Бесполезные искупления

00:00:00 Как выбирать гуру, как практиковать йогу и даже где жить – всё это вы найдёте в этой ценной книге, которая изначально была написана на санскрите Шрилой Рупой Госвами – великим духовным гением. Итак, Упадешамрита.

00:00:20 Ом намо бхагавате васудевая
Ом намо бхагавате васудевая
Ом намо бхагавате васудевая

00:00:37 vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

00:01:28 Перевод: Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Искупление греха по житейски

00:01:47 Комментарий: В Шримад Бхагаватам – песнь шестая, глава первая стихи 9-10, Парикшит Махарадж задал Шукадеве Госвами ряд разумных вопросов. Среди них был такой: «Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами искупать грехи?».

00:02:07 Возьмём к примеру вора. Вор отлично знает, что он когда-нибудь будет всё-таки пойман, более того, он вероятно, даже был свидетелем того, как забирали в полицию другого вора, но тем не менее он продолжает воровать. Опыт приобретают в результате наблюдения и слушания. Менее разумный приобретает его, наблюдая, более разумный – слушая.

00:02:31 Разумный человек, узнав из свода законов и шастр (священных писаний), что воровать безнравственно и, что пойманного вора ждёт наказание, никогда не пойдёт воровать. Менее разумный отучится красть только после того, как его поймают и накажут.

00:02:51 Глупец, негодяй, услышав о наказании, увидит его и даже понесёт наказание, всё равно будет воровать. Такой человек, даже если он был в наказании и таким образом искупил свою вину, не успев выйти из тюрьмы вновь берётся за старое. Если тюремное заключение считать искуплением, то какой смысл в таком искуплении? Вот почему Парикшит Махарадж спросил:

00:03:14 «dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ
jānann apy ātmano ’hitam
karoti bhūyo vivaśaḥ
prāyaścittam atho katham
kvacin nivartate ’bhadrāt
kvacic carati tat punaḥ
prāyaścittam atho ’pārthaṁ
manye kuñjara-śaucavat».

00:03:36 Он сравнивает такое искупление грехов с купанием слона. Тщательно искупавшийся в реке слон, не успев выйти на берег принимается обсыпать себя песком и грязью. Что толку в таком купании? Аналогичным образом многие с детства занимаются духовной практикой, повторяют Харе Кришна махамантру, продолжают совершать запретные действия, полагая, что действие – повторение святых имён нейтрализует их грехи, но это одно из 10 оскорблений, которые человек может совершить при повторении святых имён Господа. Данное оскорбление называют nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ – грешить в расчёте на силу повторения Харе Кришна махамантры.

00:04:14 Точно также некоторые христиане приходят в церковь покаяться в своих грехах, полагая, что исповедь перед священником и покаяние снимут с них все грехи, которые они успели совершить за неделю. Но проходит суббота, наступает воскресенье и они снова принимаются грешить, рассчитывая получить прощение в следующую субботу.

00:04:35 Парикшит Махарадж – самый просвещённый царь своего времени осудил такого рода прайашчитту (искупление грехов). Отвечая царю, столь же разумный Шукадева Госвами – достойный учитель Парикшита Махараджа, подтвердил, что царь верно понимает смысл искупления. Благочестивые поступки не могут искупить грехов. Поэтому истинная прайашчитта – искупление заключается в том, чтобы пробудить дремлющее в нас Сознание Кришны.

Истинное искупление

00:05:04 Истинное искупление подразумевает обретение истинного знания, и для этого существует общепринятый метод. Тому, кто следует правилам гигиены, никакие болезни не страшны. Чтобы возродить в себе истинное знание, необходимо пройти подготовку следуя определённым принципам. Жизнь, основанная на этих принципах, называется тапасья.

00:05:24 Обрести истинное знание, или Сознание Кришны может только тот, кто ведёт аскетический образ жизни и хранит целомудрие брахмачарьи, контролирует ум (шамах) и чувства (пратьяхара), раздаёт своё богатство бедным, говорит только правду (сатьякарма), заботится о чистоте своего тела (шауча) и практикует йога-асаны.

00:05:47 Однако тот, кому выпадает удача общаться с чистым преданным избавляется от необходимости контролировать ум с помощью методов мистической йоги. Он легко достигает более высокого уровня просто следуя регулирующим принципам Сознания Кришны – то есть: отказываясь от незаконного секса, мясоедения, употребление одурманивающих и возбуждающих средств, азартных игр и служа Верховному Господу под руководством истинного духовного учителя.

00:06:12 Этот несложный процесс, рекомендует в данном стихе Шрила Рупа Госвами. Итак, мы обсудим это. [Шри гуровеннамаха нама Вишну …].
Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда, Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади, Гаура-Бхакта-Вринда. Харе Кришна!

00:07:16 Итак, в этом стихе описывается человек, который может совершать это служение – стать гуру всего мира. Итак, здесь описывается квалификация необходимая для этого. И объясняяя этот стих, Шрила Прабхупада начинает с той сцены в Бхагаватам, когда Парикшит Махарадж спрашивал у Шукадевы Госвами об истинной ценности прайашчитты.

00:07:55 Тот кто совершает ошибки в этом мире – делает это из-за невежества. Только из-за невежества кто-то может совершить преступление, это описывается в «Науке самосознания». Там Шрила Прабхупада говорит с полицейским одним.

00:08:15 И Прабхупада там объясняет, что преступность – следствие невежества. Но здесь мы читаем: dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ. Дриштва – видя, шруттва – слыша, Наратам Дас Тхакур поёт о том же: [Джайньйа шуньйа бхишей кайно]. Джайньйа – значит «зная», а шуньйа – значит «слушая», бхишейат – «кто-то знает – это яд». Ну скажем написано на баночке наклейка наклеяна – «Яд» и затем я собираюсь выпить это, и кто-то кричит: «Погоди, погоди там же яд». «О! Это яд? Надо же?» и пью дальше. Я знаю это. И кто-то говорит: «Погоди, я же тебе говорил – там яд», «Я знаю, я знаю что это яд! Я знаю».

00:09:13 Как в Бенгалии людям часто говоришь: «Ты же знаешь, что Махапрабху говорил – «Воспевай Харе Кришна!»», они говорят: «Ами джани! Ами джани!» – мы знаем, мы знаем!, но делать они это не будут, хотя они знают. Как, например, я сейчас тут, убедился в Маяпуре, в парке кто-нибудь стоит и курит, я подхожу, говорю: «Друг, Вы не умеете читать? Здесь написано – «не курить!»». «Ами джане!», ну совершенно серьёзно. Ну, то есть «я знаю!». Если ты знаешь, то почему не делаешь? Услышать значит узнать, и знать значит делать!

00:09:52 Если я говорю, скажем «Хорошо! Уходите отсюда из этой комнаты!», а кто-то всё ещё сидит. Что я скажу? Я скажу – «Ты что меня не слышал?», «Я слышал», «Что я сказал?», «Ты сказал – «уходи»», но всё равно сидит, я всё равно скажу: «Ты что меня не слышал? Почему бы тебе меня не услышать?», он говорит: «Да я слышал тебя!»

00:10:18 Так что слушать значит что? Слушать значит делать. Кто-то может быть слышит, но это не значит что этого достаточно, нужно сделать. Но здесь мы видим - [dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano ’hitam]. То есть jānann apy – он знает, ātmano ’hitam – что для души благо. То есть хитам значит нечто благоприятное. Что-то хорошее для вас. Ахитам – значит неблагоприятное.

00:10:46 Так что, [Дриштва-шрутабхйам] – он видел, слышал, джананн – он также и знает, йат папам – что это греховно, атмано ахитам – это неблагоприятно, это не на благо пойдёт для моей души. Тем не менее, что он делает! Кароти бхуйо, бхуйо кароти. Снова и снова он делает это, не просто как-то один раз сделал и всё, бхуйо кароти, кароти бхуйо вивашаха. Баса значит – «контроль». Биваса значит «без контроля». [Карйа дехи авашаха карма]. Кришна говорит Арджуне на поле битвы: «Мой дорогой Арджуна, сейчас ты мне говоришь, что ты не будешь сражаться, но авашаха, неспособность контролировать себя, ты будешь сражаться - авашаха».

00:11:32 Арджуна говорил: «Зачем мне убивать моих братьев? Прежде всего, и убив их на самом деле я уже не захочу жить, потому что…». Ну скажем, если у вас есть хорошая майка или красивая сари, что получается? Вы возвращаетесь в храм и сразу же у матаджи ближайшей спрашиваете: «Вы видели это сари?». Или если никто не видел, вы ходите и ходите по храму, ходите и берёте там корзину с цветами, несёте туда, потом сюда несёте, потом пол моете. Если у вас новые браслеты, то вы руку так приподнимаете, делаете что-то, чтобы люди заметили и если кто-то видит: «Что с тобой случилось? Что ты всё этим занимаешься?», «Нет, нет, нет, видишь – новое сари, так надо», ну что-то надо будет сказать, чтобы все поняли что происходит.

Духовные амулеты и кольца

00:12:20 Или иногда брахмачарья может быть добывает особое кольцо, поскольку астролог ему посоветовал якобы это позволит поддерживать духовную жизнь. Так что он одевает это кольцо добытое. Он думает: «Это кольцо позволит остаться в духовной жизни». Хотя за ним вся сампрадая (цепь ученической преемственности). То есть они все не смогли удержать его в духовной жизни, а вот этот камешек позволит ему удержаться в духовной жизни. Мадхвачарья не смог его удержать, Рамануджа не смог, Вишну Свами, Нимбаркачарья, Мадхавендрапури, Чайтанья Махапрабху, шесть госвами Вриндавана и Бхактивинод Тхакур – никто не смог удержать, но этот камешек сможет удержать его в духовной жизни.

00:13:02 Кошачий глаз, собачье ухо, и вы что-то одеваете себе на руку и вы говорите и так пальцем помахивая: «Ну Прабху!», «О! Что это такое?», «Это спасение моей духовной жизни – три тысячи рупий за свалогию и пять тысяч рупий за кошачий глаз». И зачем? Это не поможет, эти вещи не помогают духовной жизни. А что поможет – воспевание Харе Кришна. Если это не помогает, то уже ничто другое не поможет: камни не помогут, кольца не помогут, большие разные штучки, которые привязаны там и сям не помогут.

00:13:44 Вы можете обвязать ими всё своё тело. Вы можете вообще доспехи одеть, если вам это нравится, но вы не будет в безопасном положении. Это невозможно. Кроме милости духовного учителя, никто иной не сможет вас вытащить вас из этого материального колодца. Только милость духовного учителя может сделать это, и милость духовного учителя приходит не из-за того, что вы носите камешки на пальцах. Когда вы воспеваете Харе Кришна она приходит.

00:14:15 Даже если кто-то совершает какие-то ошибки по каким-то причинам, ему не нужна никакая прайашчитта. Прайашчитта необходима для тех, кто хочет продолжать эту греховную жизнь. Прайашчитта – это глупости. Шукадева Госвами использует это слово – анартха. Анартха означает совершенно бессмысленная вещь. Смысл в том, что смысла нет, то есть прайашчитта – это бессмыслица. Кто-то совершает какие-то оскорбления и затем вы ему говорите: «Становись вверх ногами» или «облей себя керосином и подожги или прыгай в Гангу - так ты искупишь грехи»…. Всё это не для вайшнавов – это необходимо для тантриков, для людей, которые находятся в гуне невежества. Тамасичных людей.

00:15:05 Поскольку они отожествляют себя с телом, они думают, что покончив с этим телом, они смогут получить что-то хорошее. Санатана Госвами, когда он пришёл встретиться с Чайтаньей Махапрабху, он планировал, что он просто увидится с Чайтаньей Махапрабху, коснётся его стоп и затем утопится в Ганге, совершит самоубийство. Причем Санатана Госвами был родом из очень учёной семьи брахманов, отец был его с юга, а Сандра Прадеш, они были великими пандитами и они переехали в Бенгалию, поскольку те цари в то время давали определённые возможности для брахманов.

00:15:43 И они переехали на северо-восток и поселились в Бенгалии. И позднее так уж получилось, что маголы, мусульмане стали править этим местом и при мусульманском правлении брахманы стали министрами. И Санатана Госвами и Рупа Госвами, они стали министрами. Санатана Госвами был министром образования и Рупа Госвами был министром обороны. И мусульманский царь даже имена им поменял. Их звали по другому и у них были мусульманские имена. Они обрили головы, носили бороды, то есть носили соответствующую одежду, сапоги, ездили на лошадях. Они вели себя как мусульмане.

00:16:24 И затем, конечно, когда он возвращался со своей работы, дома учёные брахманы читали ему Шримад Бхагаватам. И так много других учёных также приходили туда и министр образования устраивал настоящее образование у себя дома, чтение Шримад Бхагавата Пураны. И однажды Санатана услышал, что появился Чайтанья Махапрабху, и он сказал: «Мне нужно пойти увидеться с ним». И так или иначе, он как-то ушёл, возможно он сказал царю: «Я отправляюсь там разобраться с налогами» и уехал. И ничего царю так и не сказал.

00:16:57 И когда он уехал, к тому времени у него уже были болезни какие-то в теле, какие-то проблемы с кожей. И он думал: «Надо увидеться с Чайтаньей Махапрабху!». И Махапрабху сказал своему слуге: «Иди посмотри, там какой-то вайшнав, приведи его сюда». Слуга вышел, открыл двери и посмотрел туда-сюда, закрыл дверь, вернулся назад и сказал: «Вайшнавов там нет» и Махапрабху сказал: «Иди снова посмотри, он там сидит рядом с дверью». И он вышел, открыл дверь, и посмотрел что там рядом, увидел – один человек какой-то сидит с бородой, и вид у него грязный, похоже, не мылся дней пять, вид у него очень несчастный, и одет как попрошайка какой-то, бродяга.

00:17:46 И он вернулся: «Там какой-то аскет сидит, какая-то нечистая личность, вайшнавов там нет». Он сказал: «Иди, спроси, как его зовут?» и слуга опять вышел, он сказал: «Как тебя зовут?», «Я - Санатан». Он вернулся: «Махапрабху, там сидит Санатан», «О Санатана Госвами!». Он немедленно выпрыгнул, открыл дверь, вышел оттуда, и он поднял его и обнял его. И Санатана Госвами испугался: «Нет! Не касайся меня! Не касайся меня!» и выкрутился. Но Махапрабху пытался поймать его, и Санатана бегал и там стояло большое дерево баньян росло посреди дворика и они бегали и бегали, как Амитабачан в Индии в фильме. Они бегали, бегали друг за другом, но Санатана не позволял касаться своего тела. Поскольку он думал: «Я такой греховный, а здесь чистая личность, он не должен меня касаться». Он такое смирение чувствовал. И Махапрабху он прыгал, прыгал. Махапрабху – он был очень большим, ноги большие. И Санатана Госвами, он ниже его был, и он не смог, побегав некоторое время, он устал, и тогда Махапрабху сразу обнял его, притянул к себе.

00:18:55 Обняв, он сказал: «Санатана коснувшись тебя я очистился» и слуга стоял и думал: «Что это такое? Какой-то мусульманин, вид у него грязный, и кроме всего прочего – больной, к тому же сам говорит: «Не трогай меня» и Махапрабху говорит: «Прикоснувшись к тебе я очистился!»!». И он спросил: «Что это сейчас произошло? Почему ты говоришь, что это вайшнав?» и Махапрабху сказал: «[Асат санге тьйага хой вайшнав ачар]». О чём мы говорим? Вайшнав это кто такой? Вайшнав – это атсат санге тьйаг – тот кто отказался от той идеи, что в этом мире всё вечно и я буду жить, как живу. Если человек отказывается от этих идей, то он вайшнав. Он вайшнав.

00:19:41 Но позднее придёт что-то ещё, может быть одевает там, туласи там и золотом, серебром украшая, там ещё какие-то малу какую-то с лотосных стоп, потом Харе Кришна махамантра малу вы одеваете, одеваете Павитрам и всё остальное. Можно много всего понаодевать на себя, но всё это сплошные путы. Но самое главное – «Асат санге тьйага хой вайшнава ачара». Ачар – это не тот ачар что кушают. Ачар – это конечно чудесно. Можно есть с рисом, это каждый индеец это знает, но ачар, о котором мы здесь говорим это – это дело другое. Ачар – это значит тот кто утвердился в каком-то принципе, его называют ачар. То есть вот такая утверждённость, решимость.

00:20:30 И что это за принцип? Асат, то есть это материальный мир и наше материальное отождествление или что-то начиная с чувственных удовольствий, кончая имперсональным пониманием Брахмана, реализация Брахмана. Это верх и то низ. И там ещё сендвич – карма-йога, гьян, варнашрама и так далее. Всё это в промежутке. Всё это между этими двумя кусочками хлеба. Сверху осознание Брахмана, снизу – [ахара низа байа матханам ча]. Между этим варенье и варенье там всё, начиная с совершенного мотоцикла, который у вас есть и оставление будильника. Я слышал, то есть если никто дверь не открывает, всё равно будильник звонит, звонит, звонит. То есть мы возвращались с храма и я просто напугался, что это такое случилось тут? Кто-то ломится там в брахма-джйоти собирается выйти через затылок. Это просто будильник, он там оставил. Так что вот, там варнашрам, разные ашрамы и всё остальное в середине.

00:21:34 Но самое, самый высший уровень – это брахма-джйоти – это тоже иллюзия. Это светлая иллюзия, и над ней тёмная иллюзия. И буддисты, они пытаются достичь нирваны. Нирван – значит они просто не хотят ничего видеть, всё кругом темно, просто чума какая-то, они хотят уйти во тьму. И куда они отправляются? Они отправляются в океан Гарбха. А во вселенной, пол вселенной наполнена Гарбха-джал, водой Гарбхи. И буддисты, когда они достигают своей нирваны, если они конечно достигают, если они достигают, то отправляются туда. Достигают ли они этого? Это уже вопрос другой. Но если они смогут что-то получить, то именно туда они и отправятся, они отправятся и засовывают туда голову в эту грязь.

00:22:13 Приятно обритую голову засунуть в грязь, я не знаю, убедились ли вы в этом или нет. Вот я убедился. Когда выходишь в Тирупати, когда тебя обрили уже, там кругом грязь и ты подскальзываешься и голова оказывается в грязи. И очень прохладное ощущение, никакого одеколона там нет. У нас просто грязь там есть. Вы просто немножко прохладной грязи намазываете себе на бритую свежее обритую голову. И приятно, чудесно. Это нирвана, которую пытаются получить буддисты – засунуть голову в грязь океана Гарбхи. И там тьма такая, ничего не видать внутри, так что шунья-вади достигают успеха таким образом эти шунья-вади. А другой он сидит. Что бы не случилось, он всё Ом, Ом говорит и Ом, Ом и отправляется в светлую иллюзию, которая называется Брахма-джйоти. И он отправляется туда, засовывается как мотылёк летит на огонёк. Когда мотылёк летит, летит, и в конце концов он садится на этот огонёк и конец ему приходит. Так что ему тоже приходит конец.

00:23:16 Он занимается всеми этими большими делами, с Омом, ездит на ролсройсе где-то там и когда он туда попадает, он попадает в этот свет и после такого долгого, долгого времени, поскольку душа она активна, она никогда не может быть неактивной, в обусловленном состоянии, душа такая активная, как вы думаете, достигнув освобождения, она будет неактивная? Это самая большая глупость, которую можно только придумать. Я такой обусловленный, и душа моя всё равно активна здесь, поскольку я говорю, хожу, бегаю туда, бегаю сюда, и иду в тот театр, в этот театр. Я хожу туда, покупаю какие-то напитки там хожу, в дневной клуб, в ночной клуб, много всего делаю, но пока он всем этим занимается, ведь душа очень активна. И в обусловленном состоянии душа активна, а вы что думаете достигнув своего освобождения, в какой-то зызызы в какой-то? Сон такой. Нет, вы тоже будете активны. Так что в Брахма-джйоти невозможно действовать и поэтому вынужден, такая личность будет вынуждена спуститься и совершить какие-то благочестивые действия.

00:24:20 Мартин Лютер Кинг, Махатма Ганди, Дурат Мабунди. Так много разных таких личностей в этом мире. Они выходят и говорят: «Стреляйте в меня, я работаю на чёрных, я буду делать всё для белых, для коричневых, для желтых», и потом они говорят: «Хорошая Индия, там или там Хорошая Америка, хорошая Южная Африка» там что-нибудь такое. Такого рода вещи происходят, когда они находятся гуне благости.

00:24:41 Но опять же, они могут совершить греховное действие, поскольку Джананапи, даже великая личность, которая контролирует себя, даже если он знает, что это греховно, что я не должен совершать такого рода действия, он будет вынужден. [Кари дехи авашаха карма]. Кришна говорит: «Авашаха, мой дорогой Арджуна, ты сейчас тут говоришь, что ты пойдёшь собирать пожертвования в лесу?», «Зачем я должен так много всего делать, для того чтобы поддерживать своё тело? Там убивать своих братьев, я пойду просто собрать пожертвования». Ну скажем, Кришна говорит: «Да». Тогда у нас курса Бхакти Шастры точно не будет, поскольку Бхагавад Гиты не произошло бы. Например, Кришна говорит: «Хорошо, всё договорились, иди собирай пожертвования в лесу, Я пойду на флейте играть» и скажет Дурьотхане: «Ты можешь страну себе забирать» - конец Бхагавад Гиты, первая глава. Конец. Никаких проблем, не нужно никакие стихи учить, и кстати затем мы посмотрим, что дальше получается.

00:25:37 Сцена вторая. Арджуна собирает пожертвования, ходит от дома к дому: «Бабаджи бхишкам дехи». Они выходят: «О, почему на работу не идёшь? Такой крепкий, не дам никакой бхикши». Ну хорошо, следующий дом, только 7 домов, только в 7 домах он может собирать, поскольку бхикша – это пожертвование из 7 домов. Вы подходите к 7 домам и 3 раза просите в каждом доме. И что попадает к вам в ваш горшок? Вы должны разделить на три части: одну часть вы должны дать животным, вторую часть вы должны отдать птицам и эту третью часть, оглядевшись и увидев, что никого нет рядом голодного, вы это можете принять. И это называется собирание пожертвований. Если вы действительно собрались это делать?

00:26:21 И когда вы напечатанное это всё даёте, и там у вас написан счёт, то это престижное так сказать собирание пожертвований. Но это настоящее. По Ману-смрити, вы должны так собирать пожертвования. И вот третью часть вы можете принять и в восьмом доме вы уже ничего не просите, только в семи домах вы можете собирать такие пожертвования. Это называется чистое собирание пожертвований. Если вы принимаете это, то к вам никаких реакций не придёт, даже если человек был греховным, даже если они едят мясо и всё что угодно, если они дают вам какое-то зерно, вы приносите это зерно, если это всего лишь было семь домов, вы всего лишь просили по три раза, не просили ничего другого, и вы разделили это на три части, и дали, то и это и то, то таков принцип. Но этот принцип для варнашрам.

00:27:03 Но что касается преданных, они могут собирать сколько угодно раз, но сколько угодно, в сколько угодных местах и просто надо всё президенту храма принести вот и всё. Очень простой элемент. Нужно просто принести всё обществу ИСККОН и затем ждать, когда наступит время прасада, приходить и принимать прасад. Тогда реакции не будет. Иначе, если вы что-нибудь при себе придержали, если что-то придержали, сколько вы в гуне придержали, столько вы и получите реакций. Кришна не гарантирует, те банкноты, которые вы ложите в другой карман. Нет, Он не будет этого гарантировать. Если вы всё положите для гуру, ну то есть у вас есть гуру, нет проблем. Вы можете пол мира собрать для Кришны. Почему, даже весь мир вы можете собрать для Кришны. Итак – это бхикша.

00:27:51 И когда Арджуна собирал так пожертвования, он, скажем, он пойдёт по 7 домам, наберёт что-то себе поесть, сядет где-нибудь и даст что-то животным, даст что-то птицам, и оглядится. И в этот момент сцена третья. Ещё один сборщик такой очень слабый, набрал что-то себе и ещё какой-то, ещё посильней, и он ленивый, ничего не собрал. И он видит, как этот попрошайка набрал себе что-то, какую-то бхикшу и сильный берёт его за шею и говорит: «Эй давай всё мне», «Что случилось? Почему я должен тебе всё отдавать? Я сам собирал!», «Не важно, я здесь дада, я местный Гунда, живу на Кингскросс, поэтому давай мне всё, иначе у меня пистолет тут поблизости».

00:28:35 И Арджуна сидит смотрит на всё на это и он немедленно гневается, берёт и подходит туда и говорит: «Стоп, ты что делаешь? Это слабый человек, ты не должен его эксплуатировать». Тогда Гунда скажет: «Ты кто такой? Я тебя здесь не видал, ты что новый попрошайка? Ты откуда взялся», «Я Пандава, я сын Кунти, я друг Кришны. Я только что от всего отказался и стал попрошайкой», «А! Ну значит ты теперь тоже всё собираешь? А я здесь дада значит, всё что собрал, давай мне». Тогда Арджуна скажет: «Нет, сражение, юдха, война, битва» и тогда появится там Кришна и скажет: «Мой дорогой Арджуна, что Я тебе говорил? Ты будешь сражаться. Почему бы тебе не сражаться там? Зачем тебе нужно сражаться с этими попрошайками?».

00:29:29 Не важно, куда бы он не отправился, он будет сражаться, поскольку он воин. Он будет воевать, такова его природа. Поэтому, почему бы не сражаться ради высшей цели, поскольку всё равно будешь сражаться. Так что Кришна сказал: «[Кария дехи авашаха, авашаха]». Здесь используют слово – Вивашаха. Аваша Виваша – это одно и то же. Аваша значит – «Не контролируя себя ты будешь что-то делать», как дриштва шуттва джанам – то есть «видя, слыша и даже поняв», человек авашаха – не способный ничего сделать, он снова будет грешить.

00:30:06 Итак, Арджуна спрашивает: «Зачем? Зачем это?». Это прайашчитта. Ну, то есть – прайашчитта – это когда вы совершаете какие-то греховные действия. И воздействуете как-то, совершая благочестивые действия. Они думают, что это противодействует, но никакая греховная деятельность, не может быть уничтожена через благочестивую деятельность. За все греховные действия вы будете страдать в аду, а за все благочестивые действия вы будете страдать в раю. Они говорят: «Наслаждаться» правда, но вайшнавы говорят: «Страдать». Поскольку весь этот мир создан для страданий. Наслаждаете ли вы свои чувства, или вы лишены наслаждения чувств. Это одно и то же. Не важно. А в конечном счёте душа, она страдает от разлуки с Кришной – это истинное страдание. И что-то там сверху может быть прибавлено.

00:30:59 Например, грязная стена у вас есть и вы наклеиваете какую-то бумагу например, это обойная техника эти райские наслаждения. Просто вы что-то поверх клеите, но внутри всё равно страдания. Почему? Если вы рыбу из воды вытаскиваете, и даёте хорошую комнату с кондиционером, с цветным телевизором и дистанционное управление ложите ей. Но всё равно эта рыба без воды. Как она будет счастлива? Она скажет: «Поместите меня в воду и всё будет хорошо». Точно также и живое существо, оно страдает в материальном мире, и главное из этих страданий заключается в том, что живое существо не занимает своё нормальное положение.

00:31:34 И когда оно находится в этом ненормальном состоянии, не важно что вы перед этим живым существом ни ставите, может быть большой кусок торта, 70 каналов, дистанционное управление, что-то ещё он скажет: «Мне плохо здесь, неприятно себя чувствую». Так что душа на самом деле страдает из-за разлуки с Кришной. Из-за того, что она не имеет своего изначального положения. Так что, что бы не происходило, это не важно. [Хочит чарати татсана]. Иногда такой человек делает что-то плохое где-то. И [Квачит чарати татсанаха] – что дальше происходит? Он путешествует туда сюда и снова [пунаха прайашчиттам атхо апат] – то есть зачем? Какой смысл? Это всё глупости, так он и говорит.

00:32:21 Поскольку, сначала Шукадева Госвами, он проверял как духовный учитель. Иногда, например, он проверяет своего ученика. Шукадева Госвами сказал: «Парикшит Махарадж люди совершают греховные действия, они должны совершить какую-то прайашчитту, они должны покаяться» и тот говорит: «Зачем? Какой в этом смысл в конце концов? Зная, видя, убедившись на своём собственном опыте, они снова совершают то же самое. Какой смысл в этих наказаниях? Какой смысл в этих покаяниях?». Затем Шукадева Госвами говорит: «Да, ты прав – бессмысленное действие». На самом деле, только когда человек достиг знания Брахмана, когда он понимает, что он вечен – это самый лучший вариант освобождения от греховных реакций.

00:33:07 И затем опять Парикшит Махарадж говорит: «Мой дорогой господин, но я должен одно сказать: не возражайте, но опять же – зачем всё это? Даже если он знает, что он Брахман, может быть он и знает, что он Брахман, но опять же, вокруг него кругом материя, у него есть тело, у него есть ум, у него есть разум свой, и опять же, вокруг него целый мир! Целое творение, не просто одна планета, и не просто 14 планет, не просто одна вселенная. Всё творение вокруг? И у него есть ложное эго, которое он не может просто растворить, думая – «Ом! Я Брахман! Брахман - это всё, всё - это что-то, что-то - это ничто, ничто – это моё, я – то, я – это, и всё остальное и так далее и тому подобное». Но это не поможет поскольку у него есть материя, что он будет делать с материей, вот вопрос. Знание с одной стороны есть: «Я – брахмасм», но что он будет делать с этими руками, ногами, что он будет делать? С этой системой пищеварительной, что он будет делать? С речевым аппаратом, что он будет делать со всем остальным миром? Что мы будем делать со всем этим творением?».

00:34:16 Вы не просто имеете просто своё тело, вокруг вас целое творение, и вы открыты? Так ведь? Да. Всё творение в вашем распоряжении, то есть такова обусловленная душа. Я – господин всего, что вижу. Всё должно быть мне на благо. Когда у меня лихорадка, когда я выхожу на улицу никакие дети не должны там играть, веселиться, все дети должны сидеть как Будды и воспевать мантры. Не смотря на то что им всего лишь три месяца, они не должны ничего кричать и не должны плакать. У меня лихорадка, у меня голова болит. Потому что у меня голова болит даже океан, океан даже не должен шуметь, должен успокоиться, другими словами – всё творение для моего наслаждения.

00:34:54 И если что-то приходит кроме этого наслаждения – я просто прикончу всё это. Так в материальном мире да думают? Любой кто, кто-то что-то сразу надо подавить. Если вы увидите какой-то магазин рядом занимается бизнесом, вы что-то пытаетесь сделать, чтобы он перестал это делать. Даже если вы не сможете сделать больше прибыли, по крайней мере он меньше сделает прибыли. Это материальный мир. В материальном мире стать большим, значит сделать кого-то маленьким. Такова теория материального мира. Не вы становитесь большим, просто ваш сосед становится маленьким. Тот, кто рядом с вами, вы должны победить его, или уничтожить как-то, тогда вы будете жить вечно, такова философия материального мира. Так что всё материальное творение перед этой маленькой душой – одна десятитысячная размера волоса. И что эта душа может сделать? И три гуны материальной природы, чувства, так много разных привлекательных вещей: вожделение, что вы… какое живое существо сделает через это Брахма-гьян?

00:35:50 И Парикшит Махарадж говорит: «Зачем эта вся гьяна?» и Шукадева Госвами тогда говорит: «О, незачем, да ты прав, незачем!», потом он говорит: «Но, если кто-то получит какой-то контроль материальных елементов, совершая аштанга-йогу, махасиддхи, то в таком случае он получит какое-то благо, то значит тогда ему будет легко». И Парикшит Махарадж говорит: «Зачем? Он будет каким-то низшим контролирующим, высший контролирующий кто-то другой, какой смысл ходить по огню и не тонуть в океане, переплывать атлантический океан? Что-то в таком духе, Что это за совершенство? Зачем всё это?». И тогда Шукадева Госвами говорит: «Ты прав! Нет, незачем! На самом деле только благодаря преданному служению человек сможет избавиться от этого материального существования!».

00:36:39 Если кто-то занимается преданным служением, то ему не нужна никакая прайашчитта, поскольку его сознание изменится». Когда сознание меняется, то естественно он будет с отвращением относиться к такого рода греховным действиям. И также он не будет любить так называемые какие-то неествественные непривязанности к миру. С одной стороны есть привязанность к материи, и мы так далеко зашли в эту сторону, что всё материальное, становится таким-таким совершенным. Это вот пример: западный мир пример этого. Такое отождествление с материей, что материя она – сделана такой совершенной, в соответствии с разными желаниями, разными желаниями обусловленной души – это западный мир.

00:37:24 Или с другой стороны вы видите – то есть кто-то слишком далеко уходит в это понимание души. Не обращая внимания на Бога. В таком случае живое существо становится имперсоналистом. Либо оно становится Нирвишеша-вади, либо оно становится шунья-вади. Нирвишеша-вади думают, что всё едино и всё полно света. А шунья-вади думают, что да, всё едино и всё темно. Таким образом – это как две кошки, которые закрыли глаза и бьются головой о стенку. Но тот, кто сбалансировал своё положение, знает, что «Я не смогу так далеко уйти в материальную сторону, не обращая внимания на духовную душу. Также я не собираюсь просто полностью погрузиться в это понимание что я – дух, и мне всё равно не важно где там эта материя. Я должен балансировать и то и другое, что я делаю? Я знаю - материя временна, я знаю, что душа вечна, и я знаю, что душа – неотъемлемая часть Кришны. И что материя – это просто под руководством Кришны существует эта материя и поэтому я буду принимать всю материю, дух, всё и буду заниматься в служении Кришне». И чтобы сделать это, необходимо хорошее руководство. И как получить это руководство – это даётся в этом стихе. Какие-то вопросы по поводу прайашчитты возникли может быть? Благочестивых, неблагочестивых действий?

00:38:46 [Аудитория] Какая с точки зрения Кришны разница для Него между йога-майей и маха-майей?
[АтмаТаттва дас] Для Кришны разницы нет
[Аудитория] А для преданного, кто является вечным спутником Кришны?
[АтмаТаттва дас] Для него тоже нет разницы. Разница между йогой и майей и маха-майей только с материальной точки зрения существует. Для Кришны это просто электричество, которое идёт в холодильник и нагревается. Маха-майа и йога-майа какая разница? Разницы нет. Маха и йога – вот единственная разница. Это майа Кришны. [дайа виеши гуна майа мамамайа дуратхе]. Это прямо там? Дайа виеши дейви гуна майи. Что это? Мы не должны думать, что махамайа – это какая-то, что-то такое знаете, не связанное с Кришной. Нет – это всё связанное с Кришной.

00:39:37 Махам – когда мы говорим маха. Маха – у нас например есть обычный прасад в 8-30 и 6-30. Если вы кому-то говорите – «Это маха». О! Почему? Потому что маха. Маха всегда привлекает. Хотя всё это прасад. Маха значит «вы знаете». Это пакоры, борхи какие-то особенные сабджи там будут, поэтому маха значит «великий». Дайвиеши гуна майи мамамайа дурате. Кришна говорит – «Это Моя иллюзия, она божественна, божественная энергия». Так что махамайа – она тоже божественна. Просто одна охлаждает, другая нагревает. Из одной и той же розетки – 2 провода – один в холодильник идёт, другой в нагреватель, и вы видите – оттуда тепло, оттуда холодно.

00:40:27 С одной стороны тепло, с другой холодно. Когда охлаждает – значит это йога-майа, когда нагревает – маха-майа. Итак, почему же нам думать, что мы преданные, из-за этого попадать в иллюзию, только в иллюзию йога-майи. Почему мы так должны думать, в конце концов, кто мы такие? Так что, если какие-то преданные попадают под маха-майю, мы не должны думать: «Нет, он ведь чист, поскольку он не покрыт йога-майей, он в маха-майе». Кто мы такие вообще? Мы никто, чтобы такие вещи решать.

00:40:56 Кришна может любую майу на любого наложить. И когда Он накладывает майу на Арджуну, Он не ведёт себя как мы. Он задаёт правильные вопросы. Посмотрите на нас, мы тоже в маха-майе, но мы даже не знаем, как вопрос задать. Но что касается Арджуны, он, поскольку он вечный спутник Кришны, когда Кришна напускает на него маха-майу он начинает спрашивать: «[Чарпаньйи доша пахата сабхава ичаки твам итам итам эточатхи] - «Мой дорогой Господь, я не понимаю ничего в религии, я не знаю что делать?». Чарпаньйи доша – у меня есть великая доша Чарпаньйи и я совершенно смущён. Ачхамитвам – я спрашиваю тебя «Дхарма самута четаха» - «Сознание моё совершено полно иллюзий. Мой дорогой Господь, что такое шейас? Что лучше всего делать?». Прохитаме – скажи это мне. Но я не хочу слушать свой ум. Пожалуйста скажи мне. [ Яшре нашитам будхих там ишйаш тахам шадхи мам твам прапанам ] – «я Твой ученик, я предаюсь Тебе».

00:42:02 Посмотрите – чего плохого, даже если Арджуна в маха-майе? Просто вопрос в том, кто это? Если это хорошая личность, находится она в маха-майе, в йога-майе придёт хороший результат. Итак, мы не должны думать, что если кто-то попал под маха-майу, то может быть он не такой уж и великий. Зачем нам так думать? Великие личности являются великими личностями. В чём величие? Махапрабху говорил: «Величие человека в том, что он предался Кришне. В этом его величие». [Гйа шана нандарай] – он спросил у Раманан-Дарайа: «Что такое слава?», Раманан-Дарайа сказал: «Слава – это когда становишься преданным Кришны, он знаменит».

00:42:46 Как можно прославиться? Став преданным Господа. Тогда это приходит эта настоящая слава, и когда человек очень знаменит, за то что он преданный Кришны. И находится ли он в махамайе или в йогамайе нет разницы. И в том и в другом случае Кришна даст хороший результат. Кришна знает, как приносить хороший результат, и иногда Он будет нагревать, и иногда Он будет охлаждать, иногда Он будет пускать – холодное-горячее-холодное-горячее. Есть такое лечение в Аюрведе, вы льёте горячую воду, потом льёте холодную воду, потом горячую воду, потом холодную и потом ваша болезнь может уйти.

00:43:22 Иногда Кришна знает какую энергию как, для кого пускать. На Арджуну он всегда эту махамайу напускает сначала, всегда. Каждый раз, когда Арджуна приходит сюда опять, Он каждый раз это делает, и как Шекспир, как Шекспировский актёр, то есть тот который работает в театре, он в Сиднее, в Лондоне, везде одинаковую идеологию произносит. Когда он выходит со сцены, он там подписывает автографы, позирует для фотографий, он – Мистер Джо! Но когда он поднимается на сцену: «ОООХ!» и так далее, и тому подобное. Театр.

00:44:00 Арджуна своим театром тоже занимается, хороший актёр, но не думайте, что внутри там Арджуна улыбается: «Ха-ха-ха я сам себя осознал», а внешне: «О! Мама Гатруни!». Нет, на самом деле это не кино – это правда, это реальность. Он полностью всё это очищает, когда приходит каждый раз. И именно поэтому он великий спутник Кришны. Он до конца прочувствует все эти эмоции, он на самом деле действительно думает так. Он думает: «Как я смогу убить своего деда?» и слёзы катятся по щекам. И у него лук Гандива, и эти браслеты, эти доспехи непобедимые, и у него есть колесница, которая дана Богом Солнца. Он пришёл не на развлечения. У него, он пришёл сражаться, иначе зачем он одел все эти доспехи? Он сидит в доспехах и говорит: «Нет, я не буду сражаться» и садится.

00:44:54 Все эти эмоции с ним каждый раз происходят и это всё реально для него. Не думайте, что Арджуна он внутри там как-то думает: «Но на самом деле я вечный спутник Кришны. Посмотрите, на моей голове немножко махамайи сверху, теперь я буду плакать» и так далее. Нет, на самом деле, он действительно всё это ощущает и Кришна действительно улыбается. [Рагасан ивобайеша синайо робайо вишидан тамидам бхача вишидантам]. Опустошённый стоит Арджуна и Кришна улыбается: «Что с тобой случилось? Как ты? Как ты, Арджуна ты можешь чувствовать такое?». Так что Кришна, не думайет о простом: «Он так почувствует, через 2 часа значит с ним будет всё в порядке». Кришна тоже так не думает.

00:45:36 Кришна действительно Прахасан Ивобарета. Кришна улыбается, Он улыбается, кажется, что Он улыбается, то есть улыбка чуть-чуть на кончике рта. Он не полностью улыбается: Прахасан ивах. Как бы улыбаясь, поскольку когда кто-то страдает, улыбаться нехорошо. Если кто-то страдает, как вы можете улыбаться ему? Особенно, если вы его друг. Так что Кришна не улыбался, но Он казалось бы улыбался. [Прахасан ивобхарата синайору бхайору мадхе вишидантам идам бхача] – Он увидел, что Арджуна в отчаянном положении, и тогда он начал говорить ему. Он сказал: «Мой дорогой ты говоришь, как великий мудрец, но ты первый глупец [ашочам анашоча ствам рагьявадам гадашаства]».

00:46:24 Мудрые люди не думают о тех кто ушёл и кто остался, а ты так обеспокоен этим. И при этом говоришь так много разных слов, делая вид, что ты пандит. Так Кришна начал Бхагавад Гиту. И это происходит каждый раз, когда приходит Кришна и Арджуна. И когда махамайа покрывает чистого преданного, и в наши дни это очень опасно такое говорить, но, слишком много магнитофонов кругом. Ну ладно Бог с ним. Мы пришли проповедовать и будет проповедовать. Это есть всё в книгах, так что неважно.

00:47:00 Суть в том, что если чистый преданный. Это не значит, что он не должен попадать под махамайу. Не думайте так. Это фанатизм. Кришна может наложить майю на любого и он совсем не обязательно должен накладывать йогамайу. В конце концов кто мы такие, чтобы делать это условием? Мы говорим Кришне: «Только йогамайа, не махамайа», кто мы такие? Он – Бог. Он может любую майу на любого напустить и никто не сможет возражать: «Мой дорогой Кришна – я твой вечный спутник, только йогамайу на меня накладывай, никакой махамайи». Вы не можете так сказать. Он – Бог. Он будет напускать иллюзию. Он на любого может это сделать, и Он получит лучший результат из всего из этого. Это просто потому что кто-то покрылся махамайей, мы не должны начинать думать, что он не чистый преданный. Вот о чём я говорю. Именно поэтому я решил проводить лекции по Упадишамрите, чтобы мы обсудили этот момент. Это очень важно.

00:47:54 Мы не должны думать, что кто-то, если он пал в махамайу, то это значит, что он нечистый. Это обязательно должна быть какая-нибудь йогамайа. В конце концов, что у обусловленной души, такое имеется, чтобы проверить это йогамайа или махамайа? Откуда вы знаете? Откуда? Майа – значит «иллюзия» вот и всё. Если есть иллюзия, имперсонализм думает: «Кришна – обычный человек», а Яшода думает: «Кришна мой сын и если Он не попьёт молока, то умрёт». Она так и думает.

00:48:35 Благодаря махамайе Кришна накладывает этот дух Вотсалии, если Он захочет. Он может это сделать, в конце концов мы должны знать одно: Кришна всемогущий, поскольку он всемогущий, не все милостивы эти два аспекта Кришны мы должны помнить. Он – всемогущий и всесострадающий. Поэтому, что бы он не делал, он делает это на благо. Прабхупада говорил: «Бог всеблагой, что бы не делал, всё благоприятно». Только на благо, нет ничего плохого в Кришне. [Кришна сурйа сама майа хайа андекар]. Что бы Кришна не делал, всё на благо. Если, например, Прабхупаде пришла телеграмма. Там написано: «Магазин его ограбили какие-то бандиты и он потерял 9000 рупий». В те времена, не сейчас, сейчас рупии – это всего-лишь 20 пайс. В те времена, ну в те времена Прабхупада он имел… 9000 рупий он потерял.

00:49:30 Когда он был в Джандхе в то время он улыбнулся и прочитал один стих. Этот стих о том, что когда Кришна очень милостив к кому-то, то он забирает у него всё и ставит его в отчаянное положение. Я не знаю, скольки из вас скажут тот же стих, когда вы получите эту телеграмму, что, что-то у вас там украли. И это и есть Сознание Кришны. Так что вы можете отметить, что махамайа она так же действует на чистого преданного. Прабхупада сказал Сатсаруп Махарадже: «Меня атакует иллюзорная энергия. Именно поэтому я заболел». И Сатсаруп Махарадж писал ему: «Вы чистый преданный. Как так может, что, как может иллюзия на вас напасть?». Прабхупада сказал: «Да, майа нападает на всех. Что касается меня, у неё ничего не получится». Он был очень уверен. «Что касается меня, у неё ничего не получится».

00:50:20 Итак, майа для нас – это у нас великая разница. Для нас великая разница между маха и йогой. Для Кришны – это одна и та же розетка. Хотите нагреваться, он даёт вам тепло. Хотите охлаждаться – он даёт вам холод. Иногда, даже если вы хотите получить только холод он может дать вам тепло. Это уже его дело. Поскольку Кришна – последняя инстанция, Он решает в конечном счёте. И если Кришна что-то делает со своим Патшат, то придёт только хорошее.

00:50:49 [Аудитория] [не переведено], [То есть значит, мы не можем говорить, что махамайа не может влиять на чистого преданного да? То есть это всё – энергия Кришны? Так что если мы видим, значит, что касается этой истории Прабхупады, он сказал: «Она потерпит поражение!» и Арджуна, он обратился к наставлениям Кришны да? Так что если мы видим, что, если кто-то, кого мы считаем чистым преданным, если ничего хорошего от этой махамайи? Они приходят и как мы значит можем понять?]

00:51:34 [АтмаТаттва дас] Суть в том, сколько вы отдаёте времени на появление хороших результатов? Кто решает по поводу времени? Кто решит вообще? Решает всё это по поводу времени? Арджуне надо было 2 часа. Прабхупада, у него было 10 лет страданий. И откуда вы знаете, сколько времени понадобится сейчас вот в этот раз конкретный? И в конце концов кто будет решать? Мы не можем такое решать. Время – это связано с Кришной. Калоусми.

00:52:03 Кришна говорит: «Я – время [Нитья сарва хараш чахам] – «Я – смерть, я пришёл, чтобы уничтожить всё»». Итак, по поводу времени ничего не скажешь. Например, я падаю в махамайу. Мне не нужно падать, я уже тону в ней. Ну, к примеру, скажем, к примеру. Я упал в махамаю. И вы не должны сразу засекать секундомером. Ну, хорошо, 50 секунд. Ага, ты не выбираешься, значит не чистый. Как вы можете такое говорить? Может быть на жизнь? Может быть на 10 жизней. Какая разница с точки зрения Кришны? Даже если вы 10 жизней в майе проживёте? Для Него нет разницы. Мы живём сто лет максимум. Умираем в 60, 80 сейчас поскольку кругом всё испорчено. Так, что если бы мы жили даже сто лет, то берите, 4 лакха, 32 000 лет – это Кали-юга. И 6 лакхов – 64 000 лет это Двапара-юга.

00:53:04 В три раза больше – Трета-юга. В четыре раза больше – это Сатья-юга. И если всё это сложить, то получается – одна Дивья-юга. И 1000 Дивья-юг – это пол дня Брахмы. И он спит столько же ночью. День Брахмы – это 14 ману, и 24 инкарнации. Брахма живёт сто таких лет. Однажды царь, у него была дочь, и он никак не мог найти ей жениха, чтобы устроить свадьбу и он, как у Прабху есть такая машинка – бумагу вкладываешь, нажимаешь номер и передаёт туда факс, а там принимает.

00:53:50 В те дни была другая система – называется Дхьяна. Он сел, начал медитировать. Медитировал на Брахму. И Брахма принял там эту бумажку: «Как, насчёт мужа для моей дочери? Что ты можешь сказать по этому поводу?». Он сказал: «Прилетай ко мне и поговорим». Ну, он полетел, поскольку был великим йогом. Он взял с собой и свою дочь, чтобы она тоже увидела Брахма-локу. Может там есть какой-нибудь брахмачарья? Что-нибудь в таком духе. И он взял с собой дочь. На всякий случай, мало ли что случится? И он оказался там на Брахма-локе рядом с Брахмой. И Брахма, он слушал какую-то музыку в то время, какие-то песни пели. И Брахма сказал: «Одну минуточку», какая-то песня там была. Какая-то музыка. Ну и потом Брахма закончил со всей этой музыкой и сказал: «Ну хорошо! Итак, в чём ваша проблема?».

00:54:37 Он сказал: «О! Вот моя дочь», «О! Чудесно». Он сказал: «Очень скоро она получит мужа» и царь был очень счастлив, он сказал: «Чудесно, чудесно, этого я хотел! Но я никак не могу выбрать, кто же подойдёт для моей дочери? Она такая хорошая: знает 64 искусства, и плюс когда рот открывает никто замок уже не повесит, она всё говорит, и говорит, и говорит». И Брахма сказал: «Нет проблем, мы найдём кого-то в конце концов о ком ты думаешь? Пожалуйста, дай мне список личностей» и он сказал: «Ну вот, гильдия Санкиртаны в Детройте – это раз, второе – Президент храма в Балтиморе, и ну то есть дал такой список».

00:55:18 И потом Брахма стал смеяться. Он сказал: «Чего ты смеёшься?». Брахма сказал: «Они все уже гупнулись, в майу пали». «Почему?», «Потому что ты здесь целую минуту провёл!», «Что? Одну минуту, всего-лишь одну минуту?», «Мою минуту. Внуки ушли уже, и правнуки, и все все уже ушли. Юги кончились. Юга уже кончилась, и новая началась», «Ох ты Боже мой, что же мне теперь делать?», «Ничего уж не поделаешь! Всё ушло, все они ушли, 1000 Юг прошло, ты на Брахма-локе, в конце концов, что ты имеешь ввиду?». Он: «О! Что же теперь делать? Ну ты же сказал: она получит мужа», «Да, очень скоро получит мужа, мои благословения есть, остаются в силе и не беспокойся, возвращайся», «Когда я вернусь, я получу своё царство?», «Какое царство? Ты что смеёшься? Там сейчас лес, там никого нет», «А что же делать?», «Ну ладно, всё равно иди».

00:56:11 И он вернулся. И оказался на берегу Ганги. И дочь его рядом была. И он увидел: какой-то молодой человек идёт и плуг на плече. И он идёт, и кажется, что весь мир контролирует. Такая это личность. И действительно так оно и было. Он пришёл туда хорошо одетый, и посмотрел на этого царя, сказал: «Это твоя дочь?». Царь сказал: «Да», «Я - Баларам! Я хочу жениться на ней» и она была отдана ему. Это жена Баларама. И она немножко рано появилась в этом мире и пришлось ей подождать. Но если бы она ждала здесь, то она бы состарилась, поэтому её отправили туда наверх и она там находилась в этом состоянии там. Так сказать, как вот людей сохранение.

00:57:02 Почему я вам этот пример привожу? Дело в то что мы думаем – «Это 5 лет, за 10 лет, это одна жизнь». Какое это имеет отношение даже к высшим планетам? Брахмы, ну ваши эти 10 жизней, 15 жизней – это всё смешно. С точки зрения Кришны в таком случае: «Если душа, которая осознаёт эти отношения с Кришной потом забывает и покрывается и опять вынуждена восстанавливать своё положение, свою изначальную связь». Даже если на это уходит 10 000 жизней, для Кришны, для Него это не проблема. Почему мы должны вести себя как лягушки из колодца? Вот в чём вопрос!

00:57:41 Почему так узко на вещи смотреть? Мы не должны быть курицами, мы должны быть Гарудами, мы должны смотреть с уровня орла, а не с уровня курицы. Курица там видит вот цыплятки, она туда смотрит, сюда смотрит, всё ли безопасно? Всё нормально, направо налево, но орёл сверху летает, и смотрит и: «О! Прекрасненько!». Вжик и съедает. Хватает всегда. Так что зрение курицы – это не очень хорошо. Вам необходимо зрение орла. Гаруда Дриштхи. То есть это взгляд Сознания Кришны. На уровне Сознания Кришны, на уровне этого взгляда, это всё возможно. Невозможное – это слово из словаря глупцов. Так Прабхупада всегда говорил: «Всё возможно».

00:58:24 Как, например, вы спрашивали, а Билломангал такой. Билломангал молил Чинтамани, и начинал свои молитвы проститутке так, той проститутке, которая привела его. И получив эти наставления Чинтамани, и прожив некоторое время во Вриндаване, как великий, великим Госвами, он снова пал. Он снова потом встал. Это происходит за одну жизнь. Иногда это может произойти за 10 жизней. [Амме бхакта пранашити] мы не должны забывать этого стиха. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет». Так что мы не должны думать: «Ну знаете ли это тама, и это, и тама это и так долго их».

00:59:03 Так долго чего мы? Что торт готовим или что? Через 15 минут надо доставать, иначе всё подгорит. Нет, преданный никогда не подгорит. Он просто покрыт. Когда покрытие будет убрано, он снова засияет, и кто-то может сказать: «Ну знаете ли, покрытие всё таки было. Как насчёт этого?». Посмотрите на Луну, на Луне есть какие-то пятна тёмные. Значит ли это, что люди говорят: «О! Луна какая грязная, отвратительная»? Никто так не говорит. Любой поэт, Ведический, не Ведический, пьяный поэт, любой говорит: «О Луна такая прекрасная».

00:59:38 Когда человек влюбляется в женщину, что он говорит? Он говорит: «О! Твоё лицо как Луна!». Так что поймите – Луна, её всегда прославляют. Даже если там есть какие-то пятна. В соответствии с количеством преданного служения, которое совершается Луной, в соответствии с этим мы можем понять, что мелкие недостатки и какие-то пятнышки – это не идёт особо в счёт. Мы просто совершим ошибку без нужды используя наш язык и совершим какие-то вайшнава апарадхи. Это будет проблемой. Ну как бы то ни было, уже поздно становится, я должен закончить на сегодня, больше завтра будем дальше будем завтра говорить.