Текст 1. Продолжение

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая
Ом намо бхагавате васудевая
Ом намо бхагавате васудевая

00:00:22 Лекция вторая по Нектару Наставлений. Продолжаем читать комментарий к первому стиху. «Прежде всего, следует научиться контролировать свою речь. Каждый из нас наделён даром речи, и при первой же возможности мы все начинаем говорить. Но если мы не говорим о Сознании Кришны, то мы несём всякий вздор.

00:00:49 Подобно квакающей в поле жабе, каждый, у кого есть язык, стремится говорить, и даже если ему нечего сказать, кроме откровенной чепухи, он всё равно говорит. Хотя, квакая, жаба зовет змею: «Пожалуйста приди и съешь меня», — но даже накликая свою погибель, она всё равно не умолкает.

00:01:11 Болтовня материалистов и философов имперсоналистов майавади подобна кваканью жаб. Они всегда несут вздор, таким образом, призывая свою смерть. Однако, говоря о контроле речи, мы, в отличие от философов-майавади, не имеем в виду обета молчания (внешний процесс мауны).

00:01:31 Соблюдение обета молчания в течение какого-то времени может оказаться благотворным, но, в конечном счёте, оно ничего не даст. Говоря о контроле речи, Шрила Рупа Госвами имеет ввиду позитивный процесс метод Кришна-катхи, когда дар речи используется для прославления Верховного Господа Шри Кришны. Таким образом, можно использовать язык для прославления имени, образа, качеств и игр Господа. Над тем, кто проповедует Кришна-катху, не властна смерть. Вот почемутак важно научиться контролировать речь.

00:02:07 Беспокойный и неустойчивый ум (мано-вега) можно усмирить, только сосредоточив его на лотосных стопах Кришны. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Мадхйа-лила 22.31) сказано:
kṛṣṇa – sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra.

00:02:26 «Кришна подобен солнцу и майа — подобна тьме. Там, где сияет солнце, нет места тьме, нет места тьме.» Подобно этому, когда наш ум занят Кришной, влияние майи не в силах нарушить его покой. Изгоняя из ума, как учит йога, все материальные мысли, вы ничего не добьетесь. Пытаться создать в уме вакуум противоестественно. Вам все равно не удастся сохранить его.

00:02:55 И напротив, думая о Кришне, о том, как лучше Ему служить, вы без труда сможете контролировать свой ум. Аналогичным образом можно управлять и гневом. Полностью подавить гнев невозможно, но, если мы, мы будем использовать его против тех, кто поносит Господа и Его преданных, мы будем контролировать свой гнев в Сознании Кришны. Так, поведение двух негодяев, братьев Джагаи и Мадхаи, оскорбивших и ударивших Нитьянанду Прабху, это привело в ярость Господа Чайтанью Махапрабху.

00:03:27 Господь Чайтанья писал: «tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā — «нужно быть смиреннее травы и терпеливее дерева». Кто-то может спросить: «Почему же в таком случае Господь разгневался?». Дело в том, что мы должны быть готовы терпеливо сносить любые оскорбления в свой адрес, но когда поносят Кришну или Его чистого преданного, истинный преданный приходит в ярость и испепеляет гневом обидчика.

00:03:58 От кродхи (гнева), избавиться невозможно, но можно правильно использовать это. Именно гнев побудил Ханумана поджечь Ланку, и всё же мы поклоняемся ему как великому преданному Господа Рамачандры. Это значит, что он нашел своему гневу верное применение.

00:04:14 Другой пример тому — Арджуна. Он не хотел принимать участие в сражении, но Кришна разжигал его гнев: «Ты должен сражаться!». Сражаться, не испытывая гнева, невозможно. Однако гневом можно управлять, используя его в служении Господу.

00:04:29 Что же касается желаний языка, то язык, как все мы убедились, всё время стремится наслаждаться вкусными блюдами. Вообще говоря, нельзя позволять языку есть что ему вздумается; мы должны обуздывать язык, вкушая прасад. Преданные едят только тогда, когда Кришна даёт им прасад. Таким образом можно обуздать язык. Прасад нужно принимать в установленное время; не следует также питаться в ресторанах и кондитерских. Говинда, ресторан Говинда не исключение. А потакая, не следует питаться в ресторанах и кондитерских потакая прихотям языка и желудка. Строго придерживаясь этого принципа и принимая только прасад, мы сможем контролировать побуждения желудка и языка.

00:05:19 Как так же — не пользуясь гениталиями без нужды — можно подчинить себе половой инстинкт. Гениталии следует использовать только для зачатия сознающих Кришну детей и ни для чего другого. Движение Сознания Кришны поощряет брак, заключаемый не для удовлетворения половых потребностей, а для зачатия, сознающих Кришну, детей. Как только наши дети подрастают, мы их посылаем в нашу школу гурукулу в Далласе, в штате Техас, где их воспитывают так, чтобы они стали преданными, обладающими Сознанием Кришны, совершенным Сознанием Кришны. Нам нужно много обладающих сознанием Кришны детей, и тем, кто может дать жизнь такому ребенку, разрешено пользоваться гениталиями.

00:06:02 Тот, кто в совершенстве овладел методами контроля чувств в Сознании Кришны, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы стать истинным духовным учителем. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии к «Упадешамрите», который называется «Анувритти», говорит, что когда мы отождествляем себя с материей, у нас развивается три вида желаний: желание говорить, желания или прихоти ума и желания тела. Тот, кто идет на поводу у этих желаний, заведомо губит свою жизнь. Человека же, который пытается обуздать эти желания, называют тапасви — совершающим аскезы. Такая тапасья освобождает человека из плена материальной энергии, внешней энергии Верховной Личности Бога.

00:06:48 Когда мы говорим о желании говорить мы подразумеваем под этим бессмысленные речи, такие как, например, речи философов имперсоналистов майавади, пустую болтовню тех, кто занят кармической деятельностью, называемой на санскрите карма-кандой, и разговоры материалистов, желающих только одного — неограниченно наслаждаться жизнью. Все их речи и вся созданная ими литература — не что иное, как проявление желания говорить. Многие люди ведут бессмысленные разговоры и пишут тома бесполезных книг, пытаясь таким образом выговориться.

00:07:19 Чтобы противодействовать этому желанию, темой своих разговоров мы должны сделать Кришну. Вот как это объясняется в «Шримад Бхагаватам» (1.5.10–11):
na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo
jagat-pavitraṁ pragṛṇīta karhicit
tad vāyasaṁ tīrtham uśanti mānasā
na yatra haṁsā niramanty uśik-kṣayāḥ –
«Речи, не прославляющие Господа, речи, не прославляющие Господа, который один способен осветить атмосферу всей вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности, попадая в подобные места, не испытывают никакого удовольствия, ибо их обитель - трансцендентное царство».

00:08:10 tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ –
«В то же время, сочинение, изобилующее описаниями трансцендентного великолепия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, — это нечто совершенно иное. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни, сбившейся с пути цивилизации. Чистые и безукоризненно честные люди слушают, поют и принимают такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по своей форме». Таким образом, удержаться от бессмысленной болтовни можно, только если говорить о преданном служении Верховной Личности Бога. Дар речи следует использовать только исключительно для того, чтобы обрести Сознание Кришны.

00:09:20 Итак, с этого момента Прабхупада начинает объяснять сам стих. Здесь идёт разговор о вача-вегхам. В Индии, когда правила мадам Гандиджи во времена опасности, они обычно на автобусах писали разные девизы, разные стихи типа, афоризмы. Один из лозунгов был такой: «[Батхикам камкам адых]» - «говори меньше, делай больше». В те времена Шрила Прабхупада проводил программу в Алигаре. Алигар, там есть компания – «Замки тигра», то есть они какие-то такие замки делают в Индии, которые можно открыть. Кто угодно может открыть. И ключи даже не нужны. Такие вот замки.

00:10:17 И в доме управляющего директора Шрила Прабхупада собирался установить божества Радхи и Кришны, поскольку жена этого человека пригласила Прабхупаду, ещё до того, как он отправился в Америку. Она приглашала пожить у них в доме и основать там божества. И Прабхупада позднее он вспомнил об этом, когда эта женщина встретила его в Дели. Она сказала: «Приходите!» и Прабхупада сказал: «Да, я приду!». И, хотя он собирался уехать уже на запад, он сказал своему секретарю: «Я отправляюсь в Алегар», «На сколько дней?», Прабхупада сказал: «На 2 недели».

00:10:56 И так много других программ было запланировано. Всё это отложили, поскольку Прабхупада отправился в Алигар. И я был в это время в путешествующей группе. Мы путешествовали в Пенджабе и в Уттар-Прадеш. И эта путешествующая группа тоже приехала туда. И сюда все преданные собрались из Вриндаванского храма. И Прабхупада начал давать лекции каждый день: утром и вечером. И он говорил на хинди и иногда на английском говорил. Но в основном это всё были лекции на хинди.

00:11:29 И на одной из таких лекций он говорил о том, что люди вынуждены так тяжело работать, чтобы получить что-то на жизнь. И он говорил: «Кам каркегадам карке канкер кам карке гадавеге» - «работая, работая, мы стали подобны ослам». И он говорит: «И мы не получаем даже двух кусочков хлеба. Сколько ещё можно так работать?». И потом он сказал: «Кам камкоро амгабар кабар джадакару» - то есть он сказал: «Работай меньше, больше говори о Кришне». Поскольку они на автобусах приехали. Потом он сказал: «Что они там пишут? «Кам камджа картам батэ кам камджада». Он сказал: «Нет, на самом деле не так, надо по другому – «Как? Работай меньше, не работай так тяжело, просто ради своего наслаждения чувств. Ты делай то что необходимо, но ты должен очень много говорить об абсолютной истине».

00:12:35 И сразу же после этого хозяин – мистер Тайгерлок – тигровый замок. Он подошёл к Шриле Прабхупаде и на ухо прошептал, что – «Прабхупада! Здесь министр». И он думал, что когда он это скажет Прабхупада сразу охладится и то есть уже не будет так резко говорить, поскольку времена не безопасные. Если говорить что-то против этой матаджи Гандиджи, то она будет вести себя, как олицетворённая материальная энергия. У неё все силы, контроль парламента, полиции, всё остальное.

00:13:10 Ведь он только предупреждал Прабхупаду, что здесь министр. И Прабхупада говорил в один микрофон, там ещё лежал другой микрофон иногда для перевода использовали, для того, чтобы позвать людей или что-то ещё. Прабхупада взял и другой микрофон тоже и смотал 2 микрофона вместе, и он стал говорить сразу в 2 микрофона. И он говорит: «Где тут министр?». И один человек встал, в одежде в такой политической, в пиджаке он встал и весь дрожал. Он сказал: «Я министр». И тогда Прабхупада, он очень разгневался. Он сказал: «Что за программа? Что за программа? Вы выдумываете какие-то 24-х-часные программы?». Он говорит: «Есть только один главный момент – воспевай Харе Кришна и будь счастлив. Спасибо большое». И он закончил эту лекцию.

00:14:08 И этот министр сказал: «Но свамиджи, если вы так говорите, то значит, наша индустрия вся остановится». Прабхупада сказал: «Пусть это ваше колесо индустрии останавливается» и перешёл на английский. И говорил с ним пол часа. Он говорил: «Даже ваш лидер. Даже ваш Ганди он никогда не говорил, что вы должны индустриализацию проводить. Он говорил: «Идите в деревни» и он – отец нации, а вы все дети. Почему вы не слушаете его?» и так далее и тому подобное. Он целых пол часа говорил.

00:14:39 Итак, вы видите: много говорить о Кришне – это очень хорошо. И это так называемое молчание, совершенно бессмысленно. Один бабаджи пришёл встретиться с Прабхупадой во Вриндаване. И он носил с собой доску, доску. И с ним был кусочек мела. Поскольку он маун – то есть он принял обет молчания и у него была с собой эта доска. И он на ней писал что-нибудь и показывал. То есть ну там, то – это, то – это. Объяснялся. И Прабхупада поговорил с ним где-то час. Через эту дощечку. Прабхупада говорит, а он ответ пишет на дощечке. Сам не говорит, он пишет всё. И через час такой дискуссии. Когда он нашёл Прабхупаду. Он смеялся очень, он очень смеялся. И он сказал: «Посмотрите на этого человека – он говорит, что ничего не говорит, но носит с собой доску! Такого рода мауна не поможет. Не бывает такой мауны».

00:15:38 Я тоже однажды, однажды меня познакомили с одним свамиджи, в одном доме лайфмембера в Мадрасе. И этот пожизненный член сказал: «Атма Таттва Прабху, есть свамиджи и он не говорил целых 7 лет», я сказал: «Да? Серьёзно? Удивительно, не говорил целых 7 лет». На самом деле этот лайфмембер – он немножко мне намекал, потому что, как только я прихожу к нему и начинаю очень много всего говорить. И он мне намекал, что «Вот посмотри, вот это вот свамиджи, он тоже так называемый свамиджи, но ты всё время говоришь но этот свамиджи не говорил целых 7 лет и он говорил только в эту ночь полнолуния. Вчера он открыл свой рот».

00:16:22 И тогда лайфмембер пошёл куда-то, и я знал этого человека – на тамильском с ним поговорил. И спросил: «Почему ты целых 7 лет не говорил?» и он сказал: «Я сидел на верхушке холма в пещере и там не было никого другого. С кем же мне говорить?». Такая вот у него мауна была. Просто он не мог найти кого-то с кем переговорить. Поэтому он просто молчал, что поделать, он же не может сам с собой разговаривать? Поэтому он и не говорил целых 7 лет. Но, тем не менее – это пожизненный член рекламировал его как великого мауни, который держал мауну целых семь лет. Но в любом случае молчать, просто молчать – это не считается молчанием. Прабхава индрия – чувства постоянно действуют и ищут чувственные наслаждения. И если вы просто натягиваете струну, натягиваете тетиву – то это не значит, что вы чего-то уже достигли.

00:17:20 Это как в фильме, например, они показывают какой-нибудь фильм и идёт эта лента. Итак, там так много этих кадров. И на каждом кадре определённый снимок там. Если крутить, то получается движущееся изображение. И между несколькими кадрами есть пробелы такие. И иногда скажем: в этой кинокамере что-то застревает в кинопроекторе, и обычно в любом кинотеатре в Индии, такое происходит. Как-то этот фильм останавливается, и свет, и потом начнут раздавать все эти газировки и попкорн. То есть свет идёт на экран за место фильма.

00:18:04 Я был таким любителем кино, как карми и поэтому я привожу такой пример. Когда появляется этот простой белый свет, то есть когда ничего нет, появляется мир Мао. Мир Мао – ничего нет, ничего нет, просто большое белое полотно. Вы начинаете пить эти газировки, но что происходит? Потом снова всё начинает работать. И когда машина начинает работать – этот кинопроектор, вы видите, снова эти люди начинают двигаться и он кого-то убивает, и полиция за ним гонится, и он бежит куда-то там и так далее. Кто-то ему бьёт там ему по голове ботинком и что-то ещё, история продолжается и дальше, и дальше, и дальше, и дальше, до тех пор пока вам это полностью не надоедает. Вы встаёте и уходите после этого, потому что эти истории, они никогда не кончаются. Одна за другой истории.

00:18:52 Эта материальная жизнь, тоже как индийские фильмы, они никогда не кончаются, они продолжаются, продолжаются, продолжаются и если кто-то просто, если кто-то натягивает эту тетиву, как знаете, вот тот кто работает на быках, он вот тут может тянуть за поводья. Если натягиваете это, потом, если кто-то пытается ограничить свои чувства: принимает и обет и молчание, не касаясь, не смотря, закрывая двери, всё эти разные вещи. Всё это не поможет на самом деле, почему? Потому что чувства – они как пружина, то есть вы можете натянуть их на какое-то расстояние до тех пор, пока вы можете это держать, а потом они назад возвращаются в своё положение и у вас большие проблемы возникают.

00:19:44 Так что, лучший вариант – это естественное занятие таких чувств. Например, глаза – они хотят видеть, хорошо вместо того, чтобы ходить куда-то, в какое-то кабаре там или куда-то ещё, вы имеете хорошее красивое изображение Кришны и прекрасное мурти, например, как этот фильм: «Радха Гопинатх». Какой прекрасный фильм: каждые 2 секунды Гопинатх в новых одеждах. Так чудесно, и прекрасная музыка играет, то есть можно и слушать и можно видеть. Вы можете медитировать с лотосных стоп до короны и потом назад до лотосных стоп, если бы они немножко помедленнее это всё запустили, можно было бы так делать. А вы только начинаете разглядывать, а в этот момент раз и следующий. Смотрите – эта форма, та форма, немножко сбивает с толку. Вот такие фильмы нужно смотреть и такие звуки нужно слушать.

00:20:40 Это называется – техника контроля чувств. Итак, Вачо Вегам – они существуют. Мы, имеем побуждение говорить, в особенности у меня это очень сильно проявляется. Я всё хочу говорить и говорить. Если я не посмотрю на часы, пока мне кто-то сигнал не даёт я всё продолжаю говорить. Так что у меня есть это побуждение – я хочу говорить. Поэтому я должен просто говорить об Упадешамрите иначе я буду говорить о чём-то другом. Просто молчать невозможно. Если вы мне не дадите эту книгу, то я начну говорить о чём-то другом: о каких-то глупостях, какие-то глупости в этом мире так много всяких тем есть, но всё это глупости, и мы будем заниматься всеми этими глупыми разговорами.

00:21:18 Но если у нас есть какая-то серьёзная книга, например, Упадешамрита, то тогда мы сможем обсуждать именно это, и это очень интересно. Благодаря этому можно действительно контролировать язык или желание говорить. И все эти глупые вещи, включая философию майявади – это тоже не слишком-то логично, думать, что Бог – Он попал в иллюзию. Они думают, что все мы – Бог. Если все – Боги, то как же вы смогли попасть под влияние этой иллюзии? Майи? Как так получилось, что вы под контролем этой майи? Кришна говорит: «[Майа дакшана пракрити]» - майа под моим контролем. А вы говорите: «Я Кришна» - хорошо я не возражаю, будьте Кришной, но как так получилось, что ваш слуга победил вас и контролирует вас?

00:22:09 Если вы говорите, например, «У меня есть слуга, и он всё время под моим контролем», «Но когда я прихожу к вам домой, я вижу, что вы лежите на полу и он сидит и бьёт вас палкой». А потом: «Кто ты такой?», «Я хозяин этого дома», «Кто тебя бьёт?», «Это мой слуга», «Слуга? Почему же он тебя тогда бьёт?». Нехороший аргумент, так не получается, поскольку если вы малик, тоже так сказать, господин, то почему же, то что вы контролируете контролирует вас?

00:22:40 Если вы Всевышний Господь, и теперь вы в столь многих формах, и теперь вы пытаетесь стать этим маленьким Господом, то почему такие материальные проблемы, как голод, жажда, гнев, страсть, почему это всё контролирует вас? Это доказывает, что мы не Бог. Очень просто – «Если я – Бог, то я должен не иметь никаких проблем». Скажем, давайте посмотрим, кто здесь в этом доме, в этом зале скажет, что у него нет никаких проблем? Пожалуйста, поднимите руки. Совсем никаких проблем, всё хорошо. Он говорит? Да? Но он руку свою не слишком-то высоко поднимает. Он не уверен. Если действительно никаких проблем нет, то надо поднимать изо всех сил, но он чуть-чуть там приподнимает ладонь. Это показывает, что уже есть проблемы? Так что никто не сможет сказать, что у него нет проблем.

00:23:37 На самом деле проблем у нас нет. Мы и есть проблема, мы и есть та самая проблема. У нас нет, какой-то конкретной проблемы. То есть несколько лет назад я работал в Арисье, был брахмачарьей и у меня были некоторые проблемы там, мне нужно было посоветоваться в Маяпуре, и я приехал туда, и тот человек, который контролировал мою область, он сидел там на крыше и я отправился туда встретиться с ним, и там ещё один преданный сидел неподалёку от этой лестницы. И я поднимался и он сказал: «Атма? Что за новости?». Я сказал: «У меня проблемы возникли и я пришёл встретиться с Джайапатака Махараджей», он сказал: «О!» и посмотрел куда-то и я начал подниматься по лестнице. И не посмотрев на меня он сказал: «У тебя нет проблем». Я сказал: «Да? Чудесно, какое это благословение!» я остановился и смотрел. И он посмотрел на меня и сказал: «Ты сам и есть проблема!». О да это точно так! От этого мне никак не отвертеться, поскольку это на самом деле факт – я и был проблемой.

00:24:52 Но вы сами понимаете, кто захочет признаваться? Ложное эго – это такая штука, что мы не хотим признавать наши ошибки. И поэтому я и думал: «Вот там проблема, там проблемы и сям проблемы». Он сказал: «Ты сам и есть проблемы». Я никогда не забуду это. Я всегда говорю это и на своих лекциях тоже. Если кто-то ко мне приходит, говорит: «У меня проблема!», я говорю: «Нет, нет, нет, у тебя проблем нет. Ты сам и есть проблема». И это действительно так, это срабатывает, это действует. Это относится к любой обусловленной душе, которая находится в этом мире. Мы на самом деле и есть проблема. И мы думаем: «Вот проблема пришла оттуда, отсюда», так что мы на самом деле и есть проблема. У нас так много проблем, и мы сами проблемы, и мы думаем, что мы – Бог.

00:25:32 Легко конечно так думать, но надежд, то у нас никаких нет. Бог никогда не попадает под контроль майи. Если я Брахман, то я должен быть аччина – я должен быть всегда непокрыт. Я никогда вот не должен покрываться таким вот образом, и поскольку меня покрывает, я должен понять, что я – чьюта, я не ачьюта. Я чьюта, только Говинда, только ачьюта, только Шри Кришна, Гопинатх, Шйама Сундара, Мадан Мохан. Только он не попадает под влияние энергии. Поскольку он – контролирующий энергии, все остальные контролируются этой энергией так или иначе. Той или иной формой, йога-майей, маха-майей, какой-то другой ещё майей. Так или иначе, живое существо контролируется энергией, иначе мы не были бы сами энергией. Мы сами энергия. Шактиман – он может контролировать Шакти. И все остальные Шакти, контролируются той Шакти или этой Шакти. Они всегда под контролем.

00:26:31 Так что лучший процесс, который позволяет контролировать эти чувства заключается в том, что поскольку Кришна - сурйа сама, поскольку он подобен солнцу и майа подобна тьме, всё что связано с Кришной мы должны, это мы можем говорить, например, хорошо, мы должны хорошо говорить о Кришне. Если мы можем хорошо готовить, то мы должны готовить очень хорошо для Кришны. И если мы можем что-то хорошо делать, что-то вообще, то всё это нужно делать для удовлетворения Кришны и это называется Бхакти. [Риши кеша риши кена риши кеша севанам бхакти. Сарвапати винир муктам тат паратвина нирмалам, сарва упатхи винир муктам] – «вы должны отказаться от всех упатхи, от всех материальных отождествлений». Винир муктам тат паратвина нирмалам – «и полностью погрузиться в пара Высшего Господа». Нирмала – не имея никаких осквернений в сердце.

00:27:33 Что за осквернение в другом месте это описывается? Осквернение – это привязанность к плодам, производственным спекуляциям, попытка господствовать над материальной природой ради каких-то совершенств. Это назывется карма-гьян-йога. Так что мы должны отказаться от этих осквернений и приручить наше сердце в Нирмала и тогда Риши Кена – все чувства, все вместе, ум, как Кришна говорит: «Манаса». Манаса – значит «ум», ибхач – значит «звук», то есть речь, и крийа – значит «действие». Потом всё это мы должны совместить и все способности, как мы считаем мы имеем в этом мире, мы должны использовать это только для удовлетворения Господа.

00:28:18 И это позволит контролировать чувства, и тот кто контролирует свои чувства, квалифицирован давать наставления всем в этом мире. Давать наставления о науке Сознания Кришны. Какие-то вопросы есть? Да?
[Аудитория] [не переведено, неразборчиво]
Вопросы и ответы.

00:28:56 [АтмаТаттва дас] Но что касается природы, есть 2 вида природы: даже на уровне низшей природы есть два вида природы, одна природа – это та природа как природа, которую мы уже разучили, это как счёт пандовская, она уже есть. И другая природа, то есть оказавшись в определённой атмосфере, в определен ых обстоятельствах, у нас тоже развивается другая природа. Это 2 разные вещи. Даже в обусловленном состоянии есть 2 разных варианта.

00:29:21 С самого начала, мы, например, привыкли, с самого рождения мы привыкли писать левой рукой – это одна природа. Это уже так сказать, что-то изначальное. И потом человек изучает алфавит и всё остальное и это в соответствии с атмосферой, в соответствии с обстоятельствами, человек привыкает к каким-то этим вещам. И если он искренен, то он может выучить это всё. Он может потом пишет правой рукой, но он может и левой рукой, это он может писать хорошие стихи левой рукой. А левой рукой писать на западе вещь не популярная. Я видел очень многие люди в основном наши преданные, большинство преданных пишут левой рукой.

00:29:55 В Индии, если вы пишите левой рукой, то они говорят: «О вы – чёр, то есть вор» поскольку причина – это логичное заключение, поскольку все делают что-то правой рукой, а вы можете делать то же самое левой рукой. Это значит – вы очень хитрый. Если человек очень хитр но при этом не имеет высших идеалов, то значит он вор. Поэтому, когда пишешь левой рукой, значит – ты – чёр. Так что, есть нечто природное и что-то можно обрести через [сангатса джайа тайкама].

00:30:30 Прабхупада рассказывал одну историю. Был один большой вор, большой бандит и он ходил грабил бизнесменов разных, убивал людей совершал убийства. И однажды он услышал царь страны, услышал, что царь страны пригласил всех садху, всех саньяси и аскетов на большую встречу. И он думал: «Может быть царь будет раздавать, что-то для них, так что посмотрим. Может быть я смогу кого-то ограбить и получить денег». И он прятался там и смотрел, и царь пришёл из балкона начал говорить: «О великие садху, у меня есть дочь, она очень хочет выйти замуж только за святого, так что я даю пол царства вместе с этой девушкой, пожалуйста, кто-нибудь, пусть женится на моей дочке». И как только он это сказал 50 человек с передних рядов встали и ушли – это были саньяси. Их это не интересовало.

00:31:32 Они пришли сюда, поскольку думали, что царь позвал святых, может быть мы получим возможность какую-то проповедовать. Но потом он сказал: «Нет, нет, нет, нет я хочу отдать свою дочь» и они встали сразу и ушли. Потом другая группа людей подошла вперёд и потом царь подошёл и смиренно говорит: «Я могу отдать даже 70% моего царства, я оставлю себе чуть-чуть, пожалуйста примите мою дочь» и первый человек сказал: «Мой дорогой дело в том, что мы люди святые и мы конечно не саньяси, мы замы, я вот, у меня есть жена, у меня есть ашрам, я не хочу твою дочь, поскольку ты царь, и ты нас пригласил с почтением, чтобы выразить почтение я пришёл. Пожалуйста, разреши мне и я уйду» и он ушёл.

00:32:16 Вор всё это слушал и думал: «О хороший шанс, не нужно никак трудиться, получаешь 75% царства». И он подошёл туда где-то со стороны, оделся как-то там, что-то там подкрасил там, туда-сюда всё там одел какую-то шкуру козлиную, тигриную и тоже сел как-то там, так конечно ему было неудобно, но он сел там прикрыв глаз. И царь подошёл ко второму человеку и сказал: «Ну так что, ты слышал, что я говорил первому?», «Я то же самое тебе хочу сказать: пожалуйста отпусти меня и я уйду» он встал и ушёл.

00:32:56 «Следующий» - сказал царь. И так он спросил у 5 человек и шестым сидел вор. И 5 человек все одно и то же говорили: «Что мы будем делать с этой страной? Мы сюда пришли не для того, чтобы править, мы пытаемся контролировать свои чувства, так что позволь нам сперва разобраться с этим, и если я смогу контролировать чувства, то я приду контролировать весь мир». И потом он подошёл к шестому. И это был великий вор. И он подошёл к нему и сказал: «О великий святой». Он сказал: «Ты ошибаешься», царь сказал: «Что? Говорить, что ты святая личность – это ошибка?», «Да, потому что я бандит, я никакой не святой но я тебе скажу: кому нужна твоя эта страна? Кому нужно это царство? Если это имеет какую-то ценность, то почему эти 5 человек отказались и ушли? Так что я тоже последую по их стопам. Я никогда не буду грабить и теперь я тоже не буду и на твоей девушке жениться», и он сказал: «Извините, я ухожу!». Встал и ушёл.

00:34:01 Так что, он обрёл, он имел свою природу, изначальную природу вора в соответствии с прошлыми действиями, но благодаря общению он развил другую природу. Природу садху. Это возможно и у всех определённая своя природа есть изначальная. Но правильно пользуясь своей волей, свободной волей, выбором, он может общаться с движением Сознания Кришны. Тогда мы можем стать святыми. Это возможно. Так что мы не должны думать: «Что же у меня такая природа какая-то, и поэтому я должен вести себя совершенно определённым образом». Нет, вы конечно что-то имеете с рождения, но вы не контролируете, поскольку вы совершали много кармы в прошлом, но теперь то что?

00:34:39 Сейчас вы можете тоже обрести какую-то природу. Природа – это не является чем-то закреплённым, что вы можете делать только это и всё. Нет. Может быть у вас есть какие-то склонности к определённым действиям. Это можно занять в Сознании Кришны. В то же самое время вы можете развить качества святого [адхоу шаттва тадхоу сан санга тата нивриттим] – всё нежелательное уйдёт из вас и тогда начнётся баджана крийа – вы сможете совершать преданное служение. И вы не должны думать: «Это моя природа – поэтому я должен делать только совершенно определённые вещи». Совсем необязательно так думать.

00:35:14 Мы можем развить природу, обрести, в конце концов вы сами решаете какой будет ваша судьба. Судьба есть – что-то приходит, но Кришна, если Он захочет, Он может всё это изменить. Сколько времени нужно Кришне, чтобы изменить чью-то природу? Очень запросто Он может это сделать. Он меняет всю материальную природу. Пунах панах – снова и снова. Он снова сотворяет, поддерживает, разрушает. Так что если Он захочет изменить нашу природу, мы должны просто помолиться Кришне: «Пожалуйста, Кришна измени мою природу, если это необходимо!». И тогда Он изменит её. Да?

00:35:51 [Аудитория] Вчера вы говорили разницу между, о разнице между майавади и вайшнавами?
[АтмаТаттва дас] Да, я фактически всё объяснил. Майавади значит – человек, который думает, что всё есть иллюзия – майя, то есть то чего не существует. Ма-йя – то есть не существующее. Он думает: «Всё это иллюзия, этого не существует» и он также думает, конечно, он думает, что он также сам не существует, в соответствии с этой философией. Он слишком глуп. Он просто думает, что-то в таком духе, как вот на, он думает: «Всё иллюзия, единственная истина – это Брахма. Единственная истина – это Бог и этот Бог – во всех нас». Это как 100 долларов и мы разменяли на сто монет по одному доллару и разложили по карманам. И теперь, где они эти 100 долларов? Всё по доллару – есть Бог и он раз – измельчился и стал маленькими живыми существами разными, стал этими разными удивительными живыми существами на земле. И если всех их вместе сложить назад – то это будет снова – Богом. Это и есть философия майавади.

00:37:14 Это вообще не философия. Это так говорят майавади. Философия – это где описывается самбандха, абхидея и прайоджин. Должны быть описаны отношения, процесс и результат, это некоторая иллюзия, то есть просто это можно сравнить с теми людьми, которые принимают наркотики, где они видят, что они стали небом или они стали деревом или что-то в таком духе. Это вот тоже как наркотики – эта философия майавады. Философия вайшнава заключается в том, что всё реально. Этот мир реален, разница реальна, Кришна реален, я реален, мои взаимоотношения реальны. Они не существуют временно. Нет. Просто это как, понимаете?

00:38:03 Ещё у вас электронные часы, например, мои часы заводятся. Вот, например, заводите часы, они работают и на следующий день они останавливаются и вы снова подзаводите их. И они снова идут. Те часы идут. Кришна всё заводит, поскольку всё заведено, то творение поддерживается и когда Он убирает напряжение в пружине этого материального мира, то всё просто сворачивается – это философия вайшнавов. Но это очень простое объяснение, можно много всего говорить по этому поводу. Так что каждый день мы будем понемножку обсуждать. Майавада – это когда человек глупый и он не хочет признать, что он глупый. Этот факт не хочет признать. Это называется майавада по сути. Кто-то, человек очень глупый, скажем, но он не хочет принять это. И это будет называться майавадой.

00:38:55 И вайшнаватх, вайшнава-ватх – это когда мы глупо ведём себя в этом мире и признаём – «Да – я глупец». Мы признаём это перед своим духовным учителем.По крайней мере мы признаём, что мы глупцы. Признаём нашу глупость – это вайшнав. Майавади значит, что он глупый, но делает вид, что он Нараяна. Он говорит: «Я - Бхагаван». Майавади – это тот кто не принимает форму и личность Бога, а вайшнав принимает и форму и личность Бога. Это вкратце, если объяснять. Какие-то другие вопросы по поводу контроля чувств, особых экадашей и так далее, и тому подобное? Да?

00:39:38 [Аудитория] Что происходит, когда вы нарушаете экадаши?
[АтмаТаттва дас] Угу, когда вы нарушаете экадаши, что делать, да? Система, которой следуют наши вайшнава ачарьи заключается в том, что с того момента, когда человек понимает, что он нарушил экадаши, с этого момента такой преданный постится до конца дня и на следующий день он тоже постится. На следующий день он проводит экадаши. Такова система. Но обычно вайшнавский принцип заключается в том, что мы не постимся подряд два дня, два подряд дня мы не постимся. Ну и предположим, вы в 6-30 утра обнаружили, что вы нарушили экадаши. Утром обнаружили. И вы значит, целый день постились и потом следующий день мы ещё раз не постимся уже. Мы делаем через день, то есть 2 дня подряд никто не постится. Да?

00:40:40 [Аудитория] Ну то есть например, если мы совершаем служение, то мы принимаем такой прасад, экадашный прасад, то есть как нам делать, если его принимаем?
[АтмаТаттва дас] Даже это не делают 2 дня подряд. Пост в экадаши – это в основном пост от зёрен, вы на бобовых. Если человек не принимает особый обет – полный пост даже от воды – это не какая-то неотъемлемая черта экадаши, не думайте, что это обязательно нужно делать. Это только если вы примите особое обещание, что я не буду там дышать воздухом на экадаши или что-нибудь в таком духе. Тогда вы можете делать. Если вы сможете сделать? Но как здесь написано: «[Тапасья или аскеза проявляется в том, что совершив эту аскезу вы становитесь очень блаженными]». Вы очень счастливы после этого. Это назывется тапасья. Но если вы пропустившись нирджал - один день, на следующий день вы начинаете кричать, орать на всех подряд, то это бесполезно. Ну это совершенно бесполезная аскеза. Это марката тапасья. Это называется – обезьяньи аскезы. Это бессмысленные враты.
[Аудитория] [не переведено]
[АтмаТаттва дас] Да?
[Аудитория] [не переведено]
[АтмаТаттва дас] Да, да, да!

00:42:12 [Аудитория] Там говорится, что определённые блага приходят, если кто-то строго следует экадаши. И вот здесь книга, там разные истории. Следуйте этому экадаши – получите то, следуйте тому – получите это. Это что? Они, значит, принимали обет всю жизнь и соблюдали это экадаши конкретно? Или они в этот конкретный момент совершали экадаши?

00:42:32 [АтмаТаттва дас] Вы можете почитать в Шримад Бхагаватам, описывается, что там Бадиш Махарадж он проводил экадаши врата. И принцип заключается в том, что строго говоря, экадаши нужно совершать 12 лет, тогда вы сможете что-то накопить на счету. Какие-то эти результаты. 12 лет нужно следовать экадаши. По крайней мере один год без остановки нужно провести экадаши, не нарушая ничего, не прерывая. Некоторые из этих историй в книге про экадаши – они из Сканда-Пураны, из Шива-Пураны и мы не должны принимать эти все истории очень серьёзно, потому что в этих тамасичных, раджасичных Пуранах, там так много разных обещаний.

00:43:15 Это немножко связано с привязанностью к плодам. И хотя это экадаши, можно конечно сказать, что это конечно не Карма-Канда, но там эта кармическая природа проявляется: получишь то, получишь это. Мы экадаши следуем не для того, чтобы что-то получить, мы следуем экадаши, потому что это доставляет удовольствие Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху сказал своей матери, он пал к её стопам и сказал: «Пожалуйста не ешь зёрна на экадаши. «Только если ты скажешь – «да», то я встану» - Махапрабху сказал. И Шачимата сказала: «Да! Я буду следовать!». Такая у нас жизнь.

00:43:52 И если кто-то способен совершать дополнительные аскезы он может сам это делать. Не надо на мангала-арати стоять и спрашивать: «Ну что? Сколько будет сегодня людей совершать экадаши и записывать?» - это не хорошо. Это не стиль Прабхупады. Это какие-то введения нововведения. В Маяпуре мы не так, не поддерживаем такого рода экадаши. Мы принимаем прасад экадашный и спим ночью 6 часов, встаём утром рано и мы не гневаемся ни на кого на следующий день. Мирно совершаем наше служение.

00:44:30 Но, вы, например, совершаете Нирджалу и всю ночь не спите. И встаёте на следующее утро и начинаете друг на друга кричать. А потом кто-то спрашивает: «Чего ты гневаешься матаджи?», «Да ты знаешь, я весь день вчера постилась там» и так далее и тому подобное. Вся вселенная трясётся. Вы потеряете весь эффект, который получите от экадаши. Каждый раз, когда вы кому-то говорите: «Я пощусь», вы теряете благо. Вы не должны говорить: «Вот я соблюдаю пост». Ну соблюдаешь, так соблюдаешь. Ну что теперь? Весь мир дрожать, что ли должен? Или что? Поститесь, так поститесь. Зачем рассказывать людям про это? Каждый раз, когда вы говорите: «Я пощусь» - вы медитируете на зерно. Понимаете?

00:45:17 Если вы просто примете какой-то экадашный прасад, какую-то шабду. Прабхупада говорил: «Устраивайте экадашные пиры» - это его стиль. Экадашные пиры – большие пиры на экадаш. Ну по крайней мере, то есть, мы знаем наш стандарт, наши способности. Так что зачем медитировать? Так что мы просто принимаем экадашный прасад и отправляемся на служение. Иначе, если мы постимся и потом весь день медитируем на это. На экадаши, на прошлый день, на следующий день три дня, мы всё ходим, рассказываем людям приглашаем: «Вы зна? Вы что не следуете экадаши? Вы что не хотите к нам присоединиться? О! Вы знаете, Прабху, я пощусь! По крайней мере я не думаю об этом».

00:45:56 Ну то есть экадаши 2 раза в месяц приходят и они на экадаши объявляют: «Сегодня экадаши!», но я не ем зёрна, и конечно я совершаю эту всю шабудан, то есть принимаю экадашный прасад, но есть ещё медитация, ещё какая-то, то есть медитация не о том, что я доставлю удовольствие Кришне, следуя каким-то аскезам. Вот, ещё есть медитация, то есть любой кто мимо проходит спрашивает: «Вы что не присоединяетесь? Не присоединяетесь? А чем вы занимаетесь?». «Ну знаете, поститься весь день нирджала – это очень хорошо – это поддерживает наше Сознание Кришны и ну то есть понимаете? То есть, но когда вы приходите в 11 часов вечера вы видите все они уже спят, все спят!». Я это проверял. [все смеются].

00:46:42 Я принял экадашный прасад вечером в 8, в 9 я уже спал, проснулся в 10-45. Я проснулся, совершил омовение. Взял с собой курукуленку и пошёл в храм. И я увидел, что они все спят. Я не буду говорить кто, потому что они все спали и мы сфотографировали всё это. [все смеются]. Происходящее. Поскольку они потом вот говорили: «Вот то, это…» и на следующий день я всех их пригласил на прасад к себе домой. Они все пришли. И один так гордился, другой сяк гордился, все вдохновлённые, то есть… А я приготовил им 50 блюд на эти двадаши.

00:47:29 И один свамиджи сказал: «Атма Таттва ты вчера не приходил?», и я: «Откуда ты знаешь? Ты же спал!?! Ты не знаешь, потому что ты сам спал». Я дал им полный комплект прасада и некоторые из них пили молоко с водой и у них потом началось какое-то несварение из-за того, что они в экадаши пили молоко с водой. Я вынужден был организовать всё, потому что у нас система в гурукуле не очень-то хорошая, с туалетом и я ходил туда сюда, там. Носил воду. Так что я получил все благочестивые результаты, плюс я съел экадашного прасада в то время и ещё и спал хорошо. Так что это гораздо лучше.

00:48:16 [Аудитория] В комментарии Прабхупады есть много предупреждений по поводу того, что мы должны быть очень осторожны и не слушать философию майавади. Почему же это так опасно? И с другой стороны вайшнавская философия – говорится, она высшие аргументы, высшие? Ну почему же тогда так опасно?
[АтмаТаттва дас] Да, в вайшнавской философии, те аргументы они более высокого уровня. Потому что эта философия вайшнавская. Высшая? Вы значит должны слушать майаваду, за место того, чтобы слушать вайшнавскую философию? Это нелогично. Что значит майавада? Она значит как яд. Ну скажем, у меня есть молоко и вы знаете что, молоко – это хорошая пища? И даже маленькие дети они пьют молоко и очень хорошо растут. И они знают, что они здесь делают.

00:48:58 Но у нас в стране дети до 4 до 5 лет они пьют грудное молоко. И если ребёнок пьёт молоко до 7 лет, у него будет очень мозгов в голове и он будет очень склонный к духовным вещам. Так Прабхупада говорил: «В наши дни у нас роботы, которые кормят детей молоком». Я видел это в Америке, они мне показали эту машину. Ребёнок лежит посредине и два робота по обе стороны. Если ребёнок поворачивается в одну сторону, то один робот даёт молоко и в ту сторону повернётся, в другую – даёт тоже. Так что вот эти роботы дают молоко и ребёнок растёт. Вы представляете себе, сколько мозгов у него там внутри будет? [все смеются]. У них будут только мозги на это такие примитивные.

00:49:43 И когда он увидит мать у него не будет никакой любви. Когда он увидит робота этого, он скажет: «О! Мамочка» и так далее. Так что если кто-то пьёт молоко, то это очень хорошо, и молоко считается амрита – нектаром. Но если ещё и яд, с другой стороны – маленькая бутылочка. Я вам опишу славу молока. 50 страниц я вам зачитаю статью, как прекрасно молоко! И затем я вам скажу: «Но будьте очень осторожны! Вдруг яд попадёт в это молоко?». Вы можете сказать: «Ну – молоко – это амрита – нектарная такая жидкость».

00:50:23 Что собственно делает этот яд? Но, капля яда, её достаточно будет на стакан молока. Да именно так. Сложно понять некоторые моменты очень запросто, но на это нужно время. Для того, чтобы понять это вы должны очень хорошо изучит вайшнавскую философию. И после того, как вы хорошо изучите философию вайшнавскую, вы должны немножко послушать философию майавады, и тогда вы поймёте. Но если вы будете изучать философию майавады или если я вам объясню, что такое философия майавады, то яд уже придёт к вам. И тогда это молоко уже не подействует на вас. Так что вы должны полностью изучить курс Бхакти Шастры и тогда вы будете достаточно готовы, чтобы послушать чуть-чуть немножко других философий и понять что это такое?

00:51:11 Именно так нужно действовать. Вы должны иметь твёрдую основу в вайшнавской философии, в Вайшнава Сиддханты и тогда вы можете изучить чуть-чуть джаймини, чуть-чуть майавады, чуть-чуть карми, чуть-чуть гьяны, не важно. Тогда вы сможете выдержать. Ну вообще философия майавады очень опасна. Даже если вы изучаете, даже если вы изучаете просто эту философию майавады, она всё равно будет на нас влиять. Так что мы сперва должны изучить философию вайшнавов. То есть Бхагавад Гиту, Нектар Наставлений, Нектар Преданности первую часть и Ишопанишад.

00:51:47 Это мы должны внимательно изучить и выяснить эту концепцию вайшнавской философии. Тогда мы можем изучит немножко майавады. Это опасно, поскольку в одном предложении это против Кришны. Философия майавады против Кришны. И что вы? Как вы думаете? Вы хотите изучить? Или общаться с чем-то таким, что против? Полностью против Бога, против Кришны? Нет, мы не хотим такого. Какие-то другие вопросы по этому поводу? У кого-то остались вопросы по поводу мауны – молчания?

00:52:34 [Аудитория] Есть стих в Шри Ишопанишад. В Шри Ишопанишад, то есть…. Говорится, что Шри Ишопанишад – это пощёчина майавади и как, я не знаю, даже по поводу одного стиха, что и говорить?

00:52:48 [АтмаТаттва дас] Там есть комментарий этот. И нет смысла ей говорить, вы сами должны найти ответ. Всё есть в комментариях.
[Аудитория] [не переведено, неразборчиво]
[АтмаТаттва дас] [Смеётся]
[Аудитория] [не переведено]

00:53:14 [АтмаТаттва дас] Там есть в комментарии, если вы всё перепишите, есть в комментарии, то получится как раз 2 страницы. Вы можете написать 200 страниц, но я вам даю минимум, минимальный. 2 страницы напишите по поводу того. Увидели? Посмотрите комментарии, вы поймёте. Вся идея, зачем вы задаёте вопросы? Я хочу, чтобы вы снова и снова перечитывали комментарии к Ишопанишад. Потому что почитайте 5 раз, 10 раз, 15 раз, 20 раз, 50 раз…

00:53:44 Тамал Кришна Махарадж для того, чтобы найти один ответ, он прочитал 20 раз стих из второй главы. Он мне сам сказал, он 20 раз изучил этот стих, чтобы получить один ответ.И некоторые вопросы прямо написаны в этом комментарии и некоторые вопросы, даны некоторые ответы даны так. Это в комментарии, но если вы не изучите этот комментарий как минимум 10 раз вы не сможете ответить на этот вопрос. Не сможете найти ответа. Так что вы должны перечитать ещё разок Ишопанишад и тогда вы найдёте эти ответы. Ответы все там в комментарии. Вопросы иногда задаются косвенным образом.

00:54:26 Как, например, есть такой вопрос: есть директор киностудии в Бомбее, который учит йоге. И он большой специалист по этому и имеет призы. Дайте комментарий в Сознании Кришны по этому поводу. Если вы увидите комментарий, то значит не о чём говорить об этих Бомбейских киномагнатах. Но ответ есть и можно найти. В комментарии дело в том, в комментарии говорится о том, что люди каждый день занимаются наслаждением чувств и при этом пытаются заниматься йогой. Там говорится, что это совершенно бессмысленная практика и ответ как раз основывается на этом моменте. Если он делает фильмы, чтобы делать деньги, то логично представить, что он делает какие-то глупые фильмы. Таким образом, если он рекламирует какую-то глупость и с другой стороны пытается заниматься йогой. Даже если его упражнения очень хороши они не принесут ему никаких результатов. Потому что он не имеет полной искренности в той цели, которую пытается достичь и проповедовать.

00:55:43 Прабхупада это отмечал, когда люди встречались с ним и говорили, что «Вот мы делаем библиотеку Гиты. Мы собираемся собрать в этой библиотеке все варианты перевода Гиты» и Прабхупада был очень недоволен. Он сказал: «Это глупости, не надо собирать все Гиты, нужно поместить туда одну Бхагавад Гиту», «Да свамиджи!» они думали, ну он просто немножко не понял. Они пытались ему снова объяснить. «Нет свамиджи, мы, значит мы имеем ввиду разные редакции Бхагавад Гиты, разные переводы», он сказал: «Нет, «Бхагавад Гита – как она есть» – это та Бхагавад Гита, которую должны вы…», «Нет, это ваша Гита». Прабхупада сказал: «Нет – это Гита Кришны!». Так они минут 12 спорили друг с другом. И тогда один человек сказал: «Но, свамиджи, дело в том, что никто не знает Бхагавад Гиту». Прабхупада сказал: «Я знаю Бхагавад Гиту. Я знаю Бхагавад Гиту». И тот сказал: «Мой гуру махарадж говорит, что никто не знает», «Он не знает», «Но свамиджи, всё равно мы пришли сюда, чтобы получить ваше благословение и мы значит идём, вы дайте нам благословение», «Идите без всяких благословений». [смеётся].

00:57:06 Так что Прабхупада всё, всё ясно поставил, всё объяснил. В его комментариях к Гите другие комментарии, поскольку это не просто какой-то разговор о восточной философии – это практика для людей жизни. Но он не просто проводит какие-то семинары по Гите, гьяна, ягья и так далее. Он серьёзно говорит о том о чём он говорит. Он всегда так себя вёл. Задолго до появления нашего ИСККОНа регистрации ИСККОН. Прабхупада был на одной конференции в Алахабаде. И там они пытались устроить какую-то большую конференцию по Гите и Прабхупада сказал: «Давайте сперва разберёмся о чём вы будете говорить людям? Вы будете говорить всем, чтобы они предались Кришне?», «Ну, это очень тонкий момент». Прабхупада тогда стукнул по столу кулаком и сказал: «Да, Бхагавад Гита как раз очень тонкая тема, но вы должны сказать об этом, вы должны сказать, что мы должны предаться Кришне, иначе я не буду присутствовать на этой встрече».

00:58:06 Встал и ушёл. Позднее, после уже появления ИСККОНа в Бомбее, в Бомбей они отправились, из Бомбея они отправились в одно место и там был большой семинар – Гита Гьяна. Там собрались очень крупные люди Чинмайананда там был, Чидананда был, все Ананды туда собрались, совсем несчастные. Но их зовут Анандами, но нет никакой Ананды. И Прабхупада опять же сказал: «Что вы будете здесь говорить? Люди хотят наставления получить, они не хотят ваших объяснений. Какие наставления вы им дадите?». Они сказали: «Ну это мы ещё не решили». Он сказал: «Ну хорошо, когда решите, позовите меня» встал и ушёл. И тогда Читананда прибежал, он президент этого общества «Божественная Жизнь». Он прибежал и говорит: «Свамиджи, свамиджи, не гневайтесь, не гневайтесь». Прабхупада улыбнулся и сказал: «Я не гневаюсь, я просто подчёркиваю тот факт, что мы должны знать о чём будем говорить людям. Если мы ещё сами не поняли, что нам говорить, то зачем подниматься на сцену и погружать их в иллюзию, они уже и так в иллюзии».

00:59:08 Но Читананда сказал: «Ну по крайней мере мы находим общую платформу». Прабхупада сказал: «Общая платформа уже существует. Эта платформа заключается в том, что все мы слуги Кришны. И мы должны предаться Кришне и мы должны воспевать Харе Кришна. Вы будете об этом говорить?». Он сказал: «Ну свамиджи, невозможно так всё на прямую сказать», «Ну тогда занимайтесь сами и меня здесь не будет» и ушёл. На Курукшетре был семинар по Гите. Они говорили о чём-то, Прабхупада должен был говорить 12-тым. Но как только пятый человек закончил говорить, Прабхупада встал, пробрался к микрофону, взял микрофон в руки и сказал: «Это Курукшетра. Кришна рассказал здесь Бхагавад Гиту. Это описано в писаниях, но любой, кто скажет, что Курукшетра – это тело и пандавы, это чувства и Кришна и это разум, любой кто говорит такие вещи – это всё демоны и они против Кришны. Так что никто не должен их слушать и все должны уйти отсюда». И вся толпа встала и ушла. И все свамиджи сидели там, а аудитории нет, что делать? И Прабхупада сказал: «Спасибо вам большое». [смеётся]. И они все свамиджи: «Что же ты сделал?», «Если сможете – идите собирайте их». Да?

01:00:28 [Аудитория] Я читал в комментарии, что гнев можно начать использовать в Сознании Кришны. А зависть можно ли использовать?
[АтмаТаттва дас] Тут немножко, тонкий момент, это гнев этот и обычно это мы считаем плохими качествами. Использовать их? Для того, чтобы использовать их нужно быть большим знатоком, опытным человеком. Иначе я сегодня скажу: «Да, в духовной жизни можно завидовать» и через пять месяцев это станет уже принципом завидовать друг другу. Это бессмысленно тогда будет.

01:01:05 Зависть, она конечно есть, но эта зависть должна быть позитивной, вы должны завидовать кому-то, думая, что он чудесно совершает какое-то служение и ваша зависть, она не должна превращаться во что-то, из-за чего тот человек останавливает своё служение, а вы становитесь славны. Вы должны тоже совершать служение. Если вы завидуете кому-то, кто воспевает 16 кругов до мангала-арати. То что вы должны сделать, вы не должны идти туда и там портить его будильник, чтобы он не встал вовремя. Чтобы не смог прочитать уже 16 кругов свои. И потом вы говорите: «Ну вот зависть в духовном мире тоже есть». Это нехорошо, вы должны поставить свой будильник, так чтобы встать ещё раньше чем он и тогда закончить 16 кругов. Если зависть даёт такие какие-то хорошие результаты, то тогда, ну то есть у всего есть своё место в духовном мире.

01:01:53 Если бы этого не было там, то этого не было бы здесь – это правда. Но кроме всего прочего мы должны быть очень осторожны, поскольку мы – душа обусловленная. Однажды Прабхупада во Вриндаване сказал, что: «Соревнования в духовном мире есть» в одной лекции он сказал. Через 9 месяцев это превратилось на Маяпурском фестивале, это превратилось в соревнование по Харинам санкиртане. И каждый храм выходил туда на сцену, пел танцевал, устраивал киртан. И там сидели судьи. Там сидели судьи: «Как вы прыгаете? Как вы достаточно ли высоко вы прыгаете» и так далее. Там колонки: прыжки, танцы, катания по полу и так далее.

01:02:30 И значит, они решили ещё пригласить все группы санкиртаны из Бенгалии. Вы знаете что получается, когда вы приглашаете этих людей. Они приходят и начинают плакать и всё остальное. И все эти сахаджистские вещи происходят. И Прабхупада он был больной и он вышел. Он проснулся и услышав эти звуки, он разгневался. И он сказал: «Кто ответственен за всё это? Позовите его сюда». Никто не пришёл. В конце концов нашёлся один, который всегда берёт ответственность за разные такие вещи, он пришёл туда. И он сказал: «Немедленно останови всё это» и он кинулся, и прибежал в этот парк, забрался на сцену, и там кто-то пел, плакал уже. И там эти все значки стояли разные и сертификаты лежали и всё. Всё что нужно вручить лучшему Харинаму, как воспевающему. И этот человек заскочил на сцену и закричал: «Всё, упаковывайтесь и уезжайте, вот они ворота». И эта группа, которая пела. Они всё спрашивали: «Как насчёт наших призов?». И он собрал все эти значки и всё остальное. Свалил им всё на голову и сказал: «Забирайте всё». Потом вернулся.

01:03:38 Потом Прабхупада начал вызывать одного за другим, всех, весь Джибиси. И спрашивал: «Кто это разрешил? Кто это сказал?». Один преданный сказал: «Так вы же говорили», а другой говорил: «Да. Нет, нет, нет мы говорили вместе, ты помнишь?», но никто уже ничего не помнил. Никто не мог никак понять, кто же это всё-таки сделал? И в конце концов выяснилось, что так или иначе была какая-то кассета, и потом кто-то принёс эту кассету. Принесли кассету, включили кассету и все слушали, Прабхупада тоже слушал. И Прабхупада – единственное, что он сказал в этой лекции он сказал: «В духовном мире тоже есть соревнования». Он никогда не говорил, что надо устраивать соревнования по Харинам, прыжки там эти, катания. Мы обусловленные души и поэтому мы должны быть очень осторожны, особенно, что касается того как гневаться. Гнев, все эти гневания, гнева, что касается использования гнева.

01:04:35 И вы, как увидите завтра, что кто-то не то делает, вы сразу используете свой гнев, так сказать примените и совершите вайшнав-апарадху и отправите в ад, но кто-то может говорить, что вот против демонов можно использовать. Но вы можете понять, что вы всё знаете, сейчас наш день. В наши дни все демоны, надо их изменять. Мы не можем так гневаться, как гневался Хануман. Придётся сжечь весь мир. Если вы начнёте сжигать, как Хануман сейчас в этот век в 88-м году, то вам придётся сжечь всё в этом мире, поскольку Равана был один очень плохой человек и было ещё несколько плохих людей там рядом с ним. Но все остальные были хорошими. А сейчас все плохие, кого сжигать? Нужно сжигать на самом деле, за место этого и демоническую тенденцию, говоря о Кришне. И это мы можем сделать. Так что мы не должны гневаться, это необязательно делать. Только если совершается вайшнава-апарадха, человек должен гневаться – это факт. И тоже как выражать этот гнев, и всё остальное, есть много наставлений по этому поводу. Итак, я думаю пора кончать здесь, поскольку уже 8-45.

01:05:41 [Аудитория] Что вы там говорили по поводу лекций в субботу и воскресенье?
[АтмаТаттва дас] Да. После мангала-арати в субботу-воскресенье мы будем проводить лекции по запоминанию стихов – мантр. Если хотите – это будет в храме. Присоединяйтесь. Да, почему бы и нет. Не такая уж хорошая идея, поскольку преданные они не хотят это делать, они хотят джапу читать. Можно на верху где-нибудь делать. Да, я могу это делать вверху где-нибудь. Ладно, вы сами решаете где и тогда позднее объявим в субботу, воскресенье можно провести лекцию по мантре.

01:06:24 [Аудитория] А по поводу, это по поводу божеств, мантр для божеств или обучение шлокам из Бхагавад Гиты?
[АтмаТаттва дас] И то и другое. Совместим. Кое-какие мантры для абхишеки. Разные мантры по пудже, если необходимо? И утром [неразборчиво]. Если кто-то хочет иметь проблемы с пальцами, приходите. Мы покажем вам мудры. Мы на самом деле не используем мудры в поклонении божествам здесь. Вы не используете, но они могут научиться использовать, если хотят. Вы что-то говорите, и когда вы говорите, вы тоже показываете это кроме всего прочего. Нет никаких мистических моментов. Это очень просто и времени больше не нужно, чтобы показывать мудры. Матаджи, около 6 часов. А у вас в неделю по пятницам только да? Встречи с матаджами да. Ну то есть завтра будет лекция для матаджи по поводу роли домохозяйки в Сознании Кришны.

01:07:29 [Аудитория] Может быть вы дадите какую-нибудь лекцию по поклонению божествам?
[АтмаТаттва дас] Ну, если у нас будет какое-то время определённое, то можно будет поговорить и об этом. Но нужно определить какое-то время, понимаете? Эти лекции по мантрам, в основном связаны с мантрами для Пуджи и запоминанием нескольких мудр. И также кой какие шлоки можно будет научиться запоминать. Конечно, это я просто пытаюсь начать. И вы должны продолжать практиковать это всё долго. За 3 недели – это навести порядок в этом сложно. Но я могу вам рассказать технику и вы можете продолжать делать это. Это как знаете, играть на гармонике: чем дальше тренируетесь, тем лучше играете на гармони.

01:08:23 [Аудитория] А нужно иметь брахманическую инициацию? Или можно любой кто интересуется может прийти туда, да?
[АтмаТаттва дас] Ну это как класс по вождению. На класс по вождению допускаются не только те кто имеют уже разрешение на управление машиной. Приходят все остальные, и те могут поучиться, но когда они будут квалифицированы, они просто могут получить свой шнур и мантру и всё остальное. Есть некоторые моменты, то есть мала-мантры Гаятри и этого я просто говорить не буду. Вот и всё. Это вы узнаете, только когда вы уже узнаете, то есть когда вы уже так сказать за рулём вы должны знать об этом. Но в принципе минимальные принципы, то есть ездить нужно по левой стороне, ехать по своей дороге и так далее, всё это можно рассказывать кому угодно. Как нет проблем. Это Австралия, поэтому по левой стороне. Мы не так уж строго следуем всем этим брахманическим моментам. Главное продолжать служение.

01:09:19 И иногда я помню в Бомбее, Прабхупада давал лекцию на программе в Пандале. И микрофон что-то плохо держался в этой подставке. И он всё время съезжал, и Прабхупада всё поднимал, и он опускался и он этим вдохновился и вот на сцене стояли божества Нитайгоур. Там стоял Брахма, но он махал чмарой на них. И Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Иди сюда» 2000 человек аудитории сидит. И Брахман подошёл. Прабхупада сказал: «Дай мне твой брахманский шнур» и он немедленно, преданный ИСККОН, он раз оборвал и дал [хихикают все] брахманский шнур.

01:09:58 Он сказал: «Продолжай служение». Он пошёл и дальше махает чмарой. И все люди задержали дыхание: «Что он сделал? Он сорвал с него брахманский шнур» [смеются все], Прабхупада взял этот брахманский шнур и завязал микрофон, чтобы тот держался. Он был очень серьёзен. И он сказал: «Это лучшее использование брахманского шнура». Какое авеню? Вам не нужно, у вас микрофоны хорошие. Но такое почтение к шнуру. Такое выражение. Это необходимо и нужно с почтением относиться к этому, мы не должны просто думать: «О! Шнур – это просто ерунда», но это как просто разрешение на определённые действия вот и всё. Если вы чисты, если вы контролируете свои чувства и если вы искренни, честны, аскетичны, то вы брахман.

01:11:05 Не надо думать, что этот шнур – это самое важное, или инициация – это самое важное. Качество – это самое важное. Вы также не должны думать, что шнур – это совсем бесполезная вещь. Есть определённая важность, но главное – это качество. [Шамо дама тапо шачам шантир аджавам авача гйана вигйанас астикхйам]. Тривикрам Махарадж спрашивал у Прабхупады: «Как быть очень хорошим брахманом?». Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Подстригай ногти и под мышками не должно ничего пахнуть – это и есть брахман». Вот такое определение. Так что вы можете проверить. Любой у кого подстрижены ногти и из под мышек не пахнет приходите на лекцию. И я буду строго следовать Парампаре. Вот сейчас я цитирую Парампару. То что сказал мой гуру махарадж. Вот и всё, брахман – значит соблюдай чистоту, брахман он готов совершить служение для божеств в любой момент.

01:12:16 Однажды на Гаура Пурниме 3 года назад божества были вынесены на процессию, а в путешествии была какая-то грязь на полу. И я нёс кое-что такое, что нужно нести перед божествами. И я увидел одного преданного и я ему сказал: «Прабху не мог бы ты быстро очистить это место, поскольку мы несём божества?». Он посмотрел на меня и сказал: «Ты знаешь, что я здесь главный пуджарий». Я положил кое-что, взял метлу подмёл, потом я взял эту штуку и дальше понёс и божества мы пронесли. Потом, когда мы возвратились, он снова ко мне подошёл: «Прабху ты что не знаешь, кто я такой?», я сказал: «Я не знаю кто ты такой? Я знаю кто я такой? Я здесь самый, ты главный значит пуджарий, голова здесь, а я хвост, а я хвостовой пуджарий».

01:13:06 Пуджарий – это тот кто заботится о божествах, вот кто такой пуджарий. Пуджарий – это не тот кто носит там горшки с водой на голове и так далее и тому подобное. Пуджарий – это тот кто заботится о божествах. Божества идут и всё должно быть чисто, вот кто такой пуджарий – это брахман. Это лучший брахман. И такой брахман – он вайшнав. Когда Прабхупада говорит: «Брахман» он имеет ввиду – вайшнава. Он не говорит об этих брахманических брахманах. Он имеет ввиду преданных. Это брахманы, Прабхупада делал брахманов. Всё это общество. Любой кто поддерживает чистоту, является брахманом. И преданные, поскольку вы не можете в грязном состоянии совершать что-то для Бога, это невозможно. Ну хорошо, уже поздно. Спасибо вам.