Пошанам - признание победы Бога

20 марта 2001
лекция для глубокого изучения из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 7
длительность: 01:31:25 | качество: mp3 32kB/s 20 Mb | прослушано: 57 | скачано: 141 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 [Трижды произносит мантру: ом намо бхагавате васудевайа]. Вчера мы обсуждали с вами «стханам», «пошанам», «утайах» и немного «манвантара». Сегодня мы продолжим. Истинное положение – это принимать победу Бога, победу Господа. «Кунтха» – означает «несчастья», «вай» – означает «нет», «Вайкунтха» – означает «нет несчастий», там нет несчастий, там человек не чувствует себя несчастным, то место, где нельзя почувствовать несчастье, называется Вайкунхой. Есть разные области на Вайкунтхе, и весь духовный мир тоже называется Вайкунтхой. И, тем не менее, даже есть места, которые не называются Вайкунтхой, но их тоже можно назвать Вайкунтхой, если там не ощущают горя. Место, где страдания даже не ощущаются, гораздо лучше того места, где нет страданий.

00:02:30 «Стханам» (истинное положение живого существа) – это принимать победу Господа, «уджайя» – означает «победа». Что имеется в виду под этим выражением – «победа Господа»? Многие тексты в «Шримад-Бхагаватам» описывают каким образом проявляется творение Бога. Когда происходит первичный этап творения, называемый «саргой», Господь создает все необходимое. И все эти необходимые шесть элементов создаются Господом, который потом внедряет эти энергии в семена вселенных, которые исходят из пор на Его теле. Последняя экспансия Господа в духовном мире – это Маха-Вишну. И из Его тела исходит вода, и Он ложится на эту воду, поэтому Его называют Нараяна. И эта вода называется океаном «карана», «карана» – означает «причина», и эта вода духовна.

00:04:44 Там, на этом уровне, еще нет материальных элементов, и ограничивающее все, время еще не действует там. [йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами (Брахма-Самхита 5.47)] – из пор, из отверстий в коже, из Господа Маха-Вишну исходят семена вселенных. Это происходит когда Он выдыхает. И потом Господь бросает взгляд на это, и Упанишады говорят, что через Его взгляд выходят находившиеся в нем живые существа. Вы видите, мир из двух энергий состоит: духовной и материальной. Материя выходит из пор Маха-Вишну, а дух исходит из Его глаз. Безграничное количество вселенных – не так, что есть только одна вселенная, в которой много галактик.

00:06:35 На самом деле истина состоит в том, что в каждой вселенной несколько галактик, и количество вселенных – бесконечно. И энергия, благодаря которой все эти галактики движутся, это Его энергия (адхара-шакти). Частичное проявление этой шакти иногда неправильно понимают, называя её гравитацией. Те семена вселенных, которые исходят из Его пор, вместе с живыми существами, которые выходят через Его взгляд, как бы оплодотворяют материальную природу. [сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита (Бхагават-Гита 14.4)] – Кришна говорит: «Я – отец, дающий семя в огромной утробе матери-природы».

00:08:15 Поэтому вот это вот проявление семян (биджа-прадах) совершается Шамбху, который является гуна-аватарой Господа. Он помогает Творению, соединяя материю с духом. Таким образом, Шамбху оплодотворяет эту материальную утробу и, благодаря Ему, живые существа входят в семена этих вселенных. Это всё равно как зачатие происходит в утробе женщины. И семена этих вселенных как зародыши растут в утробе материальной природы. И когда они вырастают до необходимого размера (у разных вселенных разные размеры, наша вселенная описывается как самая маленькая по размеру), то живые существа, которые тоже были внедрены, входят в эти вселенные.

00:10:18 И для того, чтобы проявление материальной природы состоялось, Маха-Пуруша, Господь Вишну проявляет себя как еще один Пуруша. Когда вселенная вырастает до необходимого ей размера, половина её заполняется водой, и океан образующийся называется океаном Гарбходака, и вторая экспансия Пуруши возлегает на эти воды. Он лежит на ложе, которым является змей, эта Пуруша, это воплощение Бога, называется Гарбходакашайи Вишну, что значит – «тот, кто возлежит на океане Гарходака». И внутри Его живота находятся все живые существа ожидая своей участи, ожидая того момента, когда они получат какое-то положение в этой вселенной.

00:11:58 Из Его пупа вырастает лотос, и внутри этого лотоса пребывает первое живое существо – Брахма. И между лотосом и пупом находится стебель лотоса, и внутри этого стебля располагаются четырнадцать планетных систем, и поскольку этот лотос вырастает из Его пупа, то он известен как Падманабха (тот, из чьего пупа вырастает лотос), это одно из имен Вишну. Так что, мы должны себе представить, что весь диаметр вселенной заполняет Гарбходакашайи Вишну, и лотос не такой маленький, и сам цветок лотоса – это высшая планета Сатьялока. Это не просто как обыкновенный лотос.

00:13:39 Вы, наверное, видели картинки, как художники изображают это в наших книгах: лежит Вишну, из Него растет лотос и, балансируя на нем, сидит Господь Брахма, похоже, как будто его рикша везет. Сатьялока – это огромная планета, и её форма напоминает как будто это лотос раскрывает лепестки. И внутри тела Брахмы находятся все эти живые существа и все те положения, которые они должны будут занять. И когда Брахма впервые приходит в сознание, очнется на этом лотосе, он видит, что вокруг него мрак. И он спускается в этот стебель вплоть до пупа и потом вверх поднимается опять, и ничего не может найти, ничего не может видеть, он сбит с толку.

00:15:20 В этот момент он слышит какой-то звук, этот звук – та речь, с которой к нему обращается Гарбходакашайи Вишну. Он слышит: «Тапа». Это значит – «предайся аскезе, медитируй». Брахма начинает медитацию, и удачно помедитировав, он обретает способность видеть Гарбходакашайи Вишну. Вьяса говорит, что Гарбходакашайи Вишну простирает свою руку и пожимает руку Брахме, это первое такое рукопожатие, поэтому мы, когда здороваемся, рукопожатие используем, когда с кем-то встречаемся. И потом Господь открывает ему из сердца процесс творения, и Брахма видит, что все живые существа в его теле находятся, он видит гуны, он видит ингредиенты, необходимые для того, чтобы создать определённые тела для этих живых существ, которые будут занимать определённое положение.

00:17:13 Только после этого Брахма начинает своё творение. Хотя Брахма и творец, само творение создано Гарбходакашайи Вишну. И внутри этого стебля есть семь океанов, как вот у нас здесь есть океаны с соленой водой, там еще есть сладкие океаны, и подобно этому там еще есть другие океаны. Сразу под Брахмалокой находится молочный океан. И ниже с целью поддержания вселенной, в середине молочного океана, находится пространство, где пребывает третий Пуруша. И поскольку Он находится на острове, окруженном океаном молока, Он известен как Кширодакашайи Вишну.

00:18:39 И Он проявляет себя как экспансию, Сверхдушу, которая присутствует в каждом атоме и в сердце каждого живого существа, и входит в каждый атом материи. Он поддерживает душу, входя в сердце души и поддерживает материю, входя в каждый атом. Таким образом, поддержание осуществляется всецело Господом. [пошанам тад-ануграхах] – и это поддержание ничто иное как Его милость. Один из владык, который проявляется из Брахмы, Господь Шива. До того, как появилась вселенная он был как Шамбху, и благодаря ему становится возможным оплодотворить материальные вселенные вот этими семенами-душами.

00:20:09 И тот же самый Шамбху выходит изо лба Брахмы и проявляет себя в одиннадцати формах, он хранитель времени во вселенной. Когда срок отведенный творению заканчивается, он уничтожает все своим гневом. Этот Шива или Шабху (это одна и та же личность) помогает Богу, а энергия времени контролируется самим Богом. Таким образом, Брахма – создает, Вишну – поддерживает, Шива – разрушает. Но изначально это делает Господь Вишну, и поэтому в этом тексте говорится, что это победа Господа, потому что творение происходит благодаря Ему, поддержание происходит благодаря Ему и уничтожение – тоже благодаря Ему, поэтому Он – Всепобеждающий. Чтобы понять или признать победу Господа, живому существу нужно занять истинное положение.

00:22:10 Если кто-то хочет признать победу Господа, то путешествуя здесь, по этому материальному творению, когда у живого существа придёт конец реакциям на те действия, которые оно совершило, тогда только человек может успешно завершить своё пребывание в этом мире. Например, мы поступаем в университет, чтобы закончить своё образование, в этом как раз и состоит успех пребывания в институте. Зачем мы поступаем в университет? Чтобы его закончить, выйти из него с успехом. И эта Вселенная (Universe) тоже университет (University) – однокоренные слова. И цель наших блужданий по этой Вселенной – успешно закончить наше путешествие и вернуться обратно домой к Богу.

00:23:40 Но что случается? Поскольку у нас есть стремление к плодам своей деятельности из-за того, что мы сбиты с толку внешней энергией Господа, мы начинаем строить планы для того, чтобы продолжить своё существование в материальной реальности вечно. Человек продолжает искать такие места, где ему бы было меньше неприятностей. И поскольку во Вселенной есть разные этажи, время на которых течет по-разному… Даже если мы возьмем самую верхушку или самое дно планеты, то мы увидим, что там дни и ночи бывают по полгода.

00:24:49 И есть другие планеты, которые расположены под таким углом к Солнцу, что все полгода на этой планете – день, а другие находятся к Солнцу под таким углом, что там день длится шесть лет. Есть такие планеты, где шестьдесят наших лет составляют один день, и на материальные составляющие этих планет воздействуют вот такие длинные промежутки времени. И поэтому те, кто живет там в других телах, их тела тоже живут долго. Наше тело предназначено для того, чтобы прожить сто лет. Если у нас будет двести раз малярия и сто раз воспаление легких, то в том теле между одним заболеванием и другим прошло бы шестьсот лет. 00:26:29 Так что если смотреть с нашей точки зрения, то нам кажется, что там вообще нет болезней. Так что от высших планет до низших планет Вселенной, которые находятся во мраке, повсюду есть страдания. Счастье – не что иное, как интервал между одним страданием и другим. На самом деле единственное, что есть так это только страдания. Но если есть какой-то перерыв между несчастьями, то в этот момент мы думаем, что мы счастливы. И поскольку на разных планетах время течет по-разному, то интервал между одним несчастьем и другим может быть очень большим. И человек думает, что «мне нужно попасть в такое место, лучше быть там, где от одного несчастья до другого очень большой промежуток времени, чем быть там, где одно несчастье сменяется другим».

00:28:06 Но на всех этих планетах существует и рождение, и смерть, которые повторяются. Рождение – это значит, что мы принимаем от внешней природы определённый механизм, который из материи состоит, а мы – дух. Дух вечен, а материя временна, дух исполнен знания, а материя исполнена невежества, дух исполнен блаженства, а материя полна болячек [смеется]. Таким образом, существует «сат», «чит», «ананда», душа вечна, исполнена знания и блаженства. А материя не вечна, невежественна и исполнена страданий. И вдруг эти вещи совмещаются, они полностью противоположны, и это сбивает душу с толку. Из-за этого живое существо думает, что одно место в материальном мире лучше, чем другое. И такое же сбитое с толку живое существо принимает материальную Вселенную, которая временна, за нечто вечное.

00:30:03 Т.е. те ощущения, которые живое существо испытывает в своем уме, когда чувства живого существа соприкасаются с объектами чувств, кажется ему блаженством. И таким образом вместо того, чтобы закончить университет живое существо строит миллионы планов и миллионы заговоров для того, чтобы продолжить своё существование в материи. Вот это называется «утайах» или внутренним побуждением к деятельности ради плодов. Но Шри Кришна в Бхагават-Гите очень ясно говорит, что нет ни одного места в творении, где душа могла бы испытывать естественное блаженство. Кто-то может мечтать о том, чтобы двигаясь в пространстве попасть в какое-то хорошее место, одни думают использовать для этого механические средства, такие как ракеты и космические корабли, другие пытаются с той же целью идти ведическим путем и просветлить своё сознание.

00:32:04 Есть такие места в творении, где мы обязаны трудиться, есть такие места, где мы будем получать плоды наших трудов. Так что это так называемое райское существование на райских планетах заканчивается как только заканчивается запас благочестивых поступков, и когда он заканчивается нам опять нужно возвращаться в сферу, где нужно трудиться. Что-то вроде японских туристов получается: у них там несколько смен на заводах, им нужно отпускать своих работников в отпуск, и там рабочих заставляют, чтобы они отпуск взяли, на какое-то время они должны уходить для того, чтобы в эту смену кто-то другой поработал. Пока вы работаете, вы зарабатываете определённую сумму, и потом когда вам выдают каникулы, вам выдают эти деньги.

00:33:43 И вы поезжайте в Калифорнию, Сан-Диего, и вы увидите там этих японских рабочих разгуливающих. Они счастливы – живут в отеле, завтракают, ходят на пляж, наслаждаются, и потом кришнаит какой-нибудь подходит к ним, дает книжку и говорит: «Дайте, пожалуйста, пять долларов», они сразу вам двадцать долларов дадут, они так счастливы. Кришнаит говорит: «Сейчас, подождите, сдачу дам», а они продолжают дальше идти: «Не важно, оставь себе». И то, что он накопил, он потом отдает кришнаитам, за такси, а потом смотрит однажды утром, все в кармане пусто, и опять ему нужно лететь обратно в Токио, и опять работать на своей фабрике, потея там. Двести человек в одном вагоне крошечных гномов по метр двадцать едут на работу каждый день.

00:35:25 Поэтому когда кончаются деньги на счету нужно возвращаться на фабрику, и тяжело трудиться, и потом опять какие-то деньги зарабатывать, «уходи отсюда и трать их в отпуске». [кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Бхагават-Гита 9.21)] – когда вот эта «пунйе» (заработанные средства) у нас заканчиваются, мы спускаемся с райских планет на земные планеты для того, чтобы опять зарабатывать. Японцы делают вот это на горизонтальном уровне, а душа это делает на вертикальном уровне. На самом деле живя в раю, вы будете наслаждаться, пить прекрасный напиток, который называется нектар «сома-раса». Этот напиток он опьяняет, но не одурманивает, и человек чувствует себя опьяненным, но в глазах не двоится.

00:36:54 Это отличается от нашего вина или спиртного, после нескольких стаканов пассажиры становятся похожи на пилотов, пилоты на пассажиров, и обоим кажется, что иллюминаторы похожи на дверь [смеются], и ваши ноги похожи на чье-то чужое тело, и вы не поймете как же встать [смеется]. «Сома-раса» не такая – она опьяняет, но не одурманивает. Есть женщины, у которых талия как толщина нитки, из которого сделан свитер, а грудь у них как большие кувшины с водой, и если их тело потеет, то исходит запах лотоса, и они перед вами танцуют, одна справа, другая слева [смеются]. Рай. Но никто вам не говорит сколько у вас осталось на счету.

00:38:28 Так что вы можете подносить к губам чашку с «сома-расой», и тут заканчивается ваша сумма, и тело сворачивается немедленно и опускается в земные сферы. Вы можете видеть, что когда вы уходите та женщина, с которой вы сидели даже не обращает внимания на то, что вы ушли, вы только что были с ней, и, вдруг, раз и нет, она смотрит, что нет, но это её не расстраивает. Там нет могил, где написано «Джон такой-то покоится здесь он прожил с такого-то года по такой-то». Там никто не ожидает, если один исчез, то другой тут же найдется. Но тот Джон все пропал, а все остальные продолжают. Там нет кремации, и никто после этого про Джона лекции не читает, там никто не умирает, т.е. они не умирают там.

00:39:59 Это как в дорогой больнице в Нью-Йорке: вас выписывают перед смертью. И в регистратуре там висит огромный плакат, где написано «еще никто в этом госпитале не умер» [смеются]. Поэтому райские планеты известны как Амара, «мара» – означает смерть, там нет смерти. И некоторые госпитали в Нью-Йорке тоже амара-локи, просто вас выписывают за два часа до смерти, и вы умираете на улице, вне этого, а если не умрете, то вы умрете, когда увидите счет, который вам выпишут. В любом случае умрете [смеются]. Точно так же и когда тело стягивается с этого райского уровня, оно движется со скоростью миллионы километров в час. И вы там страдаете, видите, что ваша девушка уже пьет там с другим парнем, а вы только-только были рядом, и никто вам не сказал, что «у тебя вот еще десять минут», вообще никто ничего не говорил, и вдруг раз и стянули.

00:41:41 И вот вокруг этих райских областей существуют области мрака. Там живут гигантские такие, огромные демоны, и они едят тела тех, кто падает с райского уровня, и они там сидят и ждут своего завтрака. И вдруг это тело слетает оттуда, они впиваются зубами в эту плоть, и вы видите, что прям насквозь прокусывают, и очень больно, вы плачете. Со слезами ваша душа выходит из тела, а затем как дождь падает на ту землю или, во всяком случае, на то место, где ваша фабрика, где вам работать, и потом в растении выходит. И потом зерно, в которое входит душа, съедает птица, человек или животное, из зерна оно попадает в секреты тела, и благодаря этому, попав в эту секреторную деятельность, оно входит в утробу матери и зарождается новое живое существо.

00:43:33 Поэтому когда сумма благочестивых деяний заканчивается, вам нужно возвращаться обратно на свою фабрику. Я уверен, что послушав сейчас это описание, все из вас захотят пойти на райские планеты. Поднимите руку, кто из вас хочет на райские планеты? Не я, да? [смеется]. Какой смысл? Это все равно, что выходные японцев в Сан-Диего. Это наслаждение – небольшая отсрочка от ждущего вас впереди страдания. В конце концов самое важное, что все наслаждения, которые мы при этом испытываем, не испытываются мной как душой. Пусть талия будет очень тонкая или пусть эта женщина будет очень толстая как тыква, что я от этого получу? Что я, душа, от этого получу? Что я поимею? Ничего, ноль.

00:45:33 Тонкая талия считается очень красиво, тонкая талия и высокая грудь – это признак красоты. У меня есть один духовный брат, он не женат, он уже давно брахмачари, и однажды я спросил его несколько лет назад: «Прабху, а почему бы тебе не жениться, почему ты до сих пор холостяк?» Он сказал: «Я в Бхагаватам прочитал, что когда девушки с райских планет потеют, то от них пахнет лотосом, поэтому я здесь жениться не буду, лучше я женюсь на той, кто будет пахнуть лотосами». Я ему сказал: «Не важно как они пахнут, проблема не в том, что их пот может пахнуть солью или лотосом, проблема в том, что они потеют и воняют, так что лучше подумай о теле, которое вообще не потеет, и навсегда оставайся брахмачари. И там, в духовном мире, у тебя будет тело, которое не потеет».

00:47:16 Он сказал: «Не, я столько не смогу ждать». Он видите, все еще считает дни, сколько ему там до рая осталось. И там ему хочется иметь дело с женщиной, которая будет потеть, но пахнуть как лотос. Вот это и называется иллюзией. Соленым потом когда пахнет – не очень хорошо, но запах лотоса очень красив. Это вот как раз то, что случается с живым существом, оно считает временное существование вечным, и чувствует удовлетворение от того, что происходит вне клетки. Представьте себе, что вы красите клетку, и птица в этой клетке сидит и думает: «Смотри, как хорошо покрасили, я удовлетворена». Но вы голодаете. Краска на клетке это не пища. Душа голодает. Не важно на какой планете – душа голодна.

00:49:02 Душа сравнивается с рыбой, которую достали из воды. Вытащите рыбу из воды и положите её перед цветным телевизором в комнате с кондиционером, дайте хот-дог. Как вы думаете, будет рыба счастлива? Она скажет: «Пожалуйста, обратно в воду меня отпусти. Не нужно мне твоих хот-догов, оставь себе (хот-дог переводится «горячая собака»). Если у вас есть «горячая собака», то значит и должны быть и холодные коты» [смеются]. Когда я первый раз приехал в Америку я увидел на вывеске надпись «хот-дог», я у них спросил: «А холодные коты у вас есть?» [смеются] Она спросила: «Что ты имеешь в виду?» Я говорю: «Ну, раз собаки могут быть горячими, разве не могут быть холодными кошки?»

00:50:16 А потом я спросил: «А как они горячих собак едят?» Она сказала: «Нет, это к собакам никакого отношения не имеет». И она показала: «Видишь, что он есть?» Я посмотрел и сказал: «Ну, он и есть собака» [смеется]. Он ел как собака. Рыба счастлива только в воде. И душа может быть счастлива только с Кришной, здесь или в духовном мире, но с Кришной. Не важно где. Если душа с Кришной, если эта связь с Кришной постоянна, тогда душа счастлива. [йенатма су-прасидати]. Риши спрашивали Суту Госвами: [йенатма су-прасидати] «Чем можно удовлетворить душу?» [сута джанаси бхадрам те] «О, Сута, – говорили они, – ты знаешь все. Ты в безопасном положении».

00:51:33 Материальный мир это место, где нет безопасности, на каждом шагу опасности. Нет денег – страдаешь, слишком много будет денег – убьют, если ты не знаменит – тебе плохо, и каждый хочет пропагандировать своё имя, и когда его имя распропагандировано, он хочет удостовериться в том, что все знают его. Поэтому стремление к имени, славе и к выгоде – это и есть те побуждения, которые толкают нас к работе ради плодов. Иногда человек может вообще ничего не знать о духовной жизни, но может выставлять себя как великий духовный учитель. Иногда человек настолько эгоистичен, но у него хватает наглости подняться на сцену и сказать: «Братья и сестры, друзья, товарищи».

00:53:01 Но он думает когда же все эти братья и сестры перемрут, чтобы я всю Россию себе забрал, и потом поставят высокую статую в центре площади, потом люди будут тратить энергию на то, чтобы свергнуть с постамента эту статую. Поэтому все наши попытки, все эти побуждения наши добиться плодов, которыми мы потом будем наслаждаться, все это ничто иное, как попытка играть перед камерой, в которой нет пленки. Мы такие забывчивые. У нас нет ни понимания кто я такой, ни понимания того, что я хочу как истинный я, ни того, как этого можно достичь.

00:54:28 Поэтому мудрецы Наимишараньи спрашивали Суту Госвами: [сута джанаси бхадрам те] «О, Сута, ты в безопасном положении, потому что ты знаешь, ты изучил так много писаний, ты слышал так много осознавших себя душ. Скажи нам, пожалуйста, что же нам делать, чтобы душа получила удовлетворение?» Иногда мы можем видеть, что люди делают внешне очень благочестивые поступки. Обычно это люди считают дхармой, религиозной жизнью: есть обязанности жены, мужа, гражданина. И все эти обязанности рекламируются, прославляются как будто это и есть истинная дхарма души. И вся эта, казалось бы, благочестивая деятельность лишь переносит человека от одной опасности к другой.

00:56:28 Вот скажем, за человеком гонится тигр, он влезает на дерево, и потом он усаживается там, и вдруг чувствует, что в него шип впился острый, и он не знает что делать, спуститься нельзя – там тигр. Начал дуть ветер, дерево раскачивается, и он видит, что раскачиваясь, приближается близко к другому дереву, и он перепрыгивает с одного дерева на другое, и там он сидит хорошо – уже шипов нет, и он думает: «Ооо!». Но тут он смотрит – на него привидение нападает. Поэтому перепрыгнуть с дерева с шипами на дерево, на котором куча привидений, это не получить безопасность, там была опасность, в другом месте тоже.

00:57:40 Так что, какая разница, всё равно получается, что мы от одной опасности перебираемся к другой. Поэтому сама идея запланировать обеспечить себе безопасное место в этом мире рождается благодаря тому, что мы полностью забыли об истинной своей природе. Поэтому Риши и спрашивают Суту Госвами: «Ты слышал писания, ты служил святым, и ты знаешь, и ты в безопасности. Пожалуйста, скажи нам каким родом деятельности, что должен делать человек, чтобы его душа почувствовала удовлетворение?» Поэтому вся эта, так называемая, благотворительная деятельность, все эти виды долга, которые люди имеют по отношению друг к другу, они дают нам, в конечном счете, либо шипы, либо привидений, либо тигра.

00:59:10 Поэтому Шри Кришна и говорит в «Бхагават-Гите»: [сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Бхагават-Гита 18.66)] «Отбрось все религиозные догмы и просто предайся мне. И я освобожу тебя от всех греховных реакций. Не беспокойся». Всю «Бхагават-Гиту» можно свести к этому, к двум словам: «Не беспокойся». В начале «Бхагават-Гиты» Кришна сказал Арджуне: «Ты беспокоишься о вещах, о которых истинные мудрецы, осознавшие себя души не беспокоятся [ашочйан анвашочас твам], ты беспокоишься о том, о чем не надо беспокоиться. Ученые люди не беспокоятся о том, что уходит или о том, что должно уйти [гатасун агатасумш ча нанушочанти пандитах]. Ученый человек не беспокоится по этому поводу. Поэтому он дает наставление такое же как мудрецы «Не беспокойтесь».

01:00:46 И потом Он говорит: «Все, что тебе недостает – я дам, все, что у тебя есть – сохраню. Просто думай обо мне и не беспокойся». А в конце Он говорит: «Брось все, просто предайся мне. Не беспокойся». В начале Он говорит: «Не беспокойся», в середине «Бхагават-Гиты» и в конце Он говорит: «Не беспокойся». Так что, семьсот шлок «Бхагават-Гиты» можно суммировать в два слова – не беспокойся, думай о Кришне и не беспокойся.

01:01:47 Это как раз то, что ответил Сута Госвами. Он сказал: «Если человек просто говорит, слышит или помнит о качествах Верховной Личности Бога и выполняет всю свою деятельность с целью вернуться к Кришне [йенатма су-прасидати] такая душа почувствует удовлетворение, такая душа будет удовлетворена». Вот это и есть истинная «пошанам», другая «пошанам» – это просто одну опасность променивать на другую.

01:02:46 «Пошанам», как мы уже говорили – это признать победу Господа и истинная поддержка – это получить его милость. В другом случае, чтобы ни делал человек…Сута Госвами очень красиво это объясняет: [дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратимшрама эва хи кевалам (Шримад-Бхагаватам 1.2.8)]. «Пумсам» – означает «человек», «свануштхитах» – означает «выполняющий», «дхармах» – означает «религиозная деятельность», «вишваксена» – это одно из имен Господа. Слушая о славе Господа, в человеке развивается привязанность к Кришне, слушая о Господе, человек чувствует, что его влечет к этому. Вот эта привязанность, это влечение называется «рати».

01:04:16 Но если эта деятельность не развивает в человеке привязанности к Кришне, даже если это будет благочестивая деятельность в соответствии с дхармой, но если эта деятельность не пробуждает в человеке привязанности к Верховному Господу, то это просто пустая трата энергии, никакого результата не даст. Истинное я ничего не получит благодаря такой деятельности. Это все равно, что история про голого царя: царь хотел, чтобы у него была одежда из самой тонкой ткани. И пришел один умник и сказал: «Вот тебе, пожалуйста, твоя самая тонкая материя», он помахал вокруг него руками и сказал: «Смотри, как красиво выглядишь», и царь вышел голым на улицу, думая, что носит самую тонкую ткань в мире. Но истина состояла в том, что царь был голый.

01:05:49 Поэтому и у души нет удовлетворения, даже думая: «Смотри-ка, моя жизнь такая удобная: у меня есть машина, которая срывает апельсины, у меня есть машина, которая чистит апельсины, у меня есть машина, которая выжимает сок из апельсинов, у меня есть машина, которая пьет сок, [смеются] и у меня есть машина, с помощью которой я потом мочусь, но сам я ничего не имею». Вот это и есть голая правда – душа ничего не получает, потому что душа забыла. Господь Чайтанья проиллюстрировал это, рассказав интересную историю: однажды жил астролог, его звали Сарвагья (перевод-тот, кто все знает).

01:07:05 И жил бедный брахман, у него даже не хватало еды. И Сарвагья пришел к нему в дом, и погрузился в ведическую медитацию, и сказал: «Ты знаешь, ты богач, у тебя огромное богатство есть, твои предки тебе оставили, но оно все где-то скрыто в больших горшках, под землей, где-то во дворе твоего дома. Тебе нужно лишь выкопать, но не копай с южной стороны, потому что там осы. Если ты там будешь копать, из норы вылетят осы и закусают. Твои попытки ничем не кончатся. И с западной стороны тоже не копай, там Якшас живет, невидимое привидение, он ударит тебя, и твоя попытка не увенчается успехом. С северной стороны тоже не копай, там огромный питон лежит, он тебя проглотит. Копай с восточной стороны и там ты найдешь горшки с золотом и бриллиантами».

01:09:09 Шри Чайтанья Махапрабху рассказал эту историю, чтобы проанализировать и показать какими побуждениями руководствуется человек. Каждый из нас имеет безграничное богатство, которое называется духовной удовлетворенностью, но для нас это скрытое богатство. Сначала удовлетворение живое существо пытается получить через деятельность ради плодов – это одна сторона света и оттуда вылетают осы и кусают, т.е. осы – это желания трудиться ради плодов. Это заставляет нас подниматься и падать, подниматься и падать, это всегда приносит страдания.

01:10:16 Раньше для убийц было такое наказание: человека привязывали к бревну и опускали в воду и человек задыхался, и потом его потихонечку поднимали над водой, на несколько секунд, он вдыхал, и его опять погружали в воду, и вот так его погружали, поднимали пока он не умирал, иногда поднимали вверх, иногда опускали вниз. Иногда вы в вимане, который летает покорный вашему уму, а иногда вы взяты в плен афганскими террористами, в каком-нибудь механическом самолете сидите, когда вы в раю, вы можете взглянуть на фрукт, взглянуть на корову и немедленно молочный коктейль у вас в желудке появляется, а иногда вам приходится срывать все это и миксером все сбивать.

01:11:43 В любой ситуации вы либо вверху, либо внизу. В любом положении, будь вы наверху или внизу, вас жалят эти осы, которые олицетворяют время. И много раз пытаясь тоже самое делать живое существо начинает философствовать, и пытается остановить всякую деятельность и погрузиться в себя. Возникает желание пойти в горы, жить в пещере, медитировать, жить вообще без одежды. Это олицетворяет Якша, это если вы будете копать с западной стороны, потому что после того, как вы вдруг почувствуете, что вы ни к чему не привязаны, вдруг вас кто-то ударит, это будет реакция, у вас потом появится привязанность к чему-то очень незначительному.

01:13:14 Я помню я бросил работу и убежал в Гималаи, тогда я первый раз в жизни увидел снег. Я был в Бадринатхе, и там был горячий источник, я там сидел скрестив ноги, в одном нижнем белье, и повторял тысячу имен Вишну. И тут появилась повозка, запряженная буйволом, и там открутился винтик от колеса, и когда повозка проезжала от меня, винтик открутился совсем и колесо отвалилось. И я вспомнил фильм, который я видел когда мне было восемь лет, и там также начало отваливаться колесо, я вспомнил первые кадры, героя, героиню, и далее, и я подумал: «Зачем я сел сюда, чтобы медитировать в Гималаях, все от чего я пытался убежать я принес с собой в Гималаи – и название фильма, и помню как кого звали, и с чего началось, чем кончилось» [смеются]. Так что я подумал, что глупость вся моя эта медитация.

01:15:12 От одного удара вы привязываетесь к вещам, которые совершенно глупые и бессмысленные, как в цирке – есть кольцо и его зажигают, и человек прыгает сквозь это кольцо. Потом кольцо уменьшают, и он опять прыгает сквозь него, его опять уменьшают, опять прыгает, потом совсем маленькое делают, и он опять прыгает, все ему хлопают: «Здорово!». И потом ему дают самое большое кольцо, он прыгает и сам загорается. Поэтому когда вы начинаете копать со стороны гьяны, спекулятивной философии, вы получите пощечину от этого Якши. А на северной стороне, там мистическая йога, выполняя эту мистическую йогу, живое существо думает: «Я стану единым с Богом и больше не буду здесь, больше не буду существовать».

01:17:14 Поэтому это олицетворяет питон, иногда большая змея проглатывает маленькую змею, значит ли, что у маленькой змеи кончились проблемы [смеется]? Нет, тут-то у нее проблемы и начинаются, потому что маленькая змея будет перевариваться большой змеей, и пока она будет перевариваться, душа этой маленькой змеи будет там. Поэтому даже попытка достичь удовлетворения, следуя ли дхарме, выполняя ли долг, или через спекулятивную медитацию, или следуя путем мистической йоги с желанием стать ничем – вы потерпите поражение.

01:18:24 Но если вы станете копать с востока вы осознаете себя как неотъемлемую частичку Бога, как слугу Бога, и в этом вы почувствуете безграничную удовлетворенность, поэтому Христос очень просто это объяснил, он сказал: «Отец ваш ждет вас. В его доме есть все. Так что, почему бы вам не вернуться домой к Богу?». Это вот как раз и есть правильный способ задействовать «утайах», наше побуждение действовать ради плодов. В день Брахмы приходит четырнадцать Ману, и каждый Ману дает для человечества законы, так что, концентрируя наше сознание на Кришне как на окончательной цели, если мы будем следовать законам Ману, мы с успехом закончим курс университетский, в нашей вселенной.

01:20:07 Это значит, что мы все действия будем выполнять фактически в Сознании Кришны, это будет деятельностью в Сознании Кришны. И такая деятельность не породит никак реакций. Это все равно, что зажечь камфору, когда сгорает камфора – ничего не остается. Но если вы сожжете фитиль – вы увидите, что после него что-то останется. Так что, если вы будете совершать действия в Сознании Кришны – за ними не последует никаких реакций, а реакции на ваши предшествующие действия сгорят. Все три вида кармы сгорят: и семя, и прорастающая, и уже проросшая.

01:21:39 Так что, Сознание Кришны – это единственное лекарство, панацея, единственный выход из всех ситуаций. Поэтому мы должны признать победу Господа и использовать вот это побуждение к деятельности, имеющееся в нас. Мы должны совершать деятельность такую, которая не будет больше связывать нас. И так мы сможем спокойно существовать здесь, и, очистив своё существование, сможем вернуть себе изначальное духовное сознание. Харе Кришна! Вопросы?

01:22:46 [Из зала] Душа в теле действует или бездействует, или действуют гуны материальной природы? [Атма Таттва дас] Душа действует в теле через сознание. Это что-то вроде такой же связи как между клавиатурой и буквами, которые на мониторе появляются. С помощью клавиатуры мы можем напечатать больше или меньше слов, которые увидим, точно также через сознание живое существо совершает действия, которые выполняют гуны материальной природы. Когда сознание оскверняется гунами, то это все равно, что вы пишете письмо, кладете его в конверт, пишите неправильный адрес и посылаете, и оно обратно к вам возвращается.

01:23:58 Точно также и здесь, вы думаете: «Я – действующий» и поэтому реакции возвращаются к вам. Вы говорите: «Вот это мой адрес», вы сказали «я» - оно к вам и пришло. Но если вы будете действовать как инструмент, чтобы удовлетворить Бога, то это будет все равно, что телестудия, которая получает письма: они пишут письма вам, а вы шоумен на телевидении, но эти письма на самом деле не к вам, а к телестанции, и вы на самом деле не вовлекаетесь в это. Вот это называется искусством деятельности. [карманй акарма йах пашйед акармани ча карма йах са буддхиман манушйешу са йуктах критсна-карма-крит(Бхагават-Гита 4.18)].

01:24:57 Кришна говорит: «В человеке – я разум, тот разумен, кто в действии видит бездействие и тот, кто в бездействии видит действие. Вот такой человек разумен». И, несмотря на то, что он совершает деятельность – это не деятельность, потому что не последует никаких реакций после этого. И для мира этот человек выглядит как такой человек – не продуктивный, не творческий, но на самом деле, это самый продуктивный человек. Однажды одна женщина сказала Шриле Прабхупаде в Австралии: «Вы кришнаиты не работаете». Прабхупада сказал: «Сколько Вам лет?». Она сказала: «Двадцать». Он спросил у нее: «В скольких странах Вы побывали?». Она сказала: «Никогда из Австралии не уезжала». Прабхупада сказал: «Во сколько Вы встаете?». Она сказала: «В девять утра».

01:26:26 Прабхупада сказал: «Мне восемьдесят, я шестнадцать раз объехал вокруг мира, я сто сорок томов книг опубликовал, и я встаю перед восходом, и управляю всем этим Движением Сознания Кришны. Ну что хотите сказать, что я не работаю? А Вы работаете? Подумайте, кто же работает» [аплодируют]. Они считают, что работать это значит что-то за это потом получать, если ты не получаешь, значит ты не работаешь». Я переводил «Бхагават-Гиту» Шрилы Прабхупады на язык тамила, и книга издавалась в Мадрасе. Я был в Тирупати (это четыре часа оттуда), в Тирупати есть огромный храм, храм Вишну, я там читал лекции, и три раза в неделю мне приходилось ездить из Тирупати в Мадрас. Тогда у нас еще не было в Мадрасе компьютеров и все нужно было на машинке печатать.

01:28:36 Я корректировал, отвозил, потом привозил корректуру, пять раз надо было редактору вычитывать. И кондуктор в поезде видел как я туда сюда мотаюсь, и он спросил у меня однажды: «Чем ты занимаешься?». Я сказал: «Я – кришнаит», он сказал: «Ты что не работаешь?». Я спрашиваю: «А сколько раз Вы на этом поезде ездите?». Он сказал: «Раз в неделю». А я говорю: «А я три раза в неделю, я больше чем вы работаю». Он спросил: «И сколько получаешь? Сколько тебе денег платят?». Я говорю: «Прасад вот дают, если заболею – дают лекарства. И я, и моя жена – мы полностью заняты в служении».

01:29:54 Он спросил: «И чего никаких денег не получаете? И ничего не копите?». Я сказал: «Нет». Он сказал: «Ну, тогда ты не работаешь». Вот как люди думают о работе: работать – это значит получать что-то для себя, но если ты для себя ничего не получаешь, это значит, что ты не работаешь. До сего дня люди задают мне один и тот же вопрос по всему миру, и я им говорю: «Вы знаете, мне кажется, что я работаю, и я даже думаю, что больше чем вы работаю, но вы почему-то думаете, что я не работаю. Просто потому что я не эгоистичен». Таким образом, Сознание Кришны предназначено для того, чтобы уметь видеть действие в бездействии и бездействие в действии. Харе Кришна! Если у кого-то будут вопросы, мы потом сможем продолжить, а сейчас арати. Джая Шри Шри Даял-Нитай Шачисута, ки джай! Харибол!

транскрибирование: Екатерина Кузьмичева | Новомосковск | Россия | 27 июня 2014