Посланник свыше

Брахманы, шудры и млечхи

00:00:10 Один американский учёный утверждает, что если ему удастся раздобыть одну клетку тела Наполеона, то он сможет произвести на свет тысячи Наполеонов. Как с картофелем — вырезаете кусок с глазком, и из него вырастают такие же картофелины. Всё просто — тело человека состоит из клеток, в которых содержится набор генетических свойств. Если иметь одну клетку какого-то человека, то можно создать сколько угодно его подобий.

00:00:39 Безусловно, происхождение, детство, воспитание влияют на наше восприятие мира, на наши наклонности. В Индии особым почтением пользуется каста брахманов (потомственных священнослужителей и учителей). Но духовность как таковая не зависит от происхождения, воспитания, манер или чего бы то ни было, приобретённого в этом мире. В традиционном ведическом обществе считается неблагоприятным родиться в семье шудр (людей физического труда) и млечх (внекастового сословия), не следующих ведическим правилам. Их ещё называют наследственными нечестивцами.

00:01:18 Приверженцы смрити, канонического учения Вед, последователи Шанкарачарьи и некоторые учителя школы Мадхвы утверждают, что, воспевая Имя Господа, человек способен очистить тонкое тело и не создать новой кармы; но карму, доставшуюся из прошлых жизней, нельзя изменить ничем, даже духовной деятельностью, даже воспеванием Святого Имени. Карму нельзя уничтожить, её можно только пережить.

00:01:48 Карма, или овеществление деятельности, бывает четырёх видов — в зависимости от степени осязаемости, или «созревания».
апрарабдха-пхалам папам кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета вишну-бхакти-рататманам
«Но преданность Всевышнему искореняет все четыре Вида кармы: апрарабдху, куту, биджу, пхалонмукху».

Виды кармы

00:02:07 Прарабдха — осязаемая карма, т.е. плоды деятельности, которые мы уже пожинаем, ощущаем собственным телом. Они могут быть как горькие, так и сладкие. Апрарабдха — плоды деятельности, «забронированные» за нами. Прарабдха означает «то, что уже началось», апрарабдха — «то, что зарезервировано на будущее». Плоды деятельности, как любые плоды, растут постепенно, от семечка до зрелого плода: кутам, биджам, пхалонмукхам.
Об этом подробно пишет Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху, ссылаясь на явленные Писания.

00:02:45 Кутам означает «невидимые последствия деятельности». Любая деятельность приносит результат, но вначале он невидим: сперва этот плод имеет микроскопические размеры. Так, например, современная технология позволяет хранить целые библиотеки на микропленках. Это обычные фотографии, но они такие маленькие, что прочесть их можно только под микроскопом.

00:03:11 Кутам — последствия деятельности в зародышевом состоянии, чтобы ими насладиться, они должны превратиться в спелые плоды. На этой стадии невозможно знать, будет плод горьким или сладким. Следующая стадия, «семечко», биджам, — то, что уже различимо, и на этой стадии можно видеть, каким будет плод. Затем пхалонмукхам — плод созрел и готов к употреблению. Затем прарабдха — плод сорван, и ты вкушаешь его.

00:03:43 Таковы четыре стадии последствий деятельности. Знатоки Вед сходятся во мнении, что прарабдху невозможно изменить. Если плод деятельности созрел и ты отведал его, то обязан будешь съесть его до конца. Этого изменить невозможно. Плоды могут быть сладкими и горькими. Но на стадии роста горькие плоды можно сделать сладкими и наоборот. Хорошими поступками можно исправить последствия греховной деятельности, но при условии, что они не сформировались в зрелый плод.

00:04:17 Но вайшнавы школы Гаудия утверждают, что прарабдху можно нейтрализовать. «Неизменную» судьбу можно изменить харинамой. Имя Кришны обладает такой очистительной силой, что способно смыть последствия деятельности, которые уже дают о себе знать. Харинама меняет нынешнюю судьбу, не говоря уже о будущей.

00:04:40 Служа имени Всевышнего, шудра и млечха могут стать брахманами. Имя Господа творит чудеса. Учителя школы Гаудия, ссылаясь на Писания, объясняют, что в судьбе нет запрещённых мест. Изменить можно даже прарабдха-карму, последствия деятельности, которые уже сформировали наше тело, привычки, образ мыслей и распределили по времени и объему порции удовольствий и страданий.

00:05:09 бхактйахам екайа грахйах шраддхайатма прийах сатам
ябхактих пунати ман-ништха свапакам апи самбхават
«Благодаря исключительной преданности, рождённой из веры, непорочные святые приходят ко Мне, Всевышнему Господу, объекту всеобщей любви. Исключительная преданность Мне очищает даже неприкасаемых, чандалов».
Шримад-Бхагаватам, 11.14.21)

00:05:28 Сва означает «собака». Оказывается, собакоед, относящийся к низшей касте неприкасаемых, может стать благородного происхождения, не меняя тела, если служит Святому Имени. Эта мысль прослеживается и в другом стихе Шримад-Бхагаватам (3.33.6), где Девахути говорит:
йан-намадхейа-сарвананукиртанат
йат прахванад йат смаранад апи квачит
свадо 'пи садйах саванайа калпате
кутах пунас те бхагаван ну даршанат

00:05:49 «О Господь, даже рождённый в низшей касте собакоедов будет достоин совершать жертвоприношения Сомы, если хотя бы раз услышит и повторит Твоё Имя, окажет Тебе почтение или вспомнит о Тебе. Что говорить о тех, кто общается с Тобой напрямую?».

00:06:08 «Кто однажды услышал Имя Господа, тот стал святым, поскольку Господь выбрал его Своей обителью. Когда старая карма созрела и отвалилась, а новая ещё не посеяна, душа становится Индрой, не самой личностью Индры, райским царем, а одного ранга с ним». Саваная калпате означает индра-калпа. Этой короткой строчке Шрила Рупа Госвами посвящает целый комментарий.

00:06:38 Саваная калпате означает: «Он очищается до такой степени, что теперь может исполнять обряд жертвоприношения, что является исключительной привилегией брахманов». Калпате значит «небольшое различие». Джива Госвами задаётся вопросом, что это за различие. И отвечает: «Когда с прарабдхой покончено, человек становится юным брахманом, не достигшим совершеннолетия».

00:07:06 Рождённому в брахманской семье не позволяется совершать обряды жертвоприношения до получения священного шнура. Прежде чем стать полноценным брахманом, нужно пройти определённые очистительные обряды, самскары. Джанма джайате шудрах: «Каждый рождается во грехе и очищается самскарой». Но кому позволено пройти через самскару? Только юному брахману. То есть, избавившись от греха, человек становится юным брахманом, не прошедшим обряд самскары.

00:07:40 Услышав и произнеся Святое Имя, человек, независимо от возраста и происхождения, становится юным брахманом ещё в этой жизни. Далее, пройдя через самскару Гаятри, он становится полноценным брахманом и может совершать любые обряды, даже шалаграмарчану.
Святое Имя уничтожает плохую карму. Это означает, что ты рождаешься брахманом, становишься кандидатом в брахманы, а затем, получив брахманский шнур, ты можешь действовать как брахман.

00:08:12 Об этом говорят Веды. Поэтому в панчаратрике-дикше нет большой необходимости. Достаточно харинамы. Тем не менее, ученика посвящают в брахманы, дают ему мантру Гаятри и проводят ведическую самскару панчаратрика-дикшу. Это считается дополнительной помощью в духовном развитии. Например, чтобы устроиться на хорошую работу, достаточно получить высшее образование, но для повышения шансов трудоустройства желательно иметь дополнительное специальное образование.

00:08:47 Харинама — гигантский очищающий круг, поднимающий сознание с самых низов корысти до самых верхов преданного служения; панчаратрика и другие ведические церемонии — круг внутри большого круга. Они помогают служению Имени, но никак не заменяют Его. Служить Имени можно не проходя очистительных церемоний.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати и брахманизм

00:09:11 Многие брахманы и поборники буквы Писаний считают вайшнавов ниже себя, поскольку вайшнавы часто даже не удосуживаются получить брахманский шнур и пройти через очистительные ведические обряды. Брахманы не понимают, что Веды и обряды ведут к спасению, а вайшнавов спасение не интересует. Пусть спасение будет достоянием брахманов. Вайшнавы считают себя ниже брахманов, но это не значит, что религия вайшнавов — служение Святому Имени — ниже брахманских обрядов.

00:09:45 Тем не менее, в Писаниях говорится, что вайшнав выше брахмана. Зачем Писания создают лишний повод для самомнения? Во-первых, чтобы вайшнав был более требователен к себе и не опускался ниже черты брахманизма. Во-вторых, чтобы люди, родившиеся не в брахманских семьях, не ставили брахманизм целью жизни. В-третьих, чтобы общество почитало человека, который служит Имени Всевышнего, не меньше, чем брахмана. Поэтому наш Гуру Махарадж посвящал учеников в брахманы и жаловал им священные шнуры. Он говорил, что брахманские качества должны служить нам точкой отсчета.

00:10:25 По сути вайшнав выше брахмана, но поскольку людям важна форма, он облёк вайшнава в форму благородного брахмана и наказал ему быть примером нравственности. Он возродил общество, в котором вайшнав стал занимать главенствующее положение. Посвящая вайшнавов в брахманы, наш Гуру Махарадж произвёл переворот в обществе. При этом он говорил: «Служа Имени Господа, посвящая себя сознанию Кришны, вы берёте на себя ответственность поступать так, чтобы брахманы и приверженцы ведического учения уважали вас и в вашем лице всех вайшнавов. Будьте порядочными, честными и добродетельными, как брахманы, чтобы общество равнялось на людей с сознанием Кришны».

00:11:13 Гуру Махарадж пошёл на этот шаг лишь для того, чтобы идеи Махапрабху стали достоянием общества, хотя Сам Махапрабху не делал этого. До Гуру Махараджа наши учителя — Рупа, Санатана и другие — не утруждали себя ношением брахманских шнуров. Традиционные санньяси и последователи Шанкарачарьи тоже не носят шнуров, подчёркивая, что они выше мира и всего, что с ним связано, в том числе благородного рождения. Отрекшиеся от мира выше брахманов. Они утверждают, что «слились в единое целое с Брахманом, Высшим Духом», и в этом их отличие от вайшнавов. Вайшнав, чем он выше, тем больше ощущает себя рабом Кришны, рабом рабов Кришны. Тогда как майавади отождествляют себя с Высшим Существом. Они — наглядный пример абсолютного непонимания смысла Священных писаний, Вед.

00:12:12 В Ману-самхите 2.260 говорится, что брахман рождается трижды:
матур агре 'дхиджананам двитийам маунджи-бандхане
тритийам йагйа-дикшайам двиджасйа шрути-чоданат
«Сначала он рождается от отца с матерью, затем — когда получает священный шнур. Третье рождение происходит во время обряда панчаратрики, призванного помочь духовному росту. Не родившись трижды, нельзя стать брахманом».

00:12:34 Второе рождение еще называется веда-дикша, или посвящение в мантру Гаятри. Во время дикши нам предлагается начать смотреть на мир с точки зрения Вед, с точки зрения Творца мироздания. «Не верь чувственному опыту, положись на снизошедшую, а не на приобретённую истину. Она лучше объяснит тебе мир и твоё положение в нём. Не полагайся на глаза, уши и другие органы чувств. Они чудовищно искажают понимание реальности».

00:13:07 В самом деле, материальная наука, построенная на опыте, не отражает целостной картины мира. Она выхватывает лишь крошечную зону мироздания, где живые существа одержимы гордыней и жаждой эксплуатации. За пределами этой зоны лежит бескрайняя страна преданности и верности Абсолютному Прекрасному Началу. А мы — часть этого Начала, призванные служить Ему. Взгляните на мир под этим углом зрения. Всё принадлежит Единому Центру, а мы — Его неотъемлемые части.

00:13:42 Таково ведическое прочтение реальности. Благодаря ему сознание переносится в иное измерение, за пределы этого мира. В привычном мире мы мыслим себя царями природы, повелителями всех и вся. Но Веды призывают к обратному. Чтобы увидеть реальность, нужно поменять своё отношение к ней.

Посвящение — передача божественного знания

дивйам гйанам йато дадйат курйат папасйа санкшайам
тасмад дикшети са прокта дешикаиш таттва-ковидаих

00:14:06 Дикша означает посвящение в потустороннее знание, дивйа-гйану. Во время дикши человеку как бы даются новые глаза, предоставляется возможность взглянуть на мир по-новому — упанайана. То, что мы воспринимаем физическими органами зрения, не соответствует действительности, следовательно, выводы, которые мы делаем на основе чувственного опыта, также неверны. Поэтому Веды гласят: «Получая Гаятри, ты получаешь ключ к новому прочтению реальности. Умей воспользоваться этим по назначению».

00:14:42 Бхур, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах, Сатья — мир опыта состоит из многих измерений, и все они производные сознания. Чем грубее сознание, тем в более низких слоях оно обитает. Самый грубый слой сознания или бытия называется бхур — это мир непосредственного чувственного восприятия, т.е. то, что мы видим, слышим, обоняем и осязаем. Над ним находится мир мыслей, или размышлений об объектах чувственного восприятия, и так далее — каждый последующий слой бытия тоньше предыдущего. Но все они, так или иначе, связаны с чувственным опытом.

00:15:23 А что является причиной чувственного опыта? Сознание. Без него восприятие, размышление и созерцание невозможны. Сознание — свет, благодаря которому мир становится видимым. Сознание, а не глаза, видит реальность. Но когда оно покрыто оболочками чувств, мыслей и т.п., оно не способно воспринимать реальность непредвзято, в истинном свете. Сознание — свет. Искажённое сознание искажённо освещает реальность.

00:15:56 Но сознание — это не последнее измерение реальности. Есть более тонкое измерение — савитур вареньям. Оно — объект преклонения даже для чистого сознания, не говоря уже о низших измерениях. Оно — Сверхсознание, Бог и Его свита. В этой реальности Он — центр, вокруг которого всё вращается и которому всё служит. Обитатели этой реальности не мыслят своего существования без Господа. Если мы подчинимся Абсолютной Власти, то сможем, как и они, жить насыщенной жизнью, полной любви и нежности.

00:16:31 Есть сверхтонкое измерение — и это целый мир со своими обитателями, законами и правилами общежития. Над миром нашего сознания есть Мир Сверхсознания. Понять это помогает мантра Гаятри. В ней содержится скрытое послание, которое расшифровывает для нас гуру: «Не думайте, что мир таков, как вы воспринимаете его чувствами. Знайте, что есть такие области бытия, которые невозможно вообразить: бхувах, свах и т.д. Можно перемещаться в этих плоскостях бытия, меняя сознание. Но есть такая область бытия, куда попадают только те, кто полностью поменял сознание, превратился из господина в раба».

00:17:15 Глупо отрицать существование иных измерений лишь потому, что мы не можем их ощутить или вообразить. Есть мир сверхопытного восприятия, где не ты воспринимаешь, а тебя воспринимают — мир преданности. Чтобы попасть туда, нужно умереть для мира корысти и эксплуатации. На двух стульях усидеть невозможно.

00:17:38 Во время инициации, посвящения, в сознание человека внедряется знание о других сферах бытия за пределами мира опыта. Это знание называется дивья, не от мира сего. Нам предлагается перестать воспринимать мир с помощью чувств и положиться на видение Того, Кто сотворил мир. В этом смысл посвящения, дикши.

00:18:00 Харинама-дикша (посвящение в Святое Имя) — самая доступная, но самая главная. Исходящий от Господа звук — Его Имя. В этом заключается практика сознания Кришны — искать Господа, Центр мироздания, по звуку, по Имени. Но этот звук распространяется не в пространстве, а в особой среде, которая называется вера. Погрузившись в эту среду, можно услышать, как звучит Господь, и прийти к Нему. Вера ведёт к Господу.

00:18:32 Это то, что касается харинамы. Но есть ещё и мантра Гаятри. В ней закодировано послание Всевышнему: «О Господь, я желаю стать объектом Твоего наслаждения. Отныне не Ты удовлетворяешь мои чувства, а я удовлетворяю Твои». В таком настроении можно услышать Имя Всевышнего. Севонмукха — смерть ради новой жизни. Предаться — значит предать себя жертвенному огню.

00:18:59 Что нужно для того, чтобы воспевать Святое Имя, вернее сказать, внимать Святому Имени? Нужно сжечь своё ненастоящее «я», клубок опыта, приобретённого посредством чувств. Превратив в пепел ложное «я», ты найдёшь подлинное. Только оно, подлинное «я», может внять Святому Имени и перенестись в измерение, где живёт Кришна, твой Господь. Чтобы вернуться домой, нужно стать тем, кем тебя считают дома. В этом смысл дикши.

Домой, в обитель Бога

00:19:29 Ученик: Мой духовный учитель говорил, что человек может достичь совершенства за одну жизнь и после смерти вернуться домой, в обитель Бога.

00:19:40 Шридхар Махарадж: Такое возможно в очень редких исключениях. Переместиться из грубой сферы эксплуатации в сферу бескорыстного служения почти невозможно за несколько лет. Обычно для этого требуется не одна жизнь, если речь идёт о подлинном возвращении в мир преданности. Почти у каждого случаются срывы и падения. Если ты наносишь оскорбления вайшнавам и Святому Имени, твоё возвращение откладывается на неопределённый срок. Не думайте, что к Богу можно вернуться за три гроша или за несколько «регулирующих принципов». И всё же, если целиком положиться на проводника и выполнять все его указания, можно добиться высшей цели даже в течение одной жизни. Нет ничего невозможного.

00:20:27 Ученик: Мой учитель говорил, что в следующей жизни преданный родится в месте, где Господь «совершает Свои Игры в материальном мире». Там ему будет поручено определённое служение, и когда он научится выполнять его в совершенстве, то вернётся к Кришне на Голоку.

00:20:45 Шридхар Махарадж: А вы как думаете, легко родиться во Вриндаване? Было бы замечательно — заснул, умер, родился рядом с Кришной. Но пока мы не убили в себе потребительское сознание, это невозможно. Потребительство по отношению к Кришне и Вриндавану оскорбительно. Пока мы путаем похоть с любовью, нам нечего делать в стране Любви. Мы видим в преданности и Божественной Любви, преме, средство наслаждения. Это прямой путь к симуляции, сахаджии. Какой смысл жить в воображаемом мире, в мире, который можно «пощупать» чувствами и умом? Подлинная Дхама — не материальна (апракрита), вне чувственного опыта. Она находится в сфере чистого сознания (чинмая).

00:21:31 Кто не хочет жить в собственных заблуждениях, тот должен пройти весь путь шаг за шагом, от начала до конца. Вриндаван для самых избранных. Это мир, куда необходимо особое приглашение — то, что называется откровением. В кришна-дхаме и кришна-лиле нужна особая осторожность. Если мы неискренни, то неизбежно совершим оскорбления и низвергнем себя в пропасть материализма. Искренность означает правильную самооценку, понимание своей неготовности быть участником кришна-лилы, если, конечно, вы не стремитесь во Вриндаван с какими-то иными целями. Чтобы правильно оценить себя, идите в Навадвипу Дхаму.

Величие Навадвипы

00:22:16 Навадвипа Дхама более гостеприимна. Она готова принять в свои объятия всех. В ней тоже не исключены оскорбления, но эта возможность сведена к минимуму. В Навадвипе мы растём как духовные соискатели, садхаки. Здесь можно ощутить свою ничтожность по сравнению с обитателями Вриндавана, свою непригодность к служению во Вриндавана-дхаме. Воспевание Святого Имени и жизнь в Дхаме всегда сопряжены с оскорблениями, но в Навадвипе они почти не учитываются. Она более демократична и снисходительна. Но даже она не открывается без духовного поводыря, садху-санги.
Шрила Нароттама Тхакур пишет:
тиртха-йатра паришрама кевала манера бхрама
сарва-сиддхи говинда-чарана

00:23:06 Только обладая соответствующим сознанием и мировосприятием можно попасть во Вриндаван. Если Вриндаваном считать географическое место, то, оказавшись там, мы будем оскорблять подлинный Вриндаван, принимая ложное за действительное, что чревато разрушением личности. Путь туда освещают садху и шастры. Самостоятельно туда не проникнуть, как, впрочем, ни в какую Дхаму. Гуру — наш постоянный поводырь в Святой земле. Не поднявшись до определённой ступени, я не могу видеть Вриндаван и его обитателей, не говоря уже об общении с Ними.

00:23:41 Об этом пишет и Шрила Бхактивинода Тхакур:
йе тиртхе ваишнава наи, се тиртхете нахи йаи
ки лабха хатийа дурадеша
йатхайа ваишнава-гана, сеи стхана вриндавана
сеи стхане ананда ашеша
«Вриндаван невозможно видеть физическими глазами. Он вне чувственного восприятия. Он на недосягаемой высоте, над субъектом, в сверхсубъективной области. Путь туда лежит через веру. Настоящий Вриндаван, в котором живёт настоящий Кришна, находится в стране бесконечной веры».

00:24:05 Высшее может низойти к низшему, но не наоборот. Обитатели грубого мира не способны самостоятельно найти дверь в высшие измерения. Для этого требуется посланник, садху, который заберёт их туда. Садху-санга, связь с садху. Без проводника во Вриндаван не попасть. Только посланник подскажет, как отличить подлинное от мнимого, настоящий Вриндаван от воображаемого. У соискателя Истины есть только два помощника — садху (святые) и шастры (богооткровенные Писания).

00:24:37 В Бхагавад-Гите объясняется, что материя существует в трёх состояниях: саттве, радже и таме — просветлении, возбуждении и помрачении. В помрачении сознание воспринимает всё наоборот: «Я — тело, сознание — способ существования материи; не идеи принимают материальные формы, а формы порождают идеи. Вещи такие, какими я их вижу». В возбуждении появляются сомнения: «Может быть, всё не так просто, вдруг чувственный опыт обманчив?» Наконец, в просветлении мир воспринимается таким, каков он есть. Знание бывает разных уровней — в помрачении, в сомнении и через откровение.

00:25:20 То, что видят глаза, слышат уши и осязают руки, не может быть Вриндаваном. Он находится в области Сверхсознания (Сверхдуши). Проникнуть туда можно лишь сознанием, но никак не телом, чувствами или мыслями. Если туда можно попасть мысленно, зачем тогда святые призывают изменить наше сознание — от потребительски-корыстного к жертвенному? Зачем они говорят о вере и смирении?

00:25:47 Дикша — своего рода приглашение за пределы материи. Во время посвящения ученику предлагается пересмотреть мир глазами Вед — Собрания божественных откровений; отказаться от знания, полученного чувственным опытом, и положиться на откровения; начать оценивать окружающий мир, опираясь на откровения святых и Писаний. Это и называется выйти за пределы материального мира, мира чувственного опыта, и перенестись в Божественный мир, где средством взаимодействия является откровение.

00:26:20 Это долгий и непростой путь. В Мир Любви и Красоты нет коротких дорог. Конечно, с помощью сведущего проводника и опыта прошлых жизней можно избежать ошибок и напрасной траты времени, но сократить путь не удастся.

00:26:36 Ученик: В одном ашраме мне сказали, что не получив сиддха-пранали, Божественного откровения о своём месте среди гопи, нельзя достичь духовного совершенства.

00:26:47 Шридхар Махарадж: Пусть говорят, что хотят. Пусть рассказывают друг другу о том, какие они, гопи. Это называется подражательством, сахаджией. Ты воображаешь цель, воображаешь путь и воображаешь, что пришёл по нему к цели. Воображение от начала до конца. Наш Гуру Махарадж в своей работе «Пракрита-раса шата-душани» — «Сто изъянов сахаджии» — как раз и указывает на лживость и «духовные достижения» сахаджиев. Они примеряют на себя то, чему вайшнавы поклоняются на расстоянии. В их мировоззрении столько омерзительного! Гуру Махарадж отмечает лишь некоторые детали. Сахаджии славятся тем, что не желают платить настоящую цену. Это любители поиметь побольше и подешевле.

00:27:35 Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 19.153-4) выносит им неутешительный приговор:
упаджийа баде лата 'бхахманда' бхеди' йайа
'вираджа, 'брахмалока', бхеди' 'паравйома' пайа
табе йайа тад упари 'голока-вриндавана'
'кришна-чарана'-калпаврикше каре арохана
«Во-первых, нужно миновать все грубые и тонкие слои брахманды — материальной (иллюзорной) вселенной; затем Вираджу — окраину иллюзорного мира; затем Брахман — ауру Реального мира; затем Вайкунтху — Реальный мир, сферу жертвенного сознания; и только потом вступить в Сверхреальный мир — Мир любовной жертвенности.

00:28:09 Душа, крошечная частица сознания, родом из татастхалоки, нейтральной полосы на горизонтальной оси координат. Всё, что находится в области положительных значений, состоит из более ценного и благородного «материала», чем наше сознание».
Вайкунтхера притхивй ади сакала чинмайа: «Вайкунтха — это страна, где земля, трава, вода, — всё состоит из более чистого сознания, чем тот, кто вступает туда». Такое даже невозможно вообразить.

Земля, где каждая песчинка — твой гуру

00:28:41 Ученик: В одной из книг Вы пишете: «Земля, где все — твои гуру».

00:28:46 Шридхар Махарадж: Да. Там все твои гуру. Они состоят из более дорогого вещества, чем мы. И всё же, по ним приходится ступать ногами. Если для служения требуется влезть на алтарь с ногами, чтобы, например, надеть гирлянду на Божество, это нужно сделать. Правда, потом нужно не забыть Ему поклониться.

00:29:10 Итак, нас призывают ступить на землю, где каждая пылинка сделана из более драгоценного вещества, чем мы. В этом нет ничего странного. Раб порой допускается в спальню царя, куда закрыт доступ даже вельможам. Служение сближает невероятно. Поэтому, в интересах Божественного служения, нам могут позволить вступить в запретную область. Сейчас нам, глупцам, это кажется просто. Глупцы ломятся в дверь, которую ангелы обходят на цыпочках стороной, но когда сознание изменится, мы поймем, что это нелегко — ступать ногами по земле, где каждая песчинка достойна твоего поклонения.

00:29:52 Для того, кто встал на духовный путь, важно знать происхождение души, происхождение его самого. Душа, джива, образуется в результате дробления пограничной энергии Всевышнего, татастхашакти. Пограничной потому, что она находится на стыке чистого сознания и чистой материи. Сознание в чистом виде не может соприкасаться с материей. Нужна прослойка, имеющая качества сознания и способная отражать в себе мир предметов. Этой прослойкой являемся мы, души. Находясь в нейтральной полосе, мы можем соприкасаться и с материей, и с сознанием. Но Господь предлагает нам вырваться из нейтральной полосы и переместиться в Мир чистого духа, Сверхсознания.

00:30:37 Грубый мир предметов называется апарашакти; джива — пара-шакти, хотя и находится выше грубого мира и ниже мира сознания, принадлежит Миру сознания. Над ней простирается Область чистого сознания, внутренняя энергия Всевышнего — антарангашакти. Она делится на подобласти, высшая из которых Вриндаван. Но нужно понимать с самого начала, что попасть туда очень нелегко.

00:31:05 Наше спасение в служении. В этом мире все ищут выгоду, эксплуатируют друг друга. Самое большее, чего можно достичь в мире эксплуатации — это отречение. Отречение — обратная сторона корысти. Но есть мир преданности — он лежит в совершенно другой плоскости, по ту сторону корысти и безразличия. Там наша естественная среда обитания. Там можно выбрать себе любое поле служения. Там истинная свобода — служи Всевышнему, как подсказывает тебе сердце. Там каждая песчинка достойна поклонения. Там каждый атом — наш гуру.

00:31:44 Самостоятельно попасть туда невозможно, но милость, крипа, творит чудеса. На то она и милость — Его Милость. Его власть ничем и никем не ограничена. Он — Абсолютный Монарх: «Делаю, что хочу, милую, кого хочу». Для него нет достойных и недостойных — Любовь, анурага, стирает грань между малым и великим. Любовь — мать милосердия. Любовь — единственная сила, объединяющая душу и Бога. Но этот путь не прост. Любовь к Богу не приходит за три дня. Сахаджии полагают: «Мы полюбили воображаемого Бога, теперь настоящий Бог должен полюбить нас».

00:32:25 Однажды один преданный, снискавший славу лидера, после нескольких лет практики неожиданно стал обнаруживать признаки божественных любовных чувств, бхавы. Молодые преданные не знали, как к этому относиться. Любовь к Кришне — цель бхакти-йоги. Все читали книги и знают, что когда-нибудь это должно случиться — чувства выплеснутся наружу. Может быть это как раз тот случай? Они пришли ко мне за советом: «Махарадж, один из нас проявляет эмоции Божественной Любви, как к этому относиться?». Я ответил: «Относитесь, как к спектаклю».

00:33:00 Махапрабху говорит: «Как бы Я хотел иметь каплю подлинной премы; но видно Мне не суждено. Если увидите Меня рыдающим — «Кришна, Кришна!» — не воспринимайте это всерьёз. Я притворяюсь. Ведь если бы Я действительно любил Его, Моё сердце разорвалось бы от разлуки с Ним. Но Я живу, просыпаюсь, как все, умываюсь и снова засыпаю. Я дышу без Кришны — значит не люблю Его». Так говорил Тот, кто принёс и воплотил Собой идею чистой Любви. Ценнее её нет ничего на свете. Её не купить ни за какие богатства и знания, а мы думаем, что завтра проснёмся и воспылаем к Нему любовью. Самонадеянные глупцы и обманщики! Полюбим Кришну и будем вечно упиваться своей любовью. Стоит мне полюбить Его, и Он никуда не денется. Дешёвая сахаджия!

00:33:56 Возомнив себя значительной персоной, можно привлечь кого угодно, но не Кришну. Позитивное нельзя привлечь позитивностью. Лишь убив в себе мысль о собственной значимости, низвергнув себя до полной ничтожности и даже ниже, можно привлечь Кришну. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:
вичакшана кари' декхите чахиле хайа хайа акхи-агочара
«Это было, как вспышка молнии. Я пытался разглядеть это, но оно исчезло. Мир снова погрузился во тьму».

00:34:26 Только так, переместившись в область отрицательных значений, можно получить некое представление о Кришне. «Он явится, когда Ему заблагорассудится, и тогда вы почувствуете нечто, некий высший опыт, ощущение знания и любви. Но не пытайтесь рассмотреть Его. Его уже не будет. Кришна не объект рассматривания, тем более смакования».

Самопожертвование — сжигание мирского опыта

00:34:50 Что такое смерть? Шаг в новую жизнь. Умереть — значит стереть из сознания прошлый опыт. «Умереть, чтобы жить», — Гегель тремя словами выразил суть вайшнавского учения, объяснил способ приближения к Богу. Смерть — забвение прошлого опыта, отказ от привычных ценностей. Всё, что казалось важным, на чём держался мир, бросается в огонь сомнений. Отвергнуть авторитеты и собственный опыт ради чего-то неизвестного и непонятного. В этом смысл жертвоприношения. Разрушить привычную систему ценностей, то, к чему стремились — богатство, почёт, знания, удовольствия. В реальности это ничего не стоит.

00:35:36 Так, в обычном жертвоприношении мы сжигаем плоды и масло, превращаем в дым то, что можно съесть. Глупо? Но мы жертвуем материальным ради духовного, а взамен получаем нечто более ценное — атмосферу доверия и преданности. Наверное, это звучит смешно и нелепо в мире выгоды и эксплуатации — в обмен на то, что можно потрогать, мы получаем нечто неосязаемое. Но если богатство, слава и похоть — ложные ценности, значит где-то есть истинные. «Умереть, чтобы жить». Рискнуть всем ради ничего, без надежды на выгоду. И тогда вы увидите, что всё, чем рискуете — это дым иллюзий. Вначале страшно — рискнув всем, получить ничто. Но потом оказывается, что рискнув ничем, получаешь всё. Вначале за всё — ничто, в конце за ничто — всё.

00:36:32 В действительности, всё, чем мы рискуем — иллюзия, набор воображаемых ценностей. Всё, что от нас требуется — бросить собственные заблуждения в жертвенный огонь и извлечь из пепла золотой слиток подлинной реальности. Истина не боится огня. Когда сгорают иллюзии, остаётся реальность. В этом смысл гегелевского «Умереть, чтобы жить».

00:36:54 Мы привыкли мнить себя царями природы, повелителями окружающего мира. Мы желаем всё «подмять» под себя. «Если это до сих пор не произошло, произойдёт потом, нужно только постараться». В этом смысл материализма. В противовес ему существуют учения, которые гласят: «Откажитесь от всего, не надо ничем повелевать, но и не позволяйте повелевать вами. Засните вечным сном. Вы никому ничего не должны, и вам никто ничего не должен. Прекращение жизни — вот цель жизни. Главный опыт — это отсутствие опыта».

00:37:33 К счастью, эксплуатации и отречению есть альтернатива — Мир преданности. Там, в окружении благородного общества, живёт Господь Бог. И там есть место для нас. Страна самоотречения — родина благородных людей. Их девиз — верность долгу. Верность не части целого, а целому. Но целое — это лишь ничтожная часть Кришны. С понимания этого начинается любовь к Красоте.

00:38:02 атхава бахунаитена ким джатена таварджуна
виштабхйахам идам критснам екамшена 'стхито джагат
«Арджуна, то, что ты считаешь бесконечностью — лишь ничтожная часть Меня. Бесконечность — ничто по сравнению с Моим величием».

00:38:13 После такого заявления, сколько у нас шансов приблизиться к Нему? Мы рисуем картинку в уме и думаем, что это Кришна. «Мне рассказали о Нём. Я представил Его. Дело за малым — протянуть руку и дотронуться». Галлюцинации — серьёзная болезнь. Без врача-гуру здесь не обойтись. Он послан нам во спасение. Он — наша единственная надежда. Гуру — милость Господа во плоти. Через гуру Господь протянул нам руку помощи. Нужно быть последним подлецом, чтобы отвернуться от неё.

00:38:48 Мы смиренно склоняемся к стопам Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Прабхупады и Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа!

00:38:59 ... Вы — «результат» подвига Свами Махараджа (А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады). Он привёл вас сюда, привлёк к иной сфере бытия. И теперь я имею возможность, беседуя с вами, послужить вам. Хочу я того или нет, я вынужден служить в этой преемственности.

00:39:20 То, что он совершил — настоящее чудо. Своей проповедью он изменил лицо планеты — поэтому я называю его Шакти-авеша-аватаром. Через него действовала сверхъестественная сила — милость Нитьянанды Прабху. Он довёл до логического конца то, что незаметно для Запада начал наш Гуру Махарадж — распространил на этой планете культуру Шри Чайтаньядева. Благодаря ему вы приняли дар Шри Гауранги. Сбылось пророчество Бхактивинода Тхакура.

00:39:54 Бхактивинод Тхакур считал очевидным, что интеллигенция примет этот скромный, но бесценный дар — учение Махапрабху о безраздельной любви к Господу. Махапрабху говорил: «Ни один разумный человек не останется равнодушным к идее Божественного Милосердия и Великодушия». На всё воля Всевышнего. Он пожелал, и это произошло, — боги и пророки не самостоятельны в своих действиях, они лишь выполняют волю Высшего Повелителя.

00:40:21 Что может быть прекраснее слов «умереть, чтобы жить», «Реальность сама по себе и для себя»? Мы жертвуем всем ради Него, мы принадлежим Ему. Наше будущее в служении Ему. Прежде всего, в служении из любви, без расчёта на выгоду. Любовь и нежность выше долга. В стране Красоты и Обаяния правит не долг, а Любовь. И эта страна — наш родной дом. Нас ждут там, где не нужны знания, где нет справедливости, а есть лишь Милосердие и Любовь, гьяна-шунья-бхакти.

Шри Чайтанья — непостижимое самозабвение

00:40:56 Даже если считать Шри Чайтаньядева простым смертным, в истории нет другой личности, которая показала бы более высокий идеал, более высокую идею Абсолюта, и самое главное, идею совершенного самозабвения в служении Абсолюту. Безусловно, понятие самозабвения существовало и прежде. О нём говорит Сократ, о нём говорят христианские святые как о самопожертвовании, но степень самозабвения, которую явил Шри Чайтаньядев, не встречалась ни до Него, ни после. Показать миру этот эталон преданности и отказа от собственного «я» мог только Сам Господь Бог.

00:41:38 Бхактивинод Тхакур пишет в автобиографии: «Когда я впервые соприкоснулся с учением Бхагаваты и Шри Чайтаньи, мне показалось странным, что такой серьёзный учёный как Шри Чайтанья, имевший собственную философскую школу, предложил считать высшими божественными деяниями безобразия пастуха Кришны во Вриндаване. С чего вдруг такой авторитет в логике и богословии заявил, что Бог не просто играет, а живёт в деревне с приёмной матерью, проказничает, ворует и не даёт житья односельчанам.

00:42:11 Я стал молиться Господу — ведь этому должно быть разумное объяснение. Внезапно меня осенило: Шри Чайтаньядев — Сам Господь. И Он рассказывает, чем Он занимается у Себя дома и каким забавам предаётся. А почему бы и нет? Если Господь обладает абсолютной властью и Ему не нужно доказывать Свое превосходство, почему Он не может играть во что пожелает? Где законы, ограничивающие Его власть? И кто устанавливает эти законы? И что будет Богу за несоблюдение законов?».

00:42:44 Нельзя забывать, что Бог — Абсолютное Благо, которое пользуется абсолютной властью. Ему принадлежит всё в мироздании, в Его мироздании. И Он распоряжается в нём, как пожелает. Мы по наивности полагаем, что мир принадлежит нам. Если бы это было так, мы были бы совершенно независимы. Между тем, мы не можем повелевать даже собственной судьбой, не говоря уже о всём мироздании. Мы крошечные частицы творения, гости, пользующиеся дарами Хозяина.

00:43:17 Это ещё не всё: мы сами принадлежим Ему. Каждый атом вселенной принадлежит её Творцу. Но Творец — средоточие Любви и Милосердия. Нам повезло, что Тот, Кто создал всё и всем управляет, к тому же добр, красив и любвеобилен. Если отбросить все предрассудки, легко понять, что Тот, с кого всё началось, воплощает Собой всю Любовь и Доброту.

Любить — значит отдавать

00:43:44 Любовь означает «ради другого», похоть — «ради себя». Любить значит отдавать, а не потреблять. Безраздельная любовь к Всевышнему — это безраздельная самоотдача, абсолютное самопожертвование. Если мать вопреки желанию младенца подносит его к груди, совершает ли она насилие? Нет. Ребёнок беспомощен. Если она предоставит ему полную свободу, он умрёт от голода. Её, казалось бы, насилие, на деле — проявление заботы.

00:44:15 Живя долгое время в отражённой реальности, мы свыклись с атмосферой страха и подозрений; мы настолько одержимы идеей самовыживания, что не представляем жизни в любви и доверии. Это называется погрязнуть в иллюзии. Мы настолько отвыкли от доброты и правды, что не мыслим себя вне лжи и зла. В этом наша беда. В «Потерянном рае» Мильтона Сатана говорит от лица обитателей мира насилия: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». Это так. В аду каждый сам за себя — таковы правила игры. Лучше быть начальником в камере пыток, чем подчинённым на свободе.

00:44:56 Но подлинное счастье — в служении, в подчинении Абсолютному Благу. Вы спросите, есть ли оно? Есть. Если есть относительное благо, значит есть и Абсолютное. Чтобы возродиться в Мире служения, нужно убить в себе корысть, стремление во всём искать выгоду. «Умереть, чтобы жить».
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
сеи кале кришна таре каре атма-сама
сеи деха каре тара чидананда-майа
апракрита-дехе тара чарана бхаджайа
(Чайтанья-чаритамрита, Антья 4.192,193)

00:45:15 Как уже говорилось, во время посвящения происходит передача Божественного знания. Другими словами, Безграничное знание внедряется в ограниченное сознание. Но чтобы это произошло по-настоящему, соискатель, или будущий ученик, должен полностью поверить в то, что говорит учитель, принять нисходящее знание целиком — дикша-кале бхакта каре атма-самарпана.

00:45:42 Сеи кале кришна таре каре атма-сама: «Кришна принимает его в Свой круг». Но для этого необходимо отказаться от знания, приобретённого опытным путём, оставить за дверью старый багаж и одежду, оболочки «эго», войти в новый мир абсолютно нагим. Отбросить старый опыт и начать жить с чистого листа. Только так можно воспринимать Высшее знание, вернее сказать, позволить Высшему знанию принять тебя. Сейчас мы воспринимаем окружающий мир с точки зрения нашего прошлого опыта. За многие жизни у нас создались свои представления о добре и зле, мы научились делить окружающих на друзей и врагов и выработали способы, как обходиться с первыми и вторыми.

00:46:27 Поэтому во время посвящения учитель говорит: «Выбрось мусор прошлых впечатлений, разрушь привычную систему ценностей. Нет ни друзей, ни врагов, ни добра, ни зла, — в том смысле, в каком ты привык это понимать. Начни создавать себя заново и начни заново открывать мир. Убей в себе берущего и возродись как отдающий». Без этого посвящение бессмысленно. Подлинную Реальность можно увидеть, только расставшись с прошлым опытом, накопленным нами в мире корысти.

00:47:00 Сеи деха каре тара чиданандамайа: «Тогда ты увидишь очертания своего подлинного облика, не того, материального, к которому привык, а состоящего из чистого сознания. Твое «я» окрасится в цвет высшего знания. Это значит, что ты родился новой личностью, с новым самосознанием и опытом». Затем апракрита-дехе тара чарана бхаджайа: «В новом теле, состоящем из сознания, ты сможешь служить Кришне. Твоё прежнее тело из плоти, отягощённое мыслями, не приспособлено для служения, а следовательно, для связи с Божественным. Оно создалось из опыта насилия и эксплуатации для насилия и эксплуатации».

00:47:44 Но, даже приобретя новые качества, можно быть допущенным в мир Любви только по Милости, а не по праву. Но Он настолько снисходителен, что позволяет слуге считать себя допущенным в этот мир по праву. Если же взглянуть на себя беспристрастно, то мы не найдём у себя качеств, которые привлекли бы бесконечный Абсолют. Мы недостойны Его общества и общества Его преданных. Лишь по Его Милости можно получить место под солнцем Любви.

Божественное — абсолютное и относительное

00:48:15 Яшода наказывает Кришну плетью. Кто-то наказывает Бога за плохое поведение — невероятно! Преданная повелевает Богом. Но так кажется лишь на первый взгляд, на самом деле она служит Ему. Он милостиво позволяет ей стать выше Себя. Но кто выше — Тот, Кто позволил повелевать Собой, или тот, кому это позволили? На самом деле, в любовных Играх исчезает граница между «выше» и «ниже».

00:48:44 Иногда Кришна не в силах противостоять своему наслаждению. Оно имеет вполне реальный образ — хладини-шакти (Высшая энергия наслаждения). В истории с Амбаришой Он говорит: ахам бхактапарадхино хй ашватантра ива двиджа — «Я нахожусь в подчинении у Своих преданных, словно Я не абсолютно свободный Владыка мироздания».

00:49:05 Ива означает «словно». «Я, которому принадлежит всё, словно бы принадлежу Своему рабу». Преданность как отдельная сила настолько могущественна, что иногда действует против Его воли. Правильнее сказать, это Преданность Ему. Она сильнее Его Самого. Её верность хозяину делает Его рабом. Нежно любящий раб повелевает Господином. Потому Господь признается: «Он отдаст за Меня жизнь не задумываясь, в любое мгновение. Создавая мир, Я не предполагал, что такое возможно. Чем Мне ответить такому преданному?». Повелитель Вселенной отдаёт Своё сердце рабу. Это и есть Любовь, према.

00:49:48 Шрила Рупа Госвами пишет: шри-кришнакршини ча са — «Высшая преданность вынуждает Бога молить раба удостоить Его вниманием». Абсолютное самопожертвование в любви — бхакти — обладает такой силой, что Господь не может совладать с Собой и предлагает рабу личную дружбу.

00:50:09 Ашватантра ива двиджа: «Я свободен, но преданные делают Меня рабом. Абсолютно независимый, Я — раб их любви».
В этом заключается истинная независимость. Обладающему Абсолютной властью незачем принуждать нас к покорности. Но Он настолько нежен и щедр в Своей любви, что мы сами жаждем быть покорными Ему. Он — воплощение всех наших чаяний. Любовь — Его сила. Власть силы ничтожна по сравнению с любовью. Он повелевает, любя. Наше счастье в Его любви. И Он поделится ею с нами.
Харе Кришна!