Бхаджана: подлинная и мнимая

00:00:13 Вопрос: Некоторые учителя утверждают, что размышление о Боге (смарана) как вид преданного служения важнее проповеди (киртаны). Лучше служить Богу в мыслях, чем занимаясь практической деятельностью. Так ли это?

00:00:28 Шридхар Махарадж: Такое мнение существует. Оно основано на том, что размышление — свойство сознания, а физическая деятельность — свойство тела. Размышление или уединённая медитация более плодотворна для духовной жизни. Но наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, а также Шрила Джива Госвами и Кавирадж Госвами Прабху утверждали, что проповедь важнее — особенно для начинающих. В песне Гуру Махараджа (Сарасвати Тхакура Прабхупада) «Вайшнава ке?» («Кто такой вайшнав») есть такие слова:
киртана прабхаве смарана хаибе
се кале бхаджана нирджана самбхава
«Смарана возможна только в киртане. Помнить о Боге можно, только проповедуя о Нём. Лишь говоря о Кришне другим, ты лично служишь Ему».

00:01:14 Служить непосредственно Господу, в медитации, отрешившись от внешнего мира, нирджана бхаджана,— задача не из лёгких и, очевидно, не под силу начинающим.
В Бхакти-сандарбхе (Санкхья, 273) Шрила Джива Госвами говорит:
йадйапй анйа бхактих калау карттавйа
тада кирттан-акхйа-бхакти-самйогенаива
«В Кали-югу, безусловно, нужно заниматься не только киртаной, но и остальными восьмью видами преданного служения, но они должны быть подчинены киртане (проповеди)».

00:01:44 Этому учил и Махапрабху: никакое служение не должно осуществляться в ущерб киртане. Сам Он жил по этому принципу. Важнее киртаны нет ничего, особенно в Кали-югу.
калер доша-нидхе раджан асти хй еко махан гунах
киртанад ева кришнасья мукта сангах парам враджет

00:01:57 Шри Шукадева Госвами говорит:
«О царь, век Кали — средоточие всех зол, но он имеет одно преимущество: в этот век можно достичь освобождения и вернуться в Царство Бога, просто прославляя Святое Имя Кришны».
(Шримад-Бхагаватам, 12.3.51)

00:02:18 Шрила Мадхвачарья в комментарии к Мундака Упанишаде пишет:
двапарйаир джанаир вишнух панчаратраиш ча кевалам
калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
«В Двапара-югу Господу поклоняются в храме, соблюдая правила Панчаратры. В Кали-югу Господу поклоняются, прославляя Его Имя».

00:02:32 В Шримад-Бхагаватам (11.5.32) говорится о воплощении Господа в облике Шри Чайтаньи и описывается способ поклонения Всевышнему, который Он раскроет, явившись на Землю:
йагйаих санкиртана-прайаир йагйанти хи сумедхасах
Йагья означает «жертвоприношение» или «самопожертвование», в данном случае — это санкиртана. Санкиртана-прая или санкиртана-прадхана означает «главным образом санкиртана», т.е. всеобщее воспевание Святого Имени. Этот метод служения Господу примут те, кто достаточно благочестив. В век лжи и пороков Господь идёт нам навстречу — Он предлагает очень простой способ поклонения Ему и Сам рассказывает о нём. Господь является на Землю в облике Кришны Чайтаньи и начинает движение Хари-киртаны.

00:03:34 Киртану проповедовали наш Гуру Махарадж, Шрила Джива Госвами и другие учителя нашей преемственности. Киртана — не просто произнесение Имён Бога, это, прежде всего, проповедь, что означает «нести идею служения Богу». Проповедь возможна в любой форме — от непосредственного общения с аудиторией до написания книг.
Общение с аудиторией требует большей сосредоточенности, чем повторение Имён с чётками в руке. Проповедуя, человек глубже сосредотачивается на Господе. Когда же он занимается медитацией (бхаджаной) в уединении, его мысли могут блуждать. Вот почему киртана считается лучшим видом бхаджаны, особенно в век Кали.

00:04:19 бхаджанера мадхйе шрештха нава-видха бхакти
кришна-према кришна дите дхаре маха-шакти
тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана
нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана
«Среди всех видов служения Богу девять считаются главными. С их помощью преданный обретает любовь к Кришне и вступает с Ним в личные отношения. А среди этих девяти лучшим является прославление Имени Бога (нама-санкиртана). Если внимать Святому Имени без оскорблений, то скоро обнаруживаешь в сердце сокровище любви к Господу».
(Чайтанья-чаритамрита, Антья 4.70,71)

00:04:50 Среди девяти способов служения Богу, упомянутых в Бхагаватам, Махапрабху выделяет пять важнейших:
садху-санга, нама-киртана, бхагават-шравана
матхура-васа, шри-муртира шраддхайа-севайа
«Общаться с чистыми преданными, воспевать Святое Имя, слушать Шримад-Бхагаватам, жить в Матхура-дхаме и верно служить храмовым божествам».
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 22.124)

00:05:27 Из этих пяти способов служения Богу Он выделяет прославление Имени Бога как самое важное — нама-санкиртана. Об этом говорят ачарьи, об этом говорил наш Гуру Махарадж, и об этом же говорят Священные писания, Шастры. Некоторые ачарьи отдают предпочтение смаране (размышлению в уединении). Это делается для того, чтобы показать, что киртана направлена во внешний мир и поэтому зависит от внешних обстоятельств, тогда как смарана протекает в сознании и, следовательно, не обусловлена внешними обстоятельствами. Эта точка зрения имеет право на существование, но в нашей преемственности её не разделяют.

00:06:12 В Чайтанья-шикшамрите Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что преданных высшего уровня называют парамахамсами, или уттамадхикари. Этому уровню предшествует средний уровень — мадхьямадхикара. Преданные среднего уровня делятся на два разряда: гхоштанананди и бхаджанананди. Первые проповедуют, вторые предпочитают жить уединённо и заниматься личной духовной практикой, порвав связи с внешним миром — нирджана-бхаджана. И те и другие служат Кришне. Первые, проповедуя, минуют стадию отречения и приходят к непосредственному служению Кришне. Вторые, отрешившись от мира, тоже приходят к непосредственному служению Кришне. И те, и другие достигают высшего уровня преданного служения — премарудхи.

Духовные успехи или самовнушение

00:07:08 Наш Гуру Махарадж ясно говорил: Киртана прабхавае смарана хаибе се кале бхаджана нирджана самбхава — «На низших стадиях духовной жизни смарана губительна. Для нас существует только киртана».

00:07:25 Подражатели, сахаджии, предпочитают смарану. Любители лёгкого пути, они называют себя последователями смараны. Уединяясь от мира или не уединяясь, они воображают себя возлюбленными Кришны — сакхи, представляют, как они служат Кришне во Вриндаване и принимают участие в забавах Кришны под руководством той или иной сакхи. Их так называемые гуру учат медитировать на тему Игры с Кришной во Вриндаване.

00:07:55 Нам с сахаджиями не по пути. Плод их воображения не имеет отношения к реальности. У них нет самбандха-гьяны — подлинного знания о духовном, поэтому они не способны отличить материю от духа. Их практика — день за днём прокручивать в уме одну и ту же картинку. Но так невозможно избавиться от пороков и грязи в сердце, достичь анартха-нивритти. Их якобы духовные достижения — чистой воды самовнушение. Они не понимают, что прежде чем достичь Голоки, душа должна миновать определённые уровни сознания — Вираджу, Брахмалоку, Вайкунтху. Таких псевдопреданных называют пукура-чуривали — «похитителями озёр». Если очень постараться, можно внушить себе, что ты украл целое озеро, но здравомыслящему человеку такое не придёт в голову. Мы полагаем, что подобного рода смарана — обычное самовнушение.

00:08:59 В жизни Гауракишоры Бабаджи Махараджа, который занимался подлинной смараной, был один случай. Однажды по соседству появился некий бабаджи-отшельник, который построил себе кутир (хижину), оделся в лохмотья и стал, как Гауракишора, медитировать и жить на подаяние. На что Гауракишора Бабаджи Махарадж заметил: «Если не беременная женщина будет кричать, изображая роды, она никого не родит, как бы ни старалась. Ведь рождению ребенка предшествует целый ряд всем известных событий». Так и сахаджии. Они повторяют Святое Имя, но это лишь имитация. Подражая парамахамсам, человек губит себя духовно — ни о какой бхаджане здесь речи быть не может. Не достигнув уровня чистой духовности, шуддха-саттвы, невозможно идти дальше. А имитация поведения чистого преданного — дешёвый спектакль, рассчитанный на впечатлительную публику.

00:10:04 Шрила Бхактивинод Тхакур говорит:
на утхийа врикшопари танатани пхала дхари
душта-пхала кариле арджана
«Кто не хочет лезть за плодами на дерево, а подбирает их с земли, тот получит их битыми или гнилыми».
(Кальяна-калпатару, Упадеша 18)

00:10:23 Успех не даётся даром. Чтобы подняться на верх лестницы, нужно пройти по каждой ступени. Можно, конечно, вообразить себя наверху, но этим ты никого не обманешь, кроме себя самого. Чтобы достичь Голоки, сначала нужно закрепиться на ступени шуддха-саттвы, умения отделять истину от иллюзии, сознание от материи. Но этой ступени предшествуют несколько других: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья, вираджа и брахма. И только пройдя их, можно двигаться дальше. Махапрабху говорит, что росток любви к Кришне, бхакти, прежде чем пустить корни на Голоке Вриндавана, пробивается через многочисленные уровни сознания.

00:11:12 упаджийа баде лате брахманда бхеди йайа
вираджа брахмалока бхеди паравйома пайа
табе йайа тад упари голока-вриндавана
кришна-чарана калпаврикше каре арохана
«Росток бхакти поднимается ввысь, пока не пронзит оболочку вселенной. Затем он пересекает реку Вираджа и оказывается в бескрайнем пространстве Брахмана (сознания). Продолжая свой путь, он достигает Вайкунтхи и, наконец, Голоки Вриндавана, где обвивается вокруг одного из древес желаний, растущих у лотосных стоп Кришны».
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 19.153,4)

00:11:44 Но псевдопреданным нет дела ни до Паравьемы, ни до Брахмалоки с Вираджей и Брахмандой. Они даже не задаются вопросом, зачем Махапрабху говорил об этих вещах. Для них слова Махапрабху второстепенны, они находят «гуру», получают от него гопи-мантру и удаляются медитировать на тему своей жизни во Вриндаване. Если ты начнешь в материальном сознании размышлять об Играх Радхи и Говинды, ты неизбежно будешь думать о своих играх с противоположным полом. И вместо того, чтобы попасть в обитель Любви, ты попадёшь в обитель похоти — не на Голоку, а в ад. Чарма-мамсамайа — кама,према — чиданандадхама: «Плотские желания — это похоть, которая не имеет ничего общего с Любовью, обителью Божественного упоения». Самовнушение и подражательство пагубны. Воображать Кришну и гопи — упражнения для ума.

00:12:47 Вопрос: А что, если эти упражнения делаются с верой?

00:12:50 Шридхар Махарадж: Ум — это материя, одна из вещественных оболочек сознания. Об этом ясно говорится в Бхагавад-Гите (7.4):
भूमिरापोऽनलो वायु: खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ४ ॥
бхумир апо 'нало вайух
кхам мано буддхир ева ча
аханкара итийам ме
бхинна пракритир аштадха
Ум — одна из форм существования материи, майяшакти. Сознание (джива) выше ума (парашакти) и поэтому пользуется им. Над сознанием располагается Сверхсознание (сварупа-шакти), сознание Самого Всевышнего.

00:13:18 Задача ума — строить мысленные образы и вглядываться в них. Но то, что мы воображаем в уме, не имеет ничего общего с реальностью. Мысленные образы не выходят за рамки иллюзий материального мира. Воображаемое — иллюзорно, а следовательно, окрашено похотью и желанием обладать. Любое умозрительное построение — плод желаний. Ум лишь преломляет наши желания.

00:13:46 Вопрос: Разве чистый ум и вера не связаны между собой? Очистив ум от грязных мыслей, мы не обретаем веру?

00:13:55 Шридхар Махарадж: Ум не может быть чистым, чисто только сознание. Когда чистое сознание замутняется, оно превращается в ум, в мысль. Мысль — продукт замутнённого сознания. Она не чиста по определению. Как камень не может породить жизнь, а материя — сознание, так мысль не может породить веру. Вера первична. Она не зависит от внешних обстоятельств, в том числе и от силы мысли. Скорее наоборот. Когда Господь приходит в сердце, ум и мысль растворяются. Не тьма порождает свет, а свет порождает тьму, когда угасает. Истина не появляется, она существует всегда. Просто сознание, очистившись, начинает её воспринимать. Тому, кто видит истину, не требуется воображение.

00:14:48 Материя состоит из грубых и тонких элементов: к первым относятся земля, вода, огонь, воздух и пространство, ко вторым — мысль, рассудок и мнимое «я». Сознание, татастха-шакти, находится вне этих элементов. А Сознание Господа, сварупа-шакти, находится ещё выше. Всё, что относится к сварупа-шакти — бхаджана, служение Ему. Вайкунтха и Голока — не просто нематериальны, они даже не духовны — они сверхдуховны, т.е. выходят за рамки индивидуального сознания, в котором и обитает мысль. Мысль — порождение мнимого «я», результат неверного самоопределения. А оно в свою очередь — результат желания обладать чем-либо.

00:15:38 В Мире Любви всё иначе. Махапрабху говорит: мора мана — вриндавана — «Мой ум в той стороне, где Вриндаван. Мои мысли не бродят по просторам материального мира».

00:15:51 Вопрос: Значит, чистый ум существует?

00:15:55 Шридхар Махарадж: Здесь нельзя употреблять слово «ум». Иначе получается, что мы сравниваем своё мышление с мышлением обитателей Голоки. Они тоже мыслят и чувствуют, но это не имеет ничего общего с чувствами и мыслями в материальном мире. Наши мышление и мироощущение порождены желанием обладать и наслаждаться. Мы ищем выгоду для себя. Это отравляет жизнь. От такого мышления нужно избавляться. В учении триданди-санньяси в Шримад-Бхагаватам говорится, что духовные дисциплины предполагают остановку работы ума.

00:16:36 данам свадхарма нийамо йамас ча
шрутан ча кармани ча сад-вратани
сарве мано-ниграха-лакшанантах
паро хи його манасах самадхих
«Помощь нуждающимся, верность долгу, строгость к себе, воздержание, изучение Писаний — всё это нужно лишь для того, чтобы подчинить себе ум. Обуздание мыслей — лучшее достижение йоги».
(Шримад-Бхагаватам, 11.23.45)

00:16:56 Вопрос: Вы говорили о киртане. Я читал, что Шрила Бхактивинод Тхакур относил джапу (индивидуальную молитву) к разряду киртаны (проповеди). А Шрила Рупа Госвами говорил, что джапа бывает трёх видов — манасика, вачика и упамсу: в уме, вслух и шепотом. Какой вид джапы самый действенный для нас?

00:17:20 Шридхар Махарадж: Упамсу — не совсем шёпотом, только движением губ. В манасике не двигаются даже губы — молитва осуществляется в уме. Ваш вопрос — что правильно?

00:17:32 Ученик: Да.

00:17:34 Шридхар Махарадж: Правильно то, что делается не для окружающих, пусть даже воображаемых. Джапа читается не телом, не мыслью, а сознанием. Это внутреннее действие, работа внутреннего мира. Только такая джапа позволяет духовно расти.

00:17:51 Если попытаться сразу запрыгнуть на верхнюю ступеньку лестницы, есть большая вероятность падения. Дасйайа те мама расо 'сту сатьям: «О Господь, позволь мне испытать жажду служения». Это настроение абсолютно необходимо для бхаджаны (внутреннего служения). Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо: «Духовно поднимается тот, кто ищет самую низкую работу. Желание попасть наверх, возвыситься — наш злейший враг».

00:18:26 Пратиштха, желание быть в первых рядах, разрушает преданность. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что мысленное подражание обитателям Голоки Вриндавана происходит от желания возвыситься над другими, прославиться. От этого нужно бежать, как от огня. Не дай Бог попасть в лапы пратиштхи. Это равносильно духовной смерти. Смирение и покорность, даиньям, — вот признак духовного здоровья.

Реальное погружение в божественную сферу

00:18:56 Вопрос: В Хари-бхакти-виласе говорится, что Святое Имя нужно повторять в уме. В других книгах рекомендуется громкое воспевание по примеру Харидаса Тхакура. Что выбрать для себя?

00:19:10 Шридхар Махарадж: Книжного знания недостаточно. Нужно понять суть явления. Святое Имя приходит не из книг, а по милости учителя — садху, гуру высшего порядка. Успех и киртаны, и бхаджаны зависит от помощи садху. Некоторые учителя действительно отдают предпочтение уединённой медитации на Святое Имя, но если это делать по собственному желанию, а не по наказу свыше, то сопротивление майи возрастает. И когда ты больше не можешь противостоять натиску желаний, похоти и гордыни, ты превращаешься в атеиста. Атеизм — неизбежная участь тех, кто не заручился поддержкой садху. Один в поле не воин, тем более — безоружный. Только под командованием опытного военачальника, с полным боекомплектом, можно идти на врага. Это и есть киртана.

00:20:08 Ключ к успеху — общение с представителем высшего мира, садху-санга. Мы прикасаемся к проводу, находящемуся под напряжением, значит прикасаемся к источнику электроэнергии. Без связи с проводниками духовной силы — садху и шастрами, любая киртана и бхаджана бесполезны. В любом деле главное — суть, а не форма. Можно сколько угодно медитировать на Святое Имя, Кришну и Кришна-лилы. Но если тебя никто не связывает с Высшим миром, твоя медитация так и останется упражнением на воображение. Для начинающих преданных, практикантов, самое главное — садху-санга и затем шастры. В них он получает теоретические знания. Садху-шастра-крипа. А это есть проповедь, киртана.

00:21:03 Вриндаван Дас Тхакур говорит: «Один способен прокормить только себя, другой — тысячу других и себя в том числе. Кто из них лучше?». Киртана — это значит духовно расти и помогать в этом другим. Но это значит ещё — идти на конфликт с другими, общаться с носителями иных взглядов, асат-санга, выслушивать их философию. Если ты не окреп, то можешь сначала соглашаться с ними, потом принимать их точку зрения, а потом и образ жизни.

00:21:35 Киртана, проповедь, в каком-то смысле — агрессия. Неопытный боец, каништха-адхикари, в этой борьбе может проиграть — превратиться в атеиста. Поэтому не надо бросаться в атаку без прикрытия садху. Научись держать оружие — пройди ступени слушания, принятия, следования и понимания основ — шраваны, вараны, садханы и прапаны. Только потом можно смело проповедовать в одиночку. А до этого лучше сражаться плечом к плечу с тем, кто постиг основы философии.

00:22:10 Необходимо иметь прочную связь с Реальностью, с Абсолютной Реальностью. Тогда мы неуязвимы. Научиться у садху распознавать суть и форму, дух и букву, то есть овладеть самбандха-гьяной. Только тогда можно будет разрешить кажущиеся противоречия в высказываниях ачарьев, понять, в каком контексте и для кого написана та или иная строка, и, самое главное, как применить это к себе. Преданному необходимо не книжное, а практическое знание.

Смирение

00:22:44 Вопрос: Вы упомянули слово «смирение». В чём смысл смирения для начинающего преданного?

00:22:51 Шридхар Махарадж: У каждого своё понятие о смирении и о том, как его воплощать в повседневной жизни. В общем, смирение значит «не посягать на чужое». Но это не значит, что надо снять с себя последнюю рубашку, забиться в угол и не дышать. Не нужно крайностей.

00:23:10 Когда наша Миссия Шри Гаудия Матх купила собственное здание на Багх Базаре в Калькутте, мы, наконец, смогли перевести Божества из арендованного здания на постоянное место. По этому случаю был устроен целый праздник с колесницей, шествием, пением, танцами и раздачей прасада. Когда всё закончилось, и гости разошлись, было уже заполночь, и уставшие преданные отправились спать. Я жил в комнате вместе с одним замечательным преданным, учеником Шрилы Прабхупады, известным профессором университета.

00:23:46 Утром он едва слышным голосом сказал: «Ночью мне было очень плохо, думал, что не доживу до утра. Я хотел разбудить тебя, но решил не беспокоить вайшнава. Ты устал не меньше меня, вот я и не захотел тебя тревожить. Подожду, — подумал я, — может быть, полегчает. Мне действительно стало лучше, только слабость ещё не прошла».

00:24:09 Эти слова, произнесённые почти шепотом: «Лучше умереть, чем причинить беспокойство вайшнаву», поразили меня, как удар молнии. Я отправился к Гуру Махарадже и рассказал об этом. Его не удивило поведение нашего профессора, он знал о его скромности. Выслушав меня, он сразу же послал за врачом.

00:24:29 Смирение — великое качество, но мне кажется, что в подобных случаях лучше поступиться личным смирением, поскольку жизнь ученика принадлежит не ему, а гуру. А раз так, ты должен заботиться о себе как о собственности своего духовного учителя. Вот такое смирение я считаю правильным.

00:24:48 Нужно иметь чувство меры. «Меня мучает жажда, но я не побеспокою вайшнава. Пусть я умру, лишь бы вайшнав не заметил этого, иначе мои обязанности перелягут на его плечи». Здравый смысл должен быть выше принципов.

00:25:05 Ученик: Перед уходом из этого мира Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж тяжело болел. Он так ослаб, что даже не мог держать стакан с водой. За несколько дней до ухода он перестал принимать пищу, но всех, кто его навещал, просил угощать прасадом. Никого из гостей он не отпускал без угощения.

00:25:26 Шридхар Махарадж: Да, перед уходом из этого мира он хотел отправиться в поездку вокруг Вриндавана, на Говардхан и Радхакунду на повозке, запряжённой быками. Засвидетельствовать почтение Святым местам Игр Кришны. Но Кришнадас Бабаджи Махарадж убедил его не делать этого. Свами Махарадж был так слаб, что не выдержал бы этой поездки.

00:25:49 Смысл сказанного в том, что всё хорошо — любая бхаджана, если она связана с Богом. Мы не против каких-либо видов служения. Важно знать свои возможности и делать то, что тебе по плечу. Но это не значит, что нужно браться за самое лёгкое. Все виды служения божественны. Нельзя говорить, что пада-севана хуже смараны, или преданный, выполняющий одно служение, ниже преданного, выполняющего другое.

00:26:17 Мы проводим различия между видами служения не для того, чтобы определить кто выше, а кто ниже, а для того, чтобы прославить каждого в отдельности. Когда говорится, что Лакшми выше Шукадевы, Амбариши или кого-то ещё, это делается не для того, чтобы принизить Шукадеву, а для того, чтобы возвысить Лакшми. Обсуждать качества и положение вайшнавов — дело весьма серьёзное. Все преданные служат Кришне, и не нашего ума дело — расставлять их по местам. Что мы можем знать об их отношениях с Кришной, находясь на низшей стадии развития? Знание о том, кто какую ступень занимает в иерархии преданного служения, берётся не из книг, а нисходит по цепи преемственности. Это не набор сведений, которые вы получили из книг, а потом цитируете студентам.

00:27:11 Безусловно, раз нам дана способность рассуждать, мы должны ею пользоваться. Но в этом надо знать меру. Нужно быть осторожными в выводах, особенно, когда дело касается иерархии вайшнавов.

00:27:25 Вопрос: Вы как-то говорили, что обладающий смирением не может претендовать на какое-либо положение в иерархии. Почему?

00:27:34 Шридхар Махарадж: Потому что раб не занимает значительного положения. Он — собственность хозяина. Он — раб божий. Что прикажет хозяин, то он и сделает. Не посторонние, а хозяин. Смирение — значит быть покорным не всем, а только хозяевам — Господу и вайшнавам.

00:27:55 Когда Хануман поджёг Ланку, это был высший акт смирения. Он выполнил приказ своего господина Шри Рамачандры. Смирение — это преданность и верность хозяину, Высшей Власти или Её представителю. Преданность не людям с улицы, не тиграм и змеям, а Господу и вайшнавам. Служить не интересам людей или животных, а интересам Господа. Смиренный не загоняет себя в рамки принципов и предубеждений, он не перечит вайшнавам.

00:28:27 Когда люди говорят «смиренный», это звучит как «безвольный, не от мира сего, сумасшедший». Преданный, действительно, не от мира сего, но не сумасшедший. Людям кажется, что если кто-то не служит их потребностям, то он безумен. Они считают себя венцом творения, поэтому все должны им служить, включая самого Бога. Безумец отличается от смиренного тем, что у него нет никакой точки опоры. Тогда как суть смирения — иметь точку опоры в Вечном, а не в бренном мире.

00:28:59 Прабхупада определял смирение как «отсутствие духа наслажденчества». Желание наслаждаться, обладать или эксплуатировать — это агрессия, антипод смирения. Смирение подразумевает абсолютно бескорыстное служение. У преданного есть два врага — желание эксплуатировать и отречение. Ни то, ни другое не совместимо со смирением. Отречение и желание обладать противоречат самой природе мира, вносят в него дисгармонию. Они — причина иллюзии, они искажают реальность.

00:29:34 Желание обладать или намерение отречься отдаляют от нас истину, не дают вырваться из иллюзорного мира. Смирение же приближает к истине. Иллюзия — удел безумных. Поэтому те, кто находится во власти корысти, — безумны, а смиренные вполне разумны.

00:29:55 Вопрос: А как быть с духовной агрессией, соперничеством? Часто преданные, выполняющие одно и то же служение, соперничают между собой. Разве это смирение?

00:30:07 Шридхар Махарадж: Если это действительно служение Высшему Центру, то оно неизбежно совершается со смирением. Преданный получает вдохновение и руководство к действию свыше и объединяет свои усилия с теми, кто так же, как и он, выбран для этой лилы. Каждый из них связан с Абсолютным миром, и если возникает соперничество, значит так задумала йогамайя, распорядительница мира служения.

00:30:35 Они не повинны в соперничестве, поскольку выполняют требование Высшего Центра. Мы уже говорили: Ахер ива гатих премах свабхавакутила-бхавет — «Абсолют движется не по прямой, а зигзагами, как змея, потому что Ему так нравится». На первый взгляд, зачем усложнять, зачем устраивать конфликты? Но Ему нравится играть, такова Его природа. Игра подразумевает разнообразие. Кришна любуется, как Его преданные соперничают друг с другом в служении Ему. В этом нет их вины. Он так хочет.

Что делать?

00:31:13 Вопрос: Значит, мы не должны посягать на чужое. Соперничать можно, а вторгаться на чужую территорию нельзя?

00:31:21 Шридхар Махарадж: Наш долг — быть готовым в любую минуту выполнить любой приказ. Необходимо абсолютное подчинение Высшей Власти. На войне командир решает, какой взвод первым пойдёт в атаку. И солдаты не спрашивают: «Почему мы, а не другие? Почему мы первые должны погибать? Это несправедливо — мы умрём, а победа достанется другим». Как вы думаете, это преданность долгу?

00:31:49 Ученик: Нет.

00:31:51 Шридхар Махарадж: Конечно, нет. На войне тебя посылают на передовую, и ты не имеешь права отказаться. Кто должен воевать в первых рядах, решает командир. Приказ отдан: «Первый, второй, третий взводы — в атаку!». И они идут. Неподчинение равносильно смерти. Для преданного — духовной смерти.

Преданность относительная и абсолютная

00:32:12 Ученик: Махарадж, а как в случае с Пандавами? Арджуна выполнял любые приказания Кришны — стрелял, сражался. Делал всё, что прикажут. А Юдхиштхира иногда ослушивался. Но когда они отправились в последний путь, махапраштхану, Арджуна пал первым, а Юдхиштхира продолжал идти.

00:32:34 Шридхар Махарадж: Преданность никак не связана с длительностью жизни. То, чего добился Юдхиштхира, не имеет отношения к преданности. Его жизнь и дела не выходили за рамки материального мира — он был сама праведность. За братьями всю дорогу шёл Ямарадж в облике собаки. Он забрал Арджуну, Бхиму и всех остальных братьев. Он знал, кого и в какую минуту забрать. В конце концов братья попали в рай, на Сваргалоку.

00:33:05 Пандавы, вечные друзья Кришны, отправились к Нему. А их земная смерть и прохождение через рай — один из этапов путешествия, из которого мы узнаём о судьбе Дурьедханы. В раю они увидели Дурьедхану и его окружение. Нам указывают — несмотря на то, что Дурьедхана был врагом Кришны и Его преданных, после смерти его ждала судьба праведника.

00:33:31 Юдхиштхира находился в саттва-гуне. Его тело состояло из благости — поэтому он оказался в раю, оставаясь в прежнем теле. Погибший в бою воин, независимо от того, был ли он праведником или нет, отправляется в рай. Если он до этого грешил — ему нужно сменить тело, если вёл праведную жизнь — этого делать не обязательно. Дурьедхана получил новое тело, Юдхиштхира остался в прежнем.

00:34:00 Царство небожителей не имеет ничего общего с духовными мирами Вайкунтхи, Двараки, Матхуры и Голоки. Рай — обитель праведников, мирских добродетелей, пракрита. Духовный мир — апракрита. Там нет ни добра, ни зла, в мирском понимании.

00:34:18 В истории о Кешава аватаре говорится, что Вишну пообещал Земле освободить её от бремени грехов с помощью двух своих волос — чёрного и белого. Он вырвал два волоса и велел им принять облик Кришны и Баларамы. В этом случае Кришна и Баларама явились не как Бог, а как бху-бхара-харанкари, аватары Бога. Они должны были освободить Землю от грехов. Когда нисходит Сам Господь, сваям-бхагаван, Он просто наслаждается, предаётся разнообразному отдыху. Кришна Вриндавана отличается от Кришны, выполняющего задачи. Когда Кришна Вриндавана нисходит в материальный мир наслаждаться, Он попутно выполняет задачи аватар.

00:35:05 Примеров этому в материальном мире сколько угодно. Когда глава государства приезжает в провинцию, он подменяет собой главу местной власти. В присутствии главы государства чиновники низшего ранга подчиняются не губернатору, а непосредственно президенту. В это время глава местной власти как служащий государственного аппарата заменяется президентом. Когда высшее начало поглощает низшее, низшее теряет своё значение. Когда высшее удаляется, низшее снова возвращается в своё прежнее положение.

00:35:42 Нитай-Гаурахари бол! Мы молим Нитьянанду Прабху, чтобы Он простил нам оскорбления, которые мы могли допустить, обсуждая такие деликатные темы, как положение преданных в иерархии служения. «Нитьянанда Прабху, прости, если я обидел кого-то из этих великих душ. Верни мне смирение».
сарва-вайшнавера па'йе
кари намаскара
итхе апарадха кичху нахука амара
Вриндаван Дас Тхакур говорит: «Я склоняюсь к стопам вайшнавов и молю, чтобы, служа им, никого из них не обидеть».

00:36:12 Всякий раз, касаясь качеств и мотивов поведения великих преданных, мы должны просить Нитьянанду Прабху простить нам нашу дерзость. Он — спаситель падших, патита-павана. Он — адоша-дарши и, как правило, не обращает внимания на оскорбления.

00:36:29 Дураки ломятся в дверь, которую ангелы на цыпочках обходят стороной. Обсуждая такие деликатные темы, как чувства преданных, мы как свиньи лезем в алтарь, вторгаемся без разрешения в святая святых бхакти. Поэтому всякий раз нужно молить наших заступников и хранителей о снисхождении. За неправильное толкование философских истин, апасиддханту, приходится платить дорогой ценой.

00:36:58 Поэтому в обязанности Сварупы Дамодара входило проверять все произведения преданных на соответствие философии вайшнавов, прежде чем они попадали на суд Махапрабху. Чтобы не обидеть Махапрабху, Сварупа Дамодар оберегал Его от всякого рода извращений вайшнавского учения. Извращение философии оскорбляет наших учителей.

00:37:22 У Калидаса есть рассказ о царе, которому понадобился слуга — носить паланкин. Он указал страже на первого попавшегося нищего, не подозревая, что тот был учёным-богословом — пандитом. В дороге паланкин сильно трясло, потому что новый слуга прыгал или резко останавливался, чтобы не раздавить муравьев. Когда царю это порядком надоело, он крикнул:
— Скандам ким бадхати? Тебе больно за плечо?
Новый слуга ответил:
— На татха бадхате скандам йатха бадхати бадхате: Мне больно не за плечо, а за то, как ты коверкаешь язык. Вместо «бадхати» тебе следовало сказать «бадхате».

00:38:10 Обитателей высших сфер сознания волнует совсем другое. Их может оскорбить не грубое действие, а грубое изложение мысли. Поэтому мы не должны вторгаться в этот сад как любопытные туристы, а смиренно просить допустить нас туда в качестве слуг и стараться не причинить беспокойства никому — ни травинке, ни деревцу, ни человеку. Там течёт своя жизнь, и представить её мы не в состоянии. А тот, кто распространяет свои фантазии, тот занимается не хари-катхой, а словоблудием.