Солнце по имени Кришна

00:00:13 Обрести убежище, ашраю, значит найти защиту у высшего. Ашрая означает «над головой», т.е. то, что нельзя попрать ногами. Главная мантра Вед гласит:
тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах
дивива чакшур ататам
Святые стопы Вездесущего — йах идам вьяпноти вишнух — наше единственное убежище.

00:00:40 Это означает, низшая часть Его бытия — наша высшая цель, наше прибежище. Парамам — «высшее со всех точек зрения». Это очень важно понять — Господь выше кого бы то ни было. Тот, кто существует безусловно, существует вечно. Он осознаёт своё существование и наслаждается им. Это три качества бытия: вечность, осознание себя и блаженство. Абсолют обладает этими качествами в наибольшей степени — парамам падам. Сада пашьянти сураях: «Мудрый всегда помнит об этом и на основе этого знания строит свою жизнь».

00:01:20 В отличие от животных, чьё сознание зажато в тиски примитивных инстинктов, человек обладает развитым сознанием, что позволяет ему размышлять о высшем. В отличие от животных у человека есть идеал, высшая идея, к которой он стремится. Дивива чакшур ататам: «Это не что-то расплывчатое и неопределённое. Идеал так же реален, как Солнце в небе». Недостижим, но реален. Тад вишнох парамам падам. «Мы сознаём это и тянемся к нему. Мы — дети мира сознания». Пока у нас есть идеал, мы живём как единицы сознания, и у нас есть надежда вернуться в мир сознания.

Животное сознание — мир смерти

00:02:03 Твам ту раджан маришьяти пашу-буддхим имам джади
(Шримад-Бхагаватам, 12.5.2)

00:02:03 В конце Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами даёт царю Парикшиту последнее наставление: «Это учение — не просто ещё одна интересная философия, оно должно быть точкой опоры в вечности. Иллюзия, как змея, подкрадывается незаметно и наносит смертельный удар. Невежество подбирается исподтишка и увлекает нас в болото животного сознания. Мы полагаем, что являемся плотью. Мы боимся смерти, хоть и знаем, что плоть бренна. Чтобы выбраться из болота животного сознания, нужна опора, твердая почва под ногами, — нечто более осязаемое, чем иллюзия.

00:02:42 Дивива чакшур ататам … маришьети пашу-буддхим имам джахи: «Избавься от животного сознания — перестань сознавать себя плотью. Ты не кусок плоти, а сознание. Ты будешь жить вечно. Тебя ничто не держит в мире смерти, кроме иллюзий. Иллюзия заставляет тебя думать, что ты рождаешься, стареешь, болеешь и умираешь. Думая так, ты опускаешься до уровня животного сознания. На самом деле умирает лишь твоё тело, твоё очередное наваждение. Очнись, приди в сознание, ты — вечный дух, бессмертная душа».

00:03:20 Шукадева Госвами принёс нам добрые вести — Бог существует, находясь вне сферы добра и зла в Высшем Мире сознания, а мы не только бессмертны, но являемся частицами этого Мира. Поэтому он говорит: пашу-буддхим имам джахи — «Избавьтесь от мании смерти. Когда-то вы вообразили себя бренным куском материи, а теперь не можете избавиться от этого наваждения. Верните себе утраченное достоинство, вспомните, что вы — сознание, вечная душа».

00:03:54 Прежде всего нужно понять, что мы, носители индивидуального сознания, находимся на стыке двух миров: Сверхсознательного и бессознательного (материального). Мы — татастха — занимаем пограничное, а следовательно, неустойчивое положение. Мы балансируем на грани, поэтому нам нужна точка опоры, прибежище — либо внизу, в мире собственного иллюзорного сознания, либо наверху, в Мире Сознания Бога. Святые предлагают нам второй вариант, поскольку Сверхсознание нам ближе, чем материя: «Таташтха-джива, найди убежище в сварупа-шакти».

Свет внутри света

00:04:34 Парамам падам чакшух: «Святые стопы Вишну, Нараяны, Кришны светят тебе, словно солнце». Чакшух означает «видящий» или то, что позволяет нам видеть предметы. Если Оно угасает, всё погружается во тьму. Вишну — свет света, иначе говоря, Он делает свет видимым. Нужно всегда помнить, что над нами находится иная сфера бытия, земля Сверхсознания, наше желанное прибежище, и мы дети этой земли. Это не просто интересная информация, это должно перевернуть наше сознание.

00:05:11 Наш родной дом не в бренном мире «нелюбви», а за его пределами, в ином измерении, в Мире вечной Любви и Красоты. Но там ты — не равный среди равных, а слуга среди повелителей. В противном случае есть опасность скатиться до подражательства, сахаджии. Мироздание состоит из множества пластов, отделённых друг от друга. Так мир «нелюбви» отделён от Мира Любви, и мы должны прорвать этот рубеж, «пробить Линию Гинденбурга». Я привёл этот пример, чтобы помочь вам яснее представить подлинную картину мира.

Страна служения

00:05:49 Главная идея Риг-веды, первого послания Высшего Мира, гласит: «Существует Высший Мир — мир над вами. «Над вами» — по шкале сознания. Если вы — сознание, то есть более высокое сознание. Вы задуманы как сознательные единицы. Ваша естественная среда обитания — Мир Сознания. Там ваш родной дом и вечное прибежище. Чтобы попасть туда, нужно в корне изменить своё отношение к окружающему — от потребительского к покорно-смиренному. Здесь ты царь низшей среды, там — слуга высшей. Здесь ты — «над», там ты — «под».

00:06:33 Тот мир построен из «вещества» более совершенного, чем ты. Если хочешь попасть туда, преклони колени и попроси принять тебя в качестве слуги. Если нет, примеряй дальше наряд господина. Выбор за тобой — служить на небесах или царствовать в преисподней. «Быть первым в провинции или вторым в Риме». Решай сам. С Кришной, Абсолютом, ты найдёшь то, чего всегда жаждал — счастье. А наедине с собой ты продолжишь скитания по вселенной, надеясь насладиться властью и надевая по очереди 8400000 телесных оболочек».

00:07:13 джвала навалакшани стхавара лакша-вимшатих
кримайо рудра-санкхйаках пакшинам даша-лакшанам
тримсал-лакшани пашавах чатур лакшани манусах
«Существуют 900000 видов обитателей вод, 2000000 растений и минералов, 1100000 насекомых, 1000000 птиц, 3000000 земных животных и 400000 видов человекообразных существ».
(Вишну-пурана)

00:07:33 «В твоём распоряжении 8400000 видов тел. Выбирай любое. Страна смерти в твоем распоряжении. Рождайся, старей, болей, умирай — джанма-мритью-джара-вьядхи. Но есть страна бессмертия. Если хочешь попасть туда, ты должен будешь заплатить «за билет». Подай заявление, получи визу, и это будет началом длинного пути. В заявлении надо будет написать: «Готов продаться в вечное рабство Кришне». Дживера сварупа хайа кришнера нитья-даса: «Тебя ждёт земля обетованная, великая страна надежд, процветания и счастливого будущего, но там ты будешь рабом, поскольку она сделана из материала более благородного, чем ты».

00:08:23 ваикунтхера притхивй ади сакала чинмайа
майика бхутера татхи джанма нахи хайа
«Там земля, вода, воздух и всё остальное сделано из сознания (чит)».
(Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.53)

00:08:34 Но это не просто сознание, это сознание, купающееся в блаженстве (анандам). В начале болезни больному желтухой сахар кажется горьким, но по мере выздоровления он все больше ощущает его сладость. Путь в Божественное Царство тоже лежит через испытания. На последних его этапах (рага-марге), которые проходят через область Божественной Любви на Кришналоке, сознание отступает на второй план, заменяясь Красотой и Блаженством.

Идеал

00:09:05 Если у капитана корабля нет конечной цели, его корабль просто дрейфует в океане. Так душа, не стремящаяся к идеалу, скитается в бесконечном мире иллюзий. Но тот, кто выбрал себе идеалом Кришну, Махапрабху и Бхагаватам, получает шанс двигаться в Их направлении. Он уже связан тонкой нитью со своим идеалом. Он привязал пучок своих волос, шикху, к стопам Гуру Махараджа и Божественной Милости. Куда голова, туда и тело.

00:09:38 Тот богат, у кого самый возвышенный идеал. Богатство — не то, что мы имеем, а то, к чему стремимся. Если наш идеал не Любовь и Красота, нам остаются деньги, телесные удовольствия и мирская слава — канака-камини-пратиштха — три слагаемых животного сознания, ложные ценности ненастоящего мира. Кто ищет достойную жизнь, тот должен отказаться от бренных идеалов и устремить взор ввысь. Стремление к идеалу способно изменить судьбу.

00:10:14 Человека судят по его устремлениям. Цели человека определяются его качествами. Искренняя душа рано или поздно достигнет цели. Но чем выше идеал, тем труднее его достичь. Мы выбираем идеалы, а достигаем их по милости свыше. Нас не должно устраивать ничего, кроме наивысшего — Абсолютного Самодержца. «Он — добрый Абсолютный Монарх. Он мой идеал. Отныне каждое мгновение жизни я посвящу достижению этого идеала. У меня нет времени ни на что другое».

00:10:49 Нельзя идти на сделку с совестью. Если у тебя есть идеал, оставь все посторонние цели, всё, что мешает движению к идеалу или замедляет его. Будь честным по отношению к себе. Главное не отклоняться от цели и всегда помнить о своём идеале. Что бы ты ни делал — работал, ел, спал, пусть тебе всегда светит путеводная звезда твоего идеала. Не теряй связь с идеалом, и он будет тебя вдохновлять и давать силы. Когда бренный мир будет предлагать тебе соблазны, вспоминай о своём идеале и продолжай путь к нему. Надо идти к нему, пусть медленно, шаг за шагом, и наступит день, когда ты встретишься со своим идеалом.

00:11:35 Стремление к общению с Божественным постепенно открывает идеал.
джата-шраддхо мат-катха-су нирвиннах сарва-кармасу
веда духкхатмакан каман паритйаге 'пй анишварах
«Однажды испытав прелесть общения со Мной в беседах о Моих Играх и развлечениях, душа теряет интерес к мирскому».
(Шримад-Бхагаватам 11.20.27)

00:11:53 Радости бренного мира уже не кажутся ей соблазнительными. То, что раньше было приятным, теперь вызывает у неё отвращение. Тем не менее, она не может порвать связи с материальным миром в один миг. Душа считает, что слишком многим задолжала и обязана платить по счетам: «Я так много накопила и многого добилась, что не могу расстаться с этим в одночасье. Я наделала долгов и связала себя обязательствами, и хотя меня манит образ вечности, я не могу пренебречь мирскими обязательствами». Бренный мир не так-то просто отпускает должников.

00:12:33 тато бхаджета мам притах шраддхалур драдха-нишчайах
джушаманаш ча тан каман духкходарамш ча гархайам
«Вера (шраддха) и влечение ко Мне вечны и неуничтожимы. Кто хоть раз испытал прелесть общения со Мной, не забудет этого никогда. Никакая мирская деятельность и удовольствия не сотрут из памяти этого ощущения».
(Шримад-Бхагаватам, 11.20.28)

00:12:54 И если когда-нибудь он решит вернуться ко Мне, Я поспешу окончательно развеять его иллюзии о доброте материального мира. Я пошлю ему испытания. В страданиях душа будет чаще вспоминать об этом дивном ощущении от соприкосновения со Мной. Боль обострит желание вновь ощутить Моё присутствие. И чем больше душа будет чувствовать враждебность окружающего мира, тем сильнее она потянется ко Мне. Наступит день, когда это желание станет непреодолимым. Посылая страдания, Я увожу душу из мира иллюзии. Поняв иллюзорность материального мира, душа осознаёт иллюзорность земных страданий и становится к ним невосприимчивой. Чем тяжелее посланные Мной испытания, тем твёрже её уверенность в том, что ей необходим Я.

00:13:49 Постепенно Я начинаю играть в жизни души главную роль. Когда душа понимает никчемность мирских невзгод, она обращает взор ко Мне: «О Господь, я не вправе обижаться на судьбу. Любые испытания, которые выпадают на мою долю, ниспосланы Тобою. Что бы ни случилось, я не откажусь от Тебя, моего нового идеала. Кроме Тебя мне больше не к кому идти. Я радуюсь бедам, которые Ты посылаешь мне — значит Тебе это нужно».

00:14:21 Преданный не только не ропщет на Господа, а благодарит Его за то, что Он обходится с ним слишком мягко: «За то, что натворил, я заслуживаю более сурового наказания. Я вступил в сговор с шайкой разбойников, чтобы присвоить Твоё имущество. За многие жизни я награбил у Тебя столько, что самым справедливым было бы навеки отправить меня в ад. Но Ты вместо наказания преподал мне небольшой урок: в моих невзгодах виноват не Ты и не внешний мир, а я сам. Я своими руками построил для себя комнату пыток. Злой рок здесь ни при чём. Я пожинаю плоды своих прошлых злодеяний».

00:15:04 Так постепенно меняется наше мировоззрение. Мы больше не ищем виновных в своих несчастьях, а берём бремя ответственности на себя: «Я предал своего господина, позарился на его имущество. Тщеславный, я пожелал завладеть тем, что мне не принадлежит. За это я готов нести самое суровое наказание». Когда в нас просыпается желание служить Всевышнему, мы рождаемся как преданные. Отныне бхакти будет постепенно уничтожать в нас дух корысти и потребления, бхукти.

00:15:41 проктена бхактийогена бхаджато ма 'сакрин мунех
кама хридайа нашйати сарве майи хиди стхите
«Когда желание преданного быть со Мной усилится до такой степени, что его ничто не будет удерживать в бренном мире, Я приду к нему и рассею его последние сомнения. Я избавлю его от внутренних терзаний, показав никчемность мирских несчастий. Я заберу преданного в свою обитель, вернее, поселюсь в его сердце, и тогда иллюзорный мир перестанет для него существовать».
(Шримад-Бхагаватам, 11.20.29)
бхидйате хридайа-грантхиш чхидйанте сарва-самшайах
кшийанте часйа кармани майи дриште 'кхилатмани
(Шримад-Бхагаватам, 11.20.30)

00:16:13 Бхидйате хридайа-грантих: «Порвутся последние нити, связывающие тебя с бренным миром. Всё, что казалось адским клубком неразрешимых проблем, вдруг становится ясным и понятным. Ты больше не раб королевства кривых зеркал, королевства собственных иллюзий. В нём тебя удерживало только желание найти своё место. Ты взвалил на себя ношу ненужных обязательств и тащил её миллионы жизней. Теперь это в прошлом. Ты идешь ко Мне налегке. Наконец ты понял — всё, чего ты добился и приобрёл в мире иллюзий, на чужбине, тебе не понадобится дома».

00:16:55 Хридайенабхуанугйато (Ману 21): внутреннее чувство подскажет, что ты у себя дома. Чхидйанте сарва-самшайах: ни тени сомнений. Твои внутренние стремления удовлетворены сполна — ты нашёл всё, что искал, в чём нуждалась каждая частица твоего существа.
В Вайшнава-падавали (Сборнике вайшнавских молитв) есть слова: прати анга лаге канде прати анга мора. Повелительница Высших божественных отношений мадхура-расы Шримати Радхарани говорит: «Каждая часть моего тела ищет встречи с такой же частью тела Моего Господина; не только Я сама желаю соединиться с Ним, но и все части моего тела независимо от Меня ищут близости с Ним».

00:17:53 Чхидьянте сарва-самшаях: «Каждая часть меня подтверждает — «Мы нашли то, ради чего были созданы — полное удовлетворение. Здесь наше пристанище, наш родной дом!» Так будет говорить каждый атом нашего существа. Ни тени сомнений: «Здесь мой дом, наконец-то я нашёл то, что искал — уют родного дома».

Заветная цель

00:18:19 Кшийанте часья кармани: «Господь говорит о Своём преданном — «Я позабочусь о том, чтобы никакие силы не помешали нашему воссоединению. Позабочусь, чтобы его снова не привлекли соблазны бренного мира». Майи дриште 'кхалитмани: «Я совершенный среди совершенных. Я вмещаю в Себя все Божественные ипостаси. Во Мне он найдет лучшего друга».
Так Господь указывает путь к нашей заветной цели. В Шримад Бхагаватам Он призывает: «О дети Страны Любви, что вы ищете в долине смерти? Возвращайтесь домой!». Что может быть желаннее, чем возвращение домой?

00:18:59 Сварупе сабара хайя голокете стхити: «Господь зовёт нас домой. Он обещает и многое другое, но одного этого достаточно, чтобы прислушаться к Его словам. «Как долго вы еще будете скитаться на чужбине? У вас есть родной дом. Ступайте туда. Там вас ждут родные и близкие, уют и покой. Разве это не то, что вы ищете? Возвращайтесь к Богу, домой, в обитель Абсолюта».

Бог и Абсолют

00:19:27 Чтобы показать отличие понятия «Бог» от его христианского понятия, наш Гуру Махарадж Шрила Прабхупада использовал слово Абсолют. «Бог» — одна из ипостасей Абсолюта. Абсолют — тот, кто надевает на себя различные личины, в том числе, маску Бога. Он — носитель разных ипостасей. Сваям Бхагаван — Сам Всевышний — тот, кто стоит над Богом. Поэтому «возвращайтесь в обитель Абсолюта» — не то же самое, что «возвращайтесь в обитель Бога». Исходя из этих соображений, Шрипад Свами Махарадж назвал свой журнал «Back to Godhead» — «Обратно к Абсолюту».

00:20:06 Наш дом в Обители Абсолюта. Бездомные, неприкаянные, мы блуждаем во времени и пространстве без цели и без веры, мы обречены страдать на чужбине. Мы говорим: «Я ни во что не верю». Это значит: «У меня нет друга, которому я мог бы довериться. Меня окружают безразличные люди или враги». Но я ищу друзей, я хочу в страну, где меня любят и понимают. Я хочу верить и хочу, чтобы верили мне.

00:20:36 Но куда бы я ни посмотрел, мне некому здесь довериться — кругом враги. Без друзей я словно в тюрьме. Я не знаю, что меня ждёт, но уверен, что в момент смерти мне никто не поможет. Мной овладевают страх и отчаяние. Остаётся лишь просить Господа милостиво одарить меня верой и ниспослать того, кому бы я мог довериться. Но самое главное — гурум евабхигачхет — «перед кем бы я мог преклонить голову в почтении».

Гуру — наш ангел-хранитель

00:21:09 После мучительной неопределённости мы, наконец, приходим к выводу, что нам необходим кто-то, на кого можно положиться. Это гуру, который не только не обманет и ответит на вопросы, а предоставит защиту, который желает нам добра больше, чем мы сами себе. Хранитель — друг, который радеет за меня больше, чем я сам. Он знает, что мне во благо, а что — нет. Обрести гуру — значит обрести защиту. Если ты не видишь в учителе защитника и хранителя, значит у тебя нет учителя.

00:21:42 Нароттама Тхакур поёт: ашрайа лаийя бхадже танре кришна нахи тьядже — «Кому посчастливится найти своего хранителя, тот может не бояться за своё будущее». Кришна не откажет моему хранителю, поскольку их связывают личные отношения. Он не сможет пренебречь поручительством моего господина.
Ара саба маре акарана: «Тот, кто не сумел ухватиться за святые стопы Хранителя, находится в подвешенном состоянии». Его будущее неопределённо. Он слишком зависит от внешних обстоятельств.

00:22:21 Если благодаря вере мы обрели истинный идеал и истинного хранителя, то обеспечили себе надёжное будущее. Единственное, что нам теперь нужно — это выполнять указания нашего Хранителя, нашего Гурудева. Других обязанностей у нас в этом мире нет.

00:22:39 Скитаясь по просторам мироздания, где каждый уровень бытия — уровень эксплуатации других, мы подобны утлому судёнышку без рулевого, бесцельно дрейфующему в океане и повинующемуся каждому порыву ветра. Это будет продолжаться бесконечно, пока мы не обретём веру. Вера должна стать нашим рулевым, который приведёт нас к высшей цели, к родному берегу. Там мы заживём по-новому, по-настоящему. Было бы глупо не воспользоваться этой возможностью.

00:23:13 Вопрос: Махарадж, вы сказали, что материальный мир подобен тюрьме. Полубоги тоже заключённые или надзиратели?

00:23:21 Шридхар Махарадж: Они тоже заключённые, но старшие по камере. Некоторым заключённым тюремная администрация доверяет следить за порядком. Тем, кто ведёт себя хорошо, поручают смотреть за остальными. Кто доказал свою верность начальнику, тот пользуется некоторыми послаблениями.
Небожители тоже заключённые, но находятся в лучших условиях, чем мы. Им доверено следить, чтобы «в камерах был порядок».

Планеты и планы сознания

00:23:49 Ученик: В Шримад-Бхагаватам говорится, что во вселенной существует четырнадцать пластов бытия или планетных систем. Но когда мы смотрим ночью на звёзды, кажется, что они бесчисленны.

00:24:03 Шридхар Махарадж: Планетные системы делятся не по расположению в пространстве, а по уровню сознания их обитателей. Когда говорится о четырнадцати планетных системах, нужно понимать, что речь идёт об основных планах сознания жителей материальной вселенной. Многие из планет или планов мы даже не можем видеть, поскольку они находятся в тонком пространстве. Творение начинается с тонкого уровня сознания и заканчивается самым грубым. Сознание души постепенно огрубевает до материи. Чистую душу отделяют от грубой материи четырнадцать основных барьеров. Чтобы вернуться к своему изначальному сознанию, нужно их пройти. Между душой и грубой материей — пропасть в четырнадцать шагов: бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

00:24:56 Материя существует в четырнадцати состояниях. Каждое представляет собой уровень огрубления сознания или корыстного отношения к миру. Самое тонкое называется сатья — за его пределами простирается план сознания в чистом виде. Начинается Брахман — уровень существования души, сознания. Граница между сознанием и материей называется вираджа. Её ещё называют река Вираджа. По одну сторону — чистое сознание, по другую — иллюзорное, то, что мы именуем материей.

00:25:30 В Бхагавад-Гите (3.42) говорится:
индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
манасаш ту паре буддхир буддхер йах паратас ту сах
Здесь перечислены четыре элемента или группы элементов, из которых состоит материальный мир — объекты чувств (грубая материя), чувства, мысль и рассудок. Сознание вынесено за скобки — сах. Оно вне материи. Сах означает «он», дух-брахман. Паратас ту сах: «Он выше материи».

00:25:54 Материю можно разложить на составляющие, в зависимости от её плотности — земля, вода, огонь, воздух и эфир; в зависимости от физического состояния — твёрдое, жидкое, газообразное, огненное, но все эти составляющие существуют в сознании, которое в материальном мире распределяется по семи или, при более детальном рассмотрении, четырнадцати уровням — бхур, бхувар, свар, махар, джанар, тапар, сатья и т.д.

00:26:25 Таким образом, материя делится на тонкие и грубые состояния. К грубому состоянию материи относятся земля, уголь, дерево, золото, серебро. Эти различия существуют только на уровне чувственного восприятия. Следовательно, чувства выше грубой материи. Чистое сознание находится вне грубой материи — в области вираджи и выше.

00:26:50 Качества материи или ощущения этих качеств складываются в мысленные образы, которые вызывают приязнь или неприязнь: «Нравится, не нравится». Затем включается способность рассуждать: «Нужно мне это или нет? Если я заполучу объект вожделения, какая мне от этого польза?». Рассудок выше желаний. Над способностью рассуждать стоит то, что рассуждает — читта (сознание). Существует ещё такой элемент, как аханкара, который не упомянут в данном стихе. Он играет роль связующего звена между сознанием и материей. Он — наше второе «я». Благодаря ему мы соприкасаемся с материей. Поскольку чистый дух не в состоянии воспринимать материю, нужна промежуточная среда, обладающая качествами и того, и другого — «полудух», «полуматерия» — наше материальное «я».