10 оскорблений Святого Имени

Навадвип-дхам - 07 января 1982
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 00:25:33 | качество: mp3 64kB/s 11 Mb | прослушано: 130 | скачано: 107 | избрано: 7
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Шридхар Махарадж: В «Падма-Пуране» мы находим десять оскорблений в адрес Святого Имени. Тот, кто воспевает Святое Имя и с помощью этого Святого Имени желает вступить в эту святую обитель, должен быть осторожен в отношении этих десяти оскорблений. Каковы они? Я перечислю их одно за другим.

00:00:28 Первое, самое важное — садху-нинда. Следует избегать этого. Великое оскорбление, тяжкое оскорбление совершается, когда мы поносим садху, поносим истинного посредника Господа. Садху-нинда. Садху происходит от слова «сад» (вечный), тот, кто связан с вечностью. Он старается распространить вечный аспект реальности. Этот человек почитается садху.

00:01:22 И люди, которые в одеяниях садху имеют дело с материальными реалиями, люди которые помогают в бизнесе или в других вещах, мирских вещах, нося при этом одеяния садху, эти люди истинными садху не являются. Или же пытаются привести нас к иным: к полубогам. Полубоги — означает главы департаментов, способные дать нам всевозможные блага бренного характера. Они приводят нас к определённому мирскому богу с целью осуществить определённые желания материальной природы. Подобные посредники не считаются садху. Те, кто имеют дело с реальностью (то есть с Нараяной, с Кришной, с Вайкунтхой, с безграничным) – это истинные садху. И мы должны быть осторожны, не говоря ничего дурного о них. Садху-нинда и также шастра-нинда.

00:02:47 И речь идет о Писаниях, которые говорят о Кришне, о Нараяне, о Вишну, о вечном аспекте Господа, лиле Господа. Эти шастры не следует поносить или критиковать. Это в высшей степени самоубийственно. Поскольку они пришли, чтобы помочь нам. И я критикую их, я оскорбляю их, тем самым я теряю шанс получить помощь от них. Таким образом, посредника не следует оскорблять, посредника Святого Имени. Тогда Имя не будет удовлетворено: «Ты дурно обращаешься с ним». Имя будет не удовлетворено. С посредником Имени ты дурно обращаешься. Шастра-нинда.

00:03:49 Затем – преуменьшать положение Гуру, недооценивать Гуру. Когда я прихожу к Гуру в результате моей прошлой сукрити, я прихожу к Гуру… Мы не должны принимать Гуру наспех, необдуманно. Но нам следует сперва дать ему оценку. Это возможно на стадии рассмотрения. А затем происходит вручение себя Гуру. Но когда вручение Гуру произошло, то не следует очень легко отказываться от этой связи, отказываться от его прибежища. Поскольку это прибежище — самое ценное явление. И так повсюду. Например, я занимаюсь каким-то бизнесом, работаю с крупным капиталистом. Я не должен устанавливать связь с ним очень легко. Сперва я должен проверить этого человека, насколько я могу ему доверять. Но когда я удовлетворен его характером, его поведением, и связь установлена, то я не должен обрывать эту связь без веских на то причин. Поскольку это приведет меня к финансовому краху.

00:05:35 И в духовных вопросах то же самое. Мы должны пытаться изо всех сил, прилагать максимум усилий для того, чтобы изучить характер Гуру с помощью Писаний, с помощью других надежных, заслуживающих доверие садху. Я делаю мой выбор, я выбираю того, кому я отдам мою жизнь, посвящу мою жизнь. И я могу полагаться на него. Он будет способен помочь мне решить мои проблемы. Это самое серьезная связь нашей духовной вечной жизни. Поэтому прежде чем установить эту связь, мы попытаемся дать оценку с тем, чтобы быть уверенными в том, что мы приходим к подлинной личности. И в таком случае мы сумеем обрести высшее благо. Подобная ясная и чистая вера. Мы должны пытаться установить святые взаимоотношения. И степень чистоты должна быть величайшей. В таком духе искренности и отсутствия предрассудков мы должны обращаться к этой личности, призывая высочайшую помощь высшего существа: «Пожалуйста, помоги мне сделать выбор моего наставника в вечной жизни». Это самое серьезное событие, явление в нашей жизни.

00:07:34 И какой характер должны носить наши взаимодействия? Не следует выискивать в нем недостатки. Я был принят, и теперь я не должен своевольно играть с подобными благородными взаимоотношениями, высокими, благородными, достойными. Мы должны быть крайне серьезны, крайне серьезны и крайне осторожны. Стремясь сохранить такого рода взаимоотношения, святые отношения, прилагая максимум усилий к этому. Я не должен верить себе всегда. Можно видеть, что Гурудев ест, Гурудев спит, Гурудев испражняется, иногда страдает от болезней. Все это может обеспокоить наш ум. Мы можем решить, что он обычный человек. Если он обычный человек, то почему я должен пытаться оказывать высочайшее почтение, уважение ему? Подобные мысли могут возникнуть в нашем уме. Мартья будхи. Но иногда в нем видны симптомы бренного мира: и в садху, и в вайшнаве (они видны).

00:09:17 Вайшнав может происходить из разных слоев общества. Харидас Тхакур происходил из мусульманской среды. Столь многие паршады родились не только в брахманской среде, но и в других сословиях. Мы видим, вода Ганги может быть грязной с материальной точки зрения. Но очищающая сила Ганги не зависима от этих материальных реалий. Мы должны рассматривать воду Ганги таким образом. Очищающая сила, способность превосходит наши материальные представления о плохом и хорошем.

00:10:11 Шри Мурти. Внешне… Если мы будем полагаться на физические чувства, то мы увидим в Шри Мурти только камень или дерево, или глину. Но должны ли мы смотреть на это? Это мартья-будхи (смертный разум). И мы должны понимать, Господь здесь присутствует, пребывает здесь, привлеченный нежностью и любовью. Сам Господь здесь. И подобно тому, как вода Ганги очищает, аналогичным образом способность очищать присутствует в вайшнаве. Независимо от наших физических чувств и оценок нашего ума, за пределами всех типов знания, которое получено при помощи чувственного опыта. Явления, которые выходят за эти пределы. И изучать это явление, исследовать мы можем только с помощью мнения садху и советов, содержащихся в шастре.

00:11:39 Говорится, обычно животные в целом видят вещи с помощью обоняния. Пандиты (ученые) видят вещи не с помощью глаз, физических глаз, но с помощью голоса Вед. То, что сказано в Ведах, Писаниях… они должны пытаться видеть вещи, что есть что с помощью этих истин, этих утверждений. Говорится, царь видит глазами своих лазутчиков, шпионов. Раджа смотрит не своими глазами, но глазами своих шпионов. А обычные люди воспринимают мир с помощью физических глаз. А пандит смотрит не глазами, но шастра-чакшу. Шрути, Веды, истина, приходящая в чистом канале в этот мир, эта истина будет направлять зрение, глаза — как смотреть, как видеть. Таков способ видения, восприятия божественных реалий. Поэтому обычный опыт зрения или опыт ума не помогут мне, не позволят мне судить о том, что правильно, что не правильно, о том, что заключено в садху и в гуру.

00:13:26 Таким образом, когда мы принимаем гуру, то наше руководство будет такой природы. И мы не должны обрывать связь никоим образом никогда. И это крайне прискорбно, если подобное все же происходит. Мы должны быть крайне осторожны в нашем выборе гуру и сохранения связи с ним, поскольку это самое ценное суждение, самое серьезное и ценное суждение в нашей жизни — выбор нашего наставника, наставника вечной жизни. Наставника и владыку моей божественной перспективы… Невозможно знать его в полной мере в этом измерении. Но все же с помощью садху и с помощью Писаний мы будем совершать выбор. И затем мы предаемся. И когда это произошло, то мы не должны легко отказываться от этой связи.

00:14:31 Это не означает, что следует поощрять слепую веру. Духовное сознание, духовная чистота, духовная жажда должны присутствовать во мне. Я должен понимать: «Я следую его руководству». Когда мы испытываем голод, когда мы слабы, то… Мы хотим есть, по-настоящему хотим. И если взаимодействие должное, правильное, то три явления придут ко мне. Моя тенденция, склонность к божественному служению будет возрастать. Возрастать и усиливаться. Я должен иметь некоторое представление о реальности. Оно придёт ко мне. Что такое реальность, подлинная реальность? Что есть Брахма, что есть Параматма, что есть Нараяна, что есть Кришна? Что есть сат, что есть чит, что есть анандам? Все эти принципы… определённое представление о них возникнет у нас. Мы обязательно почувствуем.

00:16:09 И равнодушие, безразличие к явлениям иным, помимо святых явлений — это равнодушие будет возрастать. Я отстранюсь от бренного мира. То, что противоречит любви, ненависть к не божественному, к не святым вещам, эта тенденция также возрастет, усилится. Таким образом. Подобно тому, как когда мы принимаем пищу, то с каждым глотком пищи мы чувствуем, как голод утоляется. Голод утоляется, возникает чувство удовлетворения, и я чувствую прилив сил. Таковы три симптома. И аналогичный опыт нам необходим в нашем сердце, когда речь идет о прогрессе, о нашем движении к цели.

00:17:18 И четвертое — приписывать имени Господа различные смысла из словарей, из других источников. Хари. Хари — означает тот, кто забирает. Также Хари означает «змея». Хари означает «лотос». Многие смыслы имени Хари. Но мы не должны анализировать Святое Имя таким образом. Хари — означает тот, кто способен привлекать нас. Кришна — тот, кто способен привлекать и одаривать счастьем, радостью. Все смыслы должны быть обращены к центру, к первопричине.

00:18:34 Следующее — думать, что Кришна и Нараяна — это Бог, но также есть другие Боги: Кали, Шива, Сурья, Индра. Считать, что они равны Кришне. Любой Бог, полубог равен Кришне — считать таким образом также апарадха.

00:18:56 Шестое — думать, что воспевание Святого Имени — это хорошее явление, в этом нет сомнений. Но есть также и другие явления, другие методы, такие как благотворительность, аскезы и многое другое, жертва ради страны, ради других. Если мы думаем, что все это равно, равноценно имени Кришны, то мы совершаем оскорбление в адрес Абсолюта, в адрес абсолютной реализации.

00:19:36 Затем... Раздавать Имя всем и каждому. Не испытывая вдохновения, начинать действовать. Госвамины, джати-госвамины делают это. Они… Речь идет о преемственности поколений: сын гуру является гуру. Хотя он, возможно, не квалифицирован, но он гуру. Таким образом, занимать положение гуру, будучи лишенным качеств, и раздавать людям Святое Имя — это апарадха. Если человек не испытывает искреннего побуждения помогать другим, давая им Святое Имя, но просто хочет занять положение гуру, и начинает принимать учеников — это также оскорбление Святого Имени.

00:20:40 И есть еще следующее. Святое Имя способно устранить все виды нечистоты, грехов, скверны. Я буду совершать грехи, многочисленные грехи, преступления, и мои грехи, мои преступления будут аннулированы силой Святого Имени. В этом случае Имя призвано служить мне, очищая меня от грехов и преступлений. И в этом случае то не будет истинное служение Имени. То будет оскорбление.

00:21:30 Следующее... Придавать слишком большое значение, чрезмерное значение материальным достижениям. Это все равно, что пытаться плыть, не снявшись с якоря. Если мы испытываем привязанность к некой реалии материального мира и воспеваем Имя при этом, то прогресс отсутствует. Следует сняться с якоря и следует позволить кораблю плыть к цели, указанной гуру. Тогда произойдет трансформация в уме, благодаря воспеванию Святого Имени. Душа будет в определённом настроении. И мы должны идти в этом направлении. И мы должны быть… занимать прочное положение, уверенное положение. И для того, чтобы трансформация произошла, необходимо сотрудничество, прогресс.

00:22:55 Затем, мы не должны думать, что мы отправляемся на чужбину. Это мой дом, мой сладостный дом. Он мой лучший друг. Такое сознание. Господь — мой лучший друг. Я иду к Нему. Центр высочайшей любви, влечения. Я возвращаюсь домой, не на чужбину. Все это следует принимать в расчет. И мы должны быть осторожны в отношении этих явлений.

00:23:32 Нама-бхаса четырех типов (не чистое Имя) и отсутствие влечения к мирским реалиям, но стремление к освобождению. Боязнь жизни в служении. Боязнь служить интересам других. Служение этому интересу, высшему интересу — святое, здоровое и источник сладости, экстаза в моей жизни, мое собственное, мое родное. С целью служения вайшнавам и Вишну, Кришне и Его параферналиям. С этой целью мы будем воспевать Святое Имя. Эксплуатация и отречение. Нама-бхас дает склонность к отречению, миру отречения. Бхога-тьяга. Мы должны отвергнуть эти явления и попытаться обрести служение Господу и Его преданным. Эта цель, с этой целью, с этим намерением мы будем воспевать Святое Имя.

00:25:19 Уже поздно. Я хотел бы остановиться на этом...