Карма и Уттара Мимамса

00:00:00 [Айравата дас] Итак, реакция этой деятельности приходит, как семена собственного сознания, семена его сознания. И оно не было, не существовало, не существовало до этого раньше. Это означает – Апула. И то есть живое существо оно действует, джива она действует. И с помощью своей деятельности оно связывает реакции деятельности. И это на самом деле правильно, объясняя, что эти реакции приходят как семена. И в позже они дадут плоды. Дадут страдания и осложнения. Они входят в наше сознание, они в уме находятся. И эти реакции на самом деле и есть карма, которую мы получим позже. Это Апурва, потому что она не существовала до этого. Она, после кармы получаем реакции, эти реакции будут позже. Это апурва в соответствии с Джаймини контролирует трансформацию. Трансформацию, трансмиграцию души. Переселение души.

00:01:21 То есть карма, она контролирует переселение души из тела в тело. Апурва. Извиняюсь, апурва контролирует. Итак, реакции не существовали раньше. Они происходят после того, как живое существо совершает деятельность. Эта апурва даёт вам следующее тело. Апурва контролирует переселение души, трансформация даёт следующее тело. И теперь мы можем понять, что как раз для Джаймини – это апурва и есть Бог. Таков Бог у Джаймини. Поэтому карма является Всевышним. Потому что карма происходит сначала, и потом [уходит из исхода]. Карма более важна, деятельность более важна. И потом реакции приходят. Апурва – это и реакции, контролирующая этих реакций. Он приходит позже. Поэтому означает, что Бог находится под контролем деятельности или кармы. Таково заключение Джаймини. Мы можем контролировать Бога с помощью своей деятельности. И процесс, процесс – как получать освобождение – это ягья. Мы должны совершать благочестивую деятельность и ягьи. Таково средство существует.

00:03:01 Если мы таким образом действуем, совершая надлежащую карму и ягью мы получаем два результата, два вида освобождения. Один вид освобождения – это в раю и другое – это видеха-мукти – полное освобождение. Когда мы достигаем видеха-мукти, деха – значит «тело», мы становимся не сознающей душой, то есть мы теряем сознание. И это совершенство. Это совершенство, если мы не сознаём ничего, то мы не страдаем. Таково совершенство. Они объясняют это, как одна душа развивает желание наслаждаться в этом месте, тогда, тогда сознание, сознание происходит из души. Когда сознание исходит из души, т.к. для наслаждения душа нуждается в сознание и душа страдает из-за сознания, потому что она желает делать что-то, желает наслаждаться, желает независимо наслаждаться и сознание проявляется, потом оно пытается наслаждаться и так как обладает сознанием то страдает там. Освобождение отвечает, что душа освобождается как, от страданий так и от счастья и становится бессознательной. Он освобождается от страданий, потому что после счастья мы будем страдать. Поэтому если мы потеряем своё сознание, если мы избавимся от сознания мы не будем не страдать, не [неразборчиво].

00:04:58 Мы получим освобождение. И эта душа невидима, не может, не можем иссушить её, убить или разрезать. В соответствии с их философией, он даёт похожие значения, что «Не беспокойтесь о Боге, не говорите о Боге столько, не поклоняйтесь Богу также не поклоняйтесь Богу». Мы должны понять, что это всё вторично, потому что карма первична, потому что, если мы делаем благочестивую деятельность, Бог даст вам благочестивую деятельность, пытаться, если вы делаете что-то плохое, вы получите плохие реакции, если вы делаете что-то плохое, вы не можете получить хорошее. Если вы делаете что-то хорошее, Бог не даст вам плохие реакции. То есть вы просто совершаете, так сказать, благочестивую деятельность и получите благочестивые реакции. И с помощью своей деятельности можете контролировать Бога. Таково его заключение.

00:06:22 Итак, в соответствии со своей кармой, получите результат.
[Аудитория] Вопрос: [неразборчиво являются все эти философии] – ньяя, вайшешика, санкхья и уттара-миманса?
[Айравата дас] То есть они утверждают, что Бог создан человеком. Ньяя [неразборчиво] есть какая-то истина в этом. Мы можем видеть, что все эти мудрецы они пытались избежать Бога. Они не отвергают Его, потому что они хотят считаться Ведически авторитетными, что они следуют Ведам. 5000 лет назад, в Ведическом обществе вы не можете создавать Ведическую какую-то школу философскую, которая не базируется на Ведах, потому что Веды были авторитетны и потому что Веды были, так как Веды говорят о Всевышнем, должен быть Всевышний, поэтому они представляют Бога, они дают концепцию Бога. Но если мы изучаем эту философию, там на самом деле существует такая хитрость, хитрость с помощью которой они пытаются отойти от Бога и поставить Его в зависимое положение.

00:07:41 Ньяя, вайшешика говорят, что Бога – это Адришта. И когда вы, когда вы освобождаетесь, то становитесь Адриштой для Адришты, то есть невидимым для невидимого. То же самое джайнизм говорит: если мы совершаем благочестивую деятельность, Бог даёт вам благочестивые реакции, положительная прана. Бог ничего не может сделать с вами, если вы делаете ягью и благочестивую деятельность, то вы получаете хорошие реакции. Бог не может ничего здесь с вами сделать. Таким образом объясняется. И Адришта в соответствии с ньей и вайшешикой проявляется как результат вашей деятельности и реакций. Если вы совершаете какую-то деятельность и Адришта – он тот кто засчитывает это, тот кто, контролирует эти реакции, если нет реакций, то нечего контролировать тогда, он не существует для вас. Поэтому здесь то же самое, но немножко больше объясняется.

00:08:55 [Аудитория] Мне кажется, что йога более прогрессивная, чем карма-мимамн, потому что он говорит о сознании, что сознание является причиной непрактики. Но в соответствии с карма-мимансой ваше тело, вы пренадлежите к Пракрити и это является причиной.
[Айравата дас] Мы можем сказать, что карма-миманса, да она теистична, потому что они принимают карму, как Всевышнего. Поэтому Патанджали говорит о медитации, самореализации очень много. Карма-миманса более материалистична в этом отношении. И мы увидим, что она на самом деле полностью материалистична, так же как много остальных школ, карма-миманса подразделяется на два подразделения. Было два учёных: одного звали – Кумалила Бхакта, и его последователи называются кумалилы и второй – это Прабхалка и его последоватовали называются прабхаки.

00:10:14 Что же делают кумалилы? Кумалилы говорят, что наслаждение вечно. Такова их главная идея. И они приводят такой пример, в том, что карма-миманса Упаман, Упамана пример очень важный, поэтому они постоянно приводят примеры разные. Они пытаются доказать, что наслаждение не [неразборчиво] мысль, а [неразборчиво]. Они например, дают пример, что молодая женщина, может сказать, что наслаждение временно, потому что это [неразборчиво], кумалилы говорят, что когда это, тогда, когда это старая женщина постареет, то появятся другие молодые женщины, они будут наслаждаться, поэтому, когда они состарятся, другие появятся, молодые и они будут наслаждаться. Ну например, манго – мы можем сказать, что вкус манго он временен. Сейчас манго существует, потом, когда сезон манго пройдёт и манго исчезнет. Но они говорят: «Мол, потом другой сезон манго придёт и опять манго появится, и также мы можем сохранить манго и потом даже наслаждаться манго, тогда когда сезон приходит. Поэтому наслаждение вечно, мы можем вечно наслаждаться».

00:11:44 И прабхаки они пытались критиковать кумалилов. На самом деле кумалилы они пропагандируют это наслаждение на людях, но они не лучше чем чхароки. Чхарлока муни, знаменитая фраза Чхарлока муни такова, что «Вы воруете, занимаете, вы воруете, занимаете и или просите, или просите купите гхи и наслаждайтесь, так или иначе эта жизнь временна, поэтому делайте всё что возможно для наслаждения». Поэтому эти кумалилы, они как Чхарока муни, они говорят о наслаждении, не заботясь ни о чём, пытаясь наслаждаться. Но вародхи, они говорят, что если мы будем наслаждаться, то мы застрянем в этом теле, мы не сможем освободиться. На самом деле они более прогрессивны и говорят: «Вы должны отречься от материальных наслаждений» и потом они объясняют, как отречься? Чтобы отречься от этого, чтобы отречься от манго, например, вы должны уметь есть, есть эти манго, как можно больше и потом вы просто присытитесь этим манго. И вы почувствуете: «Я не могу больше есть этого манго», вы почувствуете отвращение и тогда вы откажетесь от него.

00:13:38 Итак, наш современный кумалил – это Ошо Раджниш. Он также говорит, такую же, очень похожую философию пропагандирует и на самом деле очень хитрый ,потому что он объясняет, что эти 4 регулирующих принципа очень важны. Нет незаконного сек, не должны заниматься сексом, не должны принимать интоксикации, мы не должны играть в азартные игры, мы не должны есть мясо, мы должны следовать 4 принципам. Мы не можем понять Верховного Абсолютного Бога, если мы не следуем 4 прицнипам. Мы должны следовать, но потом он говорит в конце: «Но мы так слабы, это так трудно, просто не заставляйте себя, не мучайте себя, не мучайте, вы не должны заставлять, давление, мучить, потому что духовность – это счастье, если вы хотите наслаждаться, пытайтесь наслаждаться и когда вы пресытитесь и почувствуете тошнит, тогда вы отвречётесь, пытайтесь наслаждаться как можно больше и потом вы почувствуете отвращение». То же самое что эти кумалилы и прабхаки. То есть одни говорят, что мы должны наслаждаться, другие говорят: «Нет, нет, мы не должны наслаждаться, но мы должны пытаться наслаждаться», и потом, когда мы, когад мы пресытимся тогда мы отречёмся.

00:15:23 И Раджниш говорил то же самое. И сначала он говорил, что «Я – Багаван, я – Бог, всё происходит из меня и абсолютная истина». И у него было много последователей много, девушек. И так как он занимался сексом постоянно, то он сошёл с ума в конце концов. И потом он назвал себя Ошо. В конце своей проповеди, перед тем как умереть от СПИДа, он умер от СПИДа. Он сказал: «Я - Ошо». И Ошо – означает «самый высший». Это непостижимо, это что-то непостижимое. Ошо – выше чем Багаван. Конечно же это имперсонально. Если это объяснять нормальными словами, то он просто сошёл с ума в конце концов. Вопросы?

00:16:41 Итак, мы сейчас к следующей школе – уттара-мимамса. Итак, шестая философская школа шат-даршана – это уттара-мимамса. Я уже объяснял, что означает – мимамса, анализ полный, анализ, чтобы получить благо от этого. И уттара – означает «то что происходит после», то есть до – это пурва и после – это уттара или конечное заключение, анализ – это самая большая школа. Потому что школа уттара-мимамса, как мы объясняли до этого, разделяется на две: имперсоналистическая уттара-мимамса и персоналистическая, то есть безличностная и личностная и имперсоналистическая уттара-мимамса подразделяется на много других подразделений.

00:18:07 И изначально она называется Адвайта-вада. Адвайта – означает «единство», двайта – двойственность и адвайта - это протвоположность двайты – то есть единство. Философия недвойственности или единства. Изначальный Стхати ачарья, так сказать, Адвайта-вады был очень знаменитой, знаменитая личность – Даттатрейя. Даттатрейя был инкарнацией Бога. Он был первый, тот кто проповедовал Адвайта-ваду – философию недвойственности или единства. Даттатрейя был воплощением Бога и я объясню вкратце, как он появился? Даттатрейя появился очень странным образом – у него было три гововы, три головы и шесть рук. И как же он получил эту форму?

00:19:28 Объясняется в Шримад Бхагаватам, вот какое объяснение есть: Даттатрейя означает «сын Атри». Датта-Атрейя – сын Атри. Когда-то жил очень знаменитый, могущественный муни – Атри. И он, вот этот муни и его жена, они были очень благочестивые, и они хотели получить сына. И они молились Верховной личности Бога. Может быть Атри сам, но он был уже имперсоналистом на самом деле. Он на самом деле немножко пребывал в заблуждении: «Кто же является Всевышним?». И так же как наши друзья – бинду, он решил никого не оскорблять и молил, молил всех: Вишну, Брахму и Шиву, чтобы не совершить ошибку. «Пожалуйста дайте мне сына, такого же могущественного, как верховная личность Бога». И он молился и его жена молилась. В конце концов все Они втроём спустились: Вишну в сопровождении Брахмы и Шивы спустились к нему.

00:20:54 И Они сказали: «Что ты хочешь?» и он сказал, так как он молился, трём, он сказал: «Я хочу сыновей, которые настолько же могущественные, насколько и вы. Вы все Всевышние». Он называл их троих Всевышними: и они согласились появиться, как его сыновья. И он трое проявились, дали экспансии, проявились, как его сыновья. Поэтому его сын, его сын получил три головы и шесть рук. Итак, в двух руках он держит атрибуты Вишну, в двух руках атрибуты Брахмы и атрибуты Шивы. То есть они втроём как бы проявились, как этот один сын. Так он получил 6 рук и три головы. И он божественная личность – Авадхута. И так как он Авадхута ему следовали, постоянно, за ним постоянно следовали 4 собаки. Авадхута – тот кто не завидует никому. Если кто-то становится Авадхутой все разные создания следуют ему, потому что они чувствуют себя защищёнными, следуя за ним, потому что он не завидует и никогда не причиняет никому вреда. Например, если вас кусает комар, вы его убиваете. А этот Авадхута, он позволяет ему сосать его кровь, он чувствует сострадание к нему.

00:22:52 Эти 4 собаки на самом деле необычные собаки дворняги, олицетворённых 4 Веды. Они приняли форму собак и следовали за ним. Таков был Даттатрейя. Он объяснил изначальную философию Адвайта-вады. И после него, его философии стали следовать там многие великие мудрецы. Они последовали за ним. Среди них был самый выдающийся философ Наи. И Аштавакра и Ягьявалки, они были, они были наиболее выдающимися учёными в этой линии, в этой преемственности Адвайта-вада. Немножко расскажу об этих личностях. Существует также, жил один риши Удалака и у него был ученик по имени Каходра. И он также, у него была дочь под именем Суджата. Этот Каходра был очень посвящённый ученик, очень верный ученик, отречнный, постоянно изучал всё: санскрит, воспевал различные мантры. Удалака был очень доволен. Он женил его на своей дочери.

00:24:47 И позже Удалака, он принял саньясу, удалился и оставил свой ашрам Каходре, но Каходра был очень отречён. И не заботился ни о чём, просто воспевал каждый день мантры, принимал омовение и воспевал. Постепенно этот ашрам пришёл в упадок. Стероритить. Постепенно пришёл в упадок и его все ученики разбрелись по другим местам. И в конце концов пришло такое мнение, что у него не осталось пищи и он груб. Он просто удовлетворился наготой и его жена забеременела к тому времени. И ребёнок во чреве, он уже учился от своего отца всем этим мантрам находясь в чреве. И однажды он повторял свои мантры и вдруг ребёнок из чрева сказал: «Пожалуйста читай следующую мантру, потому что эта неправильна». Из тела этот ребёнок не рождённый сказал, он сказал: «Рот ка давай переходи к другой мантре, потому что эта мантра неправильна». И тогда Каходра очень расстроился.

00:26:37 Он сказал: «Что это такое? Ты учишься без разрешения, ещё к тому же меня учишь и также находишь ошибки в моём воспевании. Кто ты такой? Ещё не родился, уже своего отца учишь? Ты мошенник, поэтому ты также станешь, когда родишься станешь мошенником». И эта мантра, которую он повторял, была восьмисложной. Поэтому он сказал: «Стой, быть таким же, родишься мошенником, как эта мантра. Ты будешь изогнутым, как эта мантра, то есть несовершенным». И когда этот ребёнок родился, он, этот ребёнок родился, он был изогнут в восьми, он был полностью изогнут. Аштавакра – это означает, что его тело было изогнуто в восьми местах. Он был очень таким, как крючок. Он был очень-очень учёным на самом деле. И он стал одним из самых выдающихся учёных в этой философии – Адвайта-вада, но это тело, которое было согнуто в 8 местах, стало причиной, что другие становились такими же, потому что многие люди, многие люди смеялись над ним, когда они видели, что такой урод приближается. Они смеялись над ним.

00:28:32 И он проклинал, проклинал их и говорил: «Ты тоже становись таким же». И естественно, и все эти, кто смеялись над ним, тоже становились такими. Такова была проблема, тех кто встречал Аштавакру. И Ягьявалка – он был сыном Вишвамитры. Мы знаем Вишвамитру – он был кшатрием, который стал потом мудрецом, был очень могущественным и также был гневным, которого было очень легко разгневать. Его сын – Ягьявалка обладал такой же природой, похожей. Однажды он пришёл к царю Джанаки и там был фестиваль какой-то. Джанака сказал: «Хорошо, кто же является изначальным учёным?». И там были коровы с золотыми рогами. И один рог может быть стоил много золотых монет. Итак Джанака сказал: «Ну, кто самый главный учёный, может взять коров?». Он сказал: «Я – самый главный учёный, давайте коров. То есть ты спросил, кто лучший учёный? Я лучший учёный».

00:30:08 И Джанака говорит: «Хорошо, я не возражаю, но если все эти учёные другие принимают и тоже не возражают, тогда ты можешь взять коров». И он хотел взять этих коров. И вдруг кто-то там встал и сказал: «Я здесь, ты должен ответить на мой вопрос сначала: что такое Брахман?». И он сказал: «Брахмана нельзя понять. Если ты не поймёшь Брахман, твоя голова должна разлететься на 10 000 кусков». И немедленно его голова разлетелась на 10 000 кусков. И он взял коров после этого. Не смотря на то, что другие пытались с ним ссориться его голова также разлетелась на 10 000 кусков. Тот кто пытался поспорить с ним, их головы разлетались и поэтому они испугались.