Божественная Любовь

Навадвип-дхам - 26 января 1983
Четыре причины, побуждающие к действию в жизни. Анураг - Божественная любовь. Какого рода влечение к служению Кришне? Влечение Лалиты Деви к Радхе и Кришне. Энергия Красоты Кришны. Кришна выше Нараяны. Метод аргументации Махапрабху. Махапрабху опровергает философию Шанкары. История о императоре Акбаре. Чувства Радхарани. Почему Господа Шиву называют величайшим вайшнавом? История о Шеше - могольском правителе.
лекция для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 00:43:05 | качество: mp3 64kB/s 19 Mb | прослушано: 50 | скачано: 81 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Четыре причины, побуждающие к действию в жизни

00:00:00 Шридхар Махарадж: Анураг, божественная любовь. Любовь не означает прихоть, но наиболее чистое явление, которое исключает все остальные явления. Даже виддхи-бхакти исключена, только любовь и красота, ничто другое, ничего другого, которые вкусны для самодержца, которые неподвластны закону. Самодержец должен быть удовлетворен - подобный стандарт, стандарт, явление, которое зовется любовью, божественной любовью. Самодержец не заботится ни о ком и ни о чем, он должен быть удовлетворен. Какое внимание и какая погруженность в это явление необходимы! Все отвергается, исключительное явление, все остальное отвергается.

00:01:27 Ученик: Любовь и долг.

00:01:41 Шридхар Махарадж: Долг – это другое явление. В концепции долга есть место для закона, связанности законом. Четыре тенденции побуждают нас действовать. Первая – страх. В низшем творении живые существа действуют, побуждаемые исключительно страхом – животные и другие - Бхая. Затем, на более высокой стадии живые существа движимы чувством перспективы. Вначале они движимы страхом, затем на второй, более высокой, ступени они движимы надеждой, перспективой: «если я буду делать то-то и то-то, то я получу то-то и то-то». Третья стадия, третий уровень – долг, соображение долга, чувство долга – третья стадия. А четвертая стадия – анураг: нет вопроса долга, категория долга отсутствует.

00:03:08 Долг – это определённое понимание, определённое обязательство: «если я не буду делать что-то, то я буду виновен в преступлении» - третья стадия. На третьей стадии живое существо движимо сознанием долга. На четвертой стадии нет сознания долга вовсе, только любовь: «я не могу не делать, я беспомощен, я подобен марионетке». Это анурага, четвертая стадия, на которой мы действуем. Четвертая – наиболее чистое явлени Анураг – я не могу не действовать, это анурага. А чувство долга – это явление более низкого порядка, и затем перспектива – на более низкой стадии, и, наконец, на самом низком уровне страх – мы действуем, побуждаемые страхом. Ты понимаешь?

Анураг - Божественная любовь

00:04:29 Бхактивинод Тхакур описал эти явления для нас в своей « Чайтанья-Шикшамрите» начиная от бхаи и заканчивая рагой – четыре стадии движения. «Я не могу не действовать, я не могу отказаться, я беспомощен, сердце полностью без остатка пленено Кришной, влечение к Кришне полностью пленило сердце, нет способа освободиться от этого влечения» - милость Бога обладает такой чарующей природой, такой интенсивностью, что нет способа избежать этого влечения. Есть только служение Ему, оно столь сладостно. И служение не в силу страха, не в силу перспективы, надежды, не в силу долга, но беспомощное служение: «не могу жить без этого явления, не могу служить и чувствовать удовлетворение». Монополия! Торговля неуместна, невозможна на этом рынке, ни один капиталист не может войти на этот рынок.

Какого рода влечение к служению Кришне?

00:06:35 Лакшми Деви сама, сама Лакшми Деви хотела принять участие, но даже она не могла. Очень закрытый рынок, узкий рынок. Все поглощено Сознанием Кришны, только одно остается на этом рынке, одно явление, исключительное. Сознание Кришны контролирует и управляет всем. Гармония – не просто гармония, не только гармония. Естественная - не искусственная гармония, но естественная и наиболее интенсивная гармония присутствует там. Живая гармония. Брахма, Шива ошеломлены, изумлены. У нас никогда прежде не было подобного опыта, - говорят они, - подобного переживания.

00:08:28 Не только они испытывают влечение к служению, но слуги чувствуют, что не могут продолжать свою жизнь, не могут жить без этого служения. Это их пища, это их одежда, это все для них. Махапрабху говорит: «друзья Мои, покажите Мне Кришну. В противном случае Я не могу жить, Я не в силах выжить, Я не могу продолжать существование без этого. То, что Я видел, подобно вспышке молнии. Без того, чтобы вновь увидеть это нечто, я не в силах жить, спасите меня. Где Он? Где это нечто, что Я видел? Эта красота подобно молнии явилась и ушла, исчезла. Я не в силах жить без проблеска этой красоты». И единицей измерения является следующее: то, сколько раз за секунду человек способен умереть, готов умереть, чтобы обрести вновь эту удачу – это единица измерения, мерило, критерий. «Чтобы обрести секундное восприятие, подобное вспышке молнии, я готов умереть миллионы и миллионы раз ради этого» - такова единица измерения, посредством которой оценивается это явление.

Влечение Лалиты Деви к Радхе и Кришне

00:10:52 Лалита Деви говорит, Рупа Госвами говорит: «влечение Лалиты Деви к Радхе и Кришне – какова его природа? Если она видит каплю испарины, пота на стопах Радхарани или Кришны, она хочет стереть эту каплю пота, испарины ценой лакхов своих жизней. Либо она хочет обрести один лакх тел, сто тысяч тел, чтобы вытереть, стереть одну каплю пота, возникающую на стопах Радхи-Говинды. Или она готова пожертвовать, оставить одно за другим лакх тел, чтобы стереть эту каплю пота на их стопах. Такого рода готовность, желание является единицей измерения этого явления, насколько велика наша любовь к этому явлению. Подразумевается сознание Кришны такого рода, обладает такой природой.

00:12:28 Махапрабху говорит: «Мое сердце горит, когда я не вижу, когда отсутствует хотя бы проблеск, мгновенный проблеск этого нечто, с чем я соприкоснулся в прошлом; я не могу жить без этого нечто». Красота и сладость могут быть настолько жестокими, это оксюморон. В целом, сладость и красота не рассматриваются как нечто жестокое, но это особая, специфическая красота – «она явилась, а затем она ушла, исчезла и я готов умереть без нее». Насколько жестока может быть красота! Какой силой обладает красота! Эта энергия сопоставима с энергией, мощью миллионов атомных бомб.

Энергия Красоты Кришны

00:13:54 Ядерная энергия – это ничто по сравнению с этой энергией, поскольку это энергия иного измерения бытия. Интенсивность, мощь. «Новое тело проявится изнутри, я хочу обрубить всякую связь с этим телом физических чувств, которое может увести меня в ином направлении, в ином, нежели сознание Кришны. Попрощаться, я хочу попрощаться, распрощаться с этим телом, со всеми чувствами, которые влекут меня вовне, во внешний мир».

00:14:54 Мы хотим иметь миллионы языков, бесчисленное множество языков необходимо, чтобы призывать Имя Кришны. «Одного языка недостаточно, только двух ушей недостаточно, необходимы кроры ушей, миллионы ушей, чтобы слышать звук Имени Кришны» – таковы чувства преданного. «Ты, творец, ты не знаешь, как творить правильно! Ты дал только два глаза, у которых есть шанс обрести даршан Кришны, видеть лицо Кришны, только два глаза ты дал. И опять же, ты создал эти глаза, которые моргают… Веки, ты создал веки. Что это такое? Это недопустимо» - таково внутреннее чувство, внутренняя волна, порождаемая такой природой внутри, в сердце того, кто обрел связь с истиной Вриндавана.

00:16:47 Насколько сладостна эта личность, Кришна приближается к Вриндавану шаг за шагом. Он идет, ступает по земле Вриндавана, Он идет танцующей походкой, не торопясь, плавно. И Вриндаванская земля чувствует прикосновение Его божественных стоп, с этим прикосновением она испытывает чарующее чувство единения, соединения с Кришной.,благодаря божественному прикосновению Его стоп к этой пыли, к этой земле сладостное насыщение, радость, удовлетворение чувств - благодаря прикосновению стоп Кришны. Чарующее, очаровательнее, шарм.

Кришна выше Нараяны

00:18:12 И птицы, насекомые, все поют Ему славу, и также друзья, сопровождающие Его. И Брахма приходит и падает к Его стопам, и говорит: «я не мог понять Тебя, мой Владыка, мой Господь. Я был знаком с моим отцом Нараяной. Так или иначе, до известной степени я был знаком с ним, с его путями. Но Ты не такой, Ты обладаешь иной природой, которую мне трудно понять. Я вижу сейчас, я чувствую, что Ты выше моего отца. Ты занимаешь более высокое положение. Твоя столица занимает более высокое положение, нежели мир моего отца Нараяны – Вайкунтха».

00:19:42 «Поэтому Ты, - говорит Брахма, - не Нараяна, а Мул-Нараяна, источник Нараяны, Сваям Бхагаван. Я прихожу к такому заключению. Я был знаком с путями моего отца Нараяны, но Ты обладаешь совершенно иной природой. Я не мог понять её, пожалуйста, прости меня, мой Владыка, прости мне мое невежество. Я думал, что ты находишься в моей юрисдикции, брахманда – это моя юрисдикция и ты находишься здесь. И Твои пути таинственны, загадочны, Ты как будто бы ни о ком не заботишься, даже обо мне. Тебе ни до кого нет дела, у Тебя Свои пути, Ты нечто таинственное, поэтому я пытался испытать Тебя, подвергнуть испытанию».

00:20:56 «Некоторые говорят, что Ты обладаешь мистическими силами по природе, я хотел проверить это. И я пытался изо всех сил, я приложил максимум усилий, но я обнаружил, что я побежден. Мои попытки закончились провалом, я пытался, изо всех сил пытался испытать Тебя, я унес мальчиков и телят, но Твои игры продолжились, несмотря на это. Часть этих игр была как будто бы устранена мной, но все это оказалось тщетным, Твои игры продолжались, как и прежде.

00:21:57 Я не в силах понять, как это возможно, насколько безгранично Твое могущество. Я устранил часть, но эта попытка осталась незамеченной. Ты ешь в обществе мальчиков-пастухов с одной тарелки, и Ты идешь по дороге, и Ты держишь в руках обычную бамбуковую флейту, Ты украшен лесными цветами, но Ты – Твоя природа удивительна, непостижима для нас. Пожалуйста, прости меня, прости мне мою дерзость, мои попытки испытать Тебя. Простота за пределами роскоши, богатства и могущества».

Метод аргументации Махапрабху

00:23:44 Метод аргументации Махапрабху был очень просто и прямолинеен, и всеобъемлющ: «Кришна выше Нараяны». Чтобы доказать это, Он просто привел в качестве примера Лакшми Деви. Отец Гопала Бхатты, Шри Рангами – Он обратился к нему, Махапрабху обращался к нему. Хотя, Лакшми Деви супруга Нараяны, она не удовлетворена этим, и она стремится к Нараяне. С другой стороны, гопи не хотят никакой связи с Нараяной. Когда они случайно встречаются с Нараяной, то они просят: «о, Господь, благослови нас на то, чтобы мы обрели близость с Кришной». Но Лакшми Деви стремится принять участие в раса-лиле, но не может - вот что самое удивительное, еще более удивительное обстоятельство – то, что она не может принять участие в ней.

00:25:11 И еще более удивительно то обстоятельство, что Дандакаранья Риши и Шрути смогли принять участие в раса-лиле – войти, но не Лакшми Деви. Лакшми Деви совершала аскезы долгое время, и, тем не менее, она так и не сумела добиться успеха. Что это такое, как это понимать? Таковы были речи Махапрабху.

Махапрабху опровергает философию Шанкары

00:25:40 И также в Бенаресе Махапрабху сказал майавади-санньяси, Он обратил их внимание на богиню Гангу. Ганга находится на голове Шивы в его джати, в его волосах, но источником Ганги являются стопы Нараяны. Тогда кто выше? Вода, источником которой являются стопы Нараяны - Шива принимает эту воду на свою голову. Поэтому, Шива или Нараяна – кто выше? Так сказал Махапрабху, обращаясь к этим санньяси: «задумайтесь над этим».

00:26:54 «Здравый смысл» - так Он сказал майавадинам. Я однажды был в Бхадре-Нараяне, и у меня был случай там перед публикой объяснять « Бхагаватам». В собрании было множество образованных людей, один бомбейский адвокат там присутствовал в этом собрании. Я начал объяснять, и сказал о дискуссии Махапрабху и майавадинов. Когда Махапрабху опровергал философию Шанкары, Махапрабху сказал: «Шанкара частично, только частично принял истины, которые представлены в Упанишадах и Ведах». Таким был аргумент Махапрабху.

00:23:04 Махапрабху принимал Шрути полностью, целиком и полностью, не частично, не ограниченно - таким образом. Сарва кхалам эдам брахма - все, что мы видим, есть Брахман. Но Шанкара принял только Брахму и оставил в стороне это «все» - сарва. Если все есть Брахма, тогда какой смысл говорить, что все есть Брахма? Что бы мы ни видели, с чем бы мы ни соприкасались – это Брахма. Шанкара заявил: «только Брахма существует, а все ложно». Но как такое можно утверждать? Если это ложно, тогда зачем пытаться прилагать усилия к тому, чтобы проповедовать ложность? Существует как многообразие, так и единство. И то, и другое – все существует, но существует единство, гармония. Таким должно быть понимание.

00:29:32 Все ведические афоризмы следует принимать не частично, Шанкара принимает ведическую истину лишь частично, часть этой истины. Эта разнообразная природа, разнообразие, многообразие, – он говорит, Шанкара утверждает, что разнообразия нет, многообразия нет, есть только единство, единое. Но если есть только единое, тогда какая необходимость говорить об отсутствии многообразия? Многообразие явно присутствует, разнообразие присутствует. Существует единство: существует многообразие и существует внутреннее единство – все эти вещи внутренне взаимосвязаны, все эти реалии. Этот джентльмен, этот адвокат по достоинству оценил мой аргумент, он сказал: «да, то, о чем вы говорите – это звучит очень здраво».

История о императоре Акбаре

00:30:47 Ученик: Я слышал историю о том, что Акбар…

00:30:51 Шридхар Махарадж: Кто?

00:30:52 Ученик: Акбар, император Акбар, могол, могольский император Акбар был в своей прошлой жизни брамином.

00:31:04 Шридхар Махарадж: Да, существует история. Утверждают, что Акбар был брамином. Был некий колодец в Аллахабаде в своё время, камокуп, очень глубокий колодец. Если кто-то прыгал в этот колодец и совершал самоубийство, молясь о чем-то, то эта молитва исполнялась. Брамин не мог терпеть, не в силах был мириться со своей нищетой, и прыгнул в колодец, молясь о том, чтобы стать царем. И впоследствии этот брамин родился мусульманином – то был Акбар. Это легенда, предание. Акбар помнил свою прошлую жизнь, сознавал ее. Он получил власть, царскую власть.

00:32:47 Нет, камокуп не сохранился. Есть одно баньяновое дерево в этой крепости, в аллахабадской крепости, пятьдесят лет тому назад ствол этого дерева указывал на то, что это акхая-бата. Но сейчас этого ствола тоже нет, его не осталось. Говорится, что это баньяновое дерево очень древнее, что Рамачандра проходил мимо него. И Кришна также в Двапара-югу проводил Свои игры, совершал Свои игры рядом этим деревом но это легенды. В Пуранах об этом ничего не сказано. В признанных обществом Пуранах, аутентичных Пуранах об этом нет упоминаний.

Чувства Радхарани

00:33:53 Даже в браджа-лиле мы видим - Радхарани говорит, испытывает такое вдохновение, говорит: «Я убью Себя, прыгнув в этот колодец с такой молитвой, с таким намерением: Я стану Тобой, Шри Нандананданой, а Ты займешь Мою позицию, Ты станешь Мною. И тогда Ты почувствуешь, Мой Господь, Мой Владыка, в каком плачевном положении, бедственном положении Я нахожусь, насколько Я страдаю. Ты не знаешь, Ты не можешь знать, с какими враждебными обстоятельствами Я сталкиваюсь. Ты пленил Мое сердце, Ты похитил Мое сердце и каждый атом Моего тела хочет только Тебя, Я не могу соединиться с Тобой желанным образом. Обстоятельства очень жестокие, неблагоприятные. И Ты не хочешь признать это. Я прыгну в этот колодец и буду молиться о том, чтобы Ты стал Мною, а Я стала бы Тобою. Тогда Ты сможешь понять, насколько сильно Я страдаю».

Почему Господа Шиву называют величайшим вайшнавом?

00:36:00 Ученик: Махарадж, почему Господа Шиву называют величайшим вайшнавом?

00:36:06 Шридхар Махарадж: «Бхагават» говорит: вайшнава нам йата шамбхух. Но есть также другие, кто утверждают, что Шива – это высшая реальность, не Вишну, Нараяна. На юге Индии присутствует множество шайва-школ, шайвиты, поклонники Господа Шивы, радикальные поклонники Шивы. Рамануджа, вишишта-адвайта также присутствует там. Шри Канта, один пандит-ученый подобно Раманудже показал, что высшая причина – это личность, но это Шива, не Нараяна. Он объяснил Упанишады таким образом, Шри Канта.

История о Шеше - могольском правителе

00:37:09 Ученик: Махарадж, а есть ли какая-то история, связанная с Арон Зебом? Аналогичная история Акбара? Почему он родился в таком качестве?

00:37:23 Шридхар Махарадж: Ауранга Зеб?

00:37:26 Ученик: Есть ли какая-то история его прошлого рождения?

00:37:29 Шридхар Махарадж: Я не знаю, я не слышал подобных историй. Но Шеша, есть история о Шеше, он был предыдущим правителем до Акбара, могольским правителем, Патаном. Он на какое-то время захватил трон, делийский трон. Он захватил власть и какое-то время он правил, а затем вновь Кхан победил своего предшественника и вернул трон моголам. Этот Шеша планировал атаковать Дели. Когда он планировал напасть на Дели, он сидел под деревом на дороге, и некий брамин-астролог увидел его и сказал:
- Твои планы будут исполнены, осуществлены. То, о чем ты думаешь сейчас, произойдет. Так я говорю.
- Да?
- Да.
Тогда Шеша начал поход и захватил Дели. Когда он одержал победу, он пытался найти этого брамина, предсказавшего ему его невиданный успех, но так и не сумел найти этого брамина. Он был на стороне индусов – Шеша. Рупия, индийская монета, была выпущена в обращение этим Шешей. Это обычная история, мирская история.

00:40:01 Акбар был на стороне индуистов, симпатизировал индуистам. Саджа Кхан также симпатизировал индуистам, но Ауронг Зеб был безнадежным антииндуистом. Во Вриндаване храм Говиндаджи был разрушен Аурангом Зебом, этот храм имел семь этажей, четыре верхних этажа были разрушены, и божества были перевезены в Раджастан, Джайпур. То было царство Манг Сингха, знаменитого генерала Акбара.

00:41:00 Рана Пратап Сингха – величайший человек, когда либо известный в истории, он в одиночку сражался против великого императора, даже против своих родственников и земляков. Он сражался практически один с немногими последователями. На протяжении двадцати пяти лет он боролся с великим императором Акбаром. Пратап Сингха, его история, история его жизни более удивительна, нежели выдумка.

00:42:02 Ученик: Рана Пратап – он участвовал в войне, в некой войне?

00:42:15 Шридхар Махарадж: Нет, Шиваджи участвовал в той войне, Маратха. Но Рана Пратап сражался лицом к лицу.

00:42:26 Ученик: Он был кришна-бхактой или шива-бхактой?

00:42:32 Шридхар Махарадж: Нет, они все были в большинстве своем шайва, шиваитами, в большинстве своем шива-бхактами, радж-путы. Но они не игнорировали Кришну также. «Боум Хара Хара Махадев!» - таков был их клич войны. Клич войны: «Боум Хара Хара Махадева».

обработка текста: Бхувана Сундари | Чиангмай | Тайланд | 30 января 2012