Отречение

Навадвип-дхам - 14 февраля 1983
Степень пробужденности души. Санньяса-дхарма. Четыре стадии отречения: кутичак, вахудаг, хамса, парамахамса. Пятая стадия - авадхутам. Три категории санньясы. Заблуждения майявада-санньяси. 1.Видья-санньяса. 2.Вибхиша-санньяса. 3.Нарротам-санньяса. Каким должно быть подлинное служение Хари? Вторая стадия санньясы: вахудаг. Каков статус бабаджи в вайшнавском сообществе? Имитаторы бабаджи. Институт триданда-санньяси. Институт священного шнура. Важная роль веры. Истина за пределами математических расчетов. Природа Сукрити. В любой деятельности результат за Кришной.
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 00:46:09 | качество: mp3 64kB/s 21 Mb | прослушано: 42 | скачано: 98 | избрано: 0
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Степень пробужденности души

00:00:00 Высочайшее чувство высочайшей природы пробудится в сердце, согласно степени пробужденности, он сможет осознать, кто он. Как в Брихад-бхагаватамритам это описано, Гопа Кумар, согласно пробужденности своего внутреннего существа он проходит сквозь различные стадии жизни и он не чувствует удовлетворенности на определённой стадии, и обретая связь с высшим он делает следующий шаг. Затем, сделав этот шаг, он какое-то время остается на определённом, более высоком уровне, но вновь не испытывает удовлетворение и вновь стремится к высшему. И таким образом постепенно, согласно своей внутренней пробужденности, он переходит от уровня к уровню, от стадии к стадии. Мы находим это в Брихад-бхагаватамритам.

Санньяса-дхарма. Четыре стадии отречения: кутичак, вахудаг, хамса, парамахамса. Пятая стадия - авадхутам

00:01:38 - Гуру Махарадж.
- Да. В Бхагаватам, в одиннадцатой песне, а также в седьмой песне описана санньяса-дхарма. Похоже, там описано, что человек сначала должен отправиться в лес и жить в одном месте только один день.
- Это внешнее явление. Внешнее явление - один день в новом месте. Кутичак, вахудаг, хамса, парамахамса - четыре стадии. Вначале кутичак: человек может построить хижину и жить в этой хижине какое-то время. Затем, вахудаг, следующая, вторая стадия: стадия, на которой человек не живет в определённом месте, но принимает различные виды воды, вахудаг. Имеется в виду, разную воду, пьет разную воду из разных мест, разных источников. Он странствует, переходит из места в место и совершает практику.

00:03:02 Затем хамса, третья стадия, хамса - означает, когда вода и молоко смешано, лебедь способен извлечь из этой смеси только, отделить молоко от воды, извлечь молоко. Поэтому шараграхи, такого рода личность именуется шараграхи. Он свободно общается с разными представителями общества, но с кем бы он ни общался, где бы он ни находился, он извлекает суть и отвергает нежелательное, ненужное. Это хамса. И затем парамахамса, где бы он ни жил, с ним все будет в порядке. Внешнее окружение, окружающая среда, не способна повлиять на него или изменить его, высочайшее положение. И иногда еще говорится, что существует пятая стадия авадхутам. На этой стадии человек, такова специфическая черта этого состояния, находится в низменном, низком или падшем положении, но в действительности он не таков. Он свободен от этих явлений. В целом, такова система.

Три категории санньясы

00:04:35 Видья вибхиша и нароттам(санскрит). Видья-санньяси описан, описана такого рода санньяса, когда человек понимает преданность, тщетность всего сущего, он стремится оставить тело. Он стремится освободится от этого рабства немедленно, вибхиша. Вибхиша - это процесс, постепенный процесс, он принимает различные состояния и стремится к высочайшей цели. И нароттам - человек хочет Хари, обрести, найти его в сердце и блуждает повсюду, странствует в поисках, но в поисках Хари в своем сердце. И естественным образом, где бы ни происходило собрание святых, он находится в этом собрании. Садху-санга.

00:05:50 Для вайшнава санньяса суть всего сводится к следующему: он должен общаться с садху, с вайшнавами святыми. Когда он общается с садху, он служит, такую природу имеет общение с ними. Он служит под руководством своему гуру, что является наибольшим благом его. Если подобный, возвышенный гуру недоступен, подобный руководитель, хранитель, тогда в обществе обычных преданных, он будет стараться поддерживать возвышенный образ мыслей в сердце, общаясь с ними. Общество преданных - означает, форму служения. Без настроения служения, мы не можем наслаждаться обществом святых-вайшнавов. Общаться с вайшнавом - значит, служить ему. Значит служить. В противном случае, если я эксплуатирую, я хочу получить какое-то удовольствие от окружения, то я буду вынужден деградировать.

Заблуждения майявада-санньяси

00:07:08 Служение, дух служения, должен жить в сердце и постепенно этот дух будет переносить нас от более высокого к еще более высокому. Но майявада-санньяса, это другое состояние. Они хотят обрести временный отдых, жизнь свободную от страданий. Это невозможно. Временное такое достижение возможно, в качестве временного. Сон, самадхи, но самадхи рано или поздно закончится. В беседе Рамананда Рая об этом идет речь. Те, кто стремится к высочайшему спасению, освобождению, в конечном счете, возвращаются. Чтобы стать ископаемым, бессознательного, достигают бессознательного существования. Становятся камнями, ископаемыми. Ставардеха, так это именуется в Рамананда самваде. Они могут стать Гималаями и долгое, долгое время спать в этом состоянии, в состоянии, в котором сознание не пробуждено. Или в качестве полубогов они могут какое-то время наслаждаться, но когда пунья закончена, они вынуждены возвращаться в мир смерти, в мир простых людей, на Землю. Который час?
- Четыре, столько-то.
- На этом я закончу. - Джай.

1.Видья-санньяса

00:09:07 - На второй стадии санньясы. Как она называется?
- Кутичак или вахудаг, хамса, парамахамса. И затем, три части, три секции санньясы: видья-санньяса, вибхиша и нарротам. Видьях вибхишья и нарротам. Три категории санньясы. Каждая санньяса делится на четыре стадии: кутичак, вахудаг, хамса, парамахамса. Видья-санньясе не делится на составляющие, поскольку, когда она принята, на этом ставится точка. Такой человек считает, что он находится в таком безопасном положении, что хочет оставить тело немедленно, видьят. Он не хочет. Это конечно не вайшнава-санньяса. Он не хочет тратить время в этом мире. Он настолько разочарован нынешним окружением, что хочет покончить с этим сразу, раз и навсегда. Немедленно хочет убить себя. Это не очень оптимистичная линия.

2.Вибхиша-санньяса

00:11:02 Такого рода категория, вибгхиша. Он не пригоден, не квалифицирован в полной мере, но хочет быть. Вибхиша-санньяси, существует четыре стадии: китчак, вахудаг, хамса, парамахамса. Первая стадия - это, когда состояние, в котором человек живет в определённом месте, ведет простую жизнь и повторяет мантрам. И бхикша, он просит бхикшу. Он получает еду в качестве подаяния, не с кем не разговаривает, не общается с обществом в целом. Первая стадия. Вторая стадия, на второй стадии, он общается свободно со всеми представителями общества. Он свободно странствует по миру и соприкасается с людьми разных категорий, желая понять то, что он сделал правильно или неправильно. Он желает утвердить, упрочить свою позицию, общаясь с людьми, встречаясь с ними, вступая в контакт с различными силами: благоприятными и неблагоприятными. Испытания вкуса.

00:12:56 Третья стадия - хамса. Хамса - означает, что он пытается из-за всех сил извлечь суть благоприятного. Из любой книги, из любого общества, из любого сообщества, из различных теистических концепций. Он всегда находится в контакте с этими явлениями, но старается извлечь суть, третья стадия. А четвертая стадия, когда человек утвержден в этом состоянии, и он утвердился в своей идее совершенным образом. И он может жить так, как ему хочется. Внешние реалии, внешние обстоятельства не способны сбить его с пути. Он волен проводить свои дни так, как ему хочется.

3.Нарротам-санньяса

00:14:21 И нарротам-санньяса, еще одна категория, тип санньясы. Эти санньяси не о чем не заботятся, ни о каких формальностях. Они принимают прибежище в Хари, в Нараяне. И внутри думают, в сердце своем думают о Нараяне, и блуждают повсюду, странствуют. Но главное - поклонение Нараяне, во Вриндаване, в Пури или в другом подобном месте, согласно концепции этого санньяси. Таким образом. В месте, где присутствует преданность. Такой человек принимает убежище у святых стоп Хари и оставляет мирскую жизнь, и блуждает повсюду, странствует, призывая имя Господа, и общаясь с преданными Господа. Таким образом. Такова общая концепция санньясы. Это негативная сторона.

Каким должно быть подлинное служение Хари?

00:15:57 Позитивная сторона будет такой, в случае нарротама-санньяси. Мы хотим практическим образом использовать эту систему или следовать этой системе практическим образом, успешно. Мы должны, если мы стремимся к этому, найти… мы должны обрести связь со служением гуру и вайшнавам. Памятование о Хари недостаточно могущественно, чтобы способствовать нашей реализации, необходимо нечто позитивное. Следует совершить нечто позитивное, как сказал Прахлад Махарадж. Когда Нарада пришел к нему после свидания с Махадевом. Когда он захотел увидеть позитивный вклад в преданность, позитивную жизнь, участие в преданности, Прахлад сказал: «Дева риши, тебе все известно обо мне. Что я делаю, я просто пытаюсь помнить, помнить моего Владыку, моего Господа. Помнить Его».

00:17:37 Но памятования, памяти недостаточно. Это очень слабая, отдаленная связь с Хари. Простое памятование, это шанта-раса, может быть. Может считаться, относится к этой категории. Шанта-раса, очень отдаленная связь. Но подлинное служение Хари - это состояние постоянной занятости, ответа на вопрос: «Как я могу удовлетворить его?». Это нечто похвальное. «У меня нет этого темперамента. Если ты хочешь увидеть подлинное Хари, иди, ступай к Хануману. Он исполнен духа служения Рамачандре. Как чудесно он совершает служение, как изумительно. Я нахожусь в низшем положении, состоянии. Моя связь низшего порядка. Очень слабая, отдаленная, эфемерная связь с Хари».

00:19:00 Таким образом, такого рода связи с Хари недостаточно. Это хорошо, но из этого состояния мы должны перейти к состоянию служения. И в этом измерении служения также есть классификация. Мы должны воспользоваться возможностью, принимая санньясу исключительным образом, оставляя все и служа безраздельно, круглые сутки Хари. Не просто память о нем, не просто памятования, но подлинное служение, реальные действия, направленные на Его удовлетворение. Вот что необходимо. Сакхья, ватсалья, мадхура. Так постепенно, постепенная градация.

00:20:07 Он понимает? Ты понимаешь? Как зовут того, кто задал вопрос?
- Чидананда.
- Вопрос о санньяси, об отречении. Санньяса, отречение описана так. В Гаудия-кантахари и в других местах можно найти ответ. Ответы на эти вопросы даны в Гаудия-кантахари и других источниках. Различные типы санньясы.

Вторая стадия санньясы: вахудаг

00:20:49 - Какой духовный смысл? Вы говорили на днях, что вахудаг - это состояние санньяси, в которой санньяси пьет воду из разных источников. Какой духовный смысл этого пития воды из разных источников?
- Все это не очень важно для нашей воды. Вахудаг - означает, он пьет разные воды. Он блуждает, странствует, бывает во многих местах и пьет разную воду. Вода, речь идет не о воде. Речь идет, разную воду - означает, что он переходит из страны в страну и общается с различными людьми, людьми разной природы, разной культуры. И он пытается укрепить свои позиции. Он пытается понять, его поиск, его странствие оправданы или нет. В этом смысл разных вод.

Каков статус бабаджи в вайшнавском сообществе?

00:22:14 - Гуру Махарадж.
- Да.
- Каков статус бабаджи в вайшнавском сообществе?
- Бабаджи, эта позиция была дана Махапрабху Санатане и Госвами. Он принял уклад бабаджи, бабаджи-веш, одеяния бабаджи, в присутствии Махапрабху, на глазах у Махапрабху. Это состояние считается высшим, выше санньяси. В целом, это парамахамса-веш. (санскрит)Санньяса ашрам, нахам випрана чаранапати и т.д. Санньяса, предполагается, что это ашрам. Но бабаджи, состояние бабаджи выше этого. Это ни какой-либо из ашрамов, ни какой-либо из укладов. Даже санньяси обладает неким положением, позицией. Он должен следовать определённым ограничениям, определённым стандартам формул жизни, но бабаджи.

00:24:02 Считается, что бабаджи стоят выше любого закона. У них нет какого бы то ни было положения в обществе. У санньяси есть некое положение в обществе. В целом, в качестве руководителей в обществе, наставников. Но бабаджи не заботится ни о чем, ни о чем. Они обрубают всякую связь с обществом и полностью посвящают себя бхаджану, вриндавана-севе во Вриндаване, и совершают паракийя-бхаджан. Они заняты в этом, паракийя-бхаджане.

Имитаторы бабаджи

00:24:46 Но наш Гуру Махарадж думал, считал, что имитаторы принимают одеяния бабаджи, но неквалифицированы, не соответствуют этому стандарту. Нося одежды бабаджи, они злоупотребляют этими одеждами, и прикрываясь этими одеяниями, они занимаются низменными вещами, сахаджийя. Поэтому репутация гаудия-вайшнавизма была подорвана из-за их поступков. Они принимают эти одежды и имитируют некие явления, но не в состоянии уловить самую суть, дух жизни в этом явлении и создают плохую репутацию в обществе, в целом. Они создают плохую репутацию для Рупы, Санатаны и Махапрабху, в целом.

Институт триданда-санньяси

00:26:03 Поэтому Гуру Махарадж утвердил, учредил этот институт триданда-санньяси. Вначале стань учителем в обществе, наставником. Затем, когда придёт такое высокое, возвышенное время, возвышенный час, тогда ты сможешь принять эту позицию, это положение бабаджи. Положение, которое не зависит. То, о чем идет речь не зависит от внешней одежды, но от внутренней реализации. Явление, к которому мы стремимся зависит от внутреннего развития, пробуждения сердца, реализации, не от внешней одежды, как таковой.

00:26:54 Таким образом, Прабхупада создал триданда-санньясу, вайшнава-санньясу, чтобы проповедовать, что бабаджи, наши гуру, они выше нас. И мы не считаем вас, т.е. тех, кто принимает одежду бабаджи. Мы не считаем вас подлинными бабаджами, только внешняя одежда, одна лишь внешняя одежда не дает вам почет, которого заслуживают те, кто занимают позицию бабаджи подлинным образом. Но необходимо научиться служить обществу и подлинным вайшнавам, прежде всего. В противном случае, вы оскверняете одеяния Рупы и Санатаны. Это недопустимо. Таким было предостережение нашего Гуру Махараджа.

Институт священного шнура

00:27:56 Поэтому Прабхупада учредил институт священного шнура. Вначале стать браминов, достигни Брахма-локи, затем… Вначале стань даирья-брамином, приобрети качества брамина, будучи инициированным в ношении священного шнура. Затем, стань вайшнавом. Вначале необходима квалификация Брахма-локи, но каупина-бабаджи отвергают священный шнур. Они принимают каупину, но каупина сказал Гуру Махарадж, это нечто более высокое. Каупина - означает, прекращение любой мирской деятельности и отказ от любых мирских наклонностей в крайне-радикальной степени. Не дерзай, не дерзай пытаться занять позицию Рупы и Санатаны. Сначала стань брамином, прими священный шнур, имей мужество и подлинную искренность отправиться в духовный мир. Иди, отправься в поход, прими священный шнур.

00:29:27 Затем, соверши некий реальный, осязаемый прогресс в духовной жизни и со временем, когда ты будешь утвержден в духовный жизни. Когда ты будешь утвержден более того в Кришна-лиле и Вриндаване, тогда ты сможешь принять почет, одежды, одеяния Рупы и Санатаны. В противном случае, ты оказываешь медвежью услугу этим личностям. Таким был темперамент нашего Гуру Махараджа, и он учредил эту триданда-санньясу, эту систему, в школе гаудия-вайшнавизма.

00:30:14 Однажды я был во Вриндаване, когда я был во Вриндаване, я встретил одного образованного брахмачарью. Он принял бабаджи-веш. Я сказал ему. А, он заявил мне что, мол, вы не уважаете бабаджи, а ведь мы являемся последователями Рупы и Санатаны. Я сказал на ему это, что мы считаем, что мы принадлежим к ашраму-санньяси. Мы являемся слугами Рупы и Санатаны бабаджи. Он сказал: «О, очень хорошо. Мы этого не знали, тогда все в порядке». На что я ему заметил: «Да, но мы не считаем, что вы являетесь подлинными бабаджи. Я не считаю, что вы бабаджи. Вы - имитаторы, вы принимаете только физическую сторону. Вы, как говорит пословица "глупцы, которые рвутся туда, где ангелы боятся ступить в священные покои".

00:31:40 Этот человек был, который носил одежду бабаджи, он был пойман с поличным. Он сам оставил эту позицию бабаджи и вернулся к семейной жизни. Не совсем к семейной жизни, но он вернулся в тот город, где в своё время он получил образование и начал учить учеников. Работать в качестве учителя, и так зарабатывать себе на жизнь.

Важная роль веры

00:32:12 Это очень твердый орешек. Не просто его расколоть. Имитация недопустима. Но милость вайшнава, внутреннее пробуждение может быть вызвано лишь благодаря служению Кришне и его окружению, его преданным. Мы должны искренне пытаться достичь такой стадии. Подлинным образом, но не внешне. Подлинная реализация необходима, убежденность, вера. Вера приведет нас к осязаемой, подлинной, конкретной реализации. Вера

00:33:13 У кого-то умер друг где-то. До меня дошли новости, я начал плакать. Почему? Я не видел его смерть своими физическими глазами. Я просто поверил в то, что она произошла, и я стал плакать, полились слезы. Вера, вопрос веры. Вера способна творить чудеса на расстоянии. Многое можно совершить посредством веры. Вера - это позитивное явление, вера - это не воображение. Воображение тщетно, бесцельно. Но вера это не воображение. Это нечто более осязаемое, реальное, чем что бы то ни было. Все, что мы переживаем в этом мире все это тщетно, иллюзия. То, что мы чувствуем, то, что мы считаем конкретной реализацией, конкретной реальностью. Все это тщетно, эфемерно, но вера обладает такой природой, что она способна показать - существует истина.

Истина за пределами математических расчетов

00:34:38 Истина за пределами математических расчетов. Компьютер показывает много, что выходит за рамки, недоступно нашим чувствам. Он делает это посредством математическим вычислений, операций.
- Кто это?
- Махананда.
- Свами Махарадж сказал, что это человек, которому можно доверять в высшей степени. Много раз он говорил. Я говорил Тамалу Кришне. Как это называется на бенгали? Я объяснял Тамалу Кришне следующее.
- Отчаянный, отчаявшись?
- Что-то вроде отчаявшегося, но бенгальское слово другое. Не могу вспомнить.

00:35:53 Есть история о солдате, который совершил какой-то проступок, и он должен был быть наказан. Но Виктория, королева Великобритании, не хотела начинать своё первое судебное разбирательство с наказания. Все говорило против этого солдата. Адвокат сказал, что этот человек был три раза прощен и это четвертный раз, когда он совершал проступок. Мы не можем его на сей раз просить, тем не менее, Виктория давила на него. Она говорила: «Все, что вы говорите направлено против него, но не могли бы вы привести какой-то пример, что-то, что говорило бы в его пользу?». И этот джентльмен, юрист, он понял, чего хочет Виктория, и он сказал: «Его семейная жизнь хороша. Семейная жизнь». Тогда Виктория сказала: «И в этот раз его следует простить. Если в нем есть хоть что-то хорошее, то и в этот раз давайте его простим». Я цитировал этот пример, когда я просил комитет JBC простить и в этот раз тоже, Хамсадуту, Джая Тиртху и Тамала Кришну. Этих трех.

Природа Сукрити

00:37:47 Вопрос энергии сознательной или бессознательной, если это связано со служением Кришне, преданным. Он будет благословлен такой человек вечной жизнью. Он использует свою энергию, его энергия использована в служении преданным. И рано или поздно, когда эти заслуги накопятся, когда определённый объем появится, вес, тогда они привлекут его к служению Кришне, непосредственно. Наш Гуру Махарадж сказал: «Мне нужен один лак-пайс. Пайс - самая мелкая монета, копейка». И один джентльмен пожертвовал три лак-рупий, лак - это сто тысяч. И ученик сказал Прабхупаде: «Гурудев, этот джентльмен пожертвовал. Вы просили один лак-пайс, но он дал три лак-рупий». И тогда Гуру Махардаж ответил: «Я не хотел, чтобы эти деньги дал один человек. Я хотел получить по одной пайсе, от лакха человек, чтобы каждый из этих тысяч получил сукрити».

00:39:24 На поверзности кажется, на первый взгляд кажется, что я нищий, что я нахожусь в роли просителя, а он дающий. Но на самом деле, это я дающий. Я даю связь с Господом. Он - нищий, он получается эту связь через меня, посредством меня, сукрити. Ниргуна, ниргуна - означает капля трансцендентной преданности. Используя его энергию, неведомо для него самого, он сам того не сознает, используя его в служении. Я даю ему эту связь. В этом смысл подаяния. Просить подаяние от двери к двери. Я даю ему некую связь с бессмертным явлением, бессмертием, сукрити. Когда сукрити в достаточной степени накапливается, приносит плоды в виде преданности, сознательной преданности. Сукрити приведет нас в общество садху, к стопам подлинного садху. Сукрити…

00:41:07 Поэтому для этой цели и также для нас. Речь идет о том, чтобы отдать все служению Кришне. Имя, славу, репутацию. Нашу репутацию, все - мы должны отдать, пожертвовать Кришне 100%, отдать Кришне все и вся ради Его удовлетворения, удовлетворения Его преданных.Поэтому я просил также Паривраджака Махараджа, если его виза позволит ему пробыть в Индии еще пятнадцать дней или около того. Продлить ему визу на пятнадцать дней. Тогда на праздник соберется религиозная публика, религиозные люди. Многие садху и многие обычные грихастхи, мужчины и женщины соберутся ради обхода святых мест, островов Навадвипа с санкиртанами. То будет очень религиозный сценарий, и было бы, для него было бы благом принять в этом участие. Таким образом.

В любой деятельности результат за Кришной

00:43:07 Мы можем пытаться, но результат за Кришной. Опыт мы получаем такого рода, к нам приходит такой опыт, что иногда мы из-за всех сил, отчаянно пытаемся сделать что-то в одном месте. Но у нас ничего не выходит, несмотря на все усилия. Но в другом месте минимум усилий приносит невиданный, неслыханный результат. Иногда мы уделяем полноту внимания чему-то, но ответ нулевой. В другом месте минимум внимания, но ответ полноценный. Мы не знаем, что произойдет. Мы должны пытаться. Не следует стремиться к результату, но полностью посвятить выполнению своего долга, сконцентрироваться на этом, на выполнении долга. Это наша часть, то что требуется, то, что зависит от нас.

00:44:19 А результат, каков он будет зависит от другой стороны, зависит от Его воли. С таким духом, с таким настроением мы можем что-то делать. И если я у кого-то что-то беру для служения Махапрабху, то этот человек неосознанно для себя, неведомо для себя обретает связь с вечной жизнью. Полнота концентрации на выполнении долга - это ключ к успеху в жизни, в вечности. Когда мы очень близки к Абсолютной Воле, вечной воли. Как моя воля может встретиться с вечной волей? Мои желания могут совпасть с Его желаниями. Необходимо упражняться в достижении, развитии таких взаимоотношений с Безграничным. С таким умонастроением, с таким мужеством мы вышли на поле битвы деятельности.

обработка текста: Бхувана Сундари | Чиангмай | Тайланд | 25 июня 2011
транскрибирование: Илья Костюченко | Запорожье | Украина | 02 февраля 2011