Благая вера

Навадвип-дхам - 05 января 1983
Почему гаудия вайшнавы не используют йогу - асаны, пранаяму? О преданности, искренности и любви в отношении с Богом. Фундаментальный принцип веры.Почему любовь и нежность самые могущественные силы. Там, где великое контролируется малым - там Бхакти.О том как Бинванмангал Тхакур лишил себя зрения. История спасения Гопинатха Пханаяки. История из жизни Кумуд Бабу – ученика Бхактивинода Тхакура. Физическое самоубийство не обладает ценностью. Вопрос о грихастха ашраме. Не будь рабом результатов своих действий... Оставить все ради Абсолюта – последний зов Бхагавад Гиты. Почему Кришна не сражался на поле Куру? Как могло быть, что Дурьодхана был любимым учеником Баларамы? О правлении Дурьодханы. О настоящей разнице теизма и атеизма.
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 9
длительность: 01:31:16 | качество: mp3 64kB/s 41 Mb | прослушано: 291 | скачано: 232 | избрано: 4
Ctrl+Б и Ctrl+Ю - замедлить или ускорить на 10% Ctrl+Left и Ctrl+Right - перемотки по 5сек

Почему гаудия вайшнавы не используют йогу - асаны, пранаяму?

00:00:00 - Мне хотелось бы знать, почему гаудия-вайшнавы не используют в своей практике йогу, асаны в своем служении Кришне. Скажем, в Рамануджа-линии, в Рамануджа-сампрадае, в некоторых сектах используются йогические упражнения и тому подобное. Асаны, пранаяма. - Почему они отвергают это, да? - Да. - Они отвергают все искусственное. Речь идет о сердце. Сердце занимает самую важную позицию. Это вопрос взаимодействия сердца, сердец. Благодаря силе природы мы обретаем некую психическую силу и пытаемся использовать эту психическую силу, чтобы склонить Бога на свою сторону. Нет, речь не идет об этом. Речь идет о взаимодействии сердец. Сердце — нечто естественное, это нечто естественное. Служение. Удовлетворение. Он для себя. И «я обрету некую силу, могущество, посредством которого, я буду влиять на Него» Это то, что делают йоги.

00:01:30 «Йога порождает во мне силу, мощь. И благодаря этой мощи я буду как-то влиять на высшее начало»? Противоположное отношение! О нем идет речь. «Я самый низкий, я завишу от Твоей милости. Прими меня в качестве раба. в качестве нижайшего из слуг». Таков путь обращения к высшему началу. А обретение некой силы и, посредством этой силы, манипуляция с этим превосходящим меня существом — нет, речь не идет о таком процессе. Прямо противоположное отношение!

00:02:13 Речь идет о снискании Его благосклонности, благосклонности из благосклонностей. Он полон, Он целое. И я обращаюсь к нему как ущербное существо, как самое низкое, низменное существо. У меня нет положения. Я в полной мере, полностью, целиком и полностью завишу от Него. Это мое естественное положение. Мое конституциональное положение. Я полностью уповаю на Него и завишу от Него, поэтому поиск Его должен совершаться в таком духе, в таком умонастроении, с таким темпераментом.

00:02:55 «Я самый низкий. Ты — мой лучший друг. Я столь низок, и я ищу подобную перспективу взаимоотношений с Тобой». в таком качестве. «Я не просто грешник, я предатель» — таким образом. Так, в таком духе мы должны вернуться к нашему высшему другу. Самому любящему и нежному другу. Чем может помочь мне эта йогическая сила, могущество? Он выше всякого соблазна. Посредством йоги мы будем влиять на Него и склонять Его на свою сторону? Нет. Неужели Он будет контролируем йогической силой? Чем йога может помочь мне?

00:03:59 Он независимый Абсолют, независимый от всего и вся. Он совершенен в Себе. Если я обращусь к Нему с некой рекомендацией, рекомендацией от вайшнавов, которые являются нашими хранителями и гуру, рекомендацией Его посредников, тогда это будет нечто реальное. Но йога, посредством йоги можно обрести некую тонкую силу, но никакая сила не в состоянии повлиять на Него, идя в разрез с Его сладостной волей. Мы должны обращаться в линии Его сладостной воли. Таково отношение преданных. Через преданных мы обращаемся к Нему. Через преданного мы обращаемся к Нему. Но не посредством какой-то тонкой силы мы можем повлиять на Него. Это нечто противоположное, прямо противоположное.

00:05:18 Если мы хотим знать Его, то это Его сладостная воля. Мы не можем знать Его. Мы можем молиться: пожалуйста, сделай Себя ведомым мне. Если Ты захочешь этого, если в этом есть нужда, если Ты хочешь этого. в противном случае даже в такой молитве... ей нет места. Нам нет необходимости знать Его и молиться о том, чтобы Он открыл нам Себя. Мы молимся лишь об Его удовлетворении. Пожалуйста, прими меня. Ты полон, Ты совершенное целое. Но ради... Я нуждаюсь в том, чтобы иметь связь с Тобой посредством служения. Таким должно быть наше отношение, наш подход к Нему, попытка приблизиться к Нему. Попытка приближения к Нему как к любящему другу.

00:06:13 Не следует обращаться к помощи мистиков, тех, кто обладает сверхъестественными силами в этом приближении к Нему. Мы можем до известной степени контролировать себя посредством процесса йоги. Это временное достижение. На какое-то время благодаря йоге мы можем сдерживать свои чувства — таков эффект йоги. Но, но Он Абсолют и Он выше всего. Он самодостаточен. Абсолют самодостаточен. Он не зависит от других явлений или реалий.

00:07:06 Йога может помочь нам контролировать наши ментальные, физические проявления или ненормальные проявления, но это временное достижение, невечное, непостоянное. На какое-то время. Кама, кродха, лобха — все это может быть подчинено контролю до поры до времени. Но если мы можем занять себя, сумеем занять себя служением Мукунде, тогда все эти ненормальности, извращенные тенденции уйдут естественным образом, автоматически. Когда мы обретем сладостный вкус к служению Ему и пребыванию в обществе Его преданных, они уйдут. И это вечное достижение. Вечное достижение. в противном случае, если у нас нет этого вкуса, они вернутся. Вкус к вожделению, вкус к гневу и так далее. Все это исчезнет. Навсегда. Если мы обретем вкус к служению Господу, Мукунде. nāhaḿ vedair na tapasā na dānena na cejyayā śakya evaḿ-vidho draṣṭuḿ [BG 11.53] praveṣṭuḿ ca parantapa [BG 11.54]

00:08:49 Все остальные средства тщетны. Тщетны. Только бхактья, саджатая-бхактья. «Исключительная преданность, — говорит Кришна, обращаясь к Арджуне, — все остальные средства тщетны. Только исключительная, или чистая, безраздельная преданность — единственное средство в достижении Меня». И речь не идет о временной преданности, но вечной, постоянной, исключительной. Безраздельной преданности. sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja [BG 18.66] Исключительная преданность Мне, такого рода преданность. Преданный вручает себя Мне. Все остальное тщетно.

00:09:47 Какие-то нанятые люди приходят, чтобы убеждать меня, вербовать меня? Нет. Мое будущее определяется Тобой. Мои посредники действуют не ради коммерции. Но ради того, чтобы одаривать благом других. С такой идеей многие посредники вербуют от Моего имени. Они не ищут внешних рекомендаций. Не таков подлинный путь. Приходи ко Мне, иди ко Мне посредством... через Моих посредников. И у них нет иных стремлений — личных, собственных, корыстных. Они все отданы, отдали себя, вручили себя служению Мне. Они странствуют в мире, чтобы приводить людей ко Мне, одаривая людей благом.

00:11:27 Что такое йога? Яма-нияма... Столь многие техники или средства практики, контроля. Неужели они заставят тебя прийти ко Мне? Я абсолютный самодержец. Нет необходимости в чем-либо еще. Нет необходимости в том, чтобы обращаться к посредничеству любой другой силы, любой другой тактики. Прибегать к другой тактике, к любому обманному методу. Я самодержец. в линии самодержавности, в этой линии самодержавия — иди ко Мне. Полубоги склонны к обману, но Я не становлюсь жертвой их уловок. Никто не способен обмануть Меня, и никто не способен купить Меня, было сказано выше.

О преданности, искренности и любви в отношении с Богом

00:12:55 Только преданность, исключительная преданность. Не формальная, но естественная, сердечная. Эта, то есть искренняя. Я ищу этого, Я ищу сердца. Я ищу сердца, но ничего другого. Бхава-грахи джанардана. patraḿ puṣpaḿ phalaḿ toyaḿ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaḿ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ [BG 9.26] Что бы ни предложил Мне преданный, с искренней преданностью, искренней нежностью — Я принимаю это. Не имеет значения, что это — листок или цветок, или вода, или что бы то ни было другое. Нет необходимости в роскоши и великолепии по отношению ко Мне. То, чего Я хочу, — это сердце. Я хочу искренности. Благой веры Я хочу. Это высочайшее явление.

00:14:17 Есть одна поэма. Очень специфические слова сказаны в ней. «О Кришна, у Тебя есть все, - говорит этот поэт. — Но единственное, чего у Тебя нет, — сердца. Твое сердце похитили гопи. Гопи похитили Твое сердце или твой ум. У Тебя есть все, но у Тебя нет ума или сердца. Они уже похищены. Поэтому возьми мое сердце. Прими мой ум. Тебе не хватает этого. Пожалуйста, прими мой ум. Мой ум. Твое сердце пусто. Возьми мое сердце. Это привлекает мое сердце к тебе». Sweetheart. По-английски называется «возлюбленный» или «возлюбленная». Но буквально это означает «сладостное сердце».

00:15:47 Шрила Гуру Махарадж спрашивает: - А это к женщине применимо или к мужчине также? Преданные говорят: - И к мужчине также. Но по-русски это что-то вроде «голубка» или «сердечко мое». Сладостное сердце, сладкое сердце. Об этом идет речь... Харе Кришна.

00:16:05 - Гуру Махарадж. - Да. - в каждом виде деятельности есть наука. Я пытаюсь понять, какова наука веры. - Наука веры. - Да. - Наука веры. - Да. - Какова наука веры. - Да.

Фундаментальный принцип веры

00:16:36 Вера, фундаментальный принцип веры таков: если я выполняю свой долг по отношению к Центру, то тем самым я выполняю все виды долга. Такова вера. Вера покрывает целое посредством принятия одного. Принимая часть, я, тем самым, охватываю целое. Такова специфическая характеристика этого явления. Если я люблю одного, то я люблю всех. Если я знаю одного, то я знаю всех. Если кто-то обладает такого рода концепцией, то это семя веры. И он обращается в измерение веры. Когда я приближаюсь к Центру, то я приближаюсь ко всему. Когда мы поливаем водой корень, то получает поддержку все дерево. Если мы помещаем пищу в желудок, то энергию получает все тело. Нечто в этом роде. Такого рода убежденность. Убежденность, вера. Об этом идет речь. Шраддха. Вера. Наш подход, наши обращения совершаются в таком духе. в противном случае как я, будучи частью, могу обратиться к целому. Мы испытываем внутреннюю потребность заключить в свои объятия целое, но как это возможно? Это возможно только благодаря любви.

00:19:18 Однажды в Бомбее, я слышал, Гуру Махарадж привел один прекрасный пример. Он сказал: «Бедная девушка, девушка из бедной семьи, у нее нет ничего. Но если она выходит замуж за принца... Принца, у которого есть всяческое богатство, то благодаря узам любви и нежности она получает права на все богатство, которым распоряжается принц». Нечто в этом роде. Кришна обладает всем. Он контролирует все. У нас нет ничего. Но если мы сумеем установить связь с Кришной посредством нежности... связь любви, мы сумеем установить связь с Ним, тогда мы сможем обрести все через Него. Такова идея.

00:20:20 Обрести целое. Обретая одного, обрести целое. Мы захватываем крепость и, тем самым, захватываем страну. Мы можем контролировать все, что принадлежит Ему. Как человек способен контролировать? Бхакти — это нечто настолько изумительное. Шраддха, бхакти. Малое начало может контролировать великое, огромное начало. Атом способен контролировать Центр. Такова специфическая характеристика этого явления. Шаранагати. Самопредание. Самопредание — это самое великое чудо в мире.

00:21:13 Как возможно для малого контролировать великое? Мельчайшее способно контролировать величайшее. Это возможно только благодаря любви, на путях любви. Маленькая частица, малейшая частица, мельчайшая частица, способная контролировать целое посредством веры или самопожертвования, самопредания. Такого рода захват, через смирение, через осознание выражения своей неспособности. И если я осознаю себя таковым — малым, смиренным, падшим, то его внимание не может не быть обращено, не обращено на меня. Самый негативный аспект. И если эта негативность достигает своего зенита, своих глубин, тогда понимание позитивного начала в величайшей степени будет обращено на меня.

Почему любовь и нежность самые могущественные силы

00:22:21 Бхакти превозносится в писаниях. Всячески, разными способами. Бхакти может сделать возможным то, что невозможно. А именно — подчинить высшее начало низшему. Посредством любви и нежности. Это подлинная преданность. Подлинная преданность — это такое положение вещей, оно наделено такими характеристиками: высочайший контролируется малейшим. Скажем, генерал. Он победил страну, захватил страну, и он возвращается домой. И его ребенок способен схватить его за палец и вести его, своего могущественного отца туда, куда ему вздумается. Этот могущественный человек, генерал, покоряется любви своего ребенка. Почему? Благодаря любви и нежности. Нежность, любовь, или любовь, или вера — это нечто столь изумительное. Они способны контролировать могущественного. Нечто настолько изумительное. Это нечто немыслимое, это невозможно представить. Подобное положение вещей. Но такова истинная природа веры, любви и нежности к Господу.

Там, где великое контролируется малым - там Бхакти

00:23:49 Где она присутствует? Там, где великий контролируются малым, там присутствует бхакти. Бхакти присутствует там. И подобное положение вещей, вышеописанное, является свидетельством того, что это подлинное бхакти. Если подобная характеристика отсутствует, тогда это не бхакти, это нечто другое. Внутренняя связь, внутренняя нить преданности, самопредания, любви. Связующая нить. Такова реальная характеристика этого явления. Насколько это удивительно. Насколько это чудесно и насколько могущественно это явление. ahaḿ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ [SB 9.4.63] Сам Господь говорит: «Я говорю то, что Я говорю, Дурваса». Дурваса был великим йогином. «То, что Я говорю, Дурваса, — Я уже пленен моими преданными, Я сдался им, Я завишу. Я не являюсь независимым, — говорит Он, — Я зависим от Моих преданных. И Я не в силах отказаться от такого положения вещей, — говорит Он. — То, что ты молишься Мне, — говорит Он Дурвасе, — это тщетно. Иди к Амбарише. Я... Я уже принял это решение. Я сдался Моим преданным. Возвращайся к Моему преданному и проси у него прощения».

00:25:51 И это не гипербола. Это буквальная, чистой воды истина. Стопроцентная истина. Это не поэзия, не поэтическое выражение, не поэтический образ. «Такова Моя природа. По самой своей природе Я таков. Я отдал Себя, вручил Себя в руки Моим преданным. У Меня нет эго. Это Мое добровольное решение, добровольная сдача, решимость. Добровольное решение с Моей стороны. Хотя Я — Абсолют, тем не менее, Мое добровольное решение таково». Это бхакти. И это бхакта. Мы должны найти, мы стремимся отыскать самое скрытое богатство. Величайшую тайну, о которой когда-либо мог помыслить этот мир. Секретную силу. Силу, позволяющую малейшему, мельчайшему началу контролировать высочайшее и величайшее начало. Такого рода тактику или метод, назовите это как угодно. Это возможно. Махапрабху принес именно это явление, самое ценное явление.

00:27:51 Чего мы ищем, к чему мы стремимся. Стремись обрести это. Это самое ценное явление. Стремись найти его. Этот философский камень, философский камень или нечто в этом роде. Некую волшебную, магическую субстанцию. Нет ничего более ценного и никогда не было открыто в этом мире по сравнению... Ничто не может сравниться с этой самой тонкой силой, посредством которой... Тонким могуществом, посредством которого малейшее, мельчайшее начало способно контролировать или подчинять себе величайшее начало. Это любовь, это вера, это нежность. Оставь все и культивируй это явление. Стремись к нему, ищи его. Люби. Ищи любовь, преданность. Умри, чтобы жить. Такая внутренняя решимость, в высочайшей степени.

00:29:28 Самореализация. Решимость в величайшей степени необходима, чтобы обрести такое положение. Благодаря смирению ты можешь быть господином. И мы сумеем победить целое. Благодаря такого рода квалификации, не посредством прыжков, попыток захватить, удержать, схватить, сражаться — нет...

О том как Бинванмангал Тхакур лишил себя зрения

00:30:06 - Махарадж.
- Да.
- В жизни Билвамангала Тхакура... Он обладал преданностью Кришне, но в то же время имел некие привязанности. В какой точке своей жизни, в каком моменте, на каком этапе своей жизни он оставил эти привязанности, был ли такой момент?
- Он находился в процессе приближения к цели. Садхана. в какой-то момент своей жизни он сказал Кришне: «Ты можешь отпустить мою руку, но Ты не сумеешь убежать из моего сердца». То была финальная стадия его поиска. Но до этого он находился в процессе садханы, поиска реализации. Не реализации как таковой. Не окончательного достижения.

00:31:09 - Это на этой стадии поиска, в этот период он выколол себе глаза, чтобы милость Кришны низошла к нему?
- В то время он еще не достиг сиддхи, он не достиг стадии сиддхи, совершенства. Он находился на пути своей садханы, стремления к реализации. И у него были некие изъяны, но после этого он достиг позиции сиддхи. Сад-сиддха, сваруп-сиддха. Даже из положения сваруп-сиддхи существует риск или опасность падения, потери этого, утраты этого положения, но васту-сиддхи — это окончательное достижение, откуда падение невозможно. Когда человек находится на стадии сварупа-сидхи, для него также существует опасность падения, шанс падения. Но в васту-сидхи — падение невозможно на этой стадии.

00:32:17 - То есть силой своей садханы или жертвенности, благодаря этому милость пришла к нему?
- Эти события показывают (то, что он выколол глаза, и прочее), что он еще не достиг на каком-то этапе окончательного, он не обрел окончательное достижение. Это путь движения к цели. Можно поскользнуться, сорваться, когда ты карабкаешься, но когда ты достиг вершины, возможность падения, срыва отсутствует. С самого начала Билвамангал не был принят в качестве сиддхи. Он регулярно ходил к проститутке, и он был привязан к разным вещам, но постепенно он избавился от этих привязанностей. Проститутка направила его, сказала ему: «Ты должен обрести преданность Кришне». Вначале он пошел к санньяси-майавади. Майавади-саньяси. Как бы то ни было, он не был удовлетворен. Он стремился к Кришне и к Его милости. И Кришна... Он обрел особую милость Кришны. Он оставил майавади и отправился во Вриндаван.

00:34:01 И также на пути во Вриндаван случился срыв. Он был пленен красотой одной женщины. в районе Махараштры или где-то в тех местах, Мадхья Прадеш. И один джентльмен послал женщину служить ему ночью. И его сознание вернулось к нему. Он попросил у этой женщины, которой был очарован, её шпильки для волос и выколол себе глаза. И пошел во Вриндаван. И там он достиг своей цели. Это не означает, что когда человек начинает странствие, процесс, путешествие, то путешествие будет легким и лишенным препятствий. Возможны препятствия в соответствии с нашей прошлой кармой. Препятствия могут возникнуть естественным образом. Пройдя стадию садханы... Садханы, когда человек достигает уровня бхава-бхакти, тогда он находится в безопасности. Начать... Начать не значит закончить. Это процесс. Начать и закончить, достичь. Начало и достижение. Их разделяют определённые расстояния.

История спасения Гопинатха Патханаики

00:36:04 - Гуру Махарадж.
- Да.
- Каков смысл истории, в которой Махапрабху спас Гопинатха Пханаяку?
- Как?
- Брата Рамананды Рая.
- Брата Рамананды? Гопинатх? Пханаяка?
- Я думаю Гопинатх Пханаяка.
- Гопинатх Патханаик? А, они все были Патханаики. Это родовое имя. Ванинатх был младшим братом, он служил Махапрабху лично. Гопинатх был сборщиком налогов под началом царя Пратапарудры. Он собирал много денег, но случилось так, что не он отдал всю сумму в царскую казну. Поэтому он задолжал казне, царю. И сын царя, старший сын хотел получить обратно все эти деньги. И он захотел наказать этого сборщика налогов, Гопинатху. Он хотел получить от него деньги под угрозой наказания. Его должны были поместить на платформу, привязать в определённом положении и привязать веревками к лошадям, которые должны были броситься с разные стороны, и его тело бы разорвали на куски. Что-то в этом роде. Такое наказание он ему придумал.

00:38:31 Тогда преданные отправились к Махапрабху и сказали: «Брат Рамананды, с ним случилось несчастье. Рамананда — великий преданный... Его брат... Ему угрожает опасность. Его хотят казнить. Ему угрожают наказанием. Хотят разорвать его на куски. Если бы Ты вмешался в это дело милостиво, тогда, возможно, мы сумели бы спасти этого человека». Махапрабху сказал: «Что, о чем вы говорите, это все мирские дела, какую связь имею Я с этим? Он обокрал царя. Царь хочет наказать его. И это не Моя юрисдикция — просить за него. Просить царя: дай Мне лакхи рупий. У Меня нет ни одной пайсы, Я брамин, ищущий санньяси. Общество не позволяет Мне просить царя о деньгах, о лакхах рупий. С какой стати Я должен просить его об этом? Просить его скостить тому человеку этот долг, простить этот долг».

00:40:05 Тогда, так или иначе, до Пратапарудры, царя, дошло, что Махапрабху, недовольный всеми этими просьбами, собирается оставить Пури и уйти в Аланатх. И тогда царь сказал, что: «Ну, кронпринц, я не хочу наказания как такового, мне нужны деньги». И царь решил не казнить его. Это такая история. Таким образом, Пратапарудра простил Гопинатху. И также деньги, долг тоже был прощен. Больше того, Гопинатхе дали повышение. Царь сказал: «В прошлом этот человек оказал мне хорошую... сослужил мне хорошую службу. Поэтому я даю тебе, - сказал он, - более высокое... более высокий пост в моем царстве».

00:41:35 Тогда Гопинатх, Бхавананда и все члены семьи пришли к Махапрабху, чтобы выразить Ему благодарность за Его косвенное вмешательство. Они сказали: «Независимо от того, обратился Ты к царю или нет, но царь услышал, что из-за всей этой истории Ты испытываешь беспокойство и хочешь уйти в Аланатх. И тогда царь встревожился и решил переиграть эту ситуацию, и спас Гопинатха от казни». Все они пришли и выразили свою благодарность, распростерлись ниц перед Махапрабху. Такая история.

00:42:30 Так а что ты спрашивал о Гопинатхе Патханаике? Я просто не понял слово. Его зовут Гопинатх Патханаик, один из братьев Рамананды Рая, и что ты хотел спросить о нем? Я просто не мог понять имя.
- Я просто хотел спросить, я хотел знать, каков духовный смысл этой истории.
- Духовный смысл может быть таков: когда человек связан со служением Господу, то благодаря этой связи многие могут также обрести эту святую связь. Многие. Рамананда был любим Махапрабху. Хотя с внешней точки зрения Махапрабху не хотел принимать участия в этом деле, в мирском деле, тем не менее, косвенным образом некоторое участие Он в этом принял. Но такого рода достижения не являются слишком похвальными. То, что Гопинатх получил, не есть нечто похвальное, слишком похвальное, не есть слишком похвальное. Не только Гопинатх, но вся его семья.

00:44:03 Махапрабху сказал: «То, что делал Ванинатх...» Ванинатх был личным слугой Махапрабху. Ванинатх, что он делает? Ванинатх призывает имя Господа. И когда определённое количество повторений завершено, то он делает надрез на своем теле. Он ждет смерти в любой момент. Ванинатх, который был преданным. Он был постоянно... Постоянно сопровождал Махапрабху. Младший брат. Опасаясь, что он скоро умрет, он призывает Кришна-нам, не заботясь о своей судьбе и так далее, об этих вещах. Ни о чем не заботясь. Он не пришел к Махапрабху, и не стал просить Его, говоря: «Я твой слуга. Я прошу Тебя за своего брата. Ему угрожает царское наказание». Нет, Ванинатх не стал делать этого, просить за своего брата, апеллируя к связи с Махапрабху в качестве верного слуги. Нет, Махапрабху сказал: «Он воспевает имя Кришны, не опасаясь смерти. Он стремится к удовлетворению Святого Имени и Господа. Ванинатх — истинный преданный. Он не заботится о будущем. Он не боится враждебных обстоятельств. Он лишь призывает святое имя Кришны».

00:46:00 Таким должно быть отношение чистого преданного. Какими бы враждебными, негативными ни были обстоятельства, они его не страшат. Он пытается использовать себя безраздельно в служении Кришне. Он стоит стойко перед лицом любой опасности. в любых обстоятельствах он призывает имя Господа. Такой должна быть наша идея.

История из жизни Кумуд Бабу – ученика Бхактивинода Тхакура

00:46:30 Был похожий случай в Пакистане. в 1971 году или около того. Когда была война: Восточный Пакистан, Западный Пакистан. Восточный Пакистан стал независимым в этой войне. Они хотели получить независимость. Там жил один преданный Бхактивинода Тхакура, в Восточном Пакистане. И солдаты Западного Пакистана, они считали (они были на территории Восточного Пакистана), они считали, что эти индусы, или индуисты, индийцы занимаются политикой, противостоят нашему режиму. Один преданный Бхактивинода Тахкуры по имени Кумуд Бабу жил там, в Восточном Пакистане. И один солдат пришел к нему домой. И он сказал: «О, это бенгальский садху, я хочу убить его. Выходи, - сказал он ему, - во двор, и ты будешь расстрелян».

00:47:53 «О, подожди минутку, - сказал ему Кумуд Бабу. — Подожди, мой друг, сейчас я выйду». Он зашел к себе в комнату, взял Харинама-малику, четки, и, с четками в руках, он сел на кресло... в кресло, и стал повторять Святое Имя. Сказал: «Я готов теперь, стреляй». И тогда солдат не мог, не мог выстрелить. Он сказал: «Нет, нет, нет. У тебя не может быть никаких политических интересов. Я не буду убивать тебя. Иди, ступай». Он вышел с маликой в руках, сел в кресло и сказал: «Я готов, можешь стрелять». И стал воспевать Святое Имя, призывать Святое Имя. И тогда этот убийца, этот солдат сказал: «Нет, мы тебя не боимся. Нам понятно, что ты... Ты духовный человек. Ты не занимаешься политикой. Я не хочу убивать такого человека... человека как ты». Его звали Кумуд Бабу. Он был ученик Бхактивиноды Тхакура. в 1971 году или около того.

00:49:29 - Гуру Махарадж.
- Да.
- в истории Гаджендра... он молился о защите своего Господа. Гаджендра. Молился о защите.
- Не всегда. Иногда, когда он вдохновлен Господом, преданный молится так. Если это вдохновение может исходить из высшего источника, и тогда он молится соответствующим образом, соответственно вдохновению. Скажем, преданный думает, чувствует так: «Если я проживу долго, тогда я сумею совершить служение». в этом нет ничего дурного, в таком стремлении. Если Ты, Прабху, мой Владыка, сохранишь мне жизнь, то я смогу служить Тебе. Человеческая жизнь ценна, как в этом случае, в вышеописанном эпизоде. Этот преданный, он как бы говорит, что... мой друг, я не занимаюсь политикой, меня интересует религиозная жизнь. Такого рода выражения или обращения приемлемы, не являются объектом критики, не предосудительны, поскольку человеческая жизнь ценна.

00:51:15 Если мы болеем, то мы принимаем лекарства или зовем врача. Почему? Потому что этот шанс мы имеем в человеческом теле — совершать служение Владыке. Почему я должен лишиться этого шанса, с какой стати? Поэтому мы принимаем лекарства, вызываем доктора, чтобы продолжать эту жизнь. Очень ценная жизнь. Ценная собственность. Ценная собственность. Следующее рождение неизвестно, мы не уверенны в будущем. Но эта возможность есть в моих руках сейчас, и я не должен её упускать. Таков скрытый мотив в этой молитве, в молитве «Спаси меня, защити меня». Такого рода мотив, ради служения. Мы можем делать все что угодно ради служения.

Физическое самоубийство не обладает ценностью

00:52:25 Кришна... Ради удовлетворения Кришны и каршны, служения Кришне и Его преданным. Молиться об этом не есть эгоцентризм, не есть эгоизм или некая корысть. Скорее, Санатана Госвами очень хотел, очень хотел покончить с собой, бросившись под колеса колесницы Джаганнатха. Махапрабху... Махапрабху остановил его. Он сказал: «Что это? Твое тело принадлежит Мне. Ты отдал себя, вручил себя Мне. И Я хочу использовать твоё тело очень важным образом. А ты хочешь оставить тело? Ты хочешь совершить самоубийство, бросившись под колеса? Что это такое? Физическое самоубийство не обладает ценностью. Какой в нем прок? Если бы физическое самоубийство играло какую-то роль в преданности, то Я бы умер миллионы раз в одну секунду, чтобы обрести Кришну, но физической смертью Я не могу Его достичь. Это всего лишь клетка из плоти и крови».

00:54:00 Можем ли мы, оставив физическое дело, пленить Кришну? Нет. Это тело обладает ценностью лишь потому, что дает нам шанс служить. Служение Кришне должно быть объектом нашего вечного стремления, чаяния. Все, что необходимо делать ради этого служения, мы стремимся делать. Если нужно умереть для этого, то я умру. Если нужно жить для этого, то буду жить. Все определяется настроением служения, духом служения. Искренним духом, а не дипломатическими соображениями. Смерть, принять смерть — это физическое мужество. Есть множество животных, диких зверей, которые сражаются до последнего. Они дерутся до тех пор, пока один из соперников не погибает. Они наделены мужеством в этом смысле, как, скажем, петухи или буйволы. Так происходит среди диких зверей, если началась схватка, то она продолжается до тех пор, пока один не погибает. Но какой смысл в этом физическом, телесном мужестве? Только тенденция жертвенности ради Кришны, стремление удовлетворить Его обладает ценностью. Вот что обладает ценностью.

Вопрос о грихастха ашраме

00:55:51 - Махарадж.
- Да.
- Я хотел спросить о жизни грихастхи, семейного человека. Если один партнер...
- Жизнь грихастхи бывает в двух измерениях, существует две категории грихастх. Одна категория — это люди, которые не способны жить в целибате, в безбрачии, поэтому они принимают семейную жизнь, семейный уклад. Другая категория семейных преданных, грихастх, — это парамахамсы. Они владыки своих чувств, но по-прежнему по воле Господа они приходят в этот мир в образе грихастх. Во времена Махапрабху, во времена Кришны мы видим множество грихастх. И они также... у них рождаются дети, но, тем не менее, они находятся в высшем положении, они стоят выше вожделения, гнева и всех этих проявлений. Парамахамсы выше. Они наделены преданностью, лишенной расчета. Они утверждены в этом положении. Их жизнь грихастхи не следует рассматривать, как стремление контролировать свои чувства посредством этого уклада. Существует возможность жизни, где муж и жена живут вместе, и у них рождаются дети. Тем не менее, эти муж и жена полностью находятся выше уровня чувственности. Над чувственным уровнем. Это возможно.

00:57:46 И, в то же время, человек, который стремится к реализации, на пути к ней, не способен контролировать свои чувства... Он должен принять помощь, определённую помощь, очень мягким образом, чтобы идти и продолжать своё движение по пути преданности. Это также возможно. Существует два класса грихастх, домохозяев. Подобно прасаду. Человек принимает прасадам, ибо как раб языка и своего желудка... Один человек. А другой человек почитает прасадам, он думает: «О, Джаганнатх или Кришна принимали эту пищу. Насколько я удачлив, как мне повезло». Почитать прасад не означает есть его или глотать, поглощать. Человек думает: «Как мне повезло, что я почитаю прасадам принятый Кришной». Не только физическая сторона, но преданный почитает прасадам. Главный аспект — он почитает то, что уже было принято Господом. Его ум концентрируется на этом, не на физической стороне. в этом различие. Он не просто наслаждается физическим вкусом.

00:59:32 Один ищет удовлетворения Кришны, другой ищет удовлетворения своих собственных чувств. Физическая деятельность одна и та же в обоих случаях. Один приходит, чтобы посмотреть на Божества, насколько они прекрасны — Кришны Божества, Махапрабху, Радхарани. А другой приходит с низменной целью. Он думает: «О, на них столько драгоценных украшений. Ночью сумею их украсть. Корону, драгоценности Божества». Все зависит... Внутренняя оценка — вот что самое важное. Угол зрения, точка зрения. Физическая деятельность как таковая не обладает большой ценностью. Подход, что бы мы ни делали. Измерение нашего подхода, с каким настроением мы приближаемся к тому или иному явлению — об этом идет речь.

Не будь рабом результатов своих действий..

01:00:50 в Бхагавад-гите говорится: rāga-dveṣa-vimuktais tu viṣayān indriyaiś caran ātma-vaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati [BG 2.64] «Он не находится под контролем чувств, он не контролируем чувствами... Не контролируем чувствами. Он связан с внешними объектами, но он не является жертвой ни влечения, привязанности, ни отвращения». Это негативная сторона. А позитивная сторона: все предназначено для удовлетворения Кришны. Что бы ни было необходимым для Его удовлетворения — преданный делает это. Он не заботится о радости или о боли. Они не могут связать его, привязать его к материальному миру. Физическую деятельность не следует порицать, но каково настроение или мотив — вот что самое важное. Можно делать все что угодно, все. Но, делая это, не будь рабом своей цели. Выполняй все в качестве своего долга. Не будь рабом результата, последствий. Удовольствие и боль, которые порождаются этими действиями, — не будь их рабом.

01:02:42 Если в таком духе действовать, то человек может уничтожить целую вселенную, но он по-прежнему ничего не делает. Он не убивает, он не получает никаких реакций от своих действий, даже убивая всех обитателей вселенной. Он не очарован достижением или потерей. Иными словами, он прибывает в измерении универсальной вселенской волны. У него нет собственных эгоистичных, корыстных интересов, целей. У него нет таких тенденций. Универсальная вселенская волна заставляет его танцевать. Он танцует в этой волне, и он не несет ответственности за свои действия. Он избавился от негативной стороны. Затем существует участие в позитивной стороне удовлетворения Кришны, сознательное удовлетворение Кришны — это нечто более достойное, похвальное. Харе Кришна.

Оставь все и иди к Богу

01:04:17 - в шастре. Верность мужу превозносится как одна из добродетелей женщины. в жизни преданности... в преданности, если муж слаб в некоторых отношениях, оправдано ли для женщины покинуть его, оставить его. - Да, если муж не следует пути преданности, не идет по пути Кришны, реализаций Кришны, тогда его можно и следует оставить. gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaḿ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum [SB 5.5.18] Тот, кто не идет по пути моего величайшего блага, общество которого будет пагубно для меня, — я должен оставить этого человека. Я стремлюсь идти к Кришне. Тот, кто помогает мне, — я буду с ним, в обществе такого человека. Я буду принимать его помощь. И, сотрудничая, мы будем идти к Кришне. Но если кто-то тащит меня в противоположном направлении, в другую сторону, тогда я должен оставить его общество и идти один к Кришне. Этим человеком может быть сын или отец, или муж, или жена. Кто угодно. Этим человеком может быть даже гуру. Я принял гуру, но я вижу, что он препятствует моему движению, тогда я должен оставить его и идти один. Любой, кто помогает мне в этом движении, — тот мой друг, является моим другом. Если же кто-то тащит меня в другую сторону — я должен расстаться с ним. Мы... Абсолютная цель, абсолютная цель. Я должен ответить абсолютному зову, призыву. Все, что благоприятно для этого, я должен принимать. Все неблагоприятное мне следует отвергать. То будет... Я стремлюсь к высочайшему достижению, главному достижению своей жизни.

01:07:08 gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt [SB 5.5.18] Вибхишан, Прахлад, Бхарат, Катванга-раджа и ягья-патни оставили своих любимых, близких и отправились прямо к Абсолютной Истине. Направились к Абсолютной Истине. Целый интерес, интерес целого, вселенский интерес присутствует там. Поэтому мой путь должен быть таким. Любой, кто помогает мне в этом движении по абсолютному пути, — тот является моим истинным, реальным другом. Любой, кто уводит меня в сторону, является моим врагом. Таково общее наставление, совет, обращенный ко всем. sarva-dharmān parityajya mām ekaḿ śaraṇaḿ vraja [BG 18.66] Дхарман означает религиозный долг. Когда мы приходим в этот мир, мы связаны в силу самого своего рождения, на нас возложены различные обязательства. Долг по отношению к обществу, семье или царю. Но все виды долга следует оставить, отвергнуть, когда речь идет о долге отвечать на зов, призыв Абсолюта. Я — Абсолютная Истина, Абсолютное Благо. Оставив все, все фазы долга, иди прямо ко Мне. Это последнее, заключительное. Последний, заключительный совет Бхагавад-гиты. Призыв, зов. Абсолютный зов, абсолютный призыв. Харе Кришна, Харе Кришна.

Почему Кришна не сражался на поле Куру?

01:09:25 - Махарадж.
- Да.
- В Махабхарате описывается, как Кришна отдал свою армию Дурьйодхане, и Арджуна выбрал Его на том условии, что Кришна не будет сражаться, но будет его колесничим. Почему Кришна принял такое решение — не сражаться, но быть всего лишь колесничим Арджуны?
- В целом, прежде всего, Кришна изо всех сил пытался сохранить нейтралитет. Поскольку Баладев был благосклонен к стороне, к лагерю Дурьйодханы. И когда началась война, то Баладев отправился совершать тиртха-ятру, с тем, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьйодхану, Своего собственного ученика. Дурьйодхана был учеником Баладевы. Поскольку Он думал... Баладев думал... Кришна считал, что поскольку Мой брат оставил эту площадку событий и предпочел не участвовать в войне, то Я тоже должен не участвовать в ней в полной мере. Чтобы сохранить некий баланс, Кришна отдал своих солдат враждебной стороне. И Он буквально с пустыми руками вызвался помогать Пандавам, Арджуне — Кришна.

01:11:20 Но физическая сила — это еще не все. Руководство — это все и вся. Поэтому Его руководство, Кришны, в качестве возничего, в качестве советчика, советника — это был ключевой фактор в битве, в противостоянии. Таким образом, нам Он пытался показать... Кришна пытался, по меньшей мере, избежать полной вовлеченности в это убийство всех кшатриев. «Но поскольку война неизбежна, — думал Он, — Я должен принять в ней участие, но минимальное участие. Настолько минимальное, насколько это возможно».

01:12:19 Отец Юдхиштхира был царем. Но враги Пандавов воспользовались их положением младших и захватили царство. Узурпировали власть. И они не шли на уступки, на соглашения, поэтому война была неизбежна. И в этой войне практически все кшатрии должны были погибнуть. Такая ужасная война. Кришна стремился избегать вовлеченности в это, в эту ужасную войну, насколько это было возможно в той ситуации. Он давал советы Бандажам. Это ключевой фактор, самое важное. Физическая сила — это ничто. Политика, руководство — вот что важно. Особенно потому, что Баладев был на стороне Дурьйодханы. Он тоже ушел. И Кришна считал, что Он должен свести Свое участие к минимуму — в качестве колесничего. Однако Свое высокоразумное руководство Он дал Пандавам.

01:13:53 Однажды Он стал сражаться — Кришна — с оружием в руках. Но это уже другая история. Бхишма, причиной послужил Бхишма. И Бхишма взмолился Кришне, он сказал: «Ты — Кришна, Ты — Нараяна. Ты можешь разрушить всю вселенную одним взглядом. Бросив взгляд, Ты можешь разрушить все творение. Для того чтобы мое обещание, мой обет остался правдивым, Ты нарушил Свое собственное слово, Свое обещание не брать в руки оружия. Ты бежал за мной с оружием в руках, чтобы убить меня. Ты нарушил Свое слово, чтобы сохранить мою честь, чтобы я не нарушил своё обещание. Вчера я пообещал, — сказал Бхишма, — что я сумею вынудить тебя взять в руки оружие. И ты сделал так, что я не нарушил это слово, это обещание. Ты столь велик, Ты столь высок», — сказал Бхишма.

01:15:22 «Я творю этот мир, эту войну, — говорит Кришна, — это Я, Я являюсь причиной убийства. Ты, Арджуна, должен будешь быть инструментом этого убийства». Внешне Он продемонстрировал, что Он как будто бы не хочет принимать участие в убийстве такого большого количества людей. Однако войны невозможно было избежать. Всего лишь пять деревень просили у Дурьйодханы для Пандавов. Кришна хотел, чтобы эти деревни Дурьодхана отдал Пандавам. На этом скромном условии Он предлагал избежать войны. Однако они отказались. Другая, другая, враждебная сторона Дурьйодханы заявила, что мы не дадим им и пяди земли, не говоря уже о пяти деревнях. Кришна по природе своей встаёт на сторону религиозных личностей. Противоположная группа — они были... им была присуща демоническая природа. Но Баладева был на стороне этой демонической группы. Он является гуру Шивы — Баладева.

01:17:45 Иногда это необходимо, чтобы человек, кто-то, какой-то лидер, просил своих, своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря. Это называется дипломатия. Две стороны, разделение. И лидер использует своего человека, чтобы тот примкнул к оппозиции — это дипломатия. Мы находим такое в мире политики. И во всей вселенной это так. Так устроено бытие. Прямое и косвенное — два начала. Непосредственное и косвенное.

Как могло быть, что Дурьодхана был любимым учеником Баларамы?

01:18:40 Который час? Девять?
- Пять минут десятого.
- Если у вас есть какие-то важные вопросы.
- Да, у меня есть вопрос. Как могло быть, что Дурьйодхана, демонического склада человек, был любимым учеником Баларамы? Как это может быть?
- Я ответил на этот вопрос. Это политика в Творении. Позитивное и негативное вместе, они маршируют рука об руку. Махадев является лидером оппозиционной партии. И он, тем не менее, преданный. Махадев, Шива. Он принимает эту оппозиционную или демоническую группу. Я сказал, что Баладев является гуру Шивы. Баладев — проявление Кришны. Лила подразумевает множество групп, лагерей, сторон. Это необходимо. Разные взаимоотношения. Поэтому Он сам проявляет себя таким образом, чтобы поддержать различные группы, которые враждебны по отношению к Нему.

01:20:30 в действительности Он всеобъемлющ. Но определённое могущество исходит из Него, и это могущество является фундаментом реалий, которые, казалось бы, враждебны Ему, которые как будто бы не есть Кришна. Это могущество является основанием этих явлений. Различные расы. Ради лилы, ради цели лилы это необходимо. Кришна и не-Кришна — два начала. Есть другая сторона, хладели. Гьяна, бала, крийя ча. Гьяна, бала и крийя. Хладини, самвит и сандхини. Баладев — это сандхини. Распространение, экспансия. И Он является фундаментом, на котором зиждется очень многое, многие реалии. И это все не-Кришна в кавычках. Но все эти реалии в действительности предназначены для удовлетворения Кришны. Хотя на поверхностный взгляд они есть суть не-Кришна в кавычках. И их поддерживает... поддерживает Баладев. Факсимиле Баладева является Господь Шива. Таким образом, Творение происходит, Бытие... Бытие существует.

01:22:05 Тезис, антитезис и синтез. Философия Гегеля. Тезис, затем антитезис и точка гармонии, гармонизирующее начало — синтез. Так эти игры происходят, развиваются. Игры Абсолюта. Тезис, антитезис, синтез.

О правлении Дурьодханы

01:22:41 - Махарадж, я хотел спросить, задать еще один вопрос о Дурьйодхане. Когда он был царем какое-то время, когда Дурьйодхана изгнал Пандавов, когда Пандавы находились в изгнании, то Дурьйодхана какое-то время был царем. Говорят, что он был очень хорошим царем. Люди были счастливы, его подданные в период его правления.
- Он достиг этого с помощью законов морали. Он был незаконным владельцем. Если ты должным образом управляешь чужой собственностью, это не означает, что она тебе принадлежит. Собственность, царство, власть, принадлежали Юдхиштхире. Но Юдхиштхира был лишен своих законных прав. Власть захватил Дурьйодхана, и он управлял этой собственностью, распоряжался ей должным образом, хорошо. Но это не означает, что власть законным образом принадлежала ему.

01:23:59 Отец Юдхиштхиры был царем. Юдхиштхира и его братья были несовершеннолетними. Под этим предлогом... Под этим предлогом, в этих обстоятельствах Дурьйодхана лишил Пандавов их собственности. Поскольку они несовершеннолетние, он присвоил собственность. Но то, что он был хорошим администратором, не означает, что он совершил законный, оправданный поступок — это один момент. Второй момент — он был... демоны зависят или уповают на хороший закон. Но девы, боги, так называемые боги, — они склонны всегда полагаться на Абсолют, на верховную силу.

О настоящей разнице теизма и атеизма

01:25:21 В целом таково различие демонов и богов. Демоны могут быть более моральными, высоконравственными. Но боги... они склонны полагаться на высшее начало, высший авторитет. Ты понимаешь, нет?
- Да.
- Они полагаются на абсолютный авторитет. Это более теистичная, теистическая жизнь. Упование на мораль, на закон — это демократия, это антибожественное явление. Ты понимаешь, нет?
- Да.
- Почему ты говоришь: «Да»? Ты понимаешь или нет?
- Да, я понимаю.
- Мнение многих, стремление удовлетворить многих подданных — это антитеизм. Стремление удовлетворить многих и стремление удовлетворить одного. Два явления. Пытаться удовлетворить одного абсолютного самодержца, истинного владельца, собственника, и другая позиция: стремление удовлетворить многих, большинство посредством закона и морали. Одно явление — теизм, другое — атеизм. Vox populi не есть vox dei, то есть глас народа не есть глас Божий.

01:27:01 Авраам Линкольн в твоей стране сказал: «Правительство людей, правительство, возглавляемое людьми, и правительство для людей». Это демократия. Таков фундамент демократии. Но это антибожественное явление. Мы говорим: «Правительство людей, правительство для людей, но правительство, возглавляемое Абсолютом, не людьми». Массы невежественны. Массы невежественны. Поэтому демократия не может быть высшим стандартом. Концепция справедливости для всех не может быть высочайшей. Высочайшая справедливость выше всего. И права принадлежат Абсолюту.

01:27:53 Необходимо руководство. Массы должны быть направляемы, руководимы. Их следует считать учениками. Они находятся в иллюзии. Они не являются наставниками. Таким образом, vox populi не есть vox dei, глас народа не есть глас Божий. Но если люди, если они покорны Богу, то они будут счастливы, то будет служить их благу такая покорность. Я ясно выражаюсь?
- Да.
- Что ты скажешь?
- Да, это ясно.
- Мы должны показывать свою покорность высшему авторитету, удовлетворять. Демократическое большинство — это не есть теизм. Они все находятся под влиянием майи. Они невежественны. Они не знают, что есть для них благо. Им необходим хранитель. Хранитель знает, что нужно его подопечному. Пытаться удовлетворить ум ребенка — это не есть высший стандарт. Пытаться удовлетворить ум хранителя — вот высший стандарт.

01:29:07 Мы должны искать руководства Абсолютной Истины, Абсолюта, а не пытаться удовлетворить массы, народ. Попытка удовлетворить массы имеет демонический характер. Но попытка удовлетворить высшую силу, абсолютную силу — это нечто Божественное. Даива-шакти, даива-шакти. Даива-сампат и асура-сампат. Два класса: покорность абсолютной силе и преклонение перед массой, основываясь на мнении столь многих невежественных индивидуумов. в Германии один джентльмен сказал: «Массы невежественны. Монархия — безумие. А диктаторство, диктатура — это нечто». Такое мнение. Массы невежественны. По мере того... по мере того... По мере уменьшения количества побочных оттенков значения, увеличивается или усиливается точный смысл, точное значение, предметная отнесенность. Вместо того, чтобы попытаться удовлетворить многих, мы стремимся удовлетворить одного. Поэтому сарва-дхарман паритйаджйа. Абсолютная Истина — мы хотим удовлетворить Ее. Ее положение более высокое. А поиск удовлетворения большинства, невежественного большинства — это не то, о чем идет речь. На этом я остановлюсь...

обработка текста: Бхувана Сундари | Чиангмай | Тайланд | 18 ноября 2010
транскрибирование: Ольга Микрукова | Москва | Россия | 16 ноября 2010