Служение гуру вблизи и на расстоянии

Навадвип-дхам - 22 декабря 1981
1981.12.22.A.B.C. Служение гуру вблизи и на расстоянии. Ценность «Прапанна-дживанамритам»
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 01:12:44 | качество: mp3 128kB/s 66 Mb | прослушано: 12 | скачано: 5 | избрано: 1
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:06 Преданный: Когда ученик физически [не] находится в обществе Гуру, то для него это то же самое, что физическое присутствие…
Шрила Шридхар Махарадж: Каков вопрос?
Преданный: Когда ученик не находится физически рядом с Гуру, он получает то же самое духовное благо, что и в той ситуации, когда он рядом со своим Гуру? Есть ли духовная разница?
Сагар Махарадж: То есть находится он физически рядом или за несколько миль, на расстоянии от своего Гуру, получает ли он одно и то же духовное благо?

00:00:54 Шрила Шридхар Махарадж: Духовное благо можно получить исключительно благодаря шраддхе. Положение Гуру не следует рассматривать как нечто материальное. Гуру не следует отождествлять с его «материальной внешностью». Лишь посредством шраддхи мы способны приблизиться к нему, также находясь и на физическом расстоянии, на дистанции. Все же, конечно, находясь физически близко, рядом, у нас есть шанс в этом случае слушать его и также иметь множество практических взаимодействий, типа взаимодействия с ним. Мы можем услышать от него о вайшнава-садачаре, о поведении вайшнава, каким должно быть поведение вайшнава. Обо всех этих истинах мы можем какое-то представление получить, слушая Гуру.

00:02:13 Но шраддха должна присутствовать. Физическая близость или физическая дистанция — и в том, и в другом случае шраддха, почтительная вера должна присутствовать. И на низшей стадии эта физическая близость обладает большей действенностью, более эффективна. Мы смотрим на движения, на действия наставника, слушаем его речи, мы познаем духовный этикет, узнаем от него о различных духовных идеалах, слышим его мысли… Физическая близость будет благотворной на низшей стадии. Но шраддха должна присутствовать, в противном случае мы рискуем совершить оскорбление. Если эта физическая близость лишена веры, то эта близость может стать причиной оскорбления в адрес Гурудева.

00:03:41 Временами старший духовный брат может оказать бесценную помощь, оценивая наше взаимодействие с Гурудевом, когда речь идет о начинающих. Его поведение может не всегда быть для нас совершенно понятным и полезным в этом смысле. И в данном случае некий старший духовный брат может прийти к нам на помощь и объяснить, что означает определенное поведение Гурудева.
ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇
татхаива̄чаритам̇ квачит
теша̄м̇ йат сва-вачо-йуктам̇
буддхима̄м̇с тат сама̄чарет1

Наставления великих личностей всегда истинны, но их поведение, их практика для начинающего не всегда может быть благотворной, вачах̣ сатйам̇ татхаива̄чаритам̇. Ачаритам — не всегда может быть благотворной, полезной, но их слова, их наставления всегда благотворны, полезны. Но практика не всегда. Поэтому человек с правильным пониманием будет принимать слова духовного наставника, лишь их, сва-вачо-йуктам̇. Буддхима̄м̇с тат сама̄чарет — потому что Гуру, находясь на более высокой стадии, что не является благотворным или полезным для меня, на моей стадии.

00:05:41 теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа
вахнех̣ сарва-бхуджо йатха̄2

У Гуру есть подобное духовное могущество. Это духовное могущество настолько велико, что некоторые малые изъяны не могут повредить, помешать ему в его практике. Некоторые изъяны, незначительные изъяны.
Ӣш́вара̄н̣а̄м̇ вачах̣ сатйам̇. Их наставлениям всегда необходимо следовать, но их поведение не всегда нужно копировать, подражать ему. Лишь те практики, которые находятся в соответствии с его наставлениями, следует принимать разумным начинающим. Теша̄м̇ йат сва-вачо-йуктам̇. Харе Кришна.
Преданный: Гуру Махарадж, у меня есть вопрос.
Шрила Шридхар Махарадж: Вы понимаете то, что я сказал? Я ясно выражаюсь?
Преданный: Да, очень ясно. Мы не должны пытаться имитировать.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, не нужно имитировать, нужно следовать. Не имитация, но следование. Не анукарана, а анусарана. Имитация, с одной стороны, и истинный путь. Это разные явления. Каков вопрос?

00:07:47 Преданный: Существует ли фиксированное число живых существ…
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Сагар Махарадж: Он говорит: существует ли некое фиксированное число джив, дживатм, или Кришна постоянно расширяет число живых существ, то есть число живых существ растет? В целом нам говорят: асанкхья [бесчисленный]…
Шрила Шридхар Махарадж: Да, там мы можем рассматривать это число, как бесчисленное, бесконечное множество живых существ в бытии. Это все равно как вопрос: если Кришна всезнающ, всеведущ, то как действия дживы могут быть свободными? Понимаете? Кришна всеведущ, всезнающ, Бог знает все, Он знает будущее дживы также. В таком случае джива вынуждена, обречена поступать определенным образом. Как же она свободна, если ее будущее уже известно? Вы понимаете?
Преданный: Да.

00:09:18 Шрила Шридхар Махарадж: Один доктор философии задал мне этот вопрос в Аллахабаде. Капурджи во Вриндаване — он присоединился к нашей миссии, Оудх Бихари Лал Капур.
Сагар Махарадж: Да, я знаю его.
Шрила Шридхар Махарадж: Он задал мне в свое время этот вопрос. Я задал ему другой вопрос, ответил вопросом: «Бог свободен или нет?» — «Да, свободен». — «Всеведущ? Если он абсолютно свободен и всеведущ, то как вы можете привести эти два положения к компромиссу? С одной стороны, Он всеведущ, Он знает Свое будущее, то есть некая фиксированная, предустановленная дорога, Он ей двигается, но в таком случае, как Он может быть свободен? Свобода дживы есть также часть свободы Бога, и Его знание дживы есть также часть высшего, верховного понимания и знания. Если речь идет о бесчисленном множестве живых существ, то как Он всеведущ? Если Ему не известно, каково число живых существ, как же Он может быть всеведущим, всезнающим, если Он не знает, если Бог не знает?»

00:11:06 Мы живем в мире ограничений и подсчетов, но правила этого мира не следует пытаться прилагать к тому, что безгранично. Он знает все, Он знает Себя. И также временами говорится, что Он не способен исчерпать Себя или познать Себя до конца. И обе эти характеристики имеют место быть. Он знает Себя. И также в «Бхагаватам» говорится: Его потенция, Его энергия обладает не меньшей важностью, значимостью. Иногда он Сам не в состоянии оценить размеры, масштабы деятельности, природу Своей потенции, энергии.
Каждый Его аспект безграничен — это специфическая природа Бога, которую невозможно привести… адхокшаджа. Казалось бы, противоречивые положение невозможно привести в гармонию в рамках нашего ограниченного мозга. Адхокшаджа — пути, природа Безграничного не могут быть поняты нашими [буквально] щенячьими мозгами. Мы должны осознавать этот факт. И также «Бхагаватам» вновь и вновь просит нас не пытаться измерить Безграничное, но предаться и выполнять наш соответствующий, специфический долг. Для нас то будет большим благом, нежели измерить неизмеримое. Попытки такого рода есть пустая трата сил.

00:13:20 Ты должен отказаться от попыток анализа и выполнять возложенный, доверенный тебе долг. Это принесет тебе большее благо. Это не твой департамент [попытки анализа — имеется в виду, переводчик], то будет, как говорит английская пословица, преследование диких гусей, то есть заведомо бессмысленное занятие. Ты не можешь измерить то, что по определению не поддается измерению. Будь удовлетворен знанием того, что ты пришел к Нему. Он таков-то и таков, и одной капли достаточно, чтобы наполнить и переполнить тебя, одной капли нектара достаточно, чтобы наполнить всю Землю. Безграничное твоих представлений… Но попытки познания, когда речь идет о неизмеримом, тенденция, склонность к анализу не является здоровой. Пытайся использовать, задействовать себя в служении этому Началу. Где бы ты ни находился, пытайся в полной мере вручать себя, отдавать себя этому, вкладывать все свои силы [в это служение — имеется в виду, переводчик], и тогда ты получишь максимальное благо.

00:14:55 джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти3
джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти — „эхо хайа, а̄ге каха а̄ра“4

Гьяна-мишра-[бхакти], то есть преданность, смешанная с тенденцией к анализу, — это оскверненная преданность, то есть не преданность как таковая. Там, где присутствует дух анализа, преданность осквернена. «Я сделаю что-то», «я создам что-то» — подобное эгоистическое чувство это карма-мишра. А «я буду знать все», любопытство по отношению к природе реальности — это гьяна-мишра. Но — «все, что мне дается, открывается, я этим удовлетворен. Я хочу единственно быть использованным в качестве слуги, и то будет лучшее использование моих способностей, тенденций. Остальные тенденции тщетны, не только тщетны, но это напрасная трата моего времени». Это чистая бхакти, гьяна-шунья-бхакти. Подлинная шраддха, вера дает вдохновение.

00:16:28 карман̣й эва̄дхика̄рас те
ма̄ пхалеш̣у5

Лишь в этом отношении, такого рода. Никогда не позволяй себе оценивать, но глубоко погрузись в выполнение долга.
ма̄ пхалеш̣у када̄чана
ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр
ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и

Когда мы анализируем, нам присущ дух анализа, это значит, что в нас живет некое сомнение и привязанность к результатам, к следствиям, плодам наших действий. В основе анализа лежит подобная наша привязанность к следствиям, плодам работ, пхалеш̣у када̄чана.

00:17:38 Принесет ли мне благо то, что я делаю? Получу ли я некий [буквально] вкусный результат? Это анти-рабский [буквально] дух, враждебный рабству. Мы должны выполнять наш долг в отведенных нам пределах, в них. И также нам может быть дан шанс быть лидером. Например, Гуру: его функция такого рода. Он воодушевляет, вдохновляет тебя, заботится о тебе. Это также служение, абсолютное служение. Тот, кто рекомендует нам что-то, учит нас абсолютному служению, он также совершает служение должным образом. Но все же он должен делать что-то от имени Кришны: заботиться о благоденствии столь многих, заботиться об их индивидуальных потребностях и временами наказывать своих последователей, временами принимать их служение. Он делает это, но лишь исключительно в силу вдохновения, приходящего от Кришны.

00:19:31 Они (Гуру, вайшнавы) говорят, то это ненормально. В своем нормальном положении вайшнава-гуру также являются слугами, они служат Кришне, выступая в качестве лидеров столь многих. Поскольку Кришна хочет, чтобы я наказывал этого человека, с такой-то и такой целью я это делаю, но не ради наказания как такового и не для того, чтобы демонстрировать ему мое превосходство. Но Кришна хочет, чтобы я это делал. Что я могу поделать? Ради служения этому человеку я демонстрирую свое, казалось бы, превосходство, я веду себя так, словно я его контролирую, словно я веду себя в роли его господина.

00:20:45 Но все эти явления — суть эффекты, следствия духа служения Кришне, присущего этому Гуру-вайшнаву. Какой бы труд он ни совершал, этот Гуру-вайшнав в полной мере утвержден в служении, и служение требует того, чтобы он руководил, он был главным, возглавлял многих. Ради служения это необходимо. В противном случае служение, долг… Если он хочет, чтобы я читал книгу, некое священное писание, тогда чтение священного писания будет преданностью, но если я читаю писание с целью удовлетворить собственное любопытство (одна и та же книга может быть, это может быть «Бхагаватам»), но это не будет бхакти, преданностью. Я слушаю лекцию Гуру, вайшнава с целью получить некое благо и использовать это благо в неких целях, в целях самоудовлетворения, но такое слушание не будет преданностью.

00:22:00 адау арпита пашчад крийета6
Я слушаю слова, наставления садху, Гуру с какой целью? Кто получит благо? Кришна. Подобное адекватное представление должно присутствовать. Я вовсе не самостоятельное лицо, независим Он, я же занимаю подчиненное положение. Я делаю это ради Его блага, ради Его счастья, не ради себя. Все, что я познаю, получаю, отправляется к Нему. Такого рода фундаментальная идея должна присутствовать в любых трудах в измерении преданности. Хорошее или плохое — что бы я ни приобретал, ни получал — все это отправляется, направляется моему владыке. Я не есть независимое существо вовсе, я не принимающая сторона, но раб.

00:23:04 Викритасйа йатха пашох7 — я подобен домашнему животном. Хозяин может использовать меня, он может даже продать меня. Хозяин домашнего животного, лошади или коровы, может продать это животное и получить деньги или использовать это животное, как ему вздумается. Домашнее животное не должно жаловаться, оно не может выступать против своего хозяина. Викритасья, шаранагати.
Шаранагати, самопредание. Самопредание подразумевает подобное качество, самопредание такого типа. Нечто подобное владельцу домашнего животного, собаки или лошади, коровы, который волен распоряжаться этим животным, как ему вздумается. Таков идеал шаранагати. Мы считаем себя настолько подчиненными Абсолюту. Чем больше мы будем способны понять, осознать необходимость подобного самопредания, тем больше мы выигрываем, мы в выигрыше. На негативной стороне выигрыш такого рода: пытайся увеличить чувство собственной беспомощности, развить негативную сторону, негативное восприятие себя, и тогда ты сумеешь приблизиться к Позитивному Началу. Чем более ты негативен, тем ближе ты к Позитивному Началу. Бхакти, подлинная преданность такого рода, самопредание. Я нигде, я беспомощен, крайняя степень беспомощности привлечет сочувствие, симпатию твоего Хранителя, Твоего владыки.
[Конец части А и начало части В]

00:25:31 Вера или шраддха есть первое необходимое явление, а затем, на втором месте стоит такой фактор, как физическая близость. Когда же мы далеки в физическом смысле, то, опять же, посредством писем, корреспонденции мы можем иметь связь, но связь эта должна осуществляться в должной линии, в должном измерении — это жизненно важное условие. Подлинное измерение, измерение, независимое от проявления своей энергии в грубом или тонком смысле. Любопытство или поиск и проявление энергии должны быть обращены к Гуру.

00:26:39 джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам8
И поиск, преследование своих интересов, преследование своего благоденствия — это все составляющие поиска. Поиск означает, согласно Веданте, брахма-джигьяса9, измерение знания, познания, понимания. И когда это явление достигает Махапрабху в измерении «Бхагаватам», происходит переход от Веданты к «Бхагаватам». Веды сравнивают с деревом, Веданту — с цветком, а «Бхагаватам» — со зрелым плодом. Явление, которое до известной степени смешанное с деятельностью, присутствует в Веде, карма. Веданта — это лишь поиск в линии сознания: «Кто я? Где я? Какова моя природа?» А плод, предназначение — кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на [поиск Шри Кришны].

00:27:59 Внешне это явление носить характер поиска, но — кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на, это не брахма̄-джиджн̃а̄са̄ Веданты. Познание Безграничного, частью которого я являюсь, — это явление представлено в Веданте. А в «Бхагаватам» — кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на «Кто мой Владыка? Кто мой Руководитель, Поводырь, для которого я предназначен?» Реальность для Себя. В измерении «Бхагаватам» энергия и знание ищут своего Хранителя, ради которого они существуют, кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на. Брахма̄-джиджн̃а̄са̄ в Веданте развивается и принимает форму кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на, безумного поиска Владыки, Того, во взаимоотношении с кем я могу обрести счастье, жизненную полноту. И я могу задействовать себя в максимальной степени в служении, во взаимоотношении с Владыкой моего сердца, Господином моего сердца. Это явление имеет место быть в измерении «Бхагаватам», которое есть зрелый плод дерева Веды. И Махапрабху пришел с этим явлением — кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на, безумный поиск: «Где Мой Владыка? Где Мой Господин, Мой Господь? Я не могу сдерживать себя! Я не могу жить без Моего Владыки!» Это явление.

00:29:55 В измерении деятельности, проявлении своей энергии мы также ищем некую расу, некое удовлетворение — скудное удовлетворение. Я занимаюсь той или иной работой, но не могу не думать об удовлетворении. В Веданте такого рода поиск принимает графичную, наглядную, объемную форму. «Кто я в этом мире? Где я?» — в Веданте, это стадия цветка. А стадия плода — то же самое явление, поиск такого рода: «Где мой Господь, которому я принадлежу? Кто способен одарить меня достижением моей цели? Кр̣ш̣н̣а-анусандха̄на. Я предназначен для Него, я не предназначен для себя и не для всего безграничного, которое я обозреваю. Но Владыка моего сердца, осуществление, реализация моего сердца, поиск Того, кто способен утолить мою жажду, я ищу этого Владыку. Это явление присутствует в «Бхагаватам».

00:31:03 И Махапрабху принес это явление. Подлинный поиск обращен лишь к этому предмету, в противном случае твой поиск будет бесконечным, не будет знать конца. Но поиск достигает этой стадии, и, если у нас есть подлинное руководство, то постепенно мы достигнем этого Владыки. Тот, кого ты ищешь, то, что ты ищешь, — эту расу, счастье, удовольствие — это и есть твой Владыка, твой Хранитель, не твой слуга. Этот Некто не есть твой слуга, который будет удовлетворять твои прихоти. В действительности Он — все и вся для тебя, твой Владыка и твой Господь, для которого ты действуешь тем или иным образом, ища Его, Центр. Центр по отношению к тебе, который делает тебя активным, деятельным.

00:32:06 Ты ищешь нечто, ты ищешь состояния полноты. И полнота в своей высшей стадии подразумевает это явление, Кришну. Истинный поиск начинается лишь тогда, когда мы соприкасаемся с сад-гуру, кришна-бхактой. Тогда начинается подлинный поиск, научный поиск начинается на этой стадии. С этим представлением мы должны совершать поиск — пранипат, парипрашна, сева10. Ты должен осознавать тот факт, что будешь использован Им, Тем, кого ты ищешь. Сева. Лишь тогда ты можешь искать. Сева.

00:33:18 На начальной стадии это явление известно как шраддха, вера способна привести тебя в то великое измерение, благородное измерение. Вера. Все остальные явления, которые, как ты думаешь, подвластны контролю, потерпят крах: тенденция искать, быть любопытным или тенденция проявлять свои силы, использовать энергию — все эти тенденции неспособны достичь того измерения.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
В целом, когда мы далеки от живого источника, то священные писания могут помогать нам. Также письма, переписка. Вышестоящий садху, более высокого уровня, принадлежащий к той же линии, что и мы, может помочь нам.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари]

00:34:51 сва джати ашайа снигха
садху санга сато-баре11

Эти садху не должны принадлежать к некоей враждебной линии, враждебному лагерю. Для начинающего, того, кто не в состоянии распознать, что есть анукула, что есть пратикула. Если человек занимает некое прочное положение, когда он в безопасности, тогда он может иметь дело с оппозицией и ниспровергать ее позиции, но начинающему советуют избегать подобных враждебных личностей, имитаторов или людей, которые сбиты с толку, которые отклонились от должной линии.

00:35:57 Сва джати ашайа — ему советуют общаться с садху, у которых есть ментальность, аналогичная его ментальности, которые разделяют его цели и которые стоят выше его. Люди, которые идут к той же самой цели, но стоят на порядок выше. Сва джати ашайа снигха, садху санга сато-баре. Сато-баре — они превосходят меня, но принадлежат к той же линии, идут в том же направлении. С такого рода садху мы всегда должны пытаться общаться, общаться значит служить ему, быть использованным им. Такой совет нам дают.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:37:12 Вы сегодня уезжаете?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Может быть, у вас есть вопросы?
Преданный: Вопросов у меня нет, я полностью удовлетворен. Я не знаю, о чем спрашивать.
Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо. Пусть Кришна позволит вам достичь вашей цели, утолит ваше чаяние.
Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Поддерживайте связь с Акхаянандом Махараджем, который находится здесь, и поддерживайте связь с Дхирой Кришной Махараджем.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Вы поедете непосредственно к Дхире Кришне Махараджу?
Преданный: Нет.
Шрила Шридхар Махарадж: Пури, Вриндаван?
Преданный: Нет. Я поеду в Калькутту, а оттуда я полечу в Лос-Анджелес. А после того как я куплю автомобиль, я постараюсь переехать за пятьсот миль на север, в то место, где живет Дхира Кришна. Затем я буду помогать ему там, на месте, в его издательской деятельности.
Шрила Шридхар Махарадж: Дхире Кришне Махараджу?
Преданный: Да.

00:38:46 Шрила Шридхар Махарадж: Кто-то сказал мне (я не могу припомнить), кто-то написал это в письме, возможно: «Прапанна-дживанамритам» — эта книга — обеспечит, даст фундамент, основание и укрепит позиции того явления, которое принес Свами Махарадж.
Преданный: Укрепит основание… и как?
Шрила Шридхар Махарадж: Укоренит… Эта книга улучшит, упрочит фундамент миссии Свами Махараджа и также усилит элемент сладости в том явлении, которое он дал. Кто-то написал нечто подобное в адресованном мне письме: то, что мы находим в «Прапанна-дживанамритам», — это новый свет, новая сладость.
Преданный: Я тоже так чувствую.
Шрила Шридхар Махарадж: Вы так чувствовали?
Преданный: Да.

00:39:49 Шрила Шридхар Махарадж: Это и мое чувство также, потому что… Подобно тому как у дерева есть многочисленные корни, существуют садху разных типов. И их высокая оценка, их внутренние чувства — все это было собрано в этой книге, подобно многочисленным корням дерева. Различные линии культивирования сознания Кришны, посредством разных процессов — это явление было дано в этой книге. И это очень захватывающее явление, привлекательное.
Когда я покинул миссию моего Гуру Махараджа, я прибыл сюда, беспомощный. Я чувствовал свою беспомощность и искал пристанище, убежище. Я изучал различные книге, произведения, источники, которые упоминал мой Гуру Махарадж. Я пытался погрузиться глубоко и обнаружил эту истину: шаранагати есть основа, фундамент жизни в преданности. И я вычленил из этих произведений многочисленные цитаты, относящиеся к шаранагати, и постарался собрать их в виде сборника. Таким образом возникла книга под названием «Нектар в жизнях людей, которые вручили себя стопам Господа, Божественного Владыки». Фундамент — шаранагати. Так они утверждают. И я обнаружил…

00:41:42 В одном месте говорится: шаранагати — самопредание — этого явления достаточно, для того чтобы позволить нам прогрессировать в бхакти. Нет необходимости ни в чем ином. Подобное также говорится в некоторых местах. Мы все будем пытаться следовать шаранагати изо всех сил, прилагать максимум усилий быть шаранагатой. Если мы это делаем, то все придет к нам с высшей стороны. [Доял-вишну…(?)] Наше дело будет состоять лишь в том, что мы будем пытаться отдавать максимум сил, прилагать максимум усилий к тому, чтобы вручить себя, и тогда ответ придет из высшего измерения.

00:42:41 Само шаранагати рассматривается как совершенное. Даже нет необходимости в иных различных практиках преданности, видов служения. Достаточно шаранагати. Без шаранагати бхакти, преданность как таковая немыслима, не существует. Величие, благородства, сущностный характер, природа шаранагати — этому явлению дается подобная высокая оценка. Шаранагати, самопредание. Самопредание есть сам фундамент, основа, основание, подобный темперамент — вручение себя Ему. «Я предназначен для Тебя. Ты можешь использовать меня или пренебрегать мной, но я Твой. Ты можешь принимать, а можешь и отвергнуть. Ты — мой Владыка. Ты независим, Ты можешь использовать или не использовать меня, как пожелаешь. Ты можешь отправить меня в вечный ад или усадить меня к Себе на колени. Таким образом. У Тебя есть все права на меня». С подобным сердцем, умонастроением, в подобном духе мы будем приближаться к нашему Владыке. Это благородное явление, божественное в высочайшей степени. Самоотрицание. Не только самопредание, но и самоотрицание, самоуничтожение, стирание себя [буквально], самопредание подразумевает это. И эта негативная самооценка, восприятие себя привлечет внимание Позитивного Начала, шакти-шактимато бхедо12.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:44:49 Согласно нашему Гуру Махараджу, господствующая половина и подчиненная половина, две половины, пуруша-пракрити. Две половины, две стороны целого. Господствующая и подчиненная — и то, и другое обладает ценностью. Одно начало не может существовать без другого. Полнота, выражение этого явления, проявление есть Радха-Говинда. Полнота теизма. Наши мантры, гуру-парампара — все это указывает, ведет в этом направлении: рупануга-сампрадайя. Мы видим, все мантры этой сампрадайи ведут в этом направлении. Мы оставляем на этом пути позади ватсалья-расу, сакхья-расу, дасья-расу, но речь идет о прямом, непосредственном движении в сторону мадхура-расы.

00:45:51 Гуру-парампара, а также мантра-парампара носят такой характер, потому что мадхура-раса есть полнота, полноценная раса, остальные расы — частичные, второстепенные и подчинены, носят вспомогательный характер. Но центральная раса есть мадхура-раса, и все остальные виды служения вспомогательны, подчинены мадхура-расе. Они также необходимы. Мадхура-раса не может стоять в одиночестве, она имеет свои параферналии, она не может существовать сама по себе. Есть круг друзей, есть круг родителей, они должны окружать эту расу.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Самые удачливые имеют склонность, симпатию, влечение к этому явлению.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

00:46:51 (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’
Васудев Гхош говорит: если бы Махапрабху не явился, не пришел в этот мир, то как бы мы могли жить? Как мы могли бы жить? Какую экстатическую расу Он принес! Без этого явления жить было бы невозможно для нас.
према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке?13
Речь идет о том, что мы достигаем зенита реализации в измерении служения Радхарани. Она занимает высочайшее положение. Высочайшая жертва способности Кришны потреблять есть Она. Она выступает в качестве олицетворения величайшей жертвы, жертвенности, отдает Себя в качестве жертвы способности Кришны потреблять [буквально].
[Гаурасундар]

00:48:13 ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа14
Раса присутствует там, и Та, которая извлекает расу из запасов, кладовых Источника, извлекает расу, экстрагирует, подобная способность негативной потенции извлекать расу высочайшей степени качественно и количественно.
[Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура…]
Свами Махарадж говорит: «Мой Гурудев есть Радхарани, и Она будет очень милостива к Тебе, Кришна, если Ты поможешь мне в деле выполнения мной указания моего Гурудева. Если Ты поможешь в этой пропаганде». Он говорит такое, не правда ли?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Он написал это в одной из своих поэм.

00:49:24 [Бенгали] «Если Ты поможешь мне, — говорит он, обращаясь к Радхарани. — Я собираюсь выполнить волю, осуществить желание моего Гурудева. Мой Гурудев есть Радхарани, и если Ты поможешь мне, то Она будет Тобой довольна, поэтому Ты должен мне помочь. Ты должен мне помочь. Если Ты ищешь чего-то, если Тебе что-то нужно, то Тебе нужна благосклонность Радхарани, Ты нуждаешься в этом. И Она будет довольна Тобой, если Ты поможешь мне, потому что я собираюсь выполнять указания Шри Гуру. Шри Гуру есть не кто иной, как олицетворение Радхарани, и Ты должен мне помочь». У Кришны не было иного выбора, кроме как низойти к нему и помочь ему в его пропаганде, в его работе. Он вынужден был прийти к нему на помощь.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:50:57 Вы видите, я в старости своей… То, чем я не сумел заняться в юности… Но сейчас вы видите, когда я стар… Вы видите, что происходит. Временами, когда я был молод, я спал и на каменном полу, и на деревянной скамейке. Когда я учился в колледже, спал на полу, на подстилке, одеяле. Тогда я… как это называется по-английски?
Сагар Махарадж: Матрас.
Шрила Шридхар Махарадж: Как называется эта подстилка, которую кладут на кровать?
Сагар Махарадж: Одеяло.

00:52:28 Шрила Шридхар Махарадж: В юности я не пользовался одеялом, я терпел и дождь, и солнечный жар. Мне нравилось действовать, поступать в таком духе.
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣15

Я должен быть равнодушен к двойственности материального мира, выражаемой в жаре и в холоде. Но сейчас, в старости, мне это возвращается с процентами, — аскетизм дней моей юности.
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чеш̣т̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄16

Мы всегда должны быть разумны, рассудительны, сдержанны в наших отношениях с окружающим миром. Мы должны быть сдержанны — золотая середина. Мы не должны быть ни транжирами, ни скупцами в наших взаимоотношениях, взаимодействии с окружающей средой.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:54:13 Сагар Махарадж: Временами мы чувствуем, что…
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Сагар Махарадж: Вы говорите такие чудесные вещи, а мы можем сидеть здесь, словно камни…
Шрила Шридхар Махарадж: Кто?
Сагар Махарадж: Ну, в особенности я.
Шрила Шридхар Махарадж: Как камень? Почему?
Сагар Махарадж: Я не знаю. Вы говорите такие чудесные вещи, великое множество таких чудесных истин, но…
Шрила Шридхар Махарадж: Мы не осмеливаемся проникнуть в ту область, возможно.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:55:00 сакхйа̄йа те мама намo'сту намo'сту нитйам̇
да̄сйа̄йа те мама расo'сту расo'сту сатйам17

Дас Госвами говорит: «Я почитаю дружеские отношения с Кришной. Пусть мой истинный, подлинный вкус будет обращен к служению Ему. Я должен отдавать предпочтение служению в качестве слуги, и при этом я буду выражать почтение более высокому служению». Это и есть тест, критерий подлинности преданности. Кришна стремится возвысить Своего слугу, но слуга стремится стать как можно ниже. Такой будет тенденция подлинного слуги, который чувствует: «У меня нет качеств, квалификации, поэтому я не в состоянии служить Кришне в близкой позиции, в качестве доверенного, близкого слуги, но я стремлюсь находиться на дистанции, совершать служение отдаленного характера».

00:56:30 Кришна будет пытаться приблизить к Себе слугу, но преданный будет испытывать неохоту, будет противиться этому. Он будет заявлять: «Нет-нет, я неквалифицирован, недостоин находиться в близком круге Его слуг, в ближайшем окружении. У меня нет качеств. Я буду служить на расстоянии, выполнять самую черновую работу». Подобная позиция есть критерий того, насколько преданность подлинная.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:57:21 Когда вы поедете в Калькутту? Вечером?
Преданный: Наш поезд отправляется в одиннадцать двадцать.
Шрила Шридхар Махарадж: В одиннадцать двадцать.
Преданный: Когда я был посвящен в Харинам, то некоторые мои духовные братья, которые были инициированы в ту пору… Они никогда не видели Свами Махараджа…
Шрила Шридхар Махарадж: Вы получили Харинам через его ритвика, представителя? Не прямо от него?
Преданный: Письмом. Я видел Шрилу Прабхупаду несколько раз в своей жизни, но некоторые мои духовные братья никогда его не видели.
Сагар Махарадж: Некоторые ученики нашего Гурудева никогда не видели его, никогда.
Шрила Шридхар Махарадж: Кого?
Сагар Махарадж: Нашего Гурудева, Шрилу Бхактиведанту Свами Прабхупаду, никогда не встречали его.

00:58:30 Шрила Шридхар Махарадж: Но они получили посвящение через представителей?
Сагар Махарадж: Через письма. Он писал письмо, и местный президент проводил ягью.
Шрила Шридхар Махарадж: Ягью в случае и Харинама и дикши?
Сагар Махарадж: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Лишь письмом?
Сагар Махарадж: Да, но он говорит, что некоторые ученики за всю свою жизнь так никогда и не встретили своего Гурудева.
Шрила Шридхар Махарадж: Но, таки или иначе… [имеется в виду: подобное посвящение будет благотворным — переводчик] Его воля стоит за этим посвящением, его благая воля в отношении этих учеников.

00:59:16 Когда он установил Божества здесь, в Маяпур Чандродая Мандире, он пригласил меня прийти и установить Божества. Я приехал. Говинда Махарадж спросил у него: «Вы привезли сюда Гуру Махараджа, чтобы он установил Божества? Но вы сами выполняете все необходимые обряды». На что Свами Махарадж ответил: «Тот факт, что он пришел сюда, этого достаточно. Я делаю все остальное от его имени. То, что он пришел с этим намерением, — этого достаточно, — сказал он. — А я совершаю все необходимое от его имени». Таким было его утверждение.
Сагар Махарадж: И этого более чем достаточно для нас, более чем достаточно для нас… Харе Кришна.

01:00:53 Шрила Шридхар Махарадж: Мы поехали туда на машине: я, Говинда Махарадж. Бхавананда был водителем, и мы запоздали к нему [имеется в виду в гости к Свами Махараджу — переводчик]. Он в это время совершал омовение. На нем была всего лишь каупина, набедренная повязка. И когда он услышал, что я приехал к нему в гости, то он спустился, даже не одевшись, полуобнаженный. На плечах у него была тряпка, покрывало, и набедренная повязка. И вот в таком виде он вышел, чтобы меня встретить, — настолько он торопился, настолько велика была его любовь, настолько близкими, тесными были наши отношения.

01:01:57 Я не могу забыть: одна женщина, полубезумная, приехала сюда из Англии. Она рассказывала, что жила в Индии со своим отцом, который был высокопоставленным чиновником в департаменте полиции Британской Индии. Она узнала о том, что Свами Махарадж находится в Англии. Ей приснился сон, и она отправилась встретить его. Она очень этого хотела, но услышала о том, что Свами Махарадж отправился в Индию. Она сумела приехать в Индию, но было несколько поздно. Она услышала о том, что незадолго до ее приезда Свами Махарадж уехал из Индии. Она была в Маяпуре и здесь также. Она рассказывала: «Мне приснился сон, в котором я видела, как Свами Махарадж пришел спасти всех. Спаситель пришел, но я упустила его, упустила…» Она была в одеждах вдовы, никаких украшений, никакого масла на голове, наполовину безумная, она приходила сюда: «Великое разочарование в моей жизни». И другие женщины из Маяпура также…

01:04:01 В то время многие европейские женщины, американки жили здесь. Одна юная женщина служила сестре Свами Махараджа, которую звали Бхаватарини, Пишима. Пишима, тетя. Я услышал от одной женщины: она служила Туласи. Каким-то образом растению был причинен ущерб, и она стала поститься. Но по прошествии двух дней поста пришел человек, который причинил вред Туласи, и попросил прощения. Прасад был распространен и так далее, до этого она полностью постилась.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]
«Мы можем жить с Богом одной семьей, — одна англичанка сказала здесь в лекции. — Это привлекло меня в наибольшей степени — то, что я смогу жить с Богом, как Его родная. Подобная степень близости с Ним возможна. Нет более великого достижения, нежели это, для нас, падших душ. И этот идеал пленил меня, очаровал меня».

01:06:36 гехам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣18
«Мы не будем удовлетворены абстрактной медитацией, подобно йоги и гьяни. Мы хотим Тебя. Мы хотим быть инструментами, мы не хотим эксплуатировать Тебя, подобно карми. Мы хотим жить с Тобой как с родным членом в семье. Владыка моего сердца!»
[Конец части В и начало части С]

Столь близок — это невозможно. Но это возможно по милости Махапрабху, Кришны и преданных. Чего большего мы можем ожидать, какой перспективы?
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]
Махапрабху говорит: не беспокой себя поиском знания, не докучай себе, не досаждай себе попытками, усилиями идти в том направлении, в каком идет научная цивилизация — подчинить все своему контролю. Все должно быть подчинено твоему контролю. Ты — величайший контролирующий. Такая тенденция — это карми, а гьяни — тот, кто хочет знать каждый уголок. Нет необходимости в этом. Нет никакого очарования этими явлениями, но слуга самого любящего Господа — такова наша молитва.

01:08:46 Махапрабху отверг карму, гьяну и принимает гьяна-шунья-бхакти. Это нечто специфическое — гьяна-шунья-бхакти. Нет сомнений, нет вопросов. Знание необходимо для того, чтобы устранить сомнения, сомнения — враг, они должны быть оставлены вовне. Вера должна направлять нас, руководить нами, вера — все и вся. Под защитой веры мы будем жить и передвигаться. Оптимистичная, оптимистическая вера. Знание подразумевают подозрительность, знание это подозрение, опасение, скептицизм. В основе знания лежит скепсис, скептицизм. Это естественно. Знание косвенно, вера пряма. Знание косвенно, вера пряма. Знание стремится к подтверждению, к проверке. Мы не хотим этого.

01:10:58 Мы хотим жить и умереть в области веры. Джентльмен никогда никого не обманывает. И мы не хотим жить в области сомнений, проверок и подозрения. Нормальная тенденция — никого не обманывать, на такой земле мы хотим жить. На той земле, где даже во сне обман невозможен, он не может проникнуть в ту область. Обман не может, все автоматически происходит в этом измерении. Гьяна-шунья-бхакти. Шраддха.
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати19
И истинное благо — жить в этой области, где Он не позволит тебе быть жертвой твоих сомнений, подозрений и проверок. Ему не хочется, не нравится, чтобы Он был объектом твоего скепсиса. Это скудость сердца — подобное недоверие.
[Нитай-Гаура Харибол]
Путь великодушия и честности, маха-бхава.

  1. «Слова могущественных слуг Господа всегда правдивы, а их поступки, согласующиеся с их словами, достойны подражания. Поэтому разумным людям следует выполнять их наставления» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.31).
  2. ш́рӣ-ш́ука ува̄ча: дхарма-вйатикрамо др̣шт̣а, ӣш́вара̄н̣а̄м̇ ча са̄хасам / теджӣйаса̄м̇ на доша̄йа, вахнех̣ сарва-бхуджо йатха̄ — Шукадева Госвами сказал: «Могущественные повелители не теряют своего положения, даже если, на наш взгляд, они дерзко нарушают некие нормы нравственности, ибо они подобны огню, который сжигает все, что в него попадает, сам при этом оставаясь чистым» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.29).
  3. джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже продолжая занимать свое место в обществе, не пускаются в умозрительные рассуждения, но телом, умом и речью выражают почтение рассказам о Тебе, всю свою жизнь посвящая этим повествованиям, сошедшим либо с Твоих уст, либо с уст Твоих чистых преданных, без труда покоряют Тебя, хотя никто другой во всех трех мирах не способен победить Тебя» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
  4. Преданность, лишенная знания, — «это правильно, иди дальше» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, глава 8).
  5. карман̣й эва̄дхика̄рас те, ма̄ пхалеш̣у када̄чана / ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр, ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и — «Следует выполнять свой долг бескорыстно, без желания личной выгоды. Ты не должен действовать, желая насладиться плодами своего труда. Но знание о том, что плоды деятельности не принадлежат тебе, не дает тебе права пренебрегать своими обязанностями» (Бхагавад-гита, 2.47).
  6. Дословно: «сначала — предложить, потом — делать» (Шридхар Свами, комментарий к стиху «Шримад-Бхагаватам», 7.5.24).
  7. чинтам курйан на ракшайаир, викритасйа йатха пашох / татхарпайан харау дехам, вирамедасйа ракшанат — «Как не тревожит владельца судьба проданного им животного, так и не тревожит собственная участь человека, в полной мере отдавшего свое тело Верховному Господу» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.195)
  8. тасма̄д гурум̇ прападйета, джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам / ш́а̄бде паре ча ниш̣н̣а̄там̇, брахман̣й упаш́ама̄ш́райам — «Поэтому любой человек, серьезно желающий обрести реальное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, инициацию. Квалификацией подлинного Гуру является то, что он осознал выводы священных писаний и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые обрели прибежище у Всевышнего, оставив в стороне все материалистичные соображения, следует принять истинными духовными учителями» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21).
  9. атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄ — «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).
  10. тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
  11. «Преданный должен общаться с продвинутыми садху, не враждебными его духовному настроению».
  12. атраива таттва-виджнанам джнатавйам сататам будхаих / шакти-шактимато бхедо настй эва параматматмани — «Теперь мы рассмотрим науку о Вайкунтхе, которая должна быть известна ученым. Вначале необходимо понять, что нет различий между энергией и источником энергии. Все обсуждения будут бесплодными, если считать, что Абсолютная Истина лишена энергий, поэтому людям, которые подобны лебедям, необходимо признать существование Его различных энергий. Энергия не может быть отделена от своего источника, Верховного Господа. Хотя в материальном мире нет достаточно подходящего примера, чтобы проиллюстрировать это положение, все же иногда можно найти косвенные примеры. Как огонь и жар не могут быть отделены, так Абсолютная Истина и Его энергии не могут существовать друг без друга» (Шрила Бхактивинода Тхакур «Шри Кришна-самхита», 2.1).
  13. (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Кто бы мог явить эту святую, божественную истину, если бы Шри Гауранга лично не явился на этой планете? Кто бы рассказал, кто бы сообщил нам о том, что высочайшей служанкой является Радхарани? Но пришел Гауранга и ясно показал нам, что высочайшая концепция служения — быть занятым в служении высочайшей Отрицательной Энергии Абсолюта» (Васудев Гхош).
  14. табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа — «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Богу. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).
  15. ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа, ш́ӣтош̣н̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣ / а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с, та̄м̇с титикш̣асва бха̄рата — «Сын Кунти! Переживания счастья и горя возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия. Эти явления преходящи, подобно смене времен года, поэтому научись терпеливо переносить их, о потомок Бхараты!» (Бхагавад-гита, 2.14).
  16. «Тот же, кто соблюдает режим приема пищи, сна, работы и отдыха, тот практикой йоги побеждает страдания» (Бхагавад-гита, 6.17).
  17. па̄да̄бджайос тава вина̄ вара да̄сйам эва, нанйа̄т када̄пи самайе кила девӣ йа̄че / сакхйа̄йа те мама намo'сту намo'сту нитйам̇, да̄сйа̄йа те мама расo'сту расo'сту сатйам — «О богиня! Мне ничего не нужно, кроме служения Твоим лотосным стопам. Я приношу свои бесчисленные поклоны положению Твоей подруги, но мое сокровенное желание — быть Твоей служанкой» (Рагхунатх Дас Госвами, «Вилапа-кусуманджали», 16).
  18. а̄хуш̇ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇, йогеш̇вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣ / сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбхам, гехам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣ — «О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосоподобные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье» («Шримад-Бхагаватам», 10.82.48, «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.81; 13.136, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26).
  19. сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ / тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани, ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати — «Слушание о Всевышнем от садху услаждает слух и радует сердце. Слушая о Господе от Его слуги, душа обретает настоящую свободу [мокшу], от которой потом отказывается, чтобы связать себя узами привязанности к Всевышнему. Так она обретает свою подлинную природу преданной слуги Абсолютной Красоты» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).