Воздержание и половая связь, свободная от наслаждения

Навадвип-дхам - 19 декабря 1981
1981.12.19.A. Воздержание и половая связь, свободная от наслаждения чувств
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 00:10:34 | качество: mp3 128kB/s 9 Mb | прослушано: 8 | скачано: 5 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:13 Преданный: Это Урдхвага Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: Каков смысл слова бхага? Бхагаван.
Преданный: Бхага и вага — это одно и то же?
Шрила Шридхар Махарадж: Бхагавана. Бхага, урдха-бхага, аюрдхбхага.
Сагар Махарадж: Нет, не бхага, а вага.
Шрила Шридхар Махарадж: Бхагаван.

00:00:50 аиш́варйасйа самаграсйа
вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣
джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива
ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄1

Шесть качеств, известных как бхага. Бхага означает эти шесть качеств: айшварья… [Перечисление качеств на санскрите] — эти шесть качеств. Бхагаван — тот, кто наделен этими шестью качествами.
Сагар Махарадж: Но ваг имеется в виду. Это слово — ваг, урдха-ваг, речь.
Шрила Шридхар Махарадж: А, это другое слово. Есть еще один джентльмен, его зовут… Ваг, вак значит «речь», «слово», урдха-ваг. Тот, чьи речи, чьи слова обращены к Высшему Началу, урдха-ваг. Вак — речь, или слово, или голос, или беседа, которая не связана с низшими явлениями. Урдха-ваг — тот, кто всегда обращен к высшим реалиям.

00:02:49 Существует категория йогинов здесь, в Индии, урдва-рету, семя фиксировано, урдва. Смысл в том, что активность такого йогина направлена на достижение высшего. В физическом смысле он мертв. Это сахаджия-вада, пракрита-сахаджия. Наши физические органы должны использоваться ради достижения высшей цели. Но сущность, суть отвергается, и только имитация остается в таком случае, при таком подходе. В этом состоит проблема.
Сагар Махарадж: И это урдва-рета также?
Шрила Шридхар Махарадж: Урдва-рета. Рета, то есть семенная тенденция [буквально] не направлена на цель низшего созидания, не для созидания низшего характера. Она может быть используема только с высшими целями, не для чувственного наслаждения. Она не должна использоваться для наслаждения чувств, но ради высшей цели. Урдха-рета. Рета означает шукра, семя. Семя не используется в мирских целях, оно может использоваться ради достижения высшей цели, оно контролируемо [не всегда можно полностью отказаться от семяизвержения — имеется в виду, переводчик].

00:05:13 Конечно, ситуация санньяси иная. В противном случае Вьясадев с целью нийога вступил в половую связь, и его сын… По просьбе его матери Сатьявати Вьясадев зачал ребенка от Амбики и Амбалики. Это система нийога. Бхима, панча-пандава… Бхимасена, когда они направлялись из Джатагрихи в некое неведомое место, неведомо куда… Они таились, прятались, Кунти и панча-пандава. Они шли неведомо куда из Джатагрихи. И из леса вышла некая туземная женщина, адиваси, девушка. Цвет кожи Бхимы напоминал золото, он отличался прекрасным телосложением. Женщина-адиваси была также очень горяча и статна.
Внезапно она увидела Бхиму и пожелала иметь от него ребенка. Она обратилась к Юдхиштхире, она поняла, что тот является лидером: «Я хочу родить ребенка от твоего брата». Юдхиштхира помянул Кунти Деви: «Вот моя мать, ступай к ней». Женщина припала к стопам Кунти Деви: «Я хочу ребенка от твоего сына!» Кунти Деви велела Бхиме: «Ступай и удовлетвори ее желание. Она хочет от тебя ребенка». По воле матери Бхима пошел к той женщине. Таким образом, [сексуальное желание — имеется в виду, переводчик] контролируется, когда это необходимо, с определенной целью, когда речь идет о высшей цели.

00:08:11 (?) гр̣ха-медхина̄м — сказано в «Рагхувамше». А Гита говорит: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣2. «Я в кандарпхе. Где Я пребываю? Когда необходимо родить ребенка — там пребываю Я», — [говорит Кришна — переводчик]. Праджайа̄ на ратйа̄3 — «Бхагаватам» говорит: не для рати, удовлетворения чувств, но когда необходимо родить ребенка половая потенция должна быть используема. В таком случае брахмачария не страдает. Половая потенция имеет свое предназначение, но не ради наслаждения чувств. Такой смысл.
В Бхагавад-гита сказано: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣. А «Бхагаватам» говорит: праджайа̄ на ратйа̄ — не ради удовлетворения чувств, но по необходимости следует использовать… Урдхварета… Махадев известен как Урдхварета. Это путь ввысь, высшая цель, урдхва.
Существует специфическая, мистическая черта Кришны — аваруддха-саурат. Кришна общался с гопи, но Он общался с ними так, что (сурата — это санскритское слово означает «половой акт»), что этот акт был контролируем, аваруддха-саурат. Не в категории мирского наслаждения, контролируемое проявление сексуальности. На ка̄ма-гандха-хӣна — независимое от низменного характера удовлетворение чувств. Это высочайшая концепция Божественности.

  1. «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение» («Вишну-пурана», 6.5.47).
  2. а̄йудха̄на̄м ахам̇ ваджрам̇, дхенӯна̄м асми ка̄мадхук / праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣, сарпа̄н̣а̄м асми ва̄суких̣ — «Из оружия Я удар молнии, среди коров — небесная сурабхи, исполняющая желания! Среди причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, среди одноглавых ядовитых змеев Я Васуки!» (Бхагавад-гита, 10.28).
  3.  йад гхра̄н̣а-бхакш̣о вихитах̣ сура̄йа̄с, татха̄ паш́ор а̄лабханам̇ на хим̇са̄ / эвам вйава̄йах̣ праджайа̄ на ратйа̄, имам̇ виш́уддхам̇ на видух̣ сва-дхармам — «Согласно ведическим предписаниям, вино, предложенное на жертвенных церемониях, должно употребляться через вдыхание аромата, а не через питье. Подобно этому допускаются жертвоприношения животных, но нет указаний для их массовой бойни. Секс также разрешен, но только в браке для зачатия детей, а не для чувственной эксплуатации тела. Однако, к несчастью, лишенные разума материалисты не могут понять, что их предписанные обязанности должны исполняться чисто на духовной основе» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.13).