Милость Господа, искренность и подтверждение сердца в поиске Гуру

00:00:03 Преданный: Я слышал, что человек связан вечными взаимоотношениями с харинама-гуру.
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Аналогичным образом он связан такими же отношениями с санньяси-гуру.
Преданный: Аналогичными, теми же самыми?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Присутствует некоторая разница, но все же отношения похожие.
Сагар Махарадж: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Сагар Махарадж: Кажется, что многие преданные смущены. Они хотели бы иметь одного наставника, но наставников двое.
Шрила Шридхар Махарадж: Когда речь идет о формальной позиции, это так. Но когда речь идет о реализации, постижении сути, тогда подобное затруднение отсутствует, поскольку человек видит, что есть Гуру. Гуру — тот, кто пришел дать нечто. Что это «нечто»? Если он находит это «нечто» в другом месте, то он видит тождество этих двух начал, и формальные различия сводятся к минимуму.

00:01:28 Когда человек постигает суть учения, ради которого Гуру следует почитать, это «нечто», это некая суть, знание или некая нить любви [буквально], когда человек тесно, близко связан с тем явлением, которое Гуру пришел нам дать, тогда где бы он ни находил это явление, он устанавливает дружеские взаимоотношения с этим источником, и отсутствует антагонизм, но присутствует сотрудничество. Искренне они сотрудничают. Это вайшнавская традиция. Вайшнав говорит: выполняй его указания. Другой вайшнав говорит: нет, выполняй его указания. Дружеские взаимоотношения, хотя фигуры [буквально] разные, но сердце одно, потому что они пришли ради одного общего дела. Они пришли не для того, чтобы сражаться, конфликтовать, они пришли, чтобы сражаться с посредниками Сатаны разве что, но не друг с другом. Разве нет?

00:02:48 Таким образом, если мы понимаем природу того явления, ради которого пришли к Гуру, то в связи с этим явлением мы будем выстраивать гармоничные отношения с дикша-гуру, шикша-гуру, вартма-прадаршака-гуру: мы обязаны им всем в бесконечной степени. Я беспомощен. Что я могу сделать? Он великодушны, бесконечно милостивы, они — мои хранители. У меня может быть множество хранителей, они заботятся о моем благоденствии, они пришли не для того, чтобы уничтожить меня.

00:03:39 Свами Махарадж, я думаю, после того, как он покинул этот мир, считает: «Шридхар Махарадж сохраняет стандарт, поддерживает стандарт. В его преклонном возрасте, когда он не имеет качеств в физическом смысле, способности, он пытается все же сохранять стандарт, поддерживать стандарт, с тем чтобы этот стандарт не деградировал. Если новые вопросы возникают с течением времени, то он [имеется в виду Шрила Шридхар Махарадж — переводчик] может попытаться помочь эти проблемы решить. Он мой друг, и он будет с сочувствием, с симпатией относиться к моим последователям. То дело, которое я избрал и ради которого я сделал многое по милости Господа…» Насколько это возможно для меня в моей старости и немощности, я пытаюсь действовать в интересах того же самого дела.

00:05:14 Преданный: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Когда Кришна приходит, Он приходит в обществе Своих друзей и спутников, параферналий. Это относится и к Гуру также? Как, скажем, Свами Махарадж: он приходит со своими спутниками, вечными спутниками?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, но различных типов.
Преданный: Они рождаются на разных планетах, следуя за ним?
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Преданный: Свами Махарадж говорил нам, что он путешествует по мирозданию…

00:05:52 Шрила Шридхар Махарадж: В целом это так, но присутствует градация. Градация также имеет место быть в этом явлении. Свами Махарадж пришел, и Гурудев Свами Махараджа также пришел, аналогичным образом. Разве нет? Таким образом, вы можете все расставить на свои места, понять, что есть что. Главным образом его последователи были [буквально] завербованы, рекрутированы здесь, в этом мире. Немногие, считанные единицы являются его вечными спутниками.
Преданный: Мы слышали…
Шрила Шридхар Махарадж: В беседе Сарвабхаумы и Гопинатхи Ачарьи… Вы читали «Чайтанья-чаритамриту»?
Преданный: Да.

00:07:05 Шрила Шридхар Махарадж: Когда Сарвабхаума возражал, говоря: «Чайтаньядев не может быть инкарнацией», Гопинатх Ачарья говорил: «Ты не знаешь, в шастре…» — «Нет-нет. В шастре говорится: Триюга. В Кали-югу у Него нет прямого воплощения, поэтому Его зовут Триюга». Гопинатх Ачарья заявил на это: «Ты думаешь, что знаешь шастру, но в „Бхагаватам“, в „Махабхарате“ присутствует прямое упоминание аватара Кали-юги. У тебя нет признания этой истины». Сарвабхаума сказал (он чувствовал себя побежденным): «Иди и прими прасадам, после этого ты вернешься и будешь учить меня».

00:08:09 И Гопинатх заметил: «Не силой интеллекта, интеллектуального, академического изучения, своего разума человек способен понять природу Бога, но лишь Его Милостью. Бога можно познать лишь Его милостью». И тогда Сарвабхаума сказал: «У тебя есть эта милость, а у меня нет этой милости? Что служит тому подтверждением? Ты утверждаешь, что у тебя есть Его милость, потому что ты признаешь Его в качестве инкарнации. У тебя есть эта милость. А поскольку я не признаю Его в качестве инкарнации, то у меня нет этой милости. А что здесь служит доказательством?»
а̄ча̄рйа кахе, — “васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на васту-таттва-джн̃а̄на хайа кр̣па̄те прама̄н̣а¹
Это цитата из «Чайтанья-чаритамриты»: «Свидетельство, подтверждение, доказательство того, что я прав, основание следующее: васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на. Когда мы достигаем измерения, в котором мы способны знать, что есть что, это тот фундамент, опираясь на который, я говорю с тобой. Васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на, васту-таттва-джн̃а̄на хайа кр̣па̄те прама̄н̣а».

00:09:51 «То, что у тебя есть милость Господа, и ты знаешь Его, а у меня нет Его милости, поскольку я отрицаю Его, каким будет подтверждение того, что это так?» Вот оно, это подтверждение: человек знает, что есть что, находясь в этом измерении, на основании своего собственного внутреннего опыта. Этот внутренний опыт и есть подлинное свидетельство для него, а не внешние факторы, которые могут служить подтверждением.

00:10:15 хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то²
Внутреннее удовлетворение. Наше знакомство, наше представление, наша связь с Реальностью — вот оно. Подобно тому как наш Гуру Махарадж привел пример: человек родился в темной пещере. И если ему предложить: «Давай выйдем наружу и увидим солнце», то он возьмет в руки светильник, свечу». Ему говорят: «Нет-нет, в свече нет необходимости, чтобы видеть солнце», на что этот обитатель темной пещеры говорит: «Ты хочешь меня одурачить? Как можно что-то видеть без помощи солнечного света?» И тогда его друг хватает его за руку и силой выводит его на свет дня, и он видит солнце. Благодаря солнечным лучам мы способны видеть солнце — такого рода опыт человек обретет. Никакие расчеты, свидетельства, доказательства, но прямой опыт, непосредственный опыт будет служить подтверждением того, что Он есть. Подобно солнцу.

00:11:43 И в «Бхагаватам» также:
а̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣ вйартхо 'пи наивопарамета пум̇са̄м̇ маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т³
А̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до. Что говорить о Кришне? Даже сознание — париджн̃ана-майо  — самосияюще, это свет, абсолютный свет, а̄тма̄париджн̃ана. Вива̄до хй астӣти на̄стӣти . Тогда почему имеет место быть эта дискуссия, этот конфликт? Кто-то говорит, что Он, Высшее Начало, Бог есть, кто-то говорит, что Его нет. Почему? Всегда есть категория людей, утверждающих, что Его нет, и есть люди, которые заявляют, что Бог существует. А̄тма̄париджн̃ана-майо вива̄до хй астӣти на̄стӣти. Несомненно, Он существует. Другие утверждают: Он не существует, Его нет и никогда не было. Бхида̄ртха-ниш̣т̣хах̣  — подобный конфликт имеет место быть.

00:12:46 Вйартхо 'пи наивопарамета  — и этот конфликт нескончаем. Хотя это бесполезная, бесплодная дискуссия, но она продолжается. Почему? Вйартхо 'пи наивопарамета. Эта дискуссия бесконечна. Маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇  — существует категория живых существ, у которых нет глаз, и они неспособны видеть. Маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м̇ сва-лока̄т — люди, которые отклонились от Моей концепции. И тот, кто имеет искаженное представление о себе и не имеет представления обо Мне, — это и есть представители той самой категории неверующих.
…васту-виш̣айе хайа васту-джн̃а̄на васту-таттва-джн̃а̄на хайа кр̣па̄те прама̄н̣а
Глаз, зрение. Если человек родился слепым и его глаза так или иначе открылись, у него открылось зрение, то он поражается, видя Высшее Начало. Но если у него нет глаз, то он не видит ни цвета, ни фигуры. Гаура-Хари.

00:14:40 Видящий, чувствующий — он и является гарантией. Как он может отрицать факт? Я видел это, я чувствую это, это явление такое-то и такое, столь великодушное, столь милостивое. Все эти реалии, истины невозможно отрицать. Вы неудачливы, вы не способны видеть. В одном и том же месте находятся два человека, и один видит, а другой не видит. Если это Высшее Начало желает, чтобы Его видел некто, то это некто его видит, другие не видят. Как в куру-сабхе: когда Кришна пришел туда, чтобы убедить представителей лагеря Дурьодханы, заключить мир, см предложением мира Кришна явился в это собрание, тогда Дурьодхана подумал: «У нас появилась блестящая возможность схватить Кришну. Если мы сейчас заключим Кришну в темницу, то Пандавы умрут с разбитыми сердцами и не будет актуальным вопрос войны с ними».

00:16:18 Дурьодхана велел Духшасане связать Кришну веревкой. Духшасана приблизился к Нему, слуга Кришны схватился за меч, но Кришна остановил руку Своего слуги и стал демонстрировать Себя таким образом, что Духшасана потерялся. Он увидел великое множество фигур, великое множество Кришн и не знал, кого хватать и связывать веревкой. Кришна явил множество форм Себя: с одной стороны Баладев, с другой стороны Арджуна, многочисленные риши, которые воспевали Его Имя. Духшасана был растерян. А Бхишма, Дрона стали прославлять Кришну. Это величественное, великодушное зрелище, виде́ние. Атмосфера была наполнена божественным духом.

00:17:28 И тогда Дхритараштра… Девариши Нарада и многие другие риши присутствовали в собрании, и они стали прославлять Кришну и петь Ему славу. Дхритараштра был слеп, но он услышал, как неожиданно все стали прославлять Кришну. Он почувствовал: «Что-то чудесное происходит вокруг меня, но я не вижу». И он взмолился Кришне, прося Его: «На мгновение устрани мою слепоту. Я хотел бы видеть происходящее. После этого Ты можешь сделать меня вновь слепым, но на время устрани мою слепоту». Кришна ответил: «Нет необходимости устранять твою слепоту. Я говорю „видь Меня“, и ты можешь видеть Меня, и ты будешь видеть». Физическая слепота даже не была помехой, препятствием тому, чтобы видеть это проявление Кришны.

00:18:40 Лишь Его воля. Физические глаза неспособны видеть, но божественные глаза способны видеть Его и чувствовать Его. Волей Кришны временно это божественное зрение было дано Дхритараштре, и его слепота не служила препятствием тому, чтобы видеть Кришну. Нечто в этом роде, нечто в этом роде. Я не могу видеть многое, но эти реалии могут быть увидены с помощью микроскопа. Нашему слуху доступны лишь звуки определенной частоты, высокочастотные звуки недоступны нашему слуху.

00:19:40 Говорят: Солнце и Луна обращаются по своим орбитам, они создают звук, но этот звук мы неспособны слышать, потому что это очень высокочастотный звук. Низкие частоты нам недоступны и высокие частоты. То же самое относится к свету. Ультрафиолетовый свет мы не видим, лишь определенная часть спектра доступна нашему зрению. Очень интенсивный свет, рассеянный свет мы не способны воспринимать. То же самое относится ко всем органам чувств: к осязанию, к обонянию и так далее. Нашим чувствам доступны лишь определенные явления, наши чувства ограничены.
[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура, доял-Нитай, доял…]

00:21:00 Преданный: Свами Махарадж говорил о том, что Гуру принимает на себя ответственность за то, чтобы вернуть своих учеников домой, к Богу.
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит?
Сагар Махарадж: Гуру принимает на себя ответственность за то, чтобы вернуть своих учеников обратно Богу. Когда Гуру покидает этот мир, как ученик продолжает сохранять связь с Гуру? Как выглядит этот процесс связи, контакта?
Шрила Шридхар Махарадж: Понимаете, речь идет о том же самом явлении. Кто есть Гуру? Почему он Гуру? Гуру, шастра, садху — мы должны давать должную оценку этому явлению, и наше внутреннее признание будет служить гарантией. В противном случае я могу видеть внешнюю фигуру Гуру.

00:22:14 Опыт зрения, опыт слуха, присущи некой личности, ещё не являются полнотой опыта. Подлинный опыт приходит благодаря слушанию речей Гуру, содержащих идею, которую он несет, то есть сознание Кришны. Соответственно, если я действительно заинтересован сознанием Кришны, необходимо привести все остальные явления в соответствии с ним. Если же я упускаю то подлинное явление, которое Гуру пришел мне дать, если я упускаю его из виду, то я превращусь в идолопоклонника, поклонника формы. Если я буду следовать лишь форме, то будет идолатрия, идолопоклонство. Почему он Гуру? Есть великое множество человеческих фигур, но почему именно он Гуру?

00:23:05 Он — посредник, тот, кто передает определенное божественное знание. И это есть критерий, повсюду. Этот критерий, это мерило следует использовать повсюду. Он пришел дать сознание Кришны. И что есть сознание Кришны? Там, где есть сознание Кришны, присутствует твой Гуру. Гуру — лишь потому, что он пришел дать сознание Кришны. Есть степени сознания Кришны. Мы не должны придавать большого значения форме. Уддхава задает Кришне этот вопрос: «Почему в мире религий существует великое множество „измов“? Какова причина? И как мы можем расставить все на свои места? Великое множество религиозных концепций мы находим в этом мире, все они ведут меня к цели, или же существует градация в мире этих религиозных идей? Как нам понять религиозное разнообразие в этом мире?»

00:24:14 И Кришна ответил: «Когда началось творение, тогда Я передал религию в сердце Брахмы, творца. И от Брахмы это явление пришло ко многим его ученикам, последователям. Но соответственно индивидуальным способностям этих учеников, то, что они восприняли, видоизменилось, модифицировалось. И эти последователи, ученики в свою очередь передавали это знание своим ученикам. Я передал это знание Брахме — то было одно явление. Затем Брахма передал это знание десяти первым ученикам, и когда они приняли это знания на почву своих сердец, то это знание уже видоизменилось, модифицировалось. И затем, в процессе дальнейшей передачи, это знание модифицировалось все больше и больше, пракр̣ти-ваичитрйа̄д и па̄рампарйен̣а⁴  — индивидуальность воспринимающих и вопрос передачи, преемственности. Поэтому знание постепенно модифицировалось, и теперь мы видим, что в мире религии присутствуют джунгли, великое многообразие идей. Кто-то говорит: необходима аскеза; кто-то говорит: необходима благотворительность; кто-то отстаивает джапу, кто-то — йогу. И так далее, и так далее. Великое множество ответвлений появилось. И также появились пашанда-матха, то есть атеистические или эмпирические методы познания, подобные идеи возникли. И теперь мы видим: религия представляет собой джунгли».

00:26:20 йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати⁵…
Поэтому время от времени Он приходит, для того чтобы восстановить истинный порядок вещей. Когда положение в мире религиозных идей значительно деградирует, Он приходит лично или посылает Своих представителей. Таким образом, способности восприятия индивидуальны. Различия, естественно, неизбежны. Тот, кто способен понять внутренний смысл, будет спасен. Если же этого не произойдет, то человек собьется с толку, и ему потребуется много времени. Тот, у кого есть подлинная связь с подлинным Гуру, никогда не погибнет.
Так повсюду. Не только в случае Свами Махараджа, но везде это так — ответ Кришны на вопрос Уддхавы в Одиннадцатой песне «Бхагаватам». И это вполне разумное представление. Это не догматизм, но вполне резонное, разумное представление, подобная картина. Что ещё я могу сказать? Я чувствую большую усталость.
Преданный: Махарадж, может быть, мы с вами попрощаемся?

00:27:54 Шрила Шридхар Махарадж:
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати⁶
Если мы искренни, то мы не погибнем. Там, где присутствует кришна-катха, там присутствует мой Гуру. Не каждый ученик способен понять истинный дух советов Гуру, эту суть адекватным образом. Это, конечно, прискорбно где-то, но… прискорбная история…
Однажды некий мулла объяснял Коран, и многие слушатели присутствовали в аудитории. В их числе была одна старая женщина, которая имела обыкновение садиться в уголке. Пока мулла читал Коран, женщина рыдала, плакала, слезы текли по её щекам обильно. И однажды мулла встретил эту женщину и задал ей вопрос: «Вы настолько впечатлены моей проповедью! Всякий раз, когда я смотрю на вас во время чтения священного писания, я вижу, как вы рыдаете, проливаете обильные слезы. Что вы находите в моей проповеди такого, что вас трогает?»

00:29:41 Он был разочарован ответом этой женщины, которая заявила ему: «У меня была коза. Борода этой козы была точь-в-точь как ваша борода, и когда эта коза ела, то она двигала своей мордой так, что эта борода двигалась точь-в-точь как ваша борода. Ваша борода напоминает мне бороду моей любимой козы. Я очень любила эту козу, и я не в силах сдержаться, когда я вижу вашу бороду. Понимаете?»
Сам Кришна приходил в этот мир, тем не мене очень многие не признали Его. Иисус также, мы видим: один из его десяти учеников оказался предателем. Как его звали, Иуда?
Преданный: Да, Иуда.
Шрила Шридхар Махарадж: Иисус разочарованно сказал им, последователям: «Среди вас тот, кто предаст меня. Этот предатель в числе десяти».

00:31:14 Мы не должны думать: поскольку мы пришли к великому человеку, то мы уже познали все. Это не настолько легко, что мы покончили с этим явлением, исчерпали его, проглотили. Речь идет о связи с Безграничным Благом, и мы должны прогрессировать, понимая, о чем идет речь. Но считать, что у меня есть все, я исчерпал, я получил, я обрел, — это, скорее, противоположное чувство. Тот, кто пытается приближаться к Безграничному, все больше и больше чувствует: «Я нигде». Его чувство будет таким. Тем не менее, конечно, временами необходимо утверждать силой, мужеством веры: «То, что я говорю, — истина», подобно Ньютону.

00:32:12 Ньютону его современники заявляли: «Вы — гений, вы — величайший ученый, вы достигли зенита знания, совершили чудесные открытия». Он был великим ученым и открыл множество новых явлений. Люди считали его сарва-гья, знатоком всего, всезнающим. Но Ньютон отвечал на эти речи: «Я знаю, что я лучше вас, потому что считаю себя мальчишкой, который собирает гальку, камешки на берегу безбрежного океана знания. Область знания, сфера знания подобна океану. Я всего лишь стою на берегу, поэтому я думаю, что я более учен, нежели вы все. Вы утверждаете, что я исчерпал знание, но знание не может быть исчерпано. Я лишь коснулся».

00:33:24 Это своего рода утверждение или самоутверждение: я знаю больше, чем вы, потому что я знаю, что знание не может быть исчерпано. Вы же утверждаете обратное.
Ом Вишнупад Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай! Джай Шрипад А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай! Сева-вринда ки джай! Акхаянанда Махарадж ки джай! Бхакта-вринда ки джай! Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.
Сагар Махарадж: Вы многое терпите, вы очень добры…

1. [Гопинатха Ачарья ответил:] «Доказательством благосклонности ко мне Господа является моё понимание суммум бонум, Абсолютной Истины» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 6.89).
2. видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а ра̄гибхих̣ / хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата — «Узнайте ту дхарму, которая одобрена сердцем, которой следуют ученые, добродетельные, свободные от ненависти и страстей» (Ману-самхита, 2.1).
3. «Спекулятивный спор философов — „Этот мир реален“, „Нет, он не реален“ — основан на неполном знании Высшей Души и нацелен только на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их» («Шримад-Бхагаватам», 11.22.34).
4. Пракр̣ти-ваичитрйа̄д — различная природа обусловленных существ; па̄рампарйен̣а — преемственность духовных учителей (см. «Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).
5. йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам́ ср̣джа̄мй ахам — «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7).
6. па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).