Общество садху позволит превзойти майу

Навадвип-дхам - 29 декабря 1981
1981.12.29.B.C. Занять негативные побуждения в служении. Общество садху позволит превзойти майу
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 01:00:34 | качество: mp3 128kB/s 55 Mb | прослушано: 5 | скачано: 5 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:06 Майя — ложное понимание, заблуждение, оно также имеет вечную природу.
[Обрыв записи]
Для того чтобы устранить изъяны остальных пяти даршанов, Вьясадев написал Веданта-даршан. Там в логической форме он представил эти истины. А «Бхагаватам» является комментарием к этому Веданта-даршану. Веданта-даршан рассматривается как цветок дерева, а «Шримад-Бхагаватам» как зрелый плод. Ведическая культура представлена соответствующим образом в своем развитом состоянии. Харе Кришна.

00:01:02 Шридхар Свами также в своих комментариях, в предисловии к «Бхагаватам» показал этот путь. Как? Корень — сат-санга, затем пранава (омкара), затем Гаятри, затем дерево (Веда), и сначала цветок, затем плод — «Бхагаватам», желанный, зрелый плод. «Шримад-Бхагаватам» расо-вайсах — он полон сока, нектара. Каким образом он порожден? Ведами. И где берут свое начало Веды? Все это он представил там, саму квинтэссенцию этих истин.
[Харе Кришна, Харе Кришна]

00:01:52 Таким образом можно обращаться к людям, идя этим путем, по крайней мере, к людям, у которых есть некоторая вера в Веды. Им следует представлять эти истины таким образом, объяснять: Веды развиваются так-то и так-то, и искусно показывать стадии развития, градацию, шаг за шагом. Подобно силлогизму в мире логики: мы должны показать публике, что этот цветок распускается таким образом, что бутон превращается в цветок, затем этот цветок приносит плод. Как это происходит — промежуточные стадии должны быть объяснены, и тогда будет легко убедить людей.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:02:51 ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо1
«Я — цель, объект всех ведических мантр. Они направлены исключительно на Меня, имеют Меня своей целью. Они подтверждают, доказывают Мое существование». «Бхагаватам» также говорит: варнашрама, различные школы мысли в рамках вед, ведическое образование — если все эти явления не способны привести личность к Верховному Господу Кришне, то эти явления бесполезны. Такие люди совершают самоубийство, напрасно тратят силы. Но если какого-то рода обучение или образование приводит нас к представлению о том, что Кришна — высочайшее начало, то эти явления достигают своей цели.

00:04:03 дхармах̣ свануш̣т̣хитах̣ пум̇са̄м̇
виш̣ваксена-катха̄су йах̣
нотпа̄дайед йади [ратим̇ ш́рама эва хи кевалам]2

[Обрыв записи]
Любое явление, не способное породить желанный результат — сознание Кришны, — это напрасная трата сил.
атах̣ пумбхир двиджа-ш́реш̣т̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
свануш̣т̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тош̣ан̣ам3

Для того, кто достиг стадии служения Кришны, это означает, что он успешно выполнял свой долг в прошлом. Ему выдан сертификат такого рода: этот человек достиг цели. Все, что он делал, оправданно, потому что он достиг цели. А тот, кто не достиг цели, все его рвение, его успехи в выполнении обязанностей на различных стадиях — все это тщетно, потому что он не достиг цели, цель выполнения этих обязанностей не была достигнута — так учит «Бхагаватам».
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол]

00:05:58 Преданный: Как я могу воспевать должным образом Святое Имя?
Шрила Шридхар Махарадж: Воспевать?
Преданный: Да-да. Сейчас я не воспеваю должным образом, как я могу это делать?
Шрила Шридхар Махарадж: Благодаря соприкосновению с живым источником, садху и шастра. Прежде всего садху, затем шастра. Благодаря общению, мы будем пытаться обретать силы и получать руководство в их обществе. Благоприятная окружающая среда. Когда лекарство оказывается неэффективным, тогда нам советуют переехать в другое место, где вода, атмосфера, воздух будут улучшать наше здоровье. Когда лекарства оказываются неэффективными…

00:06:57 Так и в этом случае: окружающая среда, окружение, и энергия внутри — два фактора. Когда внутренняя энергия, сила заканчивается, тогда эту силу следует черпать в благоприятной окружающей среде, и эта среда есть общество садху, сат-санга. Садху — это более живой источник, и на втором месте стоит пассивная санга — священные писания. Садху и шастра — лишь два явления способны помочь нам в нашей нужде. Есть Гуру — Бог послал мне садху, посредника от Своего имени, и мы можем сконцентрироваться на нем. В противном случае — шикша-гуру-садху, и если это общество отсутствует, то остается шастра — писания, способные просветить нас, вразумить нас относительно того, в чем мы нуждаемся. Са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа4 — это единственное лекарство. Прежде всего — садху, живое писание, и затем писание как таковое, писание-книга, пассивное и активное начало. Харе Кришна.

00:08:35 И как обрести это общество? Обрести это общество возможно лишь благодаря духу служения. Благодаря духу служения мы можем сотрудничать, не посредством безразличия или агрессии — подобных тенденций. Чтобы получить что бы то ни было от Высшего Начала, это возможно сделать лишь посредством духа служения, дух служения привлечет это Высшее Начало к нам. Мы можем быть хозяевами, господами низших реалий, но если мы нуждаемся в реалиях высшей природы, то лишь благодаря служению — пранипат, парипрашна, сева5 — благодаря этим трем качествам, исключительно благодаря им мы можем призвать, привлечь реалии из высшей области бытия. Дух служения.

00:09:42 Преданный: Но невозможно контролировать низшие побуждения.
Шрила Шридхар Махарадж: Постепенно это станет возможным. Если вы хотите убить животное, то требуется время, чтобы его убить. Анартха имеет место быть, и для того чтобы расправиться, расстаться с анартхами требуется какое-то время. Но, опять же, энергия, силы необходимы, чтобы убить эти явления, нейтрализовать их. Эту энергию мы должны черпать из высшего источника, и тогда с меньшими энергозатратами, потерями сил мы сумеем избавиться от них.

00:10:27 киба ва карите паре кама кродхе садхакере
йади хайа садху-джанара санга6

Вожделение, гнев и зависть: что они могут сделать дурного, какой вред они могут причинить тому, кто ищет истину, кто идет по пути реализации, постижения Божественного, если он, к счастью для себя, к своему везению, имеет возможность близко, тесно общаться с садху? Иными словами, эти явления не способны причинить ему вред, поскольку, с одной стороны, он что-то тратит, с другой стороны, поступает прибыль, доход, образно говоря. Помощь приходит, и это поступление превосходит расходы, и в таком случае эти враги остаются бессильными, кама кродхе садхакере.

00:11:41 И также… каушала… как это будет на английском? Правильная или разумная позиция, благодаря этой разумной позиции мы можем испытать облегчение. Нароттам Тхакур говорит: ка̄ма кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е7 — мы чувствуем некий внутренний импульс, побуждение. Необходимо пытаться, — говорит он, — использовать это побуждение в служении, этот импульс. Попытайся регулировать этот импульс в служении Кришне. Кродха бхакта-двеш́и-джане — мы испытываем чувства враждебности, апатию, гнев. Мы должны направлять этот гнев в адрес людей, враждебных садху, врагов садху или кришна-бхакт, преданных Кришны.

00:12:33 Лобха са̄дху-сан̇ге хари-катха̄ — жадность мы можем обращать, направлять на слушание речей из уст садху, хари-катхи. Моха иш̣т̣а-ла̄бха-бине — временами депрессия нас охватывает. Попытайся использовать этот импульс в тех ситуациях, когда ты разлучен с садху. Мада кр̣ш̣н̣а-гун̣а-га̄не — временами мы чересчур активны, чересчур энергичны, необходимо использовать этот излишек, избыток энергии в пении, в танце и в воспевании Имени Кришны. Ниджӯкта корибо джатха̄ татха̄ — таким образом, избыток энергии, чрезмерный поток энергии пытайся регулировать, используя эту энергию в служении Кришне, и тогда очень скоро ты избавишься от этих нежелательных тенденций.

00:13:35 И с другой стороны:
этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пурушо хй ан̃джаса̄ джайет8

В «Бхагаватам» говорится, Девариши Нарада говорит: асан̇калпа̄дж джайет ка̄мам̇9 — у тебя столь много проектов и планов, асан̇калпа̄дж. Не позволяй себе погружаться в амбиции, быть чрезмерно амбициозным. Не позволяй себе заниматься какими-то амбициозными, «грандиозными» проектами, начинаниями, асан̇калпа̄дж джайет ка̄мам̇. Кродхам̇ ка̄ма-виварджана̄т — иногда подобный темперамент в тебе возникает, подобная склонность. Не отождествляй себя тотально с определенным планом, потому что если ты это сделаешь и возникнут препятствия на пути осуществления твоего плана, ты будешь страдать. А если ты не привязан к определенному плану, то не будет возможности возбуждения с твоей стороны негативных чувств. Кродхам̇ ка̄ма-виварджана̄т.

00:14:58 Артха̄нартхекшайа̄ лобхам̇  — ты жаден до денег. Ты должен понимать, что с помощью денег можно построить, создать нечто, что неизбежно погибнет. В таком случае представляют ли деньги какое-то очарование? Артха̄нартхекшайа̄ лобхам̇. Бхайам̇ таттва̄вамарш́ана̄т — если ты испытываешь страх, подозрение, неуверенность, то ты должен, опять же, таттва̄вамарш́а, отчетливо и ясно видеть: вода, эфир, различные комбинации материальных элементов — все это временно и преходяще, все это существует какое-то время и исчезает, эфемерно. Рождение и смерть — это естественный, природный цикл. Каждую секунду в этом мире что-то рождается и что-то умирает. Давая подобную оценку, ты должен отказаться от своих страхов.

00:16:13 Этат сарвам̇ гурау бхактйа̄. Длинный перечень приводится в «Бхагаватам» и в заключении говорится:
этат сарвам̇ гурау бхактйа̄
пурушо хй ан̃джаса̄ джайет

Все эти нежелательные явления могут быть остановлены, прекращены лишь в том случае, если мы сосредоточим наше внимание на служении, и это единственный путь, ведущий к бесстрашию. Речь идет о служении Гуру, потому что он является моим абсолютным руководителем, и мы должны воспользоваться преимуществом служением ему — этат сарвам̇ гурау бхактйа̄, пурушо хй ан̃джаса̄ джайет, — и тогда все эти страхи и опасения, нежелательные факторы очень скоро уйдут. Мы легко сумеем переступить через эти трудности, преодолеть все эти испытания. Это возможно в том случае, если мы посвятим себя исключительно служению стопам Гуру Махараджа. Он мой божественный поводырь, я принадлежу ему, я должен выполнять его указания, не заботясь о личных потерях и приобретениях. Таким образом.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:17:45 Преданный: А как можно найти Гуру?
Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Гуру уже есть. И тот, кто рядом с ним, близок к нему… Почему вы приняли некую личность в качестве Гуру? Чего ради? Что вы увидели специфического, особенного в нем? Там, где вы находите эту специфику, там вы можете признавать существование Гуру: та же природа, тот же темперамент, те же наставления, та же самая цель, явления того же самого уровня, того же самого измерения, которые привлекли вас первоначально. Вы пришли не к определенной фигуре, вас привлекла не только фигура, не только опыт зрения, внешность, но вас привлек определенный идеал, предложение, наставления. Это и будет ваш истинный поводырь, где бы вы ни нашли это наставление, предложение, идеал, там присутствует ваш Гуру. В его наставлениях, в его советах, в его концепции, в его представлениях о вашей природе, о природе окружающего мира, о вашей перспективе — все эти явления, где бы вы их ни находили, там вы находите вашего Гуру.

00:19:25 Где бы вы ни нашли эти явления, то, что привлекло ваше внутреннее «я», глубинное сердце — пытайтесь искать это. Опыт зрения, опыт осязания, обоняния и тому подобного — не это, но идеал, перспектива, то, что пленило сердце. Раскрытие сердца, открытие сердца. Гуру дал вам перспективу, надежду некой сверхъестественной, духовной сладости. И там, где вы находите реалии, явления этого уровня, этого измерения, там вы находите присутствие Гуру. Этот Гуру един с вашим Гуру. Само бытие вашего Гуру имеет природу такого сознания, такого чувства, такого сантимента, такой надежды, такого знания, света.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:20:45 Смысл его слов… Наш Гуру Махарадж покинул этот мир сорок четыре года тому назад, но мы продолжаем жить его советами. Суть его речей, советов, его поведения, его действий — мы смотрим на это и также советуемся, консультируемся со священными писаниями, вайшнавами прошлого. Таким образом, мы занимаем правильную позицию, пытаемся это делать и по-прежнему идем вперед. И мы надеемся на то, что не отклонились от этого пути. Его божественные стопы по-прежнему живут, пребывают в наших сердцах, столь же свежо, как всегда. И то, что он говорил, мы находим в «Бхагаватам», в Гите, мы находим все более и более глубокие смыслы и уровни этого, прогрессируем, не отклоняемся, его милостью.

00:22:17 А если что-то новое приходит к нам, то мы пытаемся расставить все на свои места, пытаемся занять правильную позицию по отношению к этим новым истинам так, чтобы эти новые истины или новое понимание способствовало углублению нашего понимания его советов. Если что-то новое к нам приходит, то мы должны занять правильную позицию по отношению к этому новому, ставя превыше всего его славу и величие, сохраняя стандарт, данный им нетронутым. Что высоко, а что низко — этот универсальный стандарт мы используем, критерий, мерило, и оцениваем то или иное явление, с чем мы имеем дело: это золото, серебро, железо или грязь? Мы используем это мерило, критерий, стандарт знания и даем каждому явлению соответствующую оценку: с чем ты пришел, что ты принес? Землю, глину, грязь, золото? Займи соответствующее, подобающее тебе место. Ты принес красиво упакованную грязь, выдавая ее за золото или настоящее золото? Что вы скажете на это? Вечный стандарт — о нем идет речь. Гаура-Харибол.

00:23:57 Ачинтья-бхедабхеда, адвая-гьяна, сатьям-шивам-сундарам, концепция прогрессирующей субстанции. Сатьям-шивам-сундарам — вечное бытие, существование, знание и красота, анандам, очарование. Каким образом эти концепции превосходят друг друга, последовательно, поступательно. Ачинтья-бхедабхеда и адвая-гьяна, приводящее все в гармонию, абсолютно гармоничное органическое Целое, которое обладает природой внутренней тождественности и в то же время Оно различно, присутствуют различные черты — тождества и отличия. Внутри этого органического Целого абсолютное могущество, абсолютная сила, в Нем нет анархии, присутствует не только справедливость, но и нечто выше справедливости, а именно милость. Не только сознание, суждение, осуждение, рассудительность, суд, но присутствует красота, любовь, и они занимают высшее положение, сочувствие: «Я — абсолютное могущество, абсолютная сила, но Я ваш друг, друг вас всех, не опасайтесь Меня».

00:25:36 ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча10

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇,
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇,
джн̃а̄тва̄ [ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати]11

Ты обретешь мир, умиротворение лишь тогда, когда ты увидишь, что высшее контролирующее все и вся Начало — твой друг, только тогда у тебя не будет никаких опасений. Высший Контролирующий — мой друг, поэтому мой интерес прекрасно представлен в Нем. И только в этом случае, если я это осознаю, я смогу обрести умиротворение, покой, мир.

00:26:20 Мы должны прийти лишь к этому — понять, что мы не живем в некоем хаотичном мире, хаотичной окружающей среде, в мире хаоса, но мы живем в мире, где все стоит на своих местах, и высшее контролирующее Начало — мой друг. И это представление позволит нам избавиться от любых тревог и беспокойств, от любых опасений. Разве нет? Не так ли?
Преданный: Да, Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: В Гите Кришна говорит: «Я — все и вся, альфа и омега, начало и конец. Но Я — ваш друг, каждого из вас». Поэтому нет места опасениям, страхам.

00:27:06 Преданный: Махарадж, если человек хочет распространять сознание Кришны, иногда для этого ему нужно быть задействованным в широкомасштабных проектах.
Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, если присутствует подлинное вдохновение, если речь не идет об индивидуальных амбициях, потому что амбиции сожрут вас, это пратиштха. Если его цель достойна, подлинна, если есть указание, приказ свыше, тогда все в порядке. В противном случае, если мы действуем ради собственной репутации, славы, известности, то это анартха. В этом случае ты становишься жертвой агентов майи. Пратиштха — стремление к славе и репутации.

00:28:07 Это индивидуальные стремления, корыстные, эгоистические. И противоположность им — служение, стремление задействовать всех и вся в служении Гуру, стремление удовлетворить, исполнить указание Высшего Начала. Мы должны проводить различия между этими двумя явлениями.
Преданный: Должен ли человек опасаться того, что…
Шрила Шридхар Махарадж: В благом обществе мы можем заниматься любой амбициозной работой, любыми грандиозными проектами, но в обществе садху, садху-санга. Наш Венкатта Раман Прабху сказал мне о том, что в моей «Прапанна-дживанамритам» есть одно написанное мной стихотворение, в начале, в предисловии:

00:29:01 антах̣ кави-йаш̇ас-ка̄мам̇
са̄дхута̄варан̣ам̇ бахих̣
ш̇удхйанту са̄дхавах̣ сарвве
душ̇чикитсйам имам̇ джанам12

Такой стих, во «Введении», «Предисловии». Я пишу про себя, я говорю: внутри меня, в моем существе живут амбиции быть поэтом, а внешне я маскируюсь в качестве садху. И это безнадежный случай, вряд ли поддающийся лечению. И я молюсь божественным посредникам о том, чтобы они пришли ко мне на помощь. И этому стихотворению дал высокую оценку…
Преданный: Сатсварупа Махарадж.

00:29:58 Шрила Шридхар Махарадж: Да-да, он, потому что он писатель. Он пишет, занимается литературной работой и знает, о чем идет речь. [Смеется.] Чистота, с тем чтобы мы не в пали в заблуждение… Ради служения ли это Гуру, Гауранге или ради каких-то подспудных, скрытых, низменных целей? Мы должны быть крайне бдительны в своем самоанализе. И наш Гуру, Кавирадж Госвами и другие, Махапрабху [говорят]:

00:30:47 тр̣на̄д апи13
бхр̣тйа [ану] бхр̣тйа14
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха15

Это их выражения. Они испытывают подозрения, они опасаются самих себя. Больше того: они определенным образом обвиняют себя, укоряют себя, говоря «я — последний из грешников». Они всегда бдительны в отношении себя. Они укоряют, бранят свои внутренние чувства, внутреннее существо, говоря: «Я нижайший. Все хорошее, что вы находите во мне, источник этого блага за пределами меня. Никакой внутренней ценности я не представляю». Как мы можем доверять себе, если мы пошли на компромисс с иллюзорной энергией? Как мы присоединились к этой майической кампании? Мы должны задуматься, почему мы находимся в этом мире? Это наша вина. «Я преступник, я не могу доверять себе, и лишь милостью садху у меня есть некий луч надежды», — так человек должен укорять себя, поносить себя.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

00:32:55 Бхактивинод Тхакур объясняет: тр̣на̄д апи сунӣчена — ты считаешь себя ниже травы, ниже травинки. И он объясняет, почему речь идет о травинке. Травинка — это нечто материальное, тем не менее у этого объекта есть некое положение, а твое положение ниже материального объекта. Почему? Человек может быть глупцом, но не безумен, а безумец хуже глупца. Ты — викрита, ты сбит с толку, ты полон решимости вырыть себе могилу, поэтому твое положение ниже положения травинки. Травинка может быть равна нулю, но ты обладаешь негативной ценностью.

00:33:59 Так Бхактивинод Тхакур объясняет эту идею — тр̣на̄д апи сунӣчена. Ты ниже травинки. Почему? Потому что ты сбит с толку. Травинка не представляет никакой ценности, но ты совершаешь прогресс со знаком минус, ты представляешь негативную ценность. Вы понимаете?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Таким образом. У травинки нет независимости, но у тебя есть независимость. У тебя есть свобода воли, но ты злоупотребляешь этой свободой, идешь в негативном направлении, поэтому твое положение хуже.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:34:47 У одного человека нет капитала, а другой человек должник. И этот человек в худшем положении, нежели нищий, свободный от долгов.
[Харе Кришна, Нитай, Нитай-Гаура Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай]
[Смеется. Говорит на бенгали.]

00:35:30 Наш Гуру Махарадж имел обыкновение говорить о силе иллюзии так: он сравнивал заблуждение с лапами петуха. Петух вышагивает так горделиво, словно его лапы очень крепкие, мощные. Очень горделиво, с большим достоинством петух вышагивает по двору. Но в действительности насколько сильны его лапы? Гуру Махарадж говорил: что такое сила майи, невежества по сравнению с могуществом и мощью Кришны? Эта энергия заблуждения, сила легко может быть сокрушена. Майя это ничто, когда сила майи сравнивается с силой, могуществом садху.

00:36:40 Человек, который является солдатом, служащим под началом наполеоновского генерала, не боится перехода через Альпы. Но в ином случае тот, кто взбирается на Альпы, погибнет. Но если солдат понимает, что за ним стоит его генерал, у него есть указание этого генерала, есть оружие, пища, есть боеприпасы, есть руководство в лице эффективного военачальника, то солдат чувствует себя неуязвимым. Так вот, под руководством великого наставника, садху, мы способны на все, потому что есть генерал. Его гений руководит нами. Если же солдат сражается в одиночку, какими будут его успехи?
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]

00:37:46 Преданный: Необходимо ли посвящение каждому?
Сагар Махарадж: Дикша, посвящение необходимо ли каждому?
Шрила Шридхар Махарадж: Конечно. Это универсальное явление. Что значит дикша? Дикша значит дивья-гьянам, это процесс, в ходе которого божественное знание передается определенной личности, это процесс, это не форма, но это некая суть, заключенная в форме, нечто подлинное, реальное, нечто настоящее должно передаваться, не в смысле денег или материалистического знания или материалистической милости.

00:38:33 Иногда эта милость — нечто невидимое глазами, подобно гомеопатическому лекарству. В гомеопатической медицине используются лекарства идентичные на вид, одни и те же шарики, но потенция этих лекарств разная. Скажем, зерна, семена могут быть похожи, но из одного семени рождается огромное дерево, а из другого — маленький цветочек. Потенция этих семян проявит себя в должный час, будет ясно, что вырастает из этого семени: огромное дерево баньяна или маленький цветок. Но внешне все семена похожи. И то же самое относится к гомеопатическим лекарствам.

00:39:27 Речь не идет о том, что зовется акхара, слог, физический звук, но некая добрая воля, благое намерение, заключенное внутри звука. Очень тонкое начало, явление, заключенное в звуке, — о нем идет речь. И культивируя это явление, мы постепенно открываем, находим… Человеку необходима садху-санга, а иначе он умрет. Естественная помощь со стороны воды, пищи, почвы необходимы этому зернышку, и тогда из него может вырасти огромное баньяновое дерево.
[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:40:19 Преданный: Махарадж, в других религиях, таких как христианство…
Шрила Шридхар Махарадж: Если вы будете должным образом следовать христианству, то этот путь приведет вас к христианской концепции Бога, но имеет место быть сравнительный анализ. Опять же, в относительном смысле христианство это благо, но если сравнивать христианство и мусульманскую концепцию Аллаха с концепцией Нараяны, Кришны, то мы увидим, насколько концепция Кришны более эффективна и более прекрасна, дает гораздо больше.
Преданный: Но в христианстве отсутствует такое явление, как посвящение, дикша.

00:41:08 Шрила Шридхар Махарадж: Какого-то рода дикша, посвящение присутствует, какая-то форма такого рода есть. Существуют разные процессы, христиане тоже требуют от своих последователей неких форм.
Преданный: Крещение.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, крещение, различные омовения — так мне рассказывали. Христос был омыт, это было ритуальное омовение. Я испытываю почтение к Иисусу также, к тому, как он отдал жизнь ради блага человечества, как он пожертвовал собой, его непоколебимая вера в Бога, в концепцию Бога как личности. Я испытываю к этому уважение.

00:41:59 Но существуют, опять же, различные концепции Бога, Божественной Личности. Поэтапное, последовательное откровение. Лучше что-то, чем ничего. Он объяснил людям, что духовное достижение — это все и вся, тогда как материальные достижения — ничто, объяснил человечеству Христос. Это похвально, мы это приветствуем. Но концепция цели в христианстве не столь высока, по нашему мнению, и не описана научным образом. Но христианство учит тому, что дух стоит выше материи, Бог является источником, промыслителем всего сущего — эти истины приемлемы, и им невозможно не давать высокую оценку. Подобная идея о Боге — Бог в качестве Высшего Начала, в качестве хранителя, опекуна людей и других живых существ.

00:43:12 Но мы видим, что в христианстве отсутствует теория реинкарнации, переселения души, христиане не считают, что животные и растения обладают душой, по их мнению, у животных нет души, равно как и у насекомых, растений. Не существует процесса перерождения души. Конечно, Бхактивинод Тхакур говорит о том, что Христос обращался к определенной группе людей, и в их случае не было необходимости открывать полноту истины, поэтому о некоторых реалиях он умолчал.

00:43:51 парокш̣а-ва̄до ведо ‘йам̇
ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам16

Подобно тому как взрослый обучает ребенка: он не объясняет ребенку все и сразу, но учит его поэтапно, последовательно. Мы считаем, что христианство — это определенная ступень истины, степень истины, адресованная людям, среди которых христианство проповедовалось, определенная стадия образования, и мы принимаем ее. Бхактивинод Тхакур дал такого рода анализ. Он ставит христианство и ислам выше концепции Шанкары, поскольку с точки зрения Шанкары Бог воображаем, но мусульмане и христиане считают Бога чем-то реальным. Таким образом, он сравнивает положение христианства, шанкаризма и так называемой Веданты.
[Конец части В и начало части С]

00:45:02 Который час?
Преданный: Без двадцати десять.
Преданный: Еще один вопрос к вам, Махарадж.
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Для того чтобы понять природу определенного явления, необходимо иметь опыт этого явления и также опыт отсутствия этого явления. Например, если вы хотите понять, что такое «вы», то есть «я», то вам нужен…

00:45:39 Шрила Шридхар Махарадж: Да, нужно понять природу того, чем вы не являетесь. Таков процесс знания: это оно, а это — не оно, не это явление. Что есть Кришна, и что не есть Кришна, что есть майя? Если вы должны получить отчетливое представление о том, что есть Кришна, то автоматически придет знание о том, что Кришной не является.
Преданный: То есть это логика…

00:46:08 Шрила Шридхар Махарадж: Всякий раз, когда вы стремитесь обрести подлинное представление о Кришне, вы должны различить, проанализировать, отвергнуть те явления, которые не являются Кришной. Даже говорится: ниже Кришны Вриндавана Кришна Матхуры, Кришна Двараки, затем Рамачандра, затем Нараяна-Кришна, существуют многочисленные концепции Бога. Сам Кришна говорит: «Я чувствую великое очарование, когда вижу Мой образ во Вриндаване». Дварака-Кришна говорит так. «Я очарован, видя Мою вриндаван-лилу». Она выше.
Преданный: Но есть ли в мире Абсолюта абсолютная платформа, чтобы понять…

00:47:03 Шрила Шридхар Махарадж: Мы можем получить некоторое представление, приблизительное, находясь на большом расстоянии. Где этот Кришна? Мы можем сказать: Он в полной мере известен только Радхарани, даже не Яшоде. Все Его внутренние настроения не известны Яшоде так, как они известны Шри Радхике. Подобным образом Он столь доступен для Своих близких друзей, но не настолько известен слугам. Таким образом. Градация знания Кришны и градация юрисдикции также. Харе Кришна.

00:47:52 Сваям Бхагаван Кришна, Радха-Раман Кришна, затем Яшоданандан, Девакинандан, Рукмини-пати, различные концепции и тонкие различия между ними, тонкие суждения, многочисленные различия. Брахма не в силах понять Кришну, поскольку Кришна столь отличен от Нараяны: «Как это понимать? Нараяна — все и вся. Я знаю Его как моего Владыку, и под Его руководством я тружусь. Я контролирую весь мир, всю Брахманду, но этот мальчик-пастух — кто Он? Он пренебрегает мной, я не известен Ему, Он не знает меня». И он захотел подвергнуть Кришну испытанию, похитив Его спутников и также коров, телят.

00:49:04 [Брахма] увидел, что потерпел поражение. И дан прекрасный пример. Днем мы можем… как это называется по-английски? [Сагар Махарадж: светлячки.] Днем в солнечном свете невозможно увидеть свет светлячков, и также ночью невозможно видеть туман. Ночью в амавасью… как будет амавасья по-английски? [Сагар Махарадж: новолуние] В ночь новолуния… Амавасья — это новолуние, пурнима — полнолуние. В ночь новолуния невозможно увидеть туман. Это майя Брахмы. Брахма придумал уловку с целью подвергнуть Кришну испытанию, но эта майя была незрима, подобно тому как туман незрим ночью в новолуние. И точно так же, как в солнечном свете не видно светлячков, так и любые уловки Брахмы оказались подобны эти светлячкам по отношению к Кришне.

00:50:49 Низшие явления исчезают, меркнут, когда речь идет о явлении высокой степени интенсивности. И Брахма также был не в состоянии распознать, увидеть, кто есть Кришна. Он знаком с Нараяной, но подобная особенная, революционная разница в концепции Реальности, в личности Кришны, и природу этого возможно понять по милости садху и священных писаний. Благодаря свету, источником которого они являются, можно понять, каковы различия между Нараяной, Рамачандрой, Дваракешей и так далее. Мы должны внимательно рассматривать эти различия, какова природа Нараяны, как [Рамачандра] выше [Нараяны] и так далее, и так далее. Затем Дваракеш, Вриндаванеш (Кришна Вриндавана) — мы должны пристально, внимательно рассматривать эти различия разных концепций, разных позиций Верховного Существа.

00:52:03 И пранипат, парипрашна, сева — с помощью этих трех начал мы можем осмелиться пытаться понять различные стадии измерении Абсолюта. По милости Гуру это возможно, милостью сварупа-шакти это возможно — провести различия, увидеть, распознать. Гаура-Харибол.

00:52:42 Речь идет об энергии, потенции. Она является источником силы. Санатана Госвами говорит: «Мое положение очень скромное, фактически я лишен положения, позиции, и я составляю многочисленные описания гарема Кришны: Рукмини такая-то и такая-то, Сатьябхама такая-то и такая-то. Как осмеливаюсь я писать о них? Но Некто водит моей рукой, моим пером и заставляет меня писать». Когда я говорю об этих вещах, то Гуру говорит через меня. Я стою в стороне, я позволяю Гуру говорить через меня. Когда сварупа-шакти выходит на сцену, то майя-шакти и татастха-шакти отстраняются, и тогда возможно течение божественного потока. Когда человек отодвигает себя в сторону, свое эго, наполненное знанием, которое получено с помощью мирского опыта, и позволяет потоку Высшего Начала течь, нисходить и выражать, проявлять себя в полной мере, лишь тогда…

00:54:22 мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇
пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим17

Почему мы вначале призываем Гуру и Гаурангу, Кришну и затем пытаемся рассказать об этих реалиях? Мы пытаемся быть Их посредниками. «Ты, — обращаемся мы к Высшему Началу, — говори моими устами, через меня». Не так ли?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Для этого необходимо отстранить, дистанцировать собственный эгоистический, мирской опыт.
[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари]

00:55:14 Он способен говорить о Себе, только Он, никто другой, мы же оказываемся в роли аудитории, слушающих. Я помню, однажды в Гайе я был однажды единственным спутником Гуру Махараджа. Он отправился в Гайю, чтобы совершить визит в дом некоего джентльмена, последний его пригласил, и там он выступил, дал лекцию. Лекция в узком кругу, камерная. Во время этой лекции столь многие реалии очень высокой природы нисходили через него, и я был крайне обеспокоен происходящим: у меня не было с собой ручки. Я думал: подобное удивительное откровение нисходит, и эти откровения должны быть записаны, но у меня не было ручки.

00:56:27 И в то же время я не мог внимательно слушать. Я проклинал себя: я не взял ручку, и, с другой стороны, я не в состоянии внимательно слушать, потому что переживаю из-за происходящего. В таком положении я оказался. Я подумал: так или иначе, что можно поделать? Остается принимать неизбежное. Но моя печаль увеличилась, когда Гуру Махарадж заявил мне по окончании этой лекции: «Ты бесполезный человек, — сказал он. — Столь многие тонкие положения, идеи сегодня изошли через меня, но ты не сумел их записать. Я чувствую потребность в том, чтобы перечитать, вновь прочитать те тонкие положения, которые были озвучены».

00:57:39 Я чувствовал, что столкнулся с дилеммой. С одной стороны, я почувствовал себя очень удачливым, поскольку мог по достоинству оценить эти высокие, тонкие положения, которым высокую оценку дал Гуру Махарадж, настолько высокую, что он также испытывал потребность записать эти утверждения, то есть моя способность ценить, видеть эти вещи находится на адекватном уровне. Но, с другой стороны, я не смог их зафиксировать, записать тонкие положения, которым дал высокую оценку даже мой Гуру Махарадж и захотел вновь их услышать и увидеть. Я смог их распознать, но не смог их зафиксировать.

00:58:30 Поэтому когда речь идет о том, чтобы говорить о Верховном Существе, мы находимся где-то в этом положении. Оратор не является владыкой, хозяином своих мыслей и слов, его выбирают милостью свыше на какое-то время действовать в этом качестве. Он избранный, выбранный посредник. Он абсолютно независим. Наши жизни подобны жизням рабов: мы можем быть привечаемы, нас могут выгнать, тем не менее Он остается нашим Господином.

00:59:07 а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м18
«Он может обнять меня, а может отшвырнуть меня от Себя ударом ноги, пинком, но по-прежнему остается Моим Владыкой, у Меня нет альтернативы». Махапрабху говорил о подобной позиции, которая должна быть присуща преданному в его отношении к Абсолюту, Кришне. Вы понимаете?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.
Преданный: Спасибо вам большое.
Шрила Шридхар Махарадж: [Смеется.] Гаура-Хари, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура…

00:59:55 Вы приехали в обществе нового друга.
Преданный: Он работает в Институте Бхактиведанты со мной в Бомбее на протяжении уже года.
Шрила Шридхар Махарадж: Как его зовут?
Преданный: Парамананда.
Шрила Шридхар Махарадж: О, это имя было очень любимо нашим Гуру Махараджем. У нас был Парамананда Прабху, который пришел к Шриле Сарасвати Тхакуру в возрасте тринадцати лет. Он пришел в самом начале, когда эта миссия только зарождалась, и был очень любим нашим Гуру Махараджем, Парамананда Прабху. Он был очень дорог нам.

  1. сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивиш̣т̣о, маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча / ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо, веда̄нта-кр̣д веда-вид эва ча̄хам — «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — познать Меня. Я составитель "Веданты" и Я же знаток Вед» (Бхагавад-гита, 15.15).
  2. «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к беседам о Боге и Его посланию» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.8).
  3. «Поэтому, о лучший из дваждырожденных, считается, что наивысшее совершенство, которого можно достичь, выполняя предписанные обязанности, соответствующие касте и укладу жизни, — это удовлетворить Личность Бога» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.13).
  4. са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣ш̣н̣онмукха хайа / сеи джӣва нистаре, ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа — «Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.120).
  5. тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
  6. «Тот, к кому благоволят святые, устоит перед любыми искушениями. Он не падет жертвой похоти, гнева и жадности. Кто действует под опекой заботливого, сильного и мудрого защитника, тот справится с любыми соблазнами» (Нароттам Дас Тхакур).
  7. «Пыл вожделения я направлю на служение Кришне, а гнев обращу на тех, кто завидует преданным. В обществе преданных я буду с жадностью слушать повествования о Господе Хари. Если я не достигну почитаемого мной Господа — паду в иллюзию и испытаю гордость, прославляя Кришну. Так я стану использовать свои недостатки во благо!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Анья-абхилаша чхади, 10).
  8. раджас тамаш́ ча саттвена, саттвам̇ чопаш́амена ча / этат сарвам̇ гурау бхактйа̄, пурушо хй ан̃джаса̄ джайет — «Усиливая влияние гуны благости, нужно победить страсть и невежество, а потом, возвысившись до уровня шуддха-саттвы, надо избавиться и от привязанности к гуне благости. Все это произойдет само собой, если человек с верой служит духовному учителю. Так можно преодолеть влияние гун материальной природы» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.25).
  9. асан̇калпа̄дж джайет ка̄мам̇, кродхам̇ ка̄ма-виварджана̄т /артха̄нартхекшайа̄ лобхам̇, бхайам̇ таттва̄вамарш́ана̄т — «Чтобы избавиться от вожделения, надо твердо решить не идти на поводу у своих чувств. Подобно этому, чтобы победить гнев, надо перестать завидовать другим, чтобы избавиться от жадности, надо обсуждать пагубные последствия накопительства, а чтобы избавиться от страха, надо размышлять об истине» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.22).
  10. ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇, бхокта̄ ча прабхур эва ча / на ту ма̄м абхиджа̄нанти, таттвена̄таш́ чйаванти те — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Моей подлинной духовной природы, обречены на падение» (Бхагавад-гита, 9.24).
  11. «Знай, что Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение» (Бхагавад-гита, 5.29).
  12. «О чистые преданные Господа, пожалуйста, очистите этого гнусного обманщика, который только внешне имитирует поведение святого, а внутренне жаждет славы знатока сердечных чувств, и чье лицемерие практически неизлечимо (Шрила Шридхар Махарадж, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 9).
  13. тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 3).
  14. мадж-джанманах̣ пхалам идам̇ мадху-каит̣абха̄ре, мат пра̄ртханӣйа мад ануграха эш̣а эва / твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-, бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха — «О Всевышний, Господь всех существ! О убийца демона Мадху и Кайтабхи, я вижу цель моей жизни, свою единственную молитву и Твою милость лишь в том, чтобы ты помнил обо мне как о Своем слуге, слуге слуги вайшнава, слуге слуги такого слуги, который служит вайшнаву» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 3.13) (молитва Шри Кулашекхары).
  15. «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).
  16. парокш̣а-ва̄до ведо ‘йам̇ ба̄ла̄на̄м ануш́а̄санам / карма-мокш̣а̄йа карма̄н̣и видхатте хй агадам̇ йатха̄ — «Подобные детям, глупцы привязаны к материальной, кармической деятельности, хотя истинная цель жизни заключается как раз в том, чтобы освободиться от нее. Поэтому ведические предписания косвенно приводят на путь конечного освобождения, сначала рекомендуя кармическую деятельность, как отец обещает ребенку конфету, чтобы тот принял лекарство» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.44).
  17. мӯкам̇ кароти ва̄ча̄лам̇, пан̇гум̇ лан̇гхайате гирим / йат-кр̣па̄ там ахам̇ ванде, ш́рӣ-гурум̇ дӣна-та̄ран̣ам — «Я с почтением склоняюсь перед духовным учителем, по милости которого немой может стать красноречивым оратором, а хромой — преодолеть горы» (Бхавартха Дипика).
  18. а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м, адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄ / йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о, мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣ — «Сожмет ли Меня Кришна, Мой возлюбленный, в Своих сладостных объятиях или растопчет Меня Своими стопами, или же будет терзать Меня, держась от Меня на расстоянии, при этом радуя Своих возлюбленных, как Он сам того пожелает, все равно лишь Он и никто другой — Господь Моей жизни» (Всевышний Господь Шри Чайтаньячандра, «Шри Шикшаштакам», 8).