Помни о смерти

Каждый рассвет и закат уносит из жизни ещё один день, потраченный зря

00:00:00 Это замечательный вопрос. Мне на ум приходит несколько мыслей. В искусстве и литературе часто освещается тема, которая на латыни звучит как memento mori, что примерно переводится как: «Помни, что умрёшь».

00:00:40 Эта мысль находится в фокусе не только для тех, кто так или иначе занят в некой духовной практике, но даже в светском мире, память о смерти помогает сосредоточить внимание на том, что действительно важно. Потому что в противоположном случае мы рискуем погрязнуть в суете повседневных забот. На самом деле с этого момента начинается духовная культура.

00:01:21 На вопрос Махараджа Парикшита: «Что должно делать человеку в жизни, особенно когда он знает, что дни его сочтены, и он стоит на пороге смерти?» Шукадев Госвами начал свой ответ словами: «Варӣйа̄н эш̣а те праш́нах̣ кр̣то лока-хитам̇ нр̣па («Шримад Бхагаватам», 2.1.1). Такой вопрос хорош не только для тебя, но и для каждого живущего человека, каждый хоть раз задавал его и желал услышать ответ».

00:02:05 «Нидрайа̄ хрийате нактам̇ вйава̄йена ча ва̄ вайах̣» («Шримад Бхагаватам», 2.1.3). Я сейчас не вспомню санскрит, но далее он говорит, что в большинстве своем люди затянуты в водоворот повседневной рутины. В особенности в заботы о семье, отношениях, работе, выживании.

00:02:51 Далее он говорит: «а̄йур харати вай пум̇са̄м» («Шримад Бхагаватам», 2.3.17), каждый рассвет и закат солнца уносит из жизни ещё один день, потраченный впустую, для того, кто не вложил своё время в заботу о вечной культуре души.

00:03:19 Гурудеву также нравилось приводить цитаты из «Моха-мунгара-стотрам» Шанкарачарьи, там есть похожая шлока. Ведь Шанкарачарья принял санньясу, когда ему было шесть или восемь, что-то в этом роде. Только представьте, он начал писать свой комментарий к Веданте, когда ему было девять. Как воплощение господа Шивы, Шанкар.

00:04:05 Он был настолько совершенным воплощением санньяси, что у него не было даже смутного представления об отношениях полов в этом мире. Но из писаний и книг он догадывался, что этот вопрос важен для понимания. Потому что то там, то здесь он наталкивался на него, но не понимал, на самом деле не понимал, о чем идет речь. Поэтому он пришел к выводу, что ему нужно самому пережить подобный опыт.

00:04:53 Для этого он решил переселиться в тело одного умирающего неподалеку местного царя, с таким расчетом: «После того как его душа оставит тело, я войду в него и проведу некоторое время в его теле». Своим ученикам он дал такие наставления, зная о том, как сильно может затянуть этот вопрос отношений полов. На санскрите одно из слов, называющих женщину, звучит как стри, что значит «то, что постоянно расширяется». На основании моих знаний, почерпнутых из писаний, я знаю, что могу полностью лишиться разума, поэтому я принёс эти молитвы «Моха-мунгара-стотрам». Мунгара переводится как молот, молот, который крушит заблуждения. Если я в срок не очнусь от забвения, прочитайте стихи из этой книги, пролейте их нектар на мои уши, и я тотчас приду в себя.

00:06:05 Итак, этот царь умер, и Шанкара вошел в его тело, затем он погрузился в светскую жизнь царя, общение с женщинами и мир всевозможных наслаждений тела. Когда оговоренный срок подошёл к концу, его верный ученик отправился в Бенгалию, в его царство, и получил возможность личной встречи, на которой он прочёл этот стих из «Моха-мунгара-стотры»:

00:06:32 бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇
бхаджа говиндам̇ мӯд̣ха мате
пра̄пте саннихите ка̄ле маран̣е
на хи на хи ракш̣ати д̣укр̣н̃ каран̣е

00:06:43 Там есть множество шлок, и одна из них дина джамино шлока, которая перекликается с «Бхагаватам». Однажды некто в Матхе увидел, как мы поместили эту шлоку на стену самадхи, и воскликнул: «Шанкарачарья!». И мы сказали: «Да, Шанкарачарья». Гурудеву нравилась эта шлока, и это великий Шанкарачарья, у которого также есть особое положение. Потому что тот человек подумал, что это было спорно. Но параллель здесь такова, что каждый восход и закат солнца уносит ещё один день, потраченный зря. Всё меньше остается времени, в то время как оно утекает.

Надеетесь выиграть сражение со смертью?

00:07:42 И знаете, каждый раз, когда кто-то заболевает, в последнее время, под влиянием идеи мирского гуманизма, стало модным объявлять таких людей больных раком героями, которые сражаются с раком, они говорят: «Он боец, он победит болезнь». Ну, я ставлю на рак. Я знаю пару мест в Ирландии, где принимают ставки. Даже один английский писатель, который умер недавно, атеист, высмеял это. Это всё равно, что говорить: «После долгой битвы со смертью...» Но с чем вы сражаетесь? Мы сражаемся со смертью. Но мы никогда не выиграем это сражение, мы должны признать это. Это упомянуто в «Бхагавад-гите»: «джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи-дух̣кха-дош̣а̄нударш́анам» («Бхагавад-гита», 13.9). Какой даршан, картина, перспектива материального существования? Четыре этих явления: джанма, мритью, джара, вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни.

Тема страданий и скоротечности жизни в литературе и искусстве

00:09:04 Дукха – означает страдания. Все в этом мире страдают. Эта тема смертности всегда присутствует в литературе и живописи, в искусстве. Когда бы мы не сталкивались с ней, всегда мы чувствуем некий проблеск реальности. Нет ни одной истории, которые были бы только о счастье. Как в сказках говорится: «Они жили долго и счастливо». Но все в глубине души понимают, что это не совсем так. Во-первых, они не жили вечно, а во-вторых, вряд ли их жизнь была полна только лишь счастья и радости. Люди говорят: «Но это же просто кино, история». Но даже в литературе, в самой лучшей литературе всегда затронуты темы потери, смерти. Самые лучшие книги настолько увлекают нас, и в них всегда содержится этот вопрос. И чем лучше писатель владеет словом, тем более глубоко он открывает эту тему.

00:10:37 Я упоминал однажды, что Чехов был мастером коротких рассказов. У него есть одна история о человеке, которого заинтересовала одна девушка. Действие происходило в Петербурге. И вот на одном приеме эта девушка передала ему в руку записку, в которой назначила ему свидание на кладбище в полночь. Так и в жизни происходит иногда. И вот он думает: «Это похоже на шутку. По-моему, она просто дурачится». Время было около десяти тридцати. Но примерно в одиннадцать пятнадцать, он вдруг задумался: «Кто знает, а может быть она, действительно, не шутила?» Он посмотрел ещё раз на записку, и около половины двенадцатого он приказал своему кучеру подготовить лошадей и экипаж, чтобы отправится на кладбище к полночи.

00:12:27 В этом гениальность этой истории. Вот сейчас можно было бы подумать, что сейчас они встретятся, и это нормальная, обычная, банальная история – но это не так. Автор хочет обратить внимание на другое. И вот наш герой на кладбище ночью ждет девушку, которая так и не пришла. И мы думаем: «И это всё? Вся завязка этого сюжета кончится вот так?» Нет, пока он ждал, он увидел надписи на надгробьях и даты рождения, и там было похоронено множество молодых девушек, и он подумал: «О, всё это такие прекрасные молодые девушки, они жили, они так же любили, и насколько быстротечна их жизнь». Как у Шекспира: «О, догорай, короткая свеча» – о жизни.

00:13:37 Как в Гите: «анитьям ашукхам̇ локам» («Бхагавад-гита», 9.33). Что этот мир? Он не только полон страданий – ашукам, но анитьям – он также очень скоротечен. Поэтому даже если что-то хорошее произойдёт с вами, оно не продлится долго. (Сегодня у нас вечер поэзии.)

00:14:05 У Шелли есть стихотворение «Озимандия», об одном древнеегипетском правителе. В стихе рассказчик находит посреди пустыни обломок гигантской статуи. И из полустёртых черт лица в песке сквозит надменный пламень. Но сохранилась надпись на обломке изваяния: «Я – Озимандия, я царь земных царей. Моей державе в мире места мало». Но автор говорит: «Всё, что можно увидеть вокруг – лишь мёртвая пустыня». Его великие владения уже давно стали песком. Он был царём всего мира, его владениям завидовали все, но теперь всё, что осталось от его величия – лишь обломок статуи, похороненный в песке посреди безжизненной пустыни.

Юдхиштхира отвечает на вопрос Ямараджа

00:15:29 Они говорят об этом в литературе, в поэзии и также в писаниях. Мы слышали, как Юдхиштхир Махарадж однажды встретил Ямараджа – Бога смерти. Здесь можно подумать: «О, если бы мне выпала возможность встретится с Богом смерти, я бы задал ему пару вопросов». Но вместо этого Ямарадж спрашивает Юдхиштхиру о жизни, он спрашивает: «Что в этом мире ты находишь самым удивительным?»

00:16:10 аханй ахани бхӯтани гачхчхантӣха йама̄лайам
ш́еш̣а̄х̣ стха̄варам ичхчханти ким а̄ш́чарйам атах̣ парам
(«Махабхарата», Вана-парва, 313.116)

00:16:19 В ответ Юдхиштхир говорит: «Меня не удивляет так ничто, как то, что каждый день смерть забирает всех вокруг». Каждый день мы слышим в новостях, что кто-то умер. Всех ждет неотвратимая смерть, знаменитых, богатых людей, которые умерли от болезни, которая до смерти напугала всех. Достаточно просто прочитать заголовки новостной ленты, чтобы увидеть, как много мы найдём ссылок о смерти мировых лидеров, знаменитостей, писателей, музыкантов, а также неизвестных людей, но зверски убитых в Рождество. Все умирают на наших глазах, мы окружены смертью. Но всё же мы продолжаем надеяться: «Я буду жить вечно, я не умру. Они все умирают, но со мной всё будет по-другому». Юдхиштхир сказал: «Ничто меня не удивляет в этом мире больше, чем это. В мире смерти, где всё обречено на смерть, люди питают надежды на вечную жизнь».

Напоминания о смерти помогают нам обратиться к своей вечной природе

00:17:51 Но иногда, однако, в жизни проблескивает напоминание о смерти - memento mori приходит к нам по-разному. Мы слышали эту историю о Лалу Бабу, который был богачом, миллионером в Индии. Однажды он пришёл на рынок в конце дня, чтобы купить фрукты и овощи. И вот продавец сказал ему: «День подходит к концу, солнце садится, время уходить, пожалуйста, выбирайте скорее». Но эта простая фраза поразила его в этот раз. Его озарила мысль: «Да, моя жизнь, моё время заканчивается. Каждый день солнце встаёт и заходит».

00:19:03 Жизнь уходит, пока мы медлим с выбором самого важного, главного, сомневаемся, куда направить свои усилия, на чём сфокусировать внимание, вложить максимум энергии и времени. Это называется вартма-прадаршака-гуру – проводник, через которого, даже иногда независимо от него самого, приходят божественные откровения и наставления. Такие мысли озарили его.

00:19:50 Также в писаниях упоминается такое явление как смаршана-вайрагья. Смаршана – это место для кремации. Как во время похорон, мы можем сказать, в это время, в этот момент люди вокруг начинают осознавать, насколько быстро проходит жизнь, а с ней и все возможности, которые она дает, «лабдхва̄ су-дурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте («Шримад Бхагаватам», 11.9.29). В «Бхагаватам» упомянуто, насколько редко достижима человеческая форма тела. Но лишь человеческая форма жизни позволяет задаться вопросом о вечной культуре души, освободиться из плена этого мира. Мы также знаем пример Кунти Деви, которая поняла, что бедствия, несчастья заставляют нас обратиться к развитию вечной природы души.

00:21:02 випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват
татра татра джагат-гуро
бхавато дарш́анам̇ йат сйа̄д
апунар бхава-дарш́анам
(«Шримад Бхагаватам», 1.8.25)

00:21:10 Она говорит Кришне: «Когда всё было хорошо, мы забывали о Тебе, но когда пришли испытания, перед лицом этих несчастий, сила этих страданий заставила меня вспомнить о Тебе. Тогда я поняла, насколько важно всегда помнить о Тебе. Поэтому, глядя назад, я понимаю, что эти беды были благом для меня».

00:21:48 Иногда к нам приходит такое понимание. Не то, что мы проснёмся утром и вдруг закричим: «Я умру! Махарадж сказал на лекции, я умру, мы все умрём!» Не постоянно, но иногда, время от времени. Конечно, Шанкарачарья был очень крепок в выражениях, одним из них было ответ на вопрос: «Какой подход и интенсивность нужны для развития природы души?» Он ответил: «Представьте, что бы вы делали если бы ваши волосы пылали огнем? Вы бы помчались в поисках воды и без раздумий запрыгнули бы в неё, нырнули с головой!» Он мог так сказать.

00:22:52 Итак, разные явления могут привести нас к пониманию смерти. Например, одно из них – это возраст, старение, одно из этих четырёх явлений. Но оно, кажется, приходит незаметно, обычно вы не просыпаетесь на утро седым, но время от времени замечаете один за другим седые волоски, пока не приходит момент, когда вы скажете: «У меня осталось всего три чёрных волоса, остальные все седые». Так постепенно, морщинка за морщинкой, один седой волос за другим, понемногу, постепенно, медленно, так что это усыпляет вашу бдительность и даёт временное успокоение. Но это такое деликатное предупреждение, мягкое убеждение.

«Я трачу время на бессмысленные вещи, позволь же сегодня мне сделать что-то по-настоящему ценное»

00:24:17 Но всё это примеры негативных аргументов, как же насчет позитивной стороны? Мы сказали: «Да, тратит время впустую тот, кто не посвящает время развитию вечной природы своей души». «Ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча смартавйаш́ чеччхата̄бхайам» («Шримад Бхагаватам», 2.1.5).

00:24:36 тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇
кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам
ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇
бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣
(«Шримад Бхагаватам», 2.1.5)

00:24:53 Обратить свой слух к рассказам о Кришне – это самый надёжный вклад своего времени. Шрота вйадини. Иначе, человек находит тысячи других никчемных предметов для обсуждения, кроме Кришна-катхи. Поэтому в писаниях так много историй, которые нам нужно услышать. В обратном случае нам остается лишь альтернатива надеяться на других людей, места и вещи этого мира. Но слушание рассказов о них никогда не даст нам освобождения от плена этого мира. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал, что Сарасвати Тхакур говорил: «Когда просыпаетесь утром, бейте свой ум сто раз метлой, ну или чем попадётся под руку». Амара дживана. Пересматривая свою жизнь, можно подумать: «Я трачу время на бессмысленные вещи, позволь же сегодня мне сделать что-то по-настоящему ценное». Поэтому мы всегда уделяем время в течение дня для развития вечной природы своей души, чтобы слушать, говорить, помнить о вечном.

00:27:23 В «Бхагаватам» говорится: «Тасйаива хетох̣ прайатета ковидо на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣ («Шримад Бхагаватам», 1.5.18), попробуй хоть раз добиться этого сокровища, которое не найти во всём мироздании вдоль и поперек, меняя миллионы тел, разных форм жизни, пройдя через все возможные обстоятельства и ситуации». Что это за сокровище? Это подлинный бесценный бриллиант, культура души, учение о Кришне. По судьбе каждому отмерена доля радостей и страданий, зачем же тратить время на бесполезные попытки увеличить долю наслаждений и уменьшить долю страданий?

Почему Верховная Личность принимает роль просящего?

00:29:13 О, это аквариум, да, мне всё время кажется, что у нас где-то протекает вода, как в Индии во время наводнения, но это на самом деле просто работает аквариум для рыбки. Это мне напоминает рыб в Говинда-кунде, которых однажды купили для озера. И когда кто-то возразил против этого, Гурудев ответил: «Их продали бы в любом случае, в какой-то водоем или озеро в Индии, но этим рыбам повезло, потому что их задействуют в служении Гуру, Гауранге, Радха, Говинде, вайшнавам, поэтому они празднуют, радуются». Очень прогрессивные рыбки.

00:30:33 Если на дереве распускаются цветы, которые преданные затем предлагают Гирираджу, как много блага получает дерево? Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇ йо ме бхактийа̄ прайачхати («Бхагавад-гита», 9.26). Прямо перед тем, как Кришна отправился к ягья-брахминам, Он показал Балараме и друзьям прекрасное дерево, Он сказал: «Посмотрите на эти деревья, они такие великодушные, они такие волшебные, прекрасные, на них так много фруктов, цветов. Но сейчас так жарко, они принимают весь нестерпимый жар на себя, и при этом, что они делают? Дают тень всем, тарор апи сахишнуна, они дают тень, фрукты. Вот это действительно щедрые, великодушные души, всё, что у них просят – они дают».

00:32:12 Это намёк, Он дал эту подсказку пастушкам, перед тем как отправить их к ягья-брахминам, зная, что им откажут. Он привел им этот пример: «Посмотрите на эти деревья, солнце сжигает их, но они даруют тень и фрукты любому, кто приходит под их крону». «Вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.53).

00:32:53 Тогда Он говорит своим друзьям: «Здесь неподалеку есть брахмины, которые совершают ягью. Они должны знать об этом, они контролируют свои чувства, они аскеты, они совершают суровые подвиги аскетизма, они бхудева, они Боги, Боги на земле. Попросите их от имени Баларамы, потому что Я всего лишь сын пастуха, а Баларама – он, сын кшатрия. Может быть у них есть немного их браманического эго, и поэтому для кшатрия, они не пожалеют подаяний. Попросите от его имени». И пастушки попросили брахминов от имени Кришны и Баларамы.

00:34:04 И брахмины сидели и повторяли: «Сваха. Мы ещё не закончили, и никто не может взять, сначала брахмины должны пробовать предложенное, а потом уже все остальные касты». И они вернулись к Кришне пристыженные, грустные, а Кришна улыбался им. Он сказал: «Отправляйтесь теперь к их женам, их жены не читали Веды, не ходили в гурукулу. Да, есть брахмины, но они жены брахминов – домохозяйки».

00:35:06 Хотя сейчас так уже нельзя говорить. «Какая ваша профессия? Домохозяйка». Но сейчас нужно говорить что-то типа исполнительный помощник, «У нас своя компания, но в свободное время, я веду хозяйство, у меня есть свой вебсайт». Как будто, знаете, воспитание детей уже не считается таким уж достойным занятием.

00:35:50 Но, так или иначе, жены брахминов... И здесь в «Бхагаватам» упомянуто, насколько сбивает с толку учение о Кришне. Как Лакшми, она всегда у лотосных стоп Вишну, а значит и Кришны, она хочет принять участие в Кришна-лилах. Но Сваруп Дамодар говорит, что у нее нет адхикара – способности войти в эту игру в своей нынешней форме. Поэтому она становится шриватсой – завитком золотистых волос на груди Кришны.

00:36:45 Вопрос, который здесь был поставлен: сама Богиня удачи служит стопам Кришны, тогда почему Он просит подаяния, почему? Почему Верховная Личность играет роль просящего? Потому что Он хочет подчеркнуть преданность этих жен брахминов и ответить на неё взаимностью. Поэтому они отправились к женам брахминов, и они были счастливы этой возможности послужить. Почему? Они ведь ещё не видели Кришну лично никогда, они только слышали о Нём. И от кого они слышали о Нём? От продавцов фруктов, цветов, женщин, которые продают цветы и фрукты. Не от своих мужей брахминов, потому что о чём они обычно говорят? Брахма, параматма и лишь отдалённо намёк на Бхагавана. Но никогда ничего ясного, ощутимого, конкретного, того что можно потрогать.

Для чего нам даны способности слушать, воспринимать вкусы и запахи, думать, говорить

00:38:41 Итак, они слышали от продавщиц фруктов, точно как Рукмини:

00:38:48 ш́рутва̄ гуна̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м́ те
нирвиш́йа карн̣а-виварайр харато ‘н́га-та̄пам
рӯпам́ др̣ш́а̄м́ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам́
твайй ачйута̄виш́ати читтам апатрапам́ ме
(«Шримад Бхагаватам», 10. 52.37)

00:39:04 Рукмини сказала: «Бхувана-сундарам, слушая о Тебе, теперь я понимаю, что Ты – самая прекрасная Личность во всём мироздании». Но как говорит Брахма: «Это не красота, созданная мной, это гораздо выше, это превосходит то, что я могу понять, шрутва гунан бхувана-сундара шривантам те». И она говорит: «Теперь я понимаю, для чего нужно слушание, сама способность слышать – она нужна для того, чтобы слушать о Кришне, она позволяет Кришна концепции войти в твоё сердце, такова цель слушания, для этого нам нужны уши. Слушать сладкие описания Кришны, сладостный звук флейты Кришны, всё это». Это упомянуто в «Веда-стути», в десятой главе «Шримад Бхагаватам», молитва олицетворённых Вед. Они говорят: «Как возможно материальным языком, голосовыми связками произнести или описать качества Бога?» Как это возможно? Мы можем произнести Имя Бога языком и гортанью?

00:40:56 Витгенштейн, который вероятно был величайшим лингвистическим философом XX века, он, знаете, написал эту очень запутанную книгу о философии лингвистики. Когда он писал эту книгу, он жил в Вене, и прямо под его окнами находилась автозаправка. И с автозаправки каждое утро до Витгенштейна доносился запах свежего кофе. И вдруг он понял: «При всех моих незаурядных лингвистических познаниях, я не могу выразить языком аромат кофе». Он, величайший философ лингвистики всех времен, говорит: «Со всеми моими познаниями, я не могу описать вам словами аромат свежего кофе». Мы можем сказать: «Давайте поговорим о Боге». Я скажу какие-то слова, и у вас появится какая-то идея. Я не могу описать словами даже запах кофе, как же я могу описать Бога?

00:42:40 Это хороший вопрос. Это один из тех самых вопросов. И ответ, который даётся там, также очень интересен. «Именно для этого вам дана возможность говорить, слышать, чтобы ты мог слышать о Боге, [его играх], думать о них, говорить о них, слушать о них, вдыхать аромат листьев Туласи, вкушать махапрасад. Вся эта деятельность чувств милостиво дана нам для этой цели. Именно для этого нужны нам чувства. И что, мы не можем найти пятнадцати минут в день, чтобы использовать их для этого? Или мы хотим болтать, я хотел сказать болтать чушь, но это, наверное, будет чересчур.

00:44:16 Поэтому, на самом деле, Шукадев Госвами говорит именно об этом: «Если твои глаза не смотрят на форму Кришны – они подобны глазкам на перьях павлина». Мы можем сказать: «Он говорит как фанатик». Да, это очень категоричная точка зрения, но попробуйте глубже понять это. Ведь есть такая реальность, где такие чувства реальны. Я не знаю, говорят ли так сейчас, но когда я рос, пожилые люди говорили о чём-то, что ты должен увидеть, почувствовать, попробовать. Они говорили: «Пока ты не сделал этого – ты не жил, ты не понял жизни, ты прожил зря». Это определённая мысль которую они выражают, они говорят о том, что это настолько прекрасно, что если ты не пережил этого – ты не жил. Прокляни день своего рождения.

Что же такое этот нектар, которого все так жаждут?

00:45:49 Много есть разных фраз подобных. Они говорят это про какие-то телесные, чувственные переживания, а здесь мы имеем дело с реальным духовным опытом. Святые делятся своими реальными духовными переживаниями: «После созерцания красоты Кришны, ты не захочешь смотреть уже ни на что другое». Рупа Госвами здесь говорит: «говинда̄кхйам ш́лока, кеш̣ӣ тӣртхопакан̣т̣е («Бхати-расамрита-синдху», 1.2.39). Он исходит от обратного, Он говорит: «Если ты хочешь сохранить свою привязанность к людям, местам и вещам этого мира – не ходи на берег Ямуны – Кеши-гхат, не смотри на Кришну, Он так прекрасен, что ты забудешь обо всём. Поэтому если ты хочешь сохранить связь с этим миром – не ходи туда». Такого рода красота.

00:47:02 «Кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еш̣а-ш́обхам̇ («Брахма-самхита», 5.30). Все в этом мире находятся во власти Купидона, поэтому кандарпа – означает Купидон, десять миллионов Купидонов лишь жалкая тень красоты Кришны. Десять миллионов Купидонов – такого рода сила сконцентрирована в одной Личности, такого рода пленительное неотразимое очарование. Гуру Махарадж использует это слово – неотразимое, непреодолимое. Но не из страха перед последствиями своих действий, но от этого непреодолимого притяжения перед сладостью и красотой Кришны, в душе вспыхивает добровольное желание предложить себя в служении Ему. Я раньше думал, когда слышал эти слова Шукадева Госвами: «Боже мой, он говорит как фанатик неофит». А потом я понял, что он действительно фанатик.

00:49:04 париниш̣т̣хито ’пи наиргун̣йа
уттама-ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарш̣е
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
(«Шримад Бхагаватам», 2.1.9)

00:49:13 В лоне своей матери, он уже не питал интереса к делам этого мира, он родился с полно развитым сознанием, на уровне сознания шестнадцатилетнего юноши. И он не различал, не видел разницы между мужчиной и женщиной. Поэтому он – глашатай «Шримад Бхагаватам». И он рассказывает об апракрита-лиле Кришны, играх Кришны с Радхарани и Враджа-гопи. Это должно исходить из уст того, кто имеет такого рода квалификацию, у кого нет ни малейшего интереса к отношениям между мужчинами и женщинами в этом мире. Грхита-чета раджарше акхйанам йад адхитаван, но когда я услышал об играх Кришны, мой ум и сердце были полностью увлечены и очарованы и перенесли меня на другой план, о котором я не знал раньше. Амрита – означает нектар, дающий жизнь. Мритью – означает смерть. Амрита – это противоположность, субстанция, которая даёт бессмертие.

00:50:48 кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра,
даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хайте
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акш̣айа,
мано-хам̇са чара̄ха ’та̄ха̄те
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 25.271)

00:51:05 Кришна-лила амрита-сара, Кришна-лила, игры Кишны – это сливки сливок всего нектара, жизнь дающие, дающий бессмертие нектар. Когда я спросил Шрилу Гуру Махараджа, о том, почему двенадцатая песнь Бхагаватам заканчивается шлокой «пр̣ш̣т̣хе бхра̄мйад аманда-мандара-гири-гра̄ва̄гра-кан̣дӯйана̄н, нидра̄лох̣ камат̣ха̄кр̣тер» («Шримад Бхагаватам», 12.13.2), о Курма-аватаре. Я думал, Курма-аватара, несомненно, прекрасна, но я не понимаю, почему она так громко превозносится и находится в заключительной части «Махапураны». «Бхагават Пурана», состоящая из восемнадцати тысяч шлок, почему эта шлока о Курма-аватаре – воплощении черепахи, помещена туда? Но Гуру Махарадж спрашивает: «Что преследовали девы (боги) и асуры (демоны), когда пахтали океан молока?»

00:53:00 Вы знаете, в Бангкоке в аэропорту Суварнабхуми, есть целая инсталляция этой игры. На одной стороне стоят асуры, на другой девы, а змей Васуки перетягивает гору Мандара, и Вишну находится на вершине в форме Курма Дева, и так они пахтают океан, и их цель добыть амриту – нектар бессмертия, в общепринятом смысле. Много удивительного им удалось добыть из океана в результате этого процесса. Например, Луну, Лакшми Деви, слона Индры, но им нужен был нектар. Поэтому Гуру Махарадж сказал: «Причина, по которой эта шлока упомянута там, в заключительной части Бхагаватам – это то, что мадхура-раса – сладость игр Кришны, Радхарани и Враджа-гопи, и есть тот самый, сладостный, наивысший нектар, которого все так жаждут. Именно он описан на страницах «Шримад Бхагаватам».