Неограниченные привязанности и гнев

00:00:00 Ом Намо Бхагавате Васудевая! Ом Намо Бхагавате Васудевая! Ом Намо Бхагавате Васудевая!

Потребности языка, желудка и гениталий

00:00:24 Продолжаем. Страница в русском варианте 13 страница Нектара Наставлений: «Что касается беспокойств, присущих неустойчивому уму, то их можно разделить на два типа. Первый тип называют авиродха-прити — неограниченной привязанностью, а второй — виродха-йукта-кродха, гневом, который порожден разочарованием. Приверженность майавади к философии, вера карма-вади в плоды своего труда и вера человека в планы, основанные на материальных желаниях, относится к категории авиродха-прити. Джнани, карми и материалисты-прожектеры, как правило, привлекают к себе внимание обусловленных душ, однако когда такие материалисты не могут осуществить свои планы, когда все их проекты терпят крах, они приходят в ярость. Тщетные попытки осуществить материальные желания порождают гнев.

00:01:30 Аналогично этому потребности тела можно разделить на три категории — потребности языка, желудка и гениталий. Нетрудно заметить, что эти три органа чувств расположены в теле на одной линии.

Контроль языка

00:01:47 Потребности тела начинаются с языка. Тот, кто укрощает язык, позволяя ему вкушать только прасад, контролирует таким образом побуждения желудка и гениталий. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

00:02:03 «... sarira avidya-jal, jodendriya tahe kal,
jive phele visaya-sagore
tar' madhye jihva ati, lobhamoy sudurmati,
ta ´ke jeta kathina samsare

krishna baro doyamoy, koribare jihva jay,
sva-prasad-anna dilo bhai
sei annamrita pao, radha-krishna-guna gao,
preme dako chaitanya-nitai.»

00:02:31 «О Господь! Это материальное тело - комок невежества, а чувства - тропинки, ведущие к смерти. Так или иначе мы пали в океан материального чувственного наслаждения, и из всех органов чувств язык - самый ненасытный и не укротимый. В этом мире чрезвычайно трудно совладать с языком, но Ты, дорогой Кришна, очень добр к нам. Желая помочь нам обуздать свой язык, Ты послал нам чудесный прасад; так давайте же вкушать этот прасад до полного удовлетворения и прославлять Их Милости Шри Шри Радху и Кришну и с любовью взывая о помощи к Господу Чаитанйе и Прабху Нитйананде».

00:03:15 Существует шесть разновидностей рас (вкусов), и, поддавшись влиянию любой из этих рас, человек попадает в зависимость от желаний языка. Одним нравится есть мясо, рыбу, крабов, яйца и прочие продукты, возникающие из семени и крови, - то, что употребляется в пищу в виде трупов. Другие предпочитают овощи, зелень, шпинат и молочные продукты, однако едят все это, только чтобы удовлетворить желания языка и только.

Отказ от стимулирующих препаратов и интоксикаций

00:03:49 Люди в сознании Кришны должны отказаться от еды ради удовлетворения чувств, в частности от использования слишком большого количества таких специй, как чили и тамаринд. Человек осознающий Кришну должен отказаться от этого. От этого отказаться. Употреблять харитаки, листья и орехи бетеля, специи, используемые для приготовления пана, табак, ЛСД, марихуану, опиум, спиртные напитки, кофе и чай - значит потакать своим предосудительным наклонностям. Ну то же самое. Ганджа.

Употребление в пищу только прасада

00:04:36 Если же приучить себя принимать только остатки пищи, предложенной Кришне, можно вырваться из плена майи, иллюзии. Господь Кришна Сам называет такие продукты, которые можно предлагать Ему: овощи, злаки, фрукты, молочные продукты и воду. Однако если вы принимаете прасад только потому, что он вкусен, и едите слишком много, вы также идете на поводу у своего языка, пытаясь удовлетворить его желания.

00:05:09 Похоже вы знаете, мне надо сидеть и не давать лекцию, а слушать её. Кто-то другой должен такие вещи читать. А так буквально моя биография тут описывается.

00:05:21 Шри Чаитанйа Махапрабху учил нас избегать слишком вкусных блюд, например батуры и так далее - даже при принятии прасада. Если мы предлагаем божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими, мы на самом деле пытаемся удовлетворить прихоти своего языка. Если мы принимаем приглашение богатого человека в расчёте на то, что он вкусно нас накормит, мы также заботимся об удовлетворении желаний языка. Так что я не должен сидеть здесь перед вами. Я специально вас пригласил, если вы готовите вкусно.

00:06:13 В Чаитанья Чаритамрите в Антйа-лиле, 6.227 сказано:
jihvāra lālase yei iti-uti dhāya
śiśnodara-parāyaṇa kṛṣṇa nāhi pāya
- «Тому, кто рыщет повсюду в поисках наслаждений для собственного языка и потакает любым желаниям желудка и гениталий, никогда не прийти к Кришне».

00:06:42 Как уже говорилось, язык, желудок и половые органы расположены на одной линии и относятся к одной категории. Господь Чайтанья говорил: «[Бхала на кхаибе ара бхала на парибе]» - “Не одевайтесь роскошно и не ешьте изысканных блюд”. Исходя из вышесказанного, можно понять, что больной желудок является одним из признаков того, что человек не контролирует его побуждений. Мы только что об этом говорил. Стремясь есть больше чем необходимо мы создаём себе массу проблем. Однако, если соблюдать посты, например, в дни экадаши и Джанмаштами, можно контролировать желания своего желудка.

Контроль гениталий

00:07:30 Побуждения гениталий в свою очередь бывают 2 видов - предосудительные и дозволенные, и поэтому различают законные и незаконные сексуальные отношения. Достигнув зрелости, мужчина, согласно правилам и предписаниям шастр, может жениться и использовать свои гениталии для зачатия хороших детей. Это соответствует требованиям закона и заповедям религии. В противном случае человек зачастую прибегает к многочисленным и противозаконным способам противоестественным способам удовлетворения полового инстинкта, не зная порою никаких ограничений.

00:08:02 К недозволенному сексу шастры относят мысли о сексуальных отношениях, планы вступить в них, разговоры о них, сам половой акт и искусственные способы удовлетворения гениталий; любой, кто занимается этим, находится в когтях майи. Эти наставления относится не только к семейным людям, но и к тйаги, тем, кто дал обет отречения.

00:08:20 Шри Джагадананда Пандит в седьмой главе своей книги “Према-виварта” пишет: [Ваираги бхаи грамйа-катха на шунибе кане грамйа-варта на кахибе йабе милибе ане свапане о на кара бхаи стри-самбхашанагрихе стри чхадийа бхаи асийачха вана йади чаха пранайа ракхите гаураyгера сане чхота харидасера катха тхаке йена мане бхала на кхаибе ара бхала на парибе хридайете радха-кришна сарвада севибе]

00:09:00 - «Брат мой, приняв отречение от мира, и ты не должен слушать об обычных мирских вещах или вступать в такие разговоры при встрече с другими. Не помышляй о женщинах даже во сне. Приняв отречение, ты дал обет, который запрещает тебе общаться с женщинами. Если ты стремишься к общению с Чаитаньей Махапрабху, всегда помни случай с Чхотой Харидасом, которого отверг Господь. Не ешь изысканных блюд и не носи роскошных нарядов, всегда оставайся смиренным и в глубине своего сердца служи Их Милостям Шри Шри Радха-Кришне».

Что означает титул Госвами?

00:09:42 Итак, того, кто контролирует эти шесть чувств - речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии - следует называть свами или госвами. Слово свами означает хозяин, а госвами - это хозяин го, то есть «хозяин чувств». Принимая отречение, человек получает титул свами. Это не означает, что он является хозяином своей семьи, сословия или общины. Он должен быть хозяином своих чувств. Того, кто не владеет чувствами, следует называть не госвами, а го-дасой, слугой чувств. Следуя по стопам шести Госвами Вриндавана, все свами и госвами должны посвятить свою жизнь трансцендентному любовному служению Господу.

00:10:25 В противоположность этому го-дасы служат либо собственным чувствам, либо материальному миру. У них нет другого занятия. Прахлада Махарадж, объясняя смысл слова го-даса, описывает такого человека аданта-го, то есть «тот, кто не владеет своими чувствами». Аданта-го не может стать слугой Кришны. В Шримад-Бхагаватам (7.5.30) Прахлада Махараджа говорит:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
 mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
 punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
– «Те, кто намерены и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений, никогда не осознают Кришну, им не помогут ни собственные усилия, ни наставления других людей , ни коллективные обсуждения. Необузданные чувства тащат этих людей в темнейшие районы невежества, и они в безумии своем занимаются тем, что жуют уже пережеванное».

00:11:40 Ом агьяна тимирандасья гьянанджана шалакая
чакшур унмилитам ена тасмаи шри гураве намаха. 

00:11:47 намо ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчате-деша-тарине
(Пранама Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде)

00:11:58 Джай Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда,
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе
(Панча-таттва и Махамантра)

Привязанность к тому, от чего стоило бы отказаться

00:12:34 Прабхупада говорил, если, тот кто даёт лекцию квалифицирован и аудитория также совершенна, то можно передать знания. Не знаю квалифицирован ли я, чтобы говорить об этих темах. По крайней мере аудитория совершенна, поэтому из чувства долга [Карма нева дихарас темабха лешатадачна] – Кришна в Бхагавад Гите говорит, что «Ты должен исполнять свой долг, не обращать внимания на результат». Так что я думаю придётся мне и здесь воспользоваться этой шлокой. Но что-то я постараюсь объяснить.

00:13:24 Итак – «[Ане бхилажета шуньям гьяна карма динавритам]». Эта гьяна, карма, ади называется также Аверодха Прити. Аверодха Прити – Аверодха значит «то от чего нужно отказаться», Прити – значит «привязанность». Интерес. И [Эродха юкта кродха] значит, так сказать другой вариант такого умонастроения.

00:14:06 Человек, разочаровавшись злится и уже ни во что не верит. Просто думает, что всё плохо, всё бесполезно. И
[vīta-rāga-bhaya-krodhā
man-mayā mām upāśritāḥ].
(Бхагавад Гита 4.10)
Кришна говорит, что нужно освободиться. Дита – значит «освободившись». Необходимо освободиться от этих 3 вещей – Рага, Бхайа и Кродха. Рага - значит «привязанности», Бхайа – значит «страх», Кродха – значит «гнев». Рага – это привязанность. Обычно 60% населения мира находятся в этой Раге, то есть они очень привязаны к чувственным наслаждениям. Индрийа прити.

00:14:53 И затем есть ещё одна прити. Часть населения – это Бхайа. Бхайа – это «страх», и что такое страх? Страх личностного поведения, личностного отождествления. Поскольку этот мир такой ужасный, полон страданий, жизнь очень ужасна, и они не хотят поэтому думать, что после смерти есть ещё какая-то жизнь. Они не хотят об этом думать. Они думают: «О, будет нам трудно». Так что либо они не верят, либо обычной душе, либо, если они верят в существование души, то они начинают думать, что освобождение – это когда душа становится Богом. То есть личностного существования нет, индивидуального существования нет, они боятся индивидуального существования.

00:15:45 Индивидуальное существование значит страдание. И они развивают 2 философии – первая философия заключается в том, что [Наренам кретвах геретам теттвах] – воруй, занимай, добывай, добудь и ешь. Это старая теория связана с Ведической теорией варнашрамы. Это древняя теория данная в Ведах – [Неннам кретвах]. Наренам кретвах – значит «займи из банка деньги». Наренам – значит «займи где-нибудь», «попроси у кого-нибудь», «займи, проси, займи, воруй» - геретам теттвах – то есть «иди, пей», питтва значит «пить». Пей иди. Так что займи деньги, и купи гхи, и потом пей это гхи. Напейся этого гхи поскольку и известно что произойдёт, после смерти никто не видал, что произойдёт после смерти, так что просто наслаждайся своей жизнью – ешь, пей и имей жену. Ешь, пей, имей жену и потом фотографируйся. Как ты ешь, пей, женись – это не новая какая-то философия, это очень старая философия и философию эту распространял Чарвак.

Философия наслаждения

00:17:26 Великий Чарвак. В Индии в наши дни, если преданный с запада поедет, где-нибудь на поезде или в автобусе, какой-нибудь пожилой индийский джентльмен спросит: «Ты знаешь, что говорил Чарвак?» и тогда вы, вы конечно не знаете что это за Чарвак? К чему тут вак? И вы спросите: «Что же он сказал? Кто такой?» и они скажут: «О! Это великий риши, он говорил, что нужно просто занять деньги и купить гхи и выпить гхи. Зачем вы люди отказываетесь от всего? Жизнь дана для наслаждений, только для наслаждений Бог дал нам этот мир, так что Бог сотворил, этого не избежать. Если этого нужно избегать, то зачем Бог всё это сотворил? Если Бог сотворил вино, а вы говорите: «Не надо принимать интоксикации», то таким образом вы ненавидите творения Бога? Это не очень хорошо! Вы не должны ненавидеть творения Бога. Бог так милостив, он сотворил вино и мясо, а вы люди говорите, что вы поклоняетесь Богу, но вы хотите избегать этих вещей, это не хорошо, вы не должны ненавидеть то, что сотворил Господь».

00:18:49 Мы как-то путешествовали по Южной Индии, проповедческую программу проводили и ребята с гурукулы тоже с нами поехали и был один крупный индусский гуру, очень знаменитый гуру. Каждый раз, когда он проводит программы, по крайней мере 2000 человек собирается. Обязательно собирается 2000 человек. Очень знаменит. И я взял с мальчиками решил отправиться сюда, увидеться с ним, взять интервью. Был один парень из Южной Америки, один с Новой Зеландии, один, да, двое с Южной Америки, один с Новой Зеландии, один с Бенгалии и один с Южной Индии. Пять мальчиков было. И этот гуру, он немедленно, как только он увидел этих мальчиков и меня, он сразу позвал секретаря, секретаршу свою и сказал принести всем кофе. А потом этот мальчик один из учеников сказал: «Свамиджи, мы кофе не пьём». Он сказал: «Зачем вы так ненавидите то, что сотворил Господь?». Потом мальчик из Южной Америки, который сказал: «Но свамиджи, а зачем же вы саньясу принимаете? Вы тоже ненавидите творения Бога».

00:20:02 Ему было всего лишь 13 лет. И я подумал: «Ого хороший вопрос задал для 13 то лет». И тогда свамиджи сказал: «О! Если ты не будешь пить кофе – это нормально, нормально, нет проблем, нет проблем!», потому что он знал, что он поймался и теперь менял тему разговора. Это называется индуизм. Как только вас словят на слове, быстро меняйте тему разговора. «Нет, нет, нет, нет с этим нет проблем, нет, не беспокойся, но я пью кофе, но ты должен знать в каком умонастроении я пью это кофе». И потом он сказал: «Чёрный кофе – это Кришна, а молоко – это Радхарани, а вкус любви между Кришной и Радхой – это сахар. У нас есть чёрное кофе и мы наливаем туда белое молоко и льём, потом сахар добавляем, перемешиваете, получается золотой цвет. Гауранга Махапрабху. И в этом умонастроении я и пью кофе». Это не выдумки, это серьёзно, у меня на кассете это записано. Это очень знаменитый гуру. Итак, вы видите очень много разных теорий по поводу привязанностей. Это рага.

Философия страха

00:21:30 И бхайа – это после того, как мы оставляем это тело, мы уже не хотим жить. И либо мы говорим: «Жизни после смерти нет». И разные спрашивают: «Есть ли жизнь после смерти?» в Америке например, в одном большом городе. Там есть большой плакат, там написано: «Есть ли секс после смерти?», вопрос, то есть вы должны спрашивать: «Есть ли жизнь после смерти?». [Атхато Брахма Джигесса]. Но это какая-то другая Джигесса. Не достаточно – всю жизнь занимаются сексом, и потом спрашивают: «Есть ли секс после смерти или нет? Если он есть, то тогда мы готовы умирать. В этом вся психология. Если вы обещаете, что это доступно даже после смерти, то тогда нет проблем, мы готовы умереть», потому что какой-то священник, он как-то отправился в один бар. Он зашёл туда, там люди пили и он сказал: «Зачем вы пьёте? Вы отправитесь в ад», а ему ответили: «Мать моя пьёт». Он сказал: «Мать твоя тоже отправится в ад», а ему ответили: «О дед мой тоже пьёт», «Он тоже пойдёт в ад», он сказал: «Все родственники, всё общество, все люди пьют понимаешь?», «Они все пойдут в ад», «А в чём проблема? Я буду пить дальше, там все будут, мать моя там, дедушка там, всё общество там, а что тогда в аду плохого? Если есть бар в аду, то проблем не будет». Это один взгляд на вещи. Это значит, что он очень глуп, и он не понимает, что ад будет адом, не важно сколько там народу соберётся. Он просто думает, что если все туда придут, то в чём будет проблема? Потому что люди не знают, что такое ад.

00:23:38 Была одна шахта, и там то же самое произошло. Один священник туда пошёл проповедовать в эту шахту, и он сказал: «Если вы будете совершать грехи, то отправитесь в ад». И они сказали: «А как там в аду?», «Темно», «Но здесь тоже темно в шахте и света солнечного нет, ну конечно света солнечного нет, мы же в шахте работаем», «Очень грязно!», «Грязнее чем здесь?» и он думал: «Что же мне говорить то?», и он сказал: «Там нет газет», «О! Серьёзно? Нет, мы не хотим совершать никакие греховные реакции, потому что как можно жить без газет?».

00:24:13 Так что идеи людей о аде, о рае совершенно искажены не соответствуют Шастрам. Они просто думают, что если нет там спагетти в духовном мире, то я туда не пойду, я просто буду продолжать служить Кришне в материальном мире, потому что здесь есть спагетти. Один итальянский преданный мне так сказал. Он меня спросил: «Есть ли спагетти в духовном мире?», я сказал: «Я не знаю. Не уверен». И после лекции у него спросил: «Зачем ты такие вопросы смешные задаёшь? И ты должен философские какие-то вопросы задавать». И он сказал: «Прабху я вам искренне скажу: если спагетти в духовном мире нет, я туда не отправлюсь, я буду продолжать здесь проповедь. И проповедуя, я тоже могу за одно и спагетти есть».

00:25:07 Так что такого рода концепции о рае и о жизни после смерти – это следствие глупости обусловленной души. Кришна Гьянна – из-за этого Кришна кродха Веда Пуран – Кришна пришёл как Вьясадев и даёт нам эти удивительные знания. И то же самое знание Бхактивинод Тхакур записывает на сладком бенгале: [Шри Рави Деджорджа Вингридехкав]. Мы повторяем это каждый день во время принятия прасада. Но мы должны тоже и медитировать кроме всего прочего о назначении, то есть язык окружайся так, он всё время требует с нас, этот прасад. Кришна посылает этот прасад, и приняв этот прасад мы сможем контролировать свои чувства.

Философия разочарования

00:26:00 Итак бхайа – значит «страх». И кродха – разочарование. Разочарование выражается в гневе. Почему? Потому что прежде всего человек пытается как-то наслаждать свои чувства, у него не получается, он пробует разнообразные аскезы совершать, отрекаться. И это тоже не получается. И тогда человек теряет веру во всё. Если кто-то подходит, что-то говорит, он говорит – «Эх, слишком религиозно, мы это уже много раз слышали, ну ладно ещё один пришёл, так много таких людей, Откуда ты знаешь, что ты прав?». Так люди начинают спорить, особенно у нас на воскресных программах вы найдёте таких людей. «Ага, слыхали мы такие разговоры, вы тоже страдаете, я видел вот у преданного на носу что-то там и Бог его не защищает, какой смысл? Он обрился, всё равно тоже обжёгся, я волосатый тоже обжигаюсь, какой смысл обривать голову? Всё равно можно обжечься». Такое разочарование. Мы ни во что не верим. «А слыхали мы такие разговоры, что за разговоры?». Итак, [Вита рага бхайа кродха роттам].

Высшее предназначение

00:27:12 Есть три типа материальной привязанности. Это всё материальные привязанности. Привязанность к чувственному наслаждению, как следствие того, что живое существо не понимает своих взаимоотношений с Верховным Господом. Привязанность к отождествлению этой жизни – это следствие непонимания, того факта, что есть высшее предназначение. У нас есть личное. Личное положение, но без проблем. Есть отождествление без проблем, и из-за страха личного существования, мы принимаем Бога, и значит и нам нужно будет служить Ему, и большинство майавади не принимают Бога личность, поскольку если Бог – личность – это значит я должен Ему служить. И если я – Бог, то тогда проблем нет, я не обязан никому служить. Все могут мне служить. Так я смогу стать Нараяной. И поскольку, если я принимаю Бога, то, как Прабхупада говорил: «Если Бог велик, то что вы делаете, зная это?». Они на деньгах пишут: «На Бога уповаем». Если вы уповаете на Бога, то вы должны что-то делать с ним. Делать что-то связанное с ним. Но мы ничего не делаем, мы просто говорим: «О Боже». Если вы как-то оступились, или что-то ещё запнулись, вы говорили: «О Боже, ох Господи!».

00:28:38 То есть Господи значит Господь. О, Бог!, или мы говорим: «О, Иисус Христос!», что-нибудь такое, или «Рамма Барабап», на каждом языке такое есть: «Баба Барабап» - значит великие, Высший Отец. «О Иисус Христос, что же ты такое сотворил?» - тоже такое бывает говорят. Бедный Иисус Христос, когда он жил они его приколотили на крест. Когда он умер, они всё ещё не оставляют его в покое. Так что мы всё время взываем к Богу, но истинный призыв к Богу должен совершаться с пониманием, какие у нас с ним отношения.

00:29:21 У нас есть отношения с Богом, и так или иначе эти отношения были забыты нами, и у нас появились проблемы. Как же восстановить эти отношения. Таким должен быть вопрос: самбандха гьян, самбандха, абхидея, прайоджина, гьян. Мудрость – это понимание взаимоотношений. Кто такие мы? Кто такой Бог? Что такое этот мир? И как мы все связаны, взаимосвязаны как? Относиться к этому миру держа Бога в центре – это называется самбандха. И тот процесс, который позволяет нам достичь этого, этих восстановления, эти восстановления отношений проходят через определённый процесс. Это процесс называется абхидея. И результат следования такому процессу называется прайоджина. Может быть есть очень много разных достижений, но истинное высшее достижение – Према Пумартха Махан. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Према Пумартха Ма» - мы ищем какую-то Артху, то есть мы ищем какую-то прибыль, но Махапрабху говорит: «Према Пумартха» - любовь к Богу – высшее достижение.

00:30:33 И если кто-то хочет получить этот плод, то нужно следовать этому наставлению. Мы должны использовать наши чувства в служении Кришне. Если мы не будем это делать, то мы будем продолжать жить в этом материальном мире и у нас есть 3 великих врага, которые находятся на одной прямой линии. [Вача, то есть Вача-вегам, Манасам, кродха-вегам, дара упастха]. Язык, есть язык и есть удара – желудок, и есть упастха – есть гениталии. Итак, Джехвар валасы – из-за безграничного количества желаний языка и других друзей языка, желудка и гениталий мы будем продолжать жить в этом материальном мире, Брахманда Брахмитэ. Вынуждены будем страдать вечно.

00:31:26 Итак, Шри Упадишамрита – есть такое писание, и в этом писании описывается суть Ведических писаний. Госвами нам дают. Объясняя на практике, как понимать принципы данные в Ведах. Веда значит «знание». Знание – это отношения с Кришной. Итак, [Ведашча сарве ахам ахабхиди] – Веды даны для того, чтобы познать Кришну и только. Все Ведические принципы должны восстанавливать преданное служение Кришне. Это высший уровень и именно поэтому они называются – Амрита.

Ответы на вопросы

Насколько строгим должно быть соблюдение поста в экадаши?

00:32:03 Эта книга называется – Амрита – Нектарные Наставления. Итак, мы изучили первый стих. У кого-то есть вопросы? Да?
[Аудитория] Разговор о постах идёт в экадаши, здесь вы имеете ввиду настоящие посты или просто?
[АтмаТаттва дас] Прасад без зерна, это зависит от способности человека, от возможностей к аскезе. Если человек может просто жить лишь вдыхая воздух, то это точно здорово. Это даже лучше чем просто поститься Нирджал, или принимать только Шаббудана. Тут с разницей есть. Но в нашем обществе есть стандарт, Прабхупада дал стандарт: вы принимаете прасад без зерна и вы ходите проповедовать – это стандарт, который нам дал Прабхупада. Конечно, это не значит, что не нужно совершать в экадаши Нирджал. Если кто-то способен, но служение останавливать не надо. Преданное служение позволяет поддерживаться, держаться нам. И так что мы не должны отказываться от этого ради каких-то аскез. Это будет бесполезно.

00:33:37 Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своей мадхве однажды на экадаши он увидел, что двое брахмачарий спят, и он пришёл туда и сказал: «Эй вставайте, вы брахмачарьи, вы что здесь делаете? Спите в экадаши!». Они сказали: «Извините, но мы с Северной Индии мы не Бенгали, мы не можем есть эту Шабудан, нам не нравится эта шабу и у нас нет никакой энергии, потому что мы ничего не ели. Как же мы сможем выходить проповедовать?». И Бхактисиддханта Сарасвати позвал своего повара, личного повара и сказал: «Приготовь для них киши». И оба брахмачарьи закричали: «О гуру махарадж, это же не отлично от убийства матери и мы в ад пойдём тогда, если мы поедим зерно на экадаши». И Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Лучше проповедовать и отправиться в ад», и он заставил их есть это киши выходить проповедовать. Они съели киши, потому что им нужно было выйти проповедовать, не важно что происходит. [Пран ачхе джай]. Пран ачхе – если у кого-то есть жизнь, то он должен проповедовать – это наставление Бхактисиддханты. Так что мы должны продолжать наше служение.

00:34:56 Мы не должны заниматься какими-то такими аскезами, которые делают нас слабыми, и мы уже не можем совершать наше служение. Это зависит от конкретных личностей. Я не могу совершать Нирджал в экадаши, например. Если я это делаю, то на лекциях я начну говорить майаваду. Я буду говорить, что все мы Брахман. Итак, для того, чтобы давать классы по вайшнава-сиддханте, мне нужно есть определённый прасад. Конечно не зерно-бобовый. Если я пощусь Нирджалой я не только буду, так сказать, принимать прасад без зерна, но ещё и мозгов у меня не останется совсем. Что касается меня, я должен принимать какой-то прасад в экадаши. Это что касается меня, судя из моего личного опыта. И вы сами должны решать: если вы можете поститься и только вдыхая один воздух и ходить на руках и тем не менее распространять книги при этом, то это здорово, это хорошо. Вы можете это делать, не только Нирджал, можно ходить на руках, например. Если кто-то спросит: «Что?», «Экадаши – особая аскеза». Но нужно книги распространять и заниматься своим служением, кроме всего прочего. Если вы не совершаете служения, то какой прок в этих всех тапасьях? Это первое.

00:36:16 И второе – мы не должны иметь никаких материальных мотивов во время совершения экадаши. Даже когда мы пытаемся просто получить какое-то более высокое положение здесь, там, в этом материальном мире, на райские планеты попасть и так далее. Если у нас есть какие-то такие желания, где-то там в подсознании. И мы совершаем при этом аскезу, то результатом аскезы будут эти результаты о которых мы думали. Так что это очень опасно совершать какие-то дополнительные аскезы и получать скажем вы думали, где-то там в подсознании иметь какое-то сумасшедшее желание стать настоящей урваши. И в конце концов вы там и окажетесь, будете танцевать там, где-нибудь перед раскими этими гундами райскими. Какой прок в этом? Бессмысленно, так что мы не должны совершать такие тапасьи мотивированные.

00:37:08 Бхактивинод Тхакур говорит:
«мадхава-титхи, бхакти-джанани, джатане палана кори
кршна-васати, васати боли’, парама адаре бори».
Так он говорит: он говорит: «Мадхва титтхи» - то есть это дни, который связаны с Мадхва, то есть экадаши, джанмаштами и так далее. Мадхава титтхи бхакти джанани – эти дни – как Матери Преданности. Дни – это женское число в Ведических, то есть экадаши – это «она» женщина. Также и джанмаштами, аштами, титтхи – этот день – это женщина. Так что мы к ним обращаемся в женском роде. Бхакти джанани – то есть мать. Они – Матери Преданности. Джатане, Парлана, Кори – вполне ясно объясняется. Джатане – значит, в соответствии со способностью вашей.

00:38:12 В Нектаре Преданности, Прабхупада переводит один стих и там он пишет, что «Преданное служение нужно совершать в соответствии с возможностями, со способностями». Джатана парлана кори – Джатане пала – так что в соответствии с тем, что вы можете вы должны совершать экадаши, если вы хотите совершать нирджал, то нормально, если вы хотите совершить нирваю, то это тоже вполне нормально. Но пропостившись нирджал и нирваю, вы не должны ругаться на тех преданных, которые проходят мимо. И если кто-то мимо проходит, вы сразу начинаете злиться на него. Это очень плохой результат тапасьи.

00:38:55 Тапасья должна делать человека более милостивым, тапасья – это когда вы, совершив аскезу, вы становитесь более милосердным. Карунах должна появляться. Но если огонь из ушей вылетает, поскольку вы совершили какую-то аскезу, то это не очень хорошо. Но если вы можете совершать такие аскезы, то это очень хорошо, поскольку аскезы. Кришна говорит: «Даже достигнув освобождения, человек не должен отказываться от аскезы» - так пишет Кришна. Поэтому аскетичная жизнь – это всегда хорошо, но нужно, чтобы это было не чем-то спонтанным, естественным, это не должно быть каким-то шоу или каким-то просто официальным принципом. Ну то есть чем-то таким внешним, вы заставляете себя это делать, вы не счастливы совершая это. То есть вы хотите какое-то ложное положение занять там.

00:39:50 Джива Госвами говорит: «Вы не должны совершать аскезы для того, чтобы занять какое-то ложное положение, если вы будете это делать, что произойдёт? Однажды майа уничтожит всё ваше сознание!». Всё в вас будет уничтожено. И эти ложные аскезы – это нехорошо. Но, Марикамутам – если кто-то хочет совершать экадаши, в соответствии с книгой экадаши, то хорошо. Что же, но делайте сами и будьте умиротворены. Если вам нужна какая-то помощь, можете сказать, я посплю до 10, потом совершу омовение и потом приду и буду читать вам книги вечером, поскольку вы не будете спать значит всю ночь. Я могу совершить это служение, но к несчастью, когда я пришёл туда, я увидел что они все спали. Какие-то вопросы?

00:40:38 [Аудитория] [не переведено]
[АтмаТаттва дас] Ну если вы делаете это для удовольствия Кришны, гуру, то эта аскеза в гуне благости. Но если вы совершаете эту аскезу из-за каких-то страстных идей, вынуждаете эти аскезы, накладываете эти аскезы специально в своё служение, то это страсти.

00:41:16 Если у нас ничего на конец дня не организовано, то мы должны давать всё равно лекцию, то есть даже если нет микрофонов, и так далее, даже если есть какие-то трудности, это всё в гуне благости, если вы сдаётесь от трудностей, то это гуна невежества, но если вы выдумываете что-то такое, какую-то идею, и потом принимаете, то это совсем не обязательно так, если вы придумываете что-то. То есть зимой например, ходите без обуви, и потом кто-нибудь спрашивает: «Что случилось? Почему ты не одел обувь?», «Прабху, знаешь, я люблю немножко аскетичную жизнь», ну то есть, что тут сказать то? Вас надо куда-то в музей поместить. Потому что холодно, и есть обувь, почему бы не одеть? Так почему бы не одеть эту обувь?

00:42:14 Если вы делаете это для удовольствия Кришны и гуру. Если вы это делаете, ради своего притти, для своего удовлетворения, то это гуна страсти. Если вы это делаете даже не получая удовлетворения – то это невежество. Если вы это делаете для удовольствия абсолютной истины – то это гуна благости. Это написано, то есть в главе – «3 гуны природы». В 14 главе. Да?

Как не гневаться на преданных, которые делают что-то не так?

00:43:05 [Аудитория] – В преданном служении мы совершаем много аскез для того, чтобы прогрессировать, но тем не менее мы начинаем обижаться на преданных потому что они не соответствуют тому стандарту, который мы для себя ставим, если например, вы занимаетесь менеджментом, кто-то, например, несёт вам, ну скажем, кастрюль недомытую, вы начинаете гневаться на человека. Как же, как избегать этого, может быть есть какие-то практические советы?

00:43:31 [АтмаТаттва дас] Практический совет заключается в том, что нужно всегда помнить о своих недостатках. Для того, чтобы правильно общаться с другими, нужно всегда думать о том, насколько падшими вы являетесь сами, этот совет даёт Рагхунатх Дас Госвами – монах шикша. Он говорит: «Мой дорогой ум», он обращается к своему уму, он говорит: «Мой дорогой ум, подумай, как низко ты пал и всегда думай об этом?». Скажем вы очень хорошо встаёте на мангала-арати и каждый день приходите на Мангала арати, и вы обнаруживаете, что какие-то другие матаджи, они всё время опаздывают на мангала арати, и вас это раздражает. Я знаю, я астролог сами поймите, [хихикает], то есть ну, то есть я знаю, что у вас на уме.

00:44:18 Когда вы разочаровываетесь или недовольны этой матаджи, вы должны вспомнить, что она на самом деле заканчивает круги джапы вовремя, но вы всё время вечером дочитываете. И когда вы соберётесь ругать её за то, что она приходит поздно на Мангала арати. Вы должны сперва себя поругать, что «Я должна сперва закончить свои круги гуру-пуджи и тогда я буду ругаться, что она не приходит на Мангала арати».

00:44:41 Но если вы гуру, если вы гуру, то вы должны отчитывать своего ученика. Ругать своих учеников за то, что они что-то не так в служении делают, поэтому даже если вы иногда может быть не приходите на Мангала арати, Джибиси продолжалось, например, до почти до часу ночи, а потом 2 матаджи пришли и спрашивали что делать с мужьями? То ли их утопить в Ганге, то ли заново искать мужей. И гуру продолжал до 2 часов ночи, и потом когда он в 3 утра проснулся, его слуга не оставил ему никаких каупин, запер их где-нибудь там в чемоданчике, и несчастный гуру не мог прийти на Мангала арати, он не хотел приходить к божествам, смотреть на божества без каупин. Это не преувеличение, это буквальный пересказ истории, которая случилась.

00:45:31 И в конце концов этот гуру читает там мантру на крыше в одной гамче на холоде, до тех пор пока не появился бедбоги, и он вынужден был извлечь эти каупины из чемоданчика без ключей. В конце концов он пришёл на Туласи Пуджу, и потом он увидел, что какие-то преданные не пришли на Мангала арати, и он начал их ругать, и получил резонный ответ о том, что он сам не ходил на мангала-арати, как он может ругать других? И они устроили большой скандал, и потратили ещё 2 часа на встрече Джибиси. Так что это другая история конечно уже начинается.

00:46:15 Такие вот вещи происходят у нас в обществе, так что если вы занимаетесь менеджментом, например, вы должны заботиться о других, тогда может быть вы сами и не способны на что-то, но вы должны проследить за преданными, и должны сказать: «Делайте так, делайте сяк». Но при этом нужно очень чётко поддерживать баланс, вы должны делать это, исполняя свой долг. Никаких личных амбиций не должно появляться. Другими словами: учитель не должен соревноваться со своим учеником, учитель не должен соревноваться со своим учеником. Если вы занимаете положение учителя, если вы занимаетесь менеджментом, то есть управляющее положение занимаете, то вы должны стараться вести себя как можно более безупречно. И наставления другим, они не должны иметь никаких личных недовольств. И если вы не способны этим заниматься так, без разных завистей, вы не должны становиться руководителем, поскольку это начинаются соревнования между управляющим и тем кто подчиняется и начинается хаос просто.

00:47:20 Поэтому мы должны всегда смотреть, как низко мы пали, поскольку мы падшие. Это принципы преданности. Есть шесть принципов: последний, но не то, что бы последний по сути, всегда думать: «Насколько низко я пал». Прежде чем показать на вас пальцем я должен посмотреть, что в мою сторону показывают 3 пальца. То есть, если вы тыкаете пальцем в кого-то, то три зажатых в кулак пальца показывают на вас, назад, поэтому я должен беречься этих 3 пальцев. Легко в кого-нибудь ткнуть пальцем, мы должны всегда думать: «Как насчёт меня?». Это максимум, который мы можем сделать. И нужно также предаться Кришне. Но это не значит, что, если кто-то занимается менеджментом, например, имеет небольшие проблемы, если он видит, что в храмовой комнате не чисто, то он не должен кричать на пуджарий, нет. На самом деле это не так.

00:48:14 Он должен исполнять свой долг. Долг его – кричать на нас. И он должен нас ругать. Если у него проблемы есть, то кто-то старший над ним позаботится об этом. Это не наше дело. Мы не должны думать: «О посмотрите на это, смотрите, у него проблемы, а он на меня кричит», это не апарадха, поскольку он просто исполняет свой долг. Он приходит смотреть на божества и говорит: «Что это за ерунда? Почему ты не сделал то и это?». Может быть люди буквально его там на крест приколачивают, разбирают его, но на самом деле при этом он исполняет свой долг. Его дело – нас ругать, поскольку мы всегда всё так делаем, что можно нас ругать. Так что если он нас ругает, мы должны понять, что это авторитет делает и я должен исправиться и стать совершенным.

00:49:06 Так что нужно очень хорошо балансировать все эти вещи, и каждый раз нужно помнить, что нужно служить вайшнавам, именно это называется Вайшнава-Сева. Скажем, вы обругали какую-то матаджи, поскольку она не следовала какому-то стандарту и во время прасада, когда она садится вкушать, вы должна раздавать ей прасад. Вы должны всем раздавать прасад.

00:49:30 И это тогда избавит все эти, неприятные ощущения, все эти, поскольку все они вайшнавы, они все вайшнавы, первый классный, второй классный и так далее. Всё равно они вайшнавы. В тот день, в который вы гневались на каких-то подчинённых или на кого-то ещё, в этот день вы должны заниматься Вайшнава-Севой: вы должны раздавать им прасад, или попросить у них: «Могу ли я совершить вам какое-то служение? Что-то сделать?», так можете занять это смиренное положение. [Чхадийа вайшнава-сева нистарапай джикева]. Иначе нет никаких надежд на твёрдое положение. Только через Вайшнава-Севу. Мы должны служить преданным и мы не должны думать: «Ну это новый Бхакта, а я старший преданный». Мы должны служить.

00:50:24 Да? Есть какие-то другие вопросы? Уже восемь тридцать, если вопросов нет, то мы здесь закончим. У тебя вопросы? У кого-то ещё? Там было 2 руки, а пришёл всего лишь один вопрос. Какие-то вопросы есть? Ну хорошо.