6 врагов Бхакти йоги

18 сентября 2011
6 видов деятельности, мешающих духовному развитию. Махатма - великая душа. Дуратма - скудоумные люди. Простая жизнь.
лекция для глубокого изучения из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:59:22 | качество: mp3 80kB/s 34 Mb | прослушано: 50 | скачано: 135 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

6 видов деятельности мешающих духовному развитию

00:00:00 atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

(Нектар Наставлений текст 2)

00:00:07 Перевод: Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если: 1) Атьяхара – человек ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей или денег; 2) Праяса – прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) Праджалпа – ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) Ниямаграха – выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) Джана-санга – общается с людьми мирского склада, далекими от Сознания Кришны; 6) Лаулья – жаждет мирских успехов.

00:01:00 Комментарий Шрилы Прабхупады: Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, а материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаранга-шакти, внутренней энергией, вторую — татастха-шакти, пограничной энергией, а третью — бахиранга-шакти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и таким образом занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями.

00:01:45 Джива-атмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

- «О сын Притхи, великие души, свободные от заблуждений, находятся под покровительством божественной природы. Они посвящают себя преданному служению Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

Махатма - великая душа

00:02:39 Слово махатма относится к возвышенной личности. К обычным людям оно неприложимо. Такие люди, всегда заняты удовлетворением собственных чувств, иногда расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма», например — национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением чувственного наслаждения, с той только разницей, что его объектом вместо самого человека становится определённая социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Махатмой, возвышенной личностью, имеет право называться только тот, кто стремится удовлетворять чувства Верховного Господа.

00:03:36 Слова daivīṁ prakṛtim в приведенном выше стихе из «Бхагавад-гиты» означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Энергия наслаждения проявляет себя в образе Шримати Радхарани или Ее экспансии Лакшми - богини процветания. Индивидуальные души, дживы, находящиеся под властью внутренней энергии, заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Таков статус махатм.

Дуратма - скудоумные люди

00:04:08 Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком. Такие дуратмы, скудоумные люди, попадают под контроль махамайи, внешней энергии Господа. В сущности все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, в чьи обязанности входит причинять им тройственные страдания: адхидаивика-клеша (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеша (страдания, которые причиняют другие живые существа, например, насекомые или враги) и адхйатмика-клеша (страдания, которые причиняют собственное тело и ум, то есть духовные и телесные недуги). Даива-бхутатма-хетавах: внешняя энергия, делающая подвластные ей обусловленные души объектом тройственных страданий, является причиной их бесчисленных мучений.

Простая жизнь

00:05:02 Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души — это проблема повторяющихся рождения, смерти, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддерживать душу в теле, должен работать. Но какими принципами ему руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его прогрессу в Сознании Кришны? Для поддержания жизни в теле нам нужна пища, одежда, деньги и т.д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения наших насущных потребностей. Если придерживаться этого естественного принципа, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.

00:05:38 Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем, потому что там всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек, однако, унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйахара). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.

00:06:20 Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайаса). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен развитым интеллектом, позволяющим ему развить в себе Сознание Кришны, постичь Бога, свои взаимоотношения с Ним идостичь высшей цели жизни — любви к Богу.

00:06:58 К несчастью, так называемые цивилизованные люди, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и есть, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать свой интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на земле появляются заводы, скотобойни, публичные дома и бары.

00:07:31 Совет «не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами» люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.

00:07:50 Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и развитой интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям Ведических писаний. Получая такие наставления от высших авторитетов, человек обретает совершенное знание и постигает истинный смысл жизни. Остановимся здесь. Длинный комментарий... Продолжим завтра.

00:08:26 atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

( Нектар Наставлений текст 2)

Самбадха, абхидея и прайоджана

00:08:34 Итак, в философии Сознания Кришны есть три основных элемента, которые нужно понять. Первый элемент называется самбандха или отношение. Между живым существом и миром и Богом и наоборот. Как живое существо связано с этим миром? И как живое существо связано с Богом? И как мир связан с Богом? И как Бог связан с нами, живыми существами? Это называется самбандха-гьяна. Или знания об отношениях, взаимоотношениях.

00:09:31 Второй момент называется абхидея. Абхидея – это процесс. Если мы изучим взаимоотношения, то мы поймём, что живые существа имеют вечные взаимоотношения с Верховным Господом и временные отношения с этим материальным миром. В следствии временных отношений с материальным миром они имеют страдания.Манаша штаниндри они. Пракрити стхани каршати. Пракрити стхани манаша штаниндри они. Изначально живые существа – мамайвамша – мама эва и амша. Живые существа – неотъемлемая часть Господа у которого нет проблем. У Господа нет проблем. Так что мы – неотъемлемая часть этого Господа, без проблем. Мамайвамша Дживалоки. Не думайте, что только индийцы – неотъемлемая часть Бога или те кто живут в Израиле, или те кто живут в Мекке, Медине. Они только являются неотъемлемой частью Бога, нет. Джива бутана санатана. Джива бута – все живые существа, не только люди, не только животные, не только растения, насекомые. Все живые существа – неотъемлемая часть Кришны.

00:11:03 Кто может подумать, что же значит «мы неотъемлемая часть Кришны» когда мы думаем, что мы в этом мире, и мы души, и всё остальное. Как один этот человек, который сегодня в вашем городе даёт лекцию, он приехал с южной части Индии. Его зовут Парта Саратхи. И он даёт эти очень серьёзные лекции по Бхагавад Гите. Если вам не повезёт услышать его лекции, то он вам объяснит это так: он скажет: «Да, мы неотъемлемая часть Кришны сейчас, поскольку мы в иллюзии, но когда мы поймём всё достаточно хорошо почитав в моих комментариях к Бхагавад Гите. Если вы поймёте эти мои комментарии, то тогда в конце концов вы поймёте, что на самом деле проблемы не существует, поскольку на самом деле вы и есть Кришна. Вы Бог.» И после освобождения вы уже не будете неотъемлемой частью. Такая у них теория. После освобождения вы уже никакая неотъемлемая часть, вы сливаетесь с Богом, или осознаёте, что вы на самом деле Бог. То есть вы искали повсюду этого Бога, а теперь вы понимаете, что на самом деле вы и есть Бог. Тогда как вот например, вы ищите ключи где-нибудь, а потом находите их у себя в кармане. Такая вот духовная жизнь, духовная жизнь это что? Это в конце концов, когда вы понимаете, что ключи лежали у вас в кармане. Нигде в другом месте их не найти. Такая у них духовная жизнь.

00:12:32 Итак, ладно. Это значит – мир глупцов и тех, кто поклоняется глупцам. Так много глупцов, которые поклоняются ему. И они садятся и слушают эти разговоры, когда встают, они думают: «Да, всё хорошо, потому что Я – Бог». Так очень легко можно решить все проблемы. Итак, это Кришна не принимает. Кришна говорит:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

( Бхагавад Гита 15.7)
sanātanaḥ – они вечно являются неотъемлемыми моими частями – навсегда, обусловлены вы или освобождены, вы всегда неотъемлемая часть Кришны. Такое положение вещей всегда. Такая философия вайшнавов – это истинная философия. [Мам эвахи амша джива бута санатана].

00:13:27 Ну кто-то может в таком случае спросить: «Если я вечная неотъемлемая часть без проблемного Господа Кришны, то почему у меня есть проблемы?». Манаша штаниндри манах шашт. Чувства, включая шестое чувство, которое называется умом. Они покрывают это живое существо. У нас есть наши чувства познающие, есть чувства действующие и всё это вместе называется, как тело. То есть у нас есть определённые инструменты позволяющие видеть, обонять, слушать, вкушать, чувствовать вкус и касаться. Это называется гьяна-индрия. Или знание, то есть чувства, которые познающие.

00:14:09 Далее карма индрия, возможности ходить, брать руками и ногами, потом система пищеварения, система освобождения организма от пищи, далее система, которая позволяет говорить, ну это называется всё карма индрия. Гьяна индрия, карма индрия, и затем всё это называется – стхула шарира – грубое тело. И в этом теле есть ещё одно тело. Как называется? Это тело называется тонкое тело (ум – разум – эго).

00:14:46 Нужно хорошенько это проанализировать и понять, что это такое? Это называется философия Сознания Кришны. Философия Сознания Кришны – это когда вы знаете, кто вы такой. Вы знаете, что такое ваше тело, вы знаете что такое мир, вы знаете как мир с вами связан и вы знаете как вы связаны с Богом и как всё занимает, какие-то положения? И никакого дыма, никаких облаков, так сказать, никаких мистики, никакой мистики. Mystic значит mistake – то есть ошибка. Всё ясно. Точно.С нашего нынешнего положения до дороги назад домой к Богу, до самого возвращения домой к Богу. Может это и дорога, может длинная, но она ясная. Нет никаких облаков, там каких-то там, каких-то провалов, и не понятно что где к чему. Нет, всё вполне ясно.

Туманная дорога имперсонализма

00:15:31 Имперсоналист он не знает, что к чему. Вы спросите: «Какая у вас программа?», «Я стану Богом!», «Хорошо! Когда? Когда? В 2010 году или когда?», «Не известно» «Видели ли вы кого-нибудь, кто до этого стал Богом?», «Ну, когда они становятся Богом, они уже молчат, ничего не говорят, тот кто знает, не станет говорить, а тот кто говорит – не знает». Таковы их великие утверждения. Все они наркоманы ложного эго. И нет такого центра где их освобождают от этой наркомании. Только центр Харе Кришна. Центр Харе Кришна на Дарлинг Кингс-Кросс – это наше место. Это единственный центр, который сможет избавить от такого рода привязанностей. У них есть какая-то программа, но им не ясно, что это за программа. И что же они делают, для того чтобы освободиться, что я – Бог? Они читают много книг. Представляете, Бог стал Богом, почитав книги. Что это за Бог такой? Он – Бог. Вы спрашиваете: «Как ты стал Богом?», «Я книги читал».

00:16:37 Чтобы сделать его Богом, кто-то ей книги написал такие, которые позволяют Богом стать. Вот смешно: кто-то пишет книги, чтобы сделать других Богом. А этот Бог – невежественный Бог, глупый Бог идёт покупает книги и думает: «Начитавшись книг я стану Богом». Вы спрашиваете: «Стал ли кто-то Богом?», «Да, многие стали, но когда они становятся Богом, уже ничего не говорят». Таким образом их дорога длинная и также очень туманная. И он пытается ехать по этой дороге. Но колёс нет, и тем не менее он думает: «Всё в порядке». Но с другой стороны машина Сознание Кришны. Фудхарлайф, которая несётся с огромной скоростью по этой дороге, и он смотрит на них и говорит: «Ах, синтементалисты. Вы все синтименталисты!». Сначала вам всё это нужно, но когда вы, так сказатьююю, но сейчас уже не надо, когда вы продвинетесь, как эти.

00:17:35 Есть такой Йогибаджан Сингх. Он пришёл к Прабхупаде как-то увидеться с ним. И он говорил обычные все эти вещи. И Прабхупада разломал его на куски всё равно в этой философии. Он полностью положил его на лопатки, и потом он начал сострадать и сказал: «Хорошо, дайте ему немножко прасада». И они сели принимать прасад. Этот человек встал, собрался сесть на кресло, и как-то так получилось. Ваю вышел из одной части известной его тела. Он испустил воздух. И Прабхупада посмотрел. Потом посмотрел на своих учеников и сказал: «Что же это за йогин, если он не может контролировать свой воздух, который выходит из задней части тела. Йоги должны контролировать внутренние потоки тонкого воздуха, а он не может даже внешних контролировать. Что же это за йогин? Он наверное переедает и не может переварить нормально пищу, поэтому у него начинают выходить газы». Он сказал: «Что же это за йогин такой?».

00:18:32 Так что очень много таких бхога-йогов. Даже не бхога, они даже не бхоги они роги. Роги значит «человек больной», ненормальный. Такая вот ситуация. То есть этот глупец он сидит и не переварил свою пищу и он думает: «Я - Бог». Бог, по крайней мере должен быть способен переваривать то, что съел. Кришна в Бхагавад Гите говорит:
ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā
prāṇināṁ deham āśritaḥ
prāṇāpāna-samāyuktaḥ
pacāmy annaṁ catur-vidham

( Бхагавад Гита 15.14)
Он говорит: «Я в форме Вайшванары Агни». Вайшванара, Агни Вайшванара – я нахожусь в желудке каждого и что я делаю? pacāmy annaṁ catur-vidham – я перевариваю 4 вида пищи. В желудке каждого. Таков Бог. А этот «Бог» не может переварить то что попало к нему в собственный желудок. Что же это за беспомощный такой Бог? Бог говорит: «Я перевариваю пищу каждого». А этот Бог говорит: «Ну я что-то не переварил, то что съел». Тем не менее он – Бог.

00:19:39 Это называется Кали-юга.
mandāḥ sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāḥ
( Шримад Бхагаватам 1.1.10)
Из-за таких больших проблем люди просто начинают немножко сходить с ума. И либо они начинают думать: «Бога нет» либо они думают: «Да, если Бог и существует, то это наверняка я», или они думают: «Бог, Он конечно есть, но Он сюда не придёт, а если придёт, то я Его убью». Такова философия Кали-юги. «Бога нет, если Он есть, то Он сюда не придёт. Если придёт сюда, я Его убью».Такого рода философия очень привлекательна. И люди соглашаются с этим.

Радость приобретений и орогчение потерь

00:20:14 Но на самом деле философия Сознания Кришны заключается в том, что мы понимаем, что живые существа вечно неотъемлемая часть без-проблемного Господа. Но из этих шести чувств (пять чувств и ум) – я страдаю борясь за существование в материальном мире. Всё это из-за моих чувств. Эти чувства, они меня покрывают и из-за этого в уме моём возникает большая проблема. Я что-то ищу, чего-то страдаю, всегда жажду чего-то, какого-то наслаждения чувств и всегда огорчаюсь, что я не получил какое-то чувственное наслаждение. Или я что-то потерял. Я ищу чего-то и ничего я ещё не получил либо, я огорчён чем-то, что я может быть и получил, но уже потерял по какой-то причине.

00:21:06 Вы возьмите эту газету. В вашей стране газеты очень толстые. У меня в стране в ней всего 5 страниц, а здесь газеты такие толстые, что даже не унести их прямо кипы. Так много газет. Но если вы возьмёте эту газету и прочитаете с первой страницы до последней вы можете разделить это на 2 классификации, на 2 колонки: жажда что-то получить и огорчение. Вот и вся газета. Любая новость, которая там описана – это либо жажда получить, либо огорчение. Новая какая-то политика, что-то такое организовывается. Вы читаете, смотрите. Кругом одна жажда достигнуть. Через 2 страницы вы читаете: «Финансовая ситуация очень плохая министр говорит», это всё скорбь там. Итак жажда получить и скорбь, разочарование. Таков материальный мир.

Еда, сон, секс и оборона

00:22:04 Если вы говорите: «Нет, нет, нет есть и другие новости, другие новости Прабху. Вы не читали газеты». Да серьёзно. Что же я даю подразделы: это две классификации и есть ещё подразделы. Е, С, С и О. Все знают Е С и С О. Е – это еда, С – это сон, С – совокупление и О – оборона. Еда, сон, совокупление, оборона. Итак, ваши новости обязательно попадут в эти 4 колонки. И других новостей вообще не существует: кто-то умер, кто-то родился, кто-то растёт, кто-то заболел. А ещё кто-то говорит о том, «Есть ли секс после смерти?». Такой у них «атхато брахма джигьяса». В Брахма Сутрах говорится: «Пожалуйста, пытайтесь понять Брахман». Они пытаются. Они спрашивают, они должны спрашивать: «Есть ли жизнь после смерти?», но они спрашивают: «Есть ли секс после смерти?»

00:23:04 Итак, мы видим великие проблемы в этих философиях материального мира возникают, но наша философия не относится к этому миру. Голокера према-дхана харинама санкиртана – эта философия движения Сознания Кришны. Живое богатство духовного мира Голоки, харинама харинама санкиртана голокера према-дхана. Но к несчастью у нас нет никакой привязанности, поскольку мы совершенно неудачливы и мы привыкли к этому сухому хлебу, очень привыкли. И когда какой-то хороший глабджамун (традиционная индийская сладость) появляется перед нами – мы не способны оценить, он слишком мягкий, слишком высококлассный. И мы не можем оценить глабджамун. А какой-то сухой сухарь там, который грызёшь – «здорово, о, чудесно!» – разлуку чувствуете...

00:23:57 Такая жизнь у обусловленных душ, так что мы должны понять ясно, хорошо уживаться в этой философии, чтобы мы смогли иметь полную веру в этот процесс воспевания Харе Кришна. [Поют все вместе]. Потому что без веры вам будет очень сложно. Через некоторое время, после того, как вы будете некоторое время будете заниматься распространением книг, распространением разных вещей, без веры мы засохнем. И мы будем думать: «О, нет никакого сока, нектара», и искать этот сок мы пойдём в какое-то другое место.Какие-то книги будем другие искать, кто-то будет говорить о высших темах, и так мы падём жертвой иллюзии.

00:24:40 Великая иллюзия заключается в том, что мы откажемся от прибежища лотосных стоп нашего духовного учителя. Это самая великая иллюзия вообще. Самая великая иллюзия, и мы ищем свои пути, свои способы, свои методы обретения Сознания Кришны. Это называется величайшей майей. [Чхадйа вайшнава сева нестара пейджи кебха] – Нарротам Тхакур говорит: «Мой дорогой господин ты пытаешься организовать какую-то систему по обеспечению безопасности в движении Сознания Кришны? Но чхадйа вайшнава сева – если ты откажешься от прибежища наставлений своего духовного учителя, то где же ты получишь эту безопасность? Нет такой безопасности, никто из нас ещё не стал таким зрелым, таким уже зрелым, чтобы никто не мог нам говорить, что нужно делать». Я не принимаю эту философию, Прабхупада никогда не принимает эту философию, что вот мы теперь все зрелые, мы теперь не дети, нам не нужно говорить, что мы должны делать? Мы сами знаем, теперь мы все уже выросли. Мы никогда не можем вырасти перед своим духовным учителем. Перед духовным учителем мы все глупцы. Мы всегда должны оставаться глупцами перед своим духовным учителем. Кришна всегда оставался глупцом перед Сандипани. Верховный Господь Рамачандра был глупцом перед Вишвамитрой, Васиштхой. Как же мы? Это Верховная Личность Бога, откуда мы можем так прозреть и созреть, чтобы выдумывать свои собственные идеи по поводу развития и поддержания Сознания Кришны.

00:26:05 Это называется майа – иллюзия. Вы можете прямо так и решить: «Это майа – это факт». Так что философия Сознания Кришны заключается в том, что мы неотъемлемая часть Кришны и если мы, мы должны принять прибежище полное прибежище Кришны и всё остальное должно быть связано с этим, с преданностью. Что это за предание себя? Предание себя – есть 6 элементов. 6 разных элементов преданности существует: [Оно калийе насан калпа] – это первое. То есть всё благоприятное для развития нашей любви к Кришне, нашего Сознания Кришны, мы должны принимать и нужно утвердиться в этих действиях. Не то что: «Ну что же, в 65-м мы делали одно, но в 75-м мы делаем что-то ещё, в 88-м делаем ещё что-то и в 2001 мы совсем по другому будем всё делать». Нет, мы принимаем всё, что благоприятно для Кришны. И мы твёрдо решаемся, и не уходим: сантиметр туда, сантиметр сюда. Мы никогда не отодвигаемся, не изменяем. И [Пратикулйена ваджета] – всё неблагоприятное для Сознания Кришны ваджета мы должны отвернуть это. И мы должны тоже утвердиться в этом. Не то что: «О, ну ладно лук – это нормально». «Нет» - говорится - «Не есть ни лука ни чеснока!». Это очень просто, не надо есть ни лука… «Не, есть ни лука ни чеснока, значит не есть лука и чеснока». Так оно и есть: «Не есть лука, значит не есть лука, да – есть лук, значит есть лук». Прабхупада сказал не есть лука, значит не есть лука.

00:27:40 Не важно, что произойдёт позднее там? Вдруг они создадут какое-нибудь там не тамасичный лук. Вдруг в Сиднее они создадут какой-нибудь не тамасичный лук? Как они это называют? Вегетарианские яйца. Как могут яйца быть вегетарианскими? Это глупости – яйца вегетарианские. Как яйца могут быть вегетарианскими? Они же исходят из тела животного или птицы там? А вы говорите – это вегетарианское. Как это может быть вегетарианским? Нет, нет, нет, вегетарианские яйца. Вы может быть можете сделать такие. Может быть вы сами будете их делать? Сами ешьте. Мы не едим яйца, ни яйца, ни рыбу. Это значит не есть ни яйца ни рыбу? Вы можете завтра вегетарианскую рыбу какую-нибудь создать? Вы можете всё что угодно делать? Всё что вам заблагорассудится? Мы вайшнавы. Мы такое не принимаем. Не есть мяса, рыбу и яйца, не есть никакого чеснока, никаких глупостей, значит никаких глупостей, не надо ничего выдумывать, не надо ничего добавлять, вводить, просто оставьте всё как есть. Как, Прабхупада отмечает: «Откажитесь от глупости, по крайней мере, сейчас. Вы пришли ко мне, теперь откажитесь от вашей глупости. Не пытайтесь объяснять мне: «Пожалуйста Прабхупада, как насчёт вот этого?», не говорите мне, я всё знаю, я знаю это, не надо это делать», «Нет, а как насчёт того?», «Нет, очень просто: 4 регулирующих принципа, и воспевайте Харе Кришна».

00:29:06 «Но в соответствии с временем, местом?», «Вы не решаете», «Но я думаю!», «Кто ты такой? Почему ты думаешь? Ты не думай, пусть я буду думать за тебя» - это одна беседа, которая у Прабхупады была. «Почему ты думаешь?», «Нет, ну Прабхупада, но большая часть преданных чувствуют, они могут чувствовать всё что им заблагорассудится, но ты помни – я – основатель ачарья». Он закричал: «Не забывай об этом, я основатель ачарья. Они могут думать всё что им заблагорассудится, но ты им скажи, что я думаю по этому поводу». «Так думает Рупа Госвами, как насчёт этого? Ты не возражаешь против того, что Рупа Госвами говорит? Ты что-то новое хочешь выдумывать [Рупа yога апавританта сиддханта дханта харинэ]». Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в его пранаме сказано, говорится, что если кто-то говорит против Рупы Госвами, возьмёт палку и побьёт по голове. Таков Бхактисиддханта Сарасвати – великий садху святой. Он берёт палку и бьёт людей. Да, это называется Гаудия вайшнав. Гаудия вайшнавы – они не просто какие-то шампиньоны, которые растут на навозе. Гаудия вайшнавы – это львы. «Но у нас так много проблем, и мы сами проблемы и мы думаем, что мы – Бог». Легко конечно так думать, но надежд то у нас никаких нет. Бог никогда не попадает под контроль майи. Если я Брахман, то я должен быть аччхинна – я должен быть всегда не покрыт. Я никогда не должен покрываться вот таким вот образом. И поскольку меня покрывает, я должен понять что я чутха, я не аджьюта. Я чутха – только Говинда, только аджьюта, только Шри Кришна, Копинатх, Шьяма Сундара, Мадан Мохан. Только Он не попадает под влияние энергии. Поскольку Он – контролирующий энергии.

00:30:57 Все остальные контролируются этой энергией так или иначе. Они рычат. Однажды майавади ехал вместе с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакурой в поезде. В те дни 6 дней нужно было, чтобы добраться из Калькутты в Пури. И Бхактисиддханта Сарасвати никогда не ел манго. Когда он был маленьким мальчиком он съел случайно манго, который должен был быть предложен Джаганатхе и отец его Бхактивинод Тхакур сказал ему: «Что же ты сделал? Это же бхога, ты оскорбил Господа» и ребёнок плакал 3 дня, он ничего не ел в это время, а после этого он решился: «Я не буду вообще есть никаких манго» и всю жизнь он никогда не ел манго. Но в тот день, когда он отправился в Пури, кто-то принёс кулёк манго и ну, в конце концов, предлагают, дарят, почему ему отказываться? Он взял, но он не ел. Поскольку он не ел, с ним было 2 брахмачарий, они тоже ничего не ели. Как можно садиться и есть какие-то шикарные манго, когда гуру махарадж ничего не ест. И манго эти они потихоньку, потихоньку портились. Они уже были слишком спелыми, когда им подарили, они начали гнить и они начали пахнуть. И рядом с ним сидел этот майавади. И он так громко говорил всем вот по поводу того, что «Ты – Брахман, я – Брахман, он – Брахман, это – Брахман, то – Брахман, всё едино, всё и это, и то, и тому подобное, и так далее всё остальное».

00:32:16 А Бхактисиддханта сидит и смотрит на него. Он был так недоволен. Подозвал брахмачарий своих: «Дайте ему эти манго, вот возьмите их и дайте ему». И эти брахмачарьи, они уже недовольны тем что они сами не смогли съесть эти манго, и они решили так сказать реванш совершить. Они принесли манго этому саньяси, они говорят: «Дорогой махарадж, пожалуйста, наш гуру махарадж говорит, что вы должны поесть манго», он говорит: «Я не против!». Да, конечно, они принесли манго. Он взял и почувствовал запах: «Боже мой, плохой запах». Тогда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Нет, нет – это плохопахнущий Брахман, а ты тоже Брахман, который ощутил запах, плохо пахнущего Брахмана, у тебя рот – Брахман, и желудок – Брахман, пусть плохой запах этих порченых манго попадёт тебе в желудок Брахмана. Это всё Брахман: один Брахман плюс Брахман другой, в чём проблема?». И тогда Бхактисиддханта Сарасвати сказал брахмачарье: «Проследите за тем, чтобы он всё это съел». Они вдвоём подошли и сказали: «Ну?». И тогда вся толпа, которая сидела там рядом они все сказали: «Да, да, да, да, да, да. Это он говорил: «Тут всё Брахман, всё Брахман», теперь давай доказывай». И брахмачарьи приблизились и сказали: «Ну что ты будешь есть или нет?» и он начал их есть.

00:33:37 Он вынужден был съесть все манго, поскольку Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «О, он закончил, дайте ему ещё один, ещё, ещё дайте, все-все дайте». [все смеются]. Брамачарья: «Ну он всё съел» и пал к стопам Бхактисиддханты и сказал: «Я никогда больше в жизни своей, никогда не буду проповедовать эту философию». Так, что такое вот лечение. Понимаете? Так что, если кто-то хочет создать свой собственный процесс решения проблем этого мира он в конце концов будет есть гнилые манго. По крайней мере этот майавади знал, что он ест это, а Партха Саратхи он даже этого и не знает. Если вы увидите, передайте ему, что я ему это сказал, что один из наших проповедников, который приехал из той стороны говорил, что ты ешь гнилые манго и даже не знаешь, что ты их ешь. Он не только ест эти гнилые манго, его и рвёт, поскольку это всё гнилое и потом, когда он вырвет, он всё это раздаёт всем остальным. Это вот его лекции по Бхагавад Гите. Так сказать, из него всё это вышло и он с радостью раздаёт. Эти глупцы принимают это всё и говорят: «О, что за удивительное объяснение?». Когда они выходят с лекции, остановите кого-нибудь и спросите: «Ну как тебе понравилась лекция?», «О! Чудесно!», «А ты что-нибудь понял?», «Как я могу понять? Он говорит очень высокую философию, возвышенную философию. Это так».

00:35:11 Он не понял, поскольку тот кто говорит сам не понимает. Как вы поймёте это? Потом вы говорите: «Зачем ты говоришь так всё удивительно?», «А удивительно, удивительно». Что за чудный оратор? Но видите ли он, когда он говорил вокруг такая тишина, удивительная тишина. Никто ничего не говорил: все слушали. Вот величие его лекций: когда он говорит все молчат, поскольку пол толпы спит, во-первых, ничего интересного в его разговоре всё равно нет, они уже – Бог, так что о чём говорить? Нет смысла заниматься чем-то, потому что мы все Боги. И если вы – Бог, то можно спать, потому что проблем нет, вы – Бог. Бог – значит проблем нет, проблем нет, значит можно спать. Гопал Кришна Махарадж спрашивал: «Чего они все спят на лекциях?», а я ему говорил: «Нет, суть в том что [нашта прештха бидхишвам итем бхагавата саве]» - когда слушаешь Бхагаватам каждый день, то все проблемы из сердца практически уходят. Когда все эти проблемы уходят, что происходит? Вы умиротворяетесь и засыпаете себе. Если вы не можете заснуть, вы не можете заснуть, почему? Потому что очень много проблем. Вы приходите и даёте лекции по Бхагаватам. Когда вы начинаете говорить о Бхагаватам, все проблемы уходят прочь и в результате я сплю. Вот что происходит. Да, это так, именно так. Все проблемы ушли прочь. Если у меня есть лично проблемы, то я не спал бы. Нет проблем, что? Можно заснуть. Итак, таким образом. Понимание философии вайшнавов – это очень важно для воспевания Харе Кришна. [повторяют все вместе махамантру].

00:36:55 Потому что Прабхупада говорил: «За всем этим воспеванием стоит великая философия. Это не просто какие-то прыжки, танцы, воскатывания по полу, как шимпанзе разные, орангутанги делают. Нет, мы не обезьяны», дескать: «А, Харе Кришна, Харе Кришна…» - нет, это великая философия за всем за этим стоит. И поскольку есть эта великая философия, и мы понимаем, мы пришли к этому заключению, что Кришна: «[Кришна мантаха хой техабе самсара мачха]» - это тип материальных страданий от самсары, повторяющийся из рождений и смерти мы сможем избавиться просто воспевая это Харе Кришна. [поют махамантру]. [Кришна мантаха хой техабе самсара мачха]. Махапрабху сказал: «Просто если имя Кришны появится у вас в сердце, то вы сможете полностью освободиться от материальной жизни». И Кришна манта хой техабе самсара мачха. Мочхан – значит «полное освобождение от этого материального мира» просто через воспевание Харе Кришна. Так что можем достичь этого и что потом произойдёт? Такой человек полностью поймёт, что не нужно ничего делать другое. И именно поэтому: [Анукулиена санкальпа пратикулиена ваджатам]. Всё благоприятное мы должны принять и мы должны утвердиться в этой практике. Всё неблагоприятное мы должны это отвергнуть и мы должны тоже утвердиться в таких действиях. И третий момент такой: «Ракшаиши итхи» - Кришна меня защитит, итхи вишвасо – Кришна меня защитит. Почему защитит? Потому что Кришна пришёл как Шри Чайтанья Махапрабху и он сказал нам: «Что, если вы будете воспевать Харе Кришна, если вы станете безгрешными, если вы будете вести свою жизнь без грехов и будете принимать прасад, и если вы будете проповедовать, то несомненно я буду тебя защищать».

00:38:49 Таково обещание Махапрабху. И Махапрабху – это кто? Махапрабху – это Кришна. Шри Кришна Чайтанья Радха Кришна Нахе Анйа – Он не отличен от Верховного Господа и Его Антаранги, Его внутренние энергии. И когда мы имеем защиту внутренней энергии, то внешняя энергия нам ничего не может сделать. Такая ситуация. Так что вы должны принять этот факт, то что мы должны думать, что «Кришна меня защитит!». Мы не должны устраивать какую-то отдельную программу по нашей защите. Кришна нас защитит. Кришна говорит: «[Эра декха тара каха Кришна Упадеш]» - иди проповедуй, продолжай проповедовать Сознание Кришны.

00:39:22 Прабхупада мне одно письмо написал. Всего лишь одно письмо мне пришло от моего духовного учителя и в этом письме он написал: «Продолжай проповедовать с энтузиазмом, Кришна даст тебе всё необходимое». Нет причин для беспокойств, поскольку я так всё нервничал: «Как я смогу сделать то? Как этот проект пройдёт? И вот нет денег и никто не приходит и кто приходит все уходят, у нас всего лишь 2 преданных в храме живут…» и я изложил всю эту историю как Арджуна Вишадха-йога первая глава Бхагавад Гиты: «Большое смущение, большое огорчение…» 2 страницы, письмо. Прабхупада написал мне телеграмму семь строчек: «Пожалуйста, прими моё благословение, я очень счастлив тем что ты занимаешься этой проповедью в маленькой деревне», потом он сказал: «Причин для беспокойства нет, продолжай проповедовать с энтузиазмом и Кришна даст всё необходимое». Это великое наставление: Кришна нас защитит и затем [Гот трипта варанам этаха]. Гот – значит «чувства», трипта – значит «удовлетворение или поддержание», варанам – значит «принятие», этах – значит «таким образом». Итак, мы должны принять Кришну нашим единственным поддерживающим, нашим единственным.

00:40:36 Мы не должны говорить: «Ну для освобождения у нас есть Кришна, для поддержания жизни гуру». Это же для замены ботинок ещё кто-то. Нет, не так. Для всего – это тело ума разума. Для всего – Гот трипта. Мой Верховный Господь Кришна. Он удовлетворит мои чувства, Он будет поддерживать все мои программы. Мы не должны, для поддержания у нас есть определённая другая программа. Нет. Кришна будет поддерживать. В чём проблема? Или вы думаете для Кришны проблема поддерживать, Он не может поддержать нескольких Харе Кришна? Какой смысл ему называться Кришной, если он не может поддержать Харе Кришна? То какой смысл в том что он Кришна, лучше ему сменить ему работу, отдать эту работу кому-нибудь другому. Какой смысл? Харе Кришна – это Его Харе Кришна. Харе Кришна – это Его Кришны Харе Кришна. Если Харе Кришны Он не может поддержать, то как он будет поддерживать весь мир? У Него будут проблемы. Поддерживать птиц, кенгуру, поддерживать обезьян, поддерживать всех. Только Харе Кришна Он не сможет поддержать. Что это за новости? Иджиджйан – это Его личное, Его люди. Мы – люди Кришны. Кто мы такие? Мы – Харе Кришна. Харе Кришна, если они не могут выжить, то как мы докажем миру, что Кришна – Бог. Мы пройдём куда-нибудь и скажем: «Ну Харе Кришна, движение Харе Кришна, я из движения Харе Кришна, но я сам себя поддерживаю, следую по другой программе». Они скажут: «А чем ты занимаешься? Ты говоришь Кришна поддерживает всех, но он даже тебя не может поддержать?». Он что говорил, что будет поддерживать всех, кто примут Харе Кришна. Нет, Он такого не говорил. Так что Кришна будет поддерживать меня и Кришна будет защищать меня. [Готтрит паваннам тата].

00:42:06 И затем, затем нужно также знать, что я самый падший. Я самый падший. У меня нет никаких качеств. Я не становлюсь вдруг зрелым после 20 лет присутствия в Харе Кришна. Нет, я всегда незрелый, я всегда падшая душа всего лишь. Если сравнивать с великими-великими преданными Господа, я, у меня нет любви к Богу, я самый маленький преданный. Я самый мизерный, самый мизерный преданный. Кроме меня все остальные, у всех есть преданность. Только у меня нет преданности. Это называется Атманикшепа. И далее: поскольку я такой, есть гарантия почему? Потому что Махапрабху говорил: «Я пришёл ради падших душ». И он пришёл ради падших душ. Если я самый-самый падший, самый последний в этой очереди падших, я становлюсь первым, поскольку он пришёл для падших. И если я самый падший, совсем бесполезный, совершенно. И я стал, так сказать без всяких, без всякого положения, присоединившись здесь я, а здесь разные американцы и так далее приходят в Харе Кришна, обрываешься обриваешь голову и надеваешь туласи. Я стал так сказать без, и кроме того, у меня не стало никаких денег, поскольку отец, никто не даёт деньги, я стал также и без поддержки, без ничего я оказался. Но если я не буду иметь веру в Кришну, не буду поддерживать её, также буду ещё и бесполезным, и потом можно сказать вот милость без причины, так что должна прийти. Но если вы бесполезны, то откуда придёт беспричинная милость? Вы не должны быть бесполезны. Как так бесполезны? Если вы думаете, что есть кто-то другой, кроме Харе Кришна и это что-то может вас удовлетворить, если вы думаете, что что-то в этом мире, в этих 14 планетных системах есть, даже на Брахмалоке. Если вы думаете, что есть что-то там такое, что удовлетворит вас, тогда вы там проведёте там своё время.

00:43:53 Когда вы отправитесь на этом самолёте вам покажут: «Вот это Брахмалока», «На Пушпа-Вимане, что там происходит?», «О! Там чудесно, хочешь посмотреть?», «О, чудесно, давайте», «Ну что же тормозим, тормозим здесь». Как только вы скажете: «О чудесно, всё останавливаетесь, что случилось? Мы не летим?», «Полетим, полетим», «Почему же не летим?», «Здесь же чудесно? Так что иди туда, проведи там своё время на Брахмалоке, и тогда полетишь», «Нет-нет, я не это имел ввиду, нет», «Ты может быть и не имел ввиду, но всё равно хорошо, почему бы не отдохнуть нам?». Так они спрашивают, когда мы отправляемся. Летим на этой Вимане, на этом великом самолёте, который несёт нас в духовный мир, и если у вас есть какие-то привязанности к чему-то то вы остановитесь. Так что нужно быть очень осторожным. Зачем делать ещё одну транзитную, так сказать транзитную пересадку. Напрямую летите к Кришне, Готтрипт паванам татта атмани кшепа. Вы должны понять кроме всего прочего мы самые падшие, потому что мы самые падшие у нас первый шаг. Поскольку Чайтанья Махапрабху приходил и он сказал: «Я пришёл для падших душ», так что я говорю: «Мой дорогой Господин ты пришёл для падших душ, так что, ты должен прежде всего забрать меня, почему? Потому что я самый падший». [Массама патита напайде ар] – мой дорогой Господин, ты пришёл ради падших, пожалуйста смилуйтесь надо мной, поскольку я самый падший, самый-самый падший. Самый первый из всех падших.

00:45:08 Это 6 принципов преданности: если преданно следовать таким принципам преданности, то тогда вайшнава-сиддханта или выводы вайшнавской философии, в заключении вайшнавской философии, спорим бы сами проявятся в сознании. Совсем не обязательно быть великим учёным, чтобы понять вайшнавскую философию, потому что Кришна говорит: «Я сижу в сердце и дам вам знание, о том как поклоняться мне». [Дадхами путхи йогам сам] – вы должны немножко усилия приложить. Поэтому Прабхупада хотел, чтобы каждый в этом движении, каждый проповедник этого движения был Бхакти Шастре. Он хотел это к 75-му году чтобы было так. Есть письмо. Он пишет: «К 75-му все в этом движении должны сдать Бхакти Шастры», поскольку он собирался начать новый курс, который назывался: Бхакти Вайбхава, И он сказал: «К 78-му все должны быть Бхакти Веданты, ибо все эти Бхакти Веданты должны отправиться повсюду, по миру и давать другим инициацию в Сознании Кришны». Такими были мечты основателя ачарьи. Так что мы должны приложить искренние усилия, чтобы понять эту философию через этот курс Бхакти Шастры. Это нам поможет и у нас не будет этих всех, всех этих разных тенденций глупых по созданию новых программ, новых идей, и так далее. Всё это не пройдёт, поскольку всё это инфекция. Нужно вылечить, нужно, так сказать, на корню это всё уничтожить. «Куте нативах» - Прабху говорил.

00:46:29 Люди, после того, как начнётся движение Сознание Кришны, люди также создадут, какой-то так сказать, побочный продукт. И в Чайтанья Бхагавате написано: «Используя моё имя люди сделают этот мир ещё более тёмным». Это тоже предсказано в Чайтанья Бхагавате, не только предсказано, что в каждом городе, в каждой деревне будут петь моё имя. Другое предсказание тоже: «Используя моё имя они сделают весь мир тёмным». Итак, что же мы хотим сделать? Мы хотим это предсказание сделать былью или другое предсказание? Так что мы должны сделать первое предсказание истиной – [Притхрит ачхате навандрати] – по всех деревнях, по всех городах будут петь имя Шри Чайтаньи, то есть там, то есть это всё в соответствии всё вместе, то есть нельзя воспевать имена и при этом не знать беды. В вайшнавской философии мы не будем великими Рагамаргами. Мы будем Сахаджиями. Сахаджи – значит «имитирующий». Мы будем имитировать Харе Кришна, мы не должны имитировать, мы должны следовать Харе Кришна и хорошо разобраться в этой философии. Это не так уж сложно. Мы понимаем так много всего в этом материальном мире и разбираемся во всех этих слишком большое количество вещей мы уже изучили. Вот в чём проблема. Так что используйте весь свой разум, чтобы понять эту философию мира Харе Кришна. Кришна – мир, живые существа и как восстановить свои взаимоотношения. И когда восстановите свои взаимоотношения, какой получите результат? Результат – любовь к Богу. Према Пумартха Махан. Великая Артха, великое благо – это Према – любовь к Кришне. Какие-то вопросы? Да?
Вопросы аудитории.

00:48:01 Время наше кончается. Вопросы?
[Аудитория] [не переведено неразборчиво]
[АтмаТаттва дас] Значит 6 принципов: первое - это принимать всё благоприятное и утвердиться в этой практике, второе – отвергать всё неблагоприятное и тоже утвердиться в этом, 3 – принять Кришну единственным защищающим и четвёртое – принять Кришну единственным поддерживающим. И пятое – понять, что «я самый падший», и шестое – иметь полную веру в то, что поскольку «я падший», Кришна меня поднимет из этого состояния.
[Аудитория] Это где-то написано? Да?
[АтмаТаттва дас] Да, это есть в Бхагавад Гите в 18 главе, в 66 стихе в комментарии к этому. Прабхупада, он цитирует этот стих, это конечно, во многих местах цитируется, но вот 18.66 в Бхагавад Гите – [Сарват харман паритйаджа мамакам] в этом стихе, в комментарии к этому стиху Прабхупада цитирует это. Поскольку в этом стихе говорится: «Надо предаться» и Прабхупада объясняет. То есть вот так нужно предаваться. Изначально – это наставление Махапрабху Рупе Госвами. И позднее это было записано в книгах Рупы Госвами. И Прабхупада цитирует. Да?

00:49:23 [Аудитория] Вы говорили, что Прабхупада хотел, чтобы все преданные стали Бхакти Шастры. Он что-то давал? Какую-то информацию по поводу 2 этих квалификаций, классификаций?
[АтмаТаттва дас] Ну если этот преданный. Прабхупада сам говорил лекции, если он говорил: «Вы должны проводить лекции, если это мешает санкиртане, всему остальному». Он давал особые лекции по Ишопанишад, например. Так что он хотел, чтобы мы изучали. Он нам давал эти книги, людям, мы должны знать, что в этих книгах иначе мы будем самыми большими глупцами. Как махарадж недавно говорил: «Мы распространяем эти книги, кто-то спрашивает: «Что там?», мы говорим: «О! Ну я не знаю». Мы должны знать». Если вы можете понять через утреннюю и вечернюю лекции, то это нормально, если нет, то вы должны ещё время выделить. И мы читаем так много разных журналов, то да сё, так много времени, достаточное время для изучения.

00:50:25 Прабхупада говорил: «Я не верю, что у вас нет времени?». Поскольку Прабхупада он читал свои круги, он занимался менеджментом общества. Он заботился о всех проблемах, включая финансовые проблемы, семейные проблемы, проблемы со свадьбами, проблемы со своими учениками. Он объехал мир 16 раз за этот короткий период между от 65-го по 77-й. Он 16 раз объехал земной шар и он перевёл все эти книги и позаботился о том, чтобы их напечатали. И он говорил: «Как вы можете мне говорить, что у вас времени нет?». И наши ответы были такими: «Мы не Прабхупада». Мы тогда ничто, если мы не Прабхупада, мы не Накавендра Пури, мы никто. Так что кто мы? Прабхупада говорил: «Я знаю кто вы такие: вы негодяи». Вы мне говорите: «Я не то, я не это…», я знаю кто вы такие: вы – негодяи. Просто не хотите это сделать и всё. Так что вы должны найти какое-то время, чтобы изучать книги, и вы должны потратить какое-то время на большее воспевание. Вы должны потратить какое-то время. Но чтобы обсуждать эту философию, вместо того, чтобы слушать разные другие вещи. Вы должны расписать своё время сделать дневник и записывать каждый за каждый час. И с утра до вечера. Записывайте, первый час что вы сделали, не показывайте никому. Просто для себя, за второй час что вы сделали, за третий час что вы сделали, за пятый, за шестой? 6 часов мы спим, 18 часов у нас есть в распоряжении. И за эти 18 часов что вы сделали? Давайте распишем шкалу и тогда мы выясним, что это действительно правда: мы – негодяи. [смеётся]. Поскольку мы так много времени тратим на те вещи, которые являются анартха – совершенно не нужными.

00:52:02 И также мы иногда думаем, что вот это общение между преданными – это значит я обсуждаю свою майю, ты обсуждаешь свою майю [Ботхайанта парас парам]. «О Прабху знаешь, я курил такие вещи, да это на самом деле конечно ерунда, мне никогда это не нравилось», а другой говорит: «Ну это ещё ерунда, я такие гадости делал, ну это даже всё ерунда. Прабху я даже такое делал». Это называется [Ботхайанта парас парам] – оба идут в ад вместе. [смеются все]. А за место этого вы должны обсуждать духовные темы. Как воспевать Харе Кришна. Есть ли какие-то трудности воспевания? И как избавиться от этих трудностей? Не то что я обсуждаю свою майю, и вы свою и в итоге получается общая огромная махамайа. Вы тратите много времени на это. И в особенности за последние 3 года много времени в нашем обществе тратится на критику других преданных. Просто перестаньте и вы увидите, вы станните великим преданным, поскольку до тех пор, пока мы будем продолжать эти вайшнава апарадхи мы никогда не поймём вайшнавской философии. Философия вайшнавов заключается в том, что мы не должны совершать оскорблений к стопам преданных, которые посвятили свою жизнь распространению святого имени. Если мы просто избавимся от вайшнава апарадхи у нас сразу 4 часа появится свободных каждый день, по крайней последние 3 года такая жизнь идёт. И куда бы я не отправлялся у каждой лестницы там разговор: «Прабху ты знаешь? Какие-то разговоры и так далее там. Почему Пакрани он пал, по крайней мере вы стоите, продолжаете свои дела, ты знаешь он сделал там, что последний раз сделал?».

00:53:29 «О какие новости, последние новости, этот парень, он всегда думал, знаешь…», вы так рады. Откажитесь от глупостей от этих и у вас сразу будет много времени на изучение книг. Если вы просто перестанете говорить о других. Как эти женщины в Индии, знаете они идут сушить что-то там развешивать постиранную одежду и другая женщина тоже приходит развешивать и они держат значит одну гамчу, стоят там и говорят целый час между собой. Гамча сохнет прямо в руках. Она уже высыхает и пока они её держат собираясь повесить и кто-то там из дома кричит: «Эй что ты там так долго танцуешь во дворе?», «Я сушу, бельё сушу, что? Уже всё высохло понимаешь?». А они всё – «Да, да, да…» и говорят, и говорят, и говорят. Так что теперь вот мы специалисты в этой грамме, как Епраджалты в этом стихе пишется: «Пра джалпа» да? Я думаю, что, ну это последний вопрос пускай будет, поскольку уже 5 минут лишних идёт, лекция.

00:54:27 Что самое главное для общения с преданными? Общение с преданными – это когда вы даёте им какое-то служение совершаете и они тоже какое-то служение вам совершают. Вы совершаете какое-то жертвоприношение, как-то жертвуете чем-то и помогаете им что-то это делать, вы должны конечно жертвоприношение – это воспевание – это воспевание Харе Кришна. Вы воспеваете и им помогаете, и вы изучаете философию и также помогаете им понять какую-то философию. И вы принимаете прасад, и готовите какой-то прасад даёте им, и он готовит какой-то прасад даёт вам. [Бхунктай бонджай этай чайвах]. Бхунктай – значит вы идёте принимаете прасад у него. А он приходит к вам и вы даёте ему прасад. Вы даёте ему дары, он вам даёт дары. Дарите подарки. Таким образом у вас взаимоотношения развиваются. Обычно в мирском мире люди тоже имеют такие взаимоотношения, просто тема не Кришна. Здесь мы делаем то же самое. Но тема наша, цель наша – Кришна.
[Аудитория] [не переведено] По поводу понимания философии.

00:55:32 [АтмаТаттва дас] Откуда вы знаете? Например, я даю вам большой поднос халавы. Откуда вы знаете? Откуда вы знаете, кто вам даст сертификат что ли? То есть вы глупец, вы глупец, вы знаете, потому что вы глупец. Когда вы поняли философию вы знаете, что вы поняли философию. Нет такого термометра, который можно засунуть в ухо и выяснить там поняли вы философию или нет? Если вы поняли философию, то вы поняли философию. Не надо усложнять. Проблема на западе в том, что всё усложняется. А вы положите монетку, получить бумажечку, по этой бумажечке получить какой-то билетик. Не надо так всё усложнять. Сделайте всё проще, поскольку вы привыкли к этим сложным вещам, даже Сознание Кришны вы пытаетесь усложнить. Не надо усложнять. Живите просто, мыслите возвышенно. Очень просто. Сознание Кришны – это очень просто. Это как вы берёте стакан молока и пьёте. Но между стаканом и губой так много всяких разных проблем возникает. Всё течёт в разные стороны. Главное – это оскорбление преданных. Если мы будем контролировать свой язык и будем говорить только о Кришне, и только говорить о славе преданных. Всегда говорите о хороших качествах, например: «Он хороший, он ходит на Мангала арати каждый день, он такой хороший, он так хорошо одевается, он такой хороший», «Ещё кто-то хороший, он так здорово собирает деньги, пожертвования». Таким образом всё хорошее. Сделайте список хорошего в каждом преданном и говорите об этом, запомните всё это.

00:57:01 И вы увидите, что вы будете прогрессировать. Вы увидите свой прогресс. Не надо останавливаться на что-то, прогресс вы можете заметить. Вы всегда сможете заметить свой прогресс в этом. Ну, к несчастью. Лучше конечно не думать. Если вы думаете, то когда вы скажете. Так или иначе, выразите свои мысли, так что и думать об этом не надо, зачем думать? Думать можно о Кришне. Так много разных мыслей может прийти о Кришне. Кришна так много игр совершил, 18 Пуран описывают Его игры, Кришны. Зачем нам обсуждать чьи-то чужие игры, которые не являются всё равно такими уж хорошими, как игры Кришны? Давайте всегда обсуждать о чём-то, что приятно для всех. Мы не должны быть комарами, мы должны быть шмелями, которые собирают мёд. Москит – этот комар он собирает кровь. Особенно, если это австралийская кровь. Во время Гаура Пурнимы в Маяпуре они особо интересуются. Они жалят именно их. Меня особо так не кусают это правда. Они знают это австралийская кровь, там много сыра, там всего остального. Так что мы не должны так себя вести.

00:58:08 Мы должны быть как шмели, и собирать мёд. Смотрите что в каждом хорошего и говорите об этом и думайте только об этом. И это сделает вас хорошим, поскольку если вы будете думать о хорошем, если вы будете хорошим. Если вы думаете о плохом, будете плохим. Если вы всё время говорите о чьих-то проблемах, однажды у вас появятся все эти проблемы. [Тимйама писмарам бхавам тиджентен текалавам] – «О чём вы думаете, то и получите». Вы всё время думаете: «У того Прабху та проблема, у этого Прабху ещё одна проблема», и однажды вы увидите, все эти проблемы придут к вам. А по крайней мере, они то имеют каждый свою, а к вам придут все, все проблемы, вы думали о проблемах, которые есть у каждого. Так что зачем? Зачем быть этим пылесосом? Вы думаете о пыли, которую имеет каждый там, обо всём этом мусоре. Как эта комната, знаете там написано: «Мусор». Вы открываете эту комнату, где написано «Мусор». Там что? Один мусор. Но если вы пойдёте в сад, всё красивое, там цветы и так далее. Но если вы идёте к мусорке, то вы найдёте там один мусор: белый пакет, бумажный пакет, любой пакет там кругом везде мусор наложен. Так что, если вы думаете о мусоре, то вы сами станете мусором, если вы думаете о Кришне, то вы не станете Кришной, вы станете слугой Кришны.

транскрибирование: Сергей Коротун | с. Карловка, Марьинского района | Украина | 26 февраля 2016