Текст четвёртый. Окончание

18 сентября 2011
лекция для глубокого изучения из раздела «Философия» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:56:07 | качество: mp3 80kB/s 32 Mb | прослушано: 38 | скачано: 123 | избрано: 3
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 [АтмаТаттва дас] [Кришнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджиам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа].

00:00:21 ПЕРЕВОД:
Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение [дикшу] и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось ни следа желания критиковать других, необходимо обращаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

00:00:52 Комментарий Шрилы Прабхупады:
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их местом в преданном служении. В данном стихе он рассказывает нам о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя первое посвящение (хари-нама-дикшу) и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному следует оказывать уважение мысленно как каништха-вайшнаву. Мадхйама-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все своё время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхйама-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это совершенный преданный, достигший вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто. Он достиг высшей ступени духовного самоосознания — ступени беспримесного Cознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким махабхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.

00:02:25 Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшего класса, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад Бхагаватам» (11.2.47):[арчайам эва харайе пуджам йахшраддхайехате на тад-бхактешу чанйешуса бхактахпракритахсмритах] - “Того, кто с верой и преданностью поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари”. Необходимо подняться поэтому с уровня каништха-адхикари на уровень мадхйама-адхикари. Мадхйама-адхикари также описан в “Шримад-Бхагаватам” (11.2.46) следующим образом:[ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-маитри-крипопекша йахкароти са мадхйамах] - «Мадхйама-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с завистливыми».

00:03:44 Таково правильное отношение к практике преданного служения, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает нам о том, как вести себя с разными преданными. В жизни нам приходится сталкиваться с разными типами вайшнавов. Пракирта-сахаджийи, как правило, повторяют Харе Кришна махамантру, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим средствам (наркотикам и т.д.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они ещё недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение в уме, но общения с ними следует избегать. К невинным душам, сбившимся с пути из-за дурного общения, следует проявлять милость, если они стремятся следовать указаниям чистых преданных, а преданным-неофитам, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и старающимся выполнять его указания, необходимо выражать почтение.

00:04:51 Движение Сознания Кришны дает шанс каждому вне зависимости от его происхождения, вероисповедания и цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединяться к нашему движению, приходить в наши храмы, принимать прасад и слушать о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется Сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог начать повторять святое имя Господа. Если преданный-неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением, его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках и все время ища новые пути распространения Сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари — человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

00:05:46 Метод, благодаря которому в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чаитанйа-чаритамрите» (Антйа, 4.192): [дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кршна таре каре атма-сама] - «С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе». Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (868) Шрила Джива Госвами): [дикша-кале бхакта каре атма-самарпана сеи-кале кришна таре каре атма-сама] - “С момента посвящения, когда преданный полностью от дает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного Самому Себе”. Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в Шрила Джива Госвами “Бхакти-сандарбхе” (868): [дивйам джнанам йато дадйат курйат папасйа саyкшайам тасмад дикшети са прокта дешикаис таттва-ковидаих] - «Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».

00:06:43 Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей — быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то, что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: [тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча]. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезы, соблюдать целибат, укрощать ум и плоть. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам джнанам), достоин получить посвящение. На языке священных писаний дивйам джнанам называют тад-виджнаной — «знанием о Всевышнем». [Тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет]: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: [тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам] — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должено обратиться к духовному учителю».

00:08:23 Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джигьясу, то есть гореть желанием получить знания от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джигьясух шрейа уттамам). Слово уттамам означает «то, что лежит за пределами сферы материального знания». Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но как только человек, утрачивая интерес к подобным темам, сосредоточивает своё внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхйама-адхикари.

00:09:18 [Поёт мантру Гьяна Тимиранда гьян джнана ниришулакрийа шакшун … шри гуровендра намаха] . [Нама ом Вишну вхидайа Кришна престрайа бхутане шримате бхакти Прабхупада инфонсес].

00:09:32 Итак, здесь Прабхупада объясняет, как нам действовать. Какие отношения поддерживать с разными категориями преданных. Вайшнавов называют – адхикари. Адхикари – это святая личность, которая обладает определёнными качествами. Квалифицирована. Адхикари – то есть авторитетная личность, официальная. Как здесь у нас 3 адхикари – каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Здесь даётся определение в Шримад Бхагаватам. Каништха-адхикари – это преданный, который с преданностью поклоняется божеству в храме, но не знает, как вести себя в отношении с преданными и обычными людьми – это называется Пракрита-Бхакти. Мадхйама-адхикари – это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога, как высшему объекту любви, поддерживает дружбу с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает людей невежественных, завистливых по своей природе. Итак, когда здесь мы узнаём, что тот кто поклоняется божеству, является каништха-адхикари, мы не должны думать, что все пуджарии – они все каништха-адхикари, поскольку они же поклоняются божествам, но если вы посмотрите – Рупа Госвами, Санатана Госвами они тоже занимались поклонением божествам. Но их никто не считает каништха-адхикари. Рамануджачарья, Нимбаркачарья, Вишнусвами, вы можете посмотреть на нашу линию – Мадхавендрапури лично поклонялся божествам.

00:11:12 И он нёс сандаловую пасту, сандал, кусок сандала из Джаганатхапури до самого Вриндавана. И Махапрабху каждый день приходил в храм в Пури и занимался поклонением божеству. Так что мы не должны думать, что каждый, кто поклоняется божеству является каништха-адхикари. Каништха – это тот, кот не имеет понимания сиддханты, то есть философской сути действий и из-за этого неспособен поддерживать правильные отношения с разными людьми, как, например, с теми людьми, которые приходят в храм, приходят с разными преданными, он не знает, какие отношения с ними поддерживать? Он просто, единственное, что его интересует – это божества сами. То есть он, другими словами не понимает, что Кришна – Он не только в божествах, но также сверхдуша, которая находится в сердце преданных. И Он также в каждом атоме находится. Он повсюду присутствует, Он присутствует в преданном служении. Этого он не понимает. Это значит, что он только что получил инициацию и имеет сильную веру, но не имея глубоких знаний, он просто поклоняется божеству в храме. Это каништха-адхикари – преданный неофит.

00:12:29 Но, такой преданный полностью понимает, что Верховная Личность Бога присутствует в этом божестве. И иногда может быть мы когда оглядимся, то не увидим и даже каништха-адхикари таких уж. Обычно мы думаем: «А каништха-адхикари, а, это очень просто – все каништха-адхикари», но адхикари значит «обладающий определённой классификацией», так что даже для того, чтобы вас считать каништха-адхикари, мы должны так сказать, подняться на высокий уровень. Каништха-адхикари – это значит «тот кто квалифицирован» адхикари, но он каништха. Он только ещё на первом уровне. И мадхйама – значит «тот кто уже на полпути», в середине пути. Иногда уттама-адхикари опускается до уровня мадхйама-адхикари и для того, чтобы делать различия между людьми и проповедовать. Но вообще-то уттама-адхикари, когда он видит, кого бы он не видел, он сразу думает, что это всё люди уже сознающие Кришну. Он не видит никакой разницы между этим. Он смотрит с точки зрения Кришны. И это уттама-адхикари. Так что ему приходится опускаться до уровня мадхйама-адхикари. И мы не должны думать, что любой кто приходит в храм – это значит уже каништха-адхикари, потому что на самом деле для того чтобы стать даже каништха-адхикари, нужно обрести определённые качества, потому что адхикари – означает «человек, который имеет определённую классификацию». Другими словами, основные принципы самбандхи очень ясно объясняют одно из принципов взаимоотношения с Господом. Такой преданный он знает это, он знает, что Кришна – источник всего, он присутствует в этом божестве, и что Ему нужно служить очень хорошо. Таким образом думает этот человек – каништха-адхикари.

00:14:02 Но иногда он просто не знает, как вести себя с разными преданными, которые приходят в храм, и это с разной публикой, он не может себя поставить в правильное положение, он только думает о божестве, о служении своём – это и есть каништха-адхикари. Мадхйама-адхикари – это тот кто может разделять разных людей, то есть, если он видит, что кто-то плохо относится к Господу, он держится в стороне от этого человека. Если он видит, что человек совсем невежественный, он невинный, просто не знает, он будет милость проявлять и проповедовать такому человеку. Если кто-то совсем склонен – очень привлекается Кришной, он будет общаться с ним. И таким образом он может поддерживать и дружбу и также избегать некоторых людей. Это называется уровень мадхйама-адхикари. Мадхйама-адхикари – он всегда занят проповедью, поскольку он видит, что кто-то помнит о Кришне, а кто-то не помнит о Кришне, а кто-то хочет помнить о Кришне. И таким образом он постоянно проповедует соответствующим образом. И уттама-адхикари может быть он не очень то уже заинтересован в проповеди, потому что он видит, что все – слуги Кришны. Итак обычно уттама-адхикари, он опускается до уровня мадхйама-адхикари, для того, чтобы проповедовать Сознание Кришны. А в центрах ИССКОН повсюду в мире, мы приглашаем людей, чтобы они приходили на наши программы, сидели с нами, принимали прасад. И на самом деле мы не так уж разделяем людей. Мы приглашаем всех. Вообще – это система такая, что брахман – он принимает пищу только с брахманами.

00:15:34 Человек, получивший инициацию, не станет есть вместе с другими. Во многих храмах Панчаратрики до сих пор такая система сохранилась. Панчаратра разрешает получать инициацию всем, но если человек получил инициацию, он не должен уже так уж тесно общаться с теми, кто не получил инициацию. Так что такова система: если вы пойдёте в храм Мадхвачарьи в Удипи, то там они проводят, так, то есть там есть разные места для принятия прасада. В одном месте принимают прасад все кто приходят – то есть обычные жители, а есть ещё место принятия прасада для тех, кто помогает храму финансово, то есть, ну так сказать пожизненные члены там и так далее, разные. Есть ещё другое место, где принимают прасад, те кто действительно являются инициированными преданными. Если вы придёте сюда, они вас спросят сразу – «Брахман? Брахман? А вы брахман или нет? Брахман? Брахмин?», «Да-да-да-да-да-да-да», «Иди туда, иди туда», «Нет», «Не брахман? Не брахман, да? Иди туда, иди туда, туда». Очень строгая система поставлена. Такая жизнь в этих сампрадаях и принцип – это и есть принцип. Грубо говоря, это и есть принцип. Например, человек обученный и необученный, если вы их вместе будете всё время занимать служением, то будут какие-то трения. Если человек очень зрелый, то проблем не будет, а если один только что научился, а второй ещё не научился, то всегда начнутся какие-то трения. Вы увидите – один на другого кричит: «Ты в майе. Ты кто такой? Что ты о себе думаешь? Ты ничего не знаешь». Это просто потому что он только что узнал, а другой ещё ничего не узнал. И поэтому начинаются какие-то трения.

00:17:12 Этот человек очень зрелый, то проблем не будет, тот кто ничего не знает, тоже проблем не будет с ним. Поскольку он ничего не знает в конце концов и зачем он будет даже что-то такое говорить? А вы будете делать всё что угодно и он не будет ничего говорить по этому поводу, так что человек очень зрелый и полностью невежественный – они похожи. И вы не должны совершать ошибку, поскольку очень-очень учёный человек, он не будет говорить. Большой глупец – он тоже не знает, как говорить, учёный человек, он может быть и не будет так уж много говорить. Он будет говорить только когда необходимо, и он будет говорить, так сказать, слова только в точку, очень полезные слова – этот человек мудрый. А человек, который никогда и ничего не знал, он тоже молчать, очень так сказать культурно себя вести. Прабхупада говорил: «Вы можете одеться как джентльмен, но когда вы откроете свой рот люди сразу поймут, какой вы джентльмен, сколько у вас разума!». Итак, иногда мы может быть отмечаем, что некоторые люди внешне кажутся очень продвинутыми преданными, а может быть на самом деле они ничего даже не знают, они даже азбуки не знают так сказать преданного служения. Или иногда продвинутый преданный может быть не будет так уж подробно объяснять какие-то элементы и мы не должны при этом думать, что он ничего не знает, там или не дозрел ещё, то есть «он о, он так мало говорит». Иногда они будут говорить, только когда это очень необходимо. Вайшнав иногда и не начинает таких уж глубоких споров.

00:18:42 Если кто-то спросит у него что-то. Ну скажем кто-то спрашивает и на вопрос задаёт вопрос, но этот человек он уже сам каким должен быть ответ, и он хочет, чтобы я ему просто подтвердил это, но человек если мне задаёт такой вопрос. Предположим, я значит человек учёный, я в таком случае скажу: «Да. Да, да, да, да правильно-правильно, ты прав!». Зачем беспокоить, потому что всё равно там внутри мозгов мало, и если вы начнёте с ним говорить о чём-то, то он всё равно не поймёт. Кожа очень слишком, толстая кожа, понимаете, поэтому зачем проблемы? Вы просто говорите: «Да!». Санатана Госвами, как-то жил во Вриндаване и Джива Госвами был его поваром. Джива Госвами тогда было 14 лет. Он был очень молодым, почти мальчиком, и он готовил на кухне. И пришёл туда один великий дикий джай-пандит. Он был очень учёным человеком. Он весь мир обошёл побеждая людей. Он пришёл сюда во Вриндаван, пришёл к некоторым пандитам и сказал: «Я хочу с вами поспорить!», они сказали: «Нет-нет-нет зачем с нами спорить? Иди к Санатане Госвами, если ты сможешь его победить, то тогда мы все побеждены, потому что он - лучший». И этот случайный человек пришёл туда и сказал: «О! Я здесь дикий джай-пандит». Санатана Госвами в этом время переписывал какой-то манускрипт. И он, тот человек пришёл, сказал: «Я хочу спорить с тобой», а Санатана Госвами спросил: «Что ты хочешь?», он сказал: «Я хочу тебя победить», «Если ты меня победишь, то что ты хочешь?», он сказал: «Если я тебя победу одержу над тобой, то ты тогда напиши на бумаге, что ты мой раб», «Всё?».

00:20:14 Он взял листок, пальмовый листок и написал: «Я раб такого-то и такого-то виджай-пандита. Санатана Госвами» и отдал. И потом пошёл дальше чем-то заниматься. Этот пандит он выходил оттуда и в когда он пытался выйти, он увидел, что какая-то ложка вставлена в двери и что дверь уже не открыть. Он сказал: «Что это такое? Кто здесь ложки втыкает?» и он увидел: Джива Госвами стоит с этой ложкой. «Ты куда пошёл?», он сказал: «Ну я пошёл, пошёл во Вриндаван», то есть «Я пойду к учёным и скажу, что я победил Санатана Госвами», «О Хари Хари» - Джива Госвами заткнул свои уши. «Что? Ты победил Санатану Госвами?». А он сказал, пандит сказал: «Кто ты такой?», «Я его повар! Меня зовут Джива. Давай посмотрим? Попробуй меня победи». И он быстро выхватил у него этот листок и за спину его спрятал. «Победи меня, тогда ты сможешь победить и я тебе отдам эту бумагу, если хочешь». Он сказал: «Ну, ты маленький мальчик, ну что ты? Что ты?», «Маленький, большой, какая разница? Давай попробуем?», «Давай!». «Мне надо готовить уже идти, давай поскорее?».

00:21:30 И тогда они сели, и он задал, и тот что-то ответил, и вопросы, ответы… Джива Госвами задал вопрос, тот не смог ответить, потом Джива ещё вопросы задал, он не смог ответить ни на что. И тогда Джива Госвами стал объяснять и он этот человек был совершенно сбит с толку этим объяснением, он сказал: «Ты, ты так здорово это всё делаешь, и ты всего лишь повар?». И тогда Джива Госвами сказал: «Лучше ты напиши мне записку, что ты мой раб» и он написал на обратной стороне: «Я раб Дживы», «Ну хорошо иди!». А Джива взял эти оба листочка и засунул их в крышу. Санатана Госвами вернулся, смотрит – торчит бумажка в крыше воткнута. И он достал, прочитал и сказал: «Эй Джива иди сюда» и он перед Санатаной Госвами, конечно руки сложил в пранам. «И что ты сделал?», «Ну я-я-я-я-я, и нет-нет-нет я готовлю-готовлю пищу, готовлю», «Ну а что это за листочек здесь лежит?», «Ну он просто написал, что он мой раб, и ну я значит, ну если он мой раб, как ты можешь быть его рабом? И я взял так сказать другой лист». Санатана Госвами так разгневался, сказал: «Зачем ты тратишь своё время? Мы не говорим с такими людьми. Ты растратил своё время в пустую и когда ты говорил с ним твоё сознание осквернилось. Я не хочу, чтобы ты больше для меня готовил. Убирайся отсюда». И он выгнал его.

00:23:02 И он спускался по лестнице и плакал, а навстречу ему шёл Рупа Госвами, и Рупа Госвами, он только что этого пандита по пути встретил. Когда он увидел его, Рупа Госвами спросил: «О! Ты похож на того дикого виджайа. Что собираешься делать?», он сказал: «Нет-нет-нет я ухожу отсюда ухожу». «Что произошло?», «14-летний повар победил меня сейчас, только что, а ты кто? О, ты тоже оттуда? О я иду-иду-иду, нет, нет, нет я больше спорить ни с кем не буду», и он сразу ушёл оттуда. И Рупа Госвами знал, что Джива что-то тут сделал. И когда он возвращался, он видит, как Джива Госвами спускается по лестнице и плачет. И Рупа Госвами сказал ему: «Что случилось? Почему ты плачешь?», он сказал: «Нет больше служения, меня выгнали, он очень недоволен, он не хочет меня брать», он сказал: «Нет-нет, не беспокойся я поговорю с ним», «Нет-нет, он такой разгневанный, и он выгнал меня, он сказал, что я потратил своё время впустую, разговаривая с этим бесполезным человеком», «Тот человек был великим пандитом ньяя, ньяя – это значит, что это они принимают существующим только то что можно ощутить чувствами и познать через логику, всё остальное они не принимают». Рупа Госвами сказал: «Зачем ты говорил с ним?», «Но как он мог идти с этим листком, на котором написано, что Санатана Госвами – его раб? Как я мог стерпеть это?».

00:24:20 Тогда Рупа Госвами сказал: «Даже если он этот листок кому-то покажет во Вриндаване, над ним будут просто смеяться, потому что Санатана Госвами никогда не будет никем побеждён, это просто невозможно. Никто не может победить Санатану Госвами, так что каждый пандит знает, что это какие-то глупости и они будут просто смеяться над ним. Они ему скажут: «Ты такой бесполезный человек, что Санатана Госвами даже и не стал тратить ни минуты не потратил на тебя и просто написал тебе», они спросят: «Действительно ведь он с тобой не стал ведь спорить?»». И тогда Джива Госвами сказал: «Ну я не знаю, не знаю», а Рупа Госвами говорит: «Ну не беспокойся, у тебя просто есть знание и ты хотел показать эти знания. В этом нет ничего плохого, пойдём со мной я тебе верну твою работу». И он взял его и Джива прятался за спиной у Рупы, и они пришли туда. Рупа и Санатан поприветствовали друг друга. Санатана Госвами сказал: «Похоже ты пришёл думая о чём-то серьёзном? На лице у тебя выражается великая решимость» и Рупа Госвами сказал: «Нет, нет, нет я просто пришёл увидеться с тобой», «Так если ты пришёл увидеться со мной, то кто там у тебя за спиной стоит? Кто там?».

00:25:24 А он сказал: «Ну это маленький мальчик в конце концов он так гордится твоими знаниями и он так уверен в твоём величии, именно поэтому он так поступил, не надо его так наказывать», и потом Рупа Госвами сказал: «Ты иди готовь, готовь, иди, иди!» и тогда Джива Госвами быстро забежал на кухню и начал снова готовить. Итак, Санатана Госвами был таким великим учёным и он знал всё, он знал все Шастры, всё, всё что существует в Ведических писаниях, он всё это знал. И Джива всё это переварил. Всё что Рупа и Госвами видели, Джива Госвами переварил. Как это говорится в Бенгалии: если тигрица прыгает на 6 метров, то пара тигров прыгнет на 12. Рупа и Санатана они зашли на определённую глубину Ведических писаний, а Джива Госвами он всё это переварил. Он просматривал книгу один раз с первой до последней страницы и ему было уже всё ясно в этой книге, он был особым гением и Джива Госвами написал так много книг. И этих санскритских знатоков даже в наши дни люди, если вы им говорите: «Джива Госвами», их начинает трясти, они начинают дрожать: «О Джива Джива, о Джива, Джива Госвами. Что он написал? Это просто нечеловеческий поступок. Тут совершенно непонятно, как человек может столько написать?». Итак, Джива Госвами написал эти Сандарбхи, 6 Сандарбх: Бхакти-сандарбха, Кришна-сандарбхуйтат, Таттва-сандарбху. Всё это вместе называется Шат-сандарбхи, то есть шесть философских тезисов. Это высший уровень санскритских писаний. Вы можете разбудить любого знатока учёного и спросить его: «А что ты думаешь о Таттва-сандарбхе или о Кришна-сандарбхе?» и он немедленно скажет: «Бабре Баб».

00:27:16 Бабре Баб значит «О Боже мой!». Что это за книги? Любой так скажет. Вы можете разбудить любого знатока санскрита, ночью в 12 часов, не говоря никакой информации, просто разбудить его, растормошить тело. Встаёт, «Как насчёт Кришна-сандарбхи Дживы Госвами?», «О Бабре Баб! Даже и не говори об этом – это такие возвышенные писания». Так он написал в своей книге. И в этих книгах, когда он начинал писать, во вступлении он писал: «По наставлению южноиндийского пандита, ради удовлетворения двух великих Госвами: Рупы и Санатаны, какая-то Джива написала эти книги». Джива в каждой книге, в начале он пишет, то есть: «В соответствии с указаниями какого-то южноиндийского пандита» - это Гопал Бхакта Госвами. Он с Южной Индии и он называет его – южноиндийский Випра. Таткен Бхарта Випра. И он говорит: «В соответствии с наставлениями южноиндийского пандита ради удовлетворения желаний Рупы и Санатаны, Джива написал эти книги». Он себя ставит в очень незначительное положение, то есть какая-то Джива, какое-то живое существо. И также все Ведические писания – это огромный океан. Чтобы стать адхикари в этом океане, необходима милость, чистого вайшнава. Ниже этого уровня адхикари есть так много разных Ведических учёных. Мы их не принимаем как адхикари. Как, например, как этот пандит, который приходил. Он пытался говорить с Санатаной Госвами, это всё люди следующие Ведам, они изучают Веды и имеют какие-то правила и предписания, может быть у них у всех есть шикха, может быть они даже в Ведической одежде одеты и т.д., но их философия совершенно атеистична – они не принимают Верховного Господа.

00:29:03 Обсудим ещё эти шесть систем Ведической философии. Мы продолжим обсуждение уттама и мадхйама-адхикари. Когда мы будем читать описание уттама-адхикари – это будет завтра. Здесь вы видите на доске написаны имена риши, которые были знамениты в этой конкретной линии философии. Конечно это не значит, что они основали её или только они распространяли такую философию. Тысячи других риши тоже присоединялись к этому, поскольку дети философии – они вечны. Также, такой Господь - Он тоже вечен. Осознание Бога – тоже вечно. И если осознание Бога вечно, то ошибки в осознании Бога также должны быть вечны. Вы понимаете? Что вы понимаете? Кто может повторить то что я сказал? Все устали после санкиртаны, поэтому я пытаюсь немножко более живой нашу лекцию сделать. Кто может повторить? Да?
[Аудитория] Ну то есть, философы даны для понимания Бога, и Господь – он вечно существует. И значит 6 путей осознания.
[АтмаТаттва дас] Нет. Просто повторите то что я сказал. Просто что я сказал? Господь вечен, таким образом осознание Бога тоже вечно, и ошибки в осознании Бога также вечны, недопонимания также вечны искажения, то есть ноу-прабхава – Господь Он вечен и ошибки в осознании Бога также вечны. Нет, не так, да? Давай?

00:30:47 [Аудитория] Господь вечен, понимание Бога вечно, осознание Бога вечно и ошибки в осознании Бога также вечны.
[АтмаТаттва дас] Ну а где брахмачарий? Матаджи вас победила. Итак, значит ошибки – вечны. Это вот они, и есть традиционные, так сказать, ошибки и нетрадиционные. Все нетрадиционные ошибки исходят из традиционных. Традиционные ошибки даются здесь – это называется Шат-даршана, то есть 5 из них. Шат-даршана – это все вместе, то есть шесть даршанов. Первая называется ньяя. В основном её распространял Гаутама и Канада. Они не являются соотечественниками, ну то есть современниками, они проливают на временное. До Гаутамы тоже было много людей. Что происходит? Господь, когда Он даёт знания Брахме, Он также даёт и, так сказать, соответствующие ошибки. Понимание идёт от Него и ошибки эти Он даёт, Он тоже даёт. Откуда они ещё могут прийти? Всё исходит только из Господа. Таким образом – грудь Господа – это религия, спина – не религиозна. Так в Бхагаватам написано. И таким образом знания даёт Господь и ошибочные знания тоже даёт Господь. Через технические ошибки они все описываются Господом. И это уровни понимания на которые человек поднимается. Если он не становится адхикари, то до какого уровня он может дойти, если он не становится адхикари? Это вот эти как раз пять систем философии. Всё уже, так сказать, расписано по рамкам. Если он пытается понять источник всего, не принимая Бога, то в конечном счёте он примет одну из этих пяти систем, либо он может взять одну оттуда, одну из другой и перемешать, или перемешать все 5 философий.

00:32:45 Или он может быть, умножит и какие-то комбинации создаст сложные, но это основа. Как, например, 3 гуны материальной природы существуют – саттва, раджас, тамас. И, и таким образом появляются 99, 999, 9999 или любые разнообразные вариации комбинации могут возникнуть гун природы из трёх. И таким образом, ньяя фактически, можно перевести вкратце, как «логика». Определённая логика. Используются чувства и иногда немного ума задействуется. Ментальные действия. Таким образом они логически делают выводы и всё что доказывается такой логикой считается истиной. И то что не доказывается логически, считается несуществующим, не истинным. Как например, часто люди говорят в наши дни: «Я верю тому что я вижу, если я не вижу, то я этому не верю». Это всё исходит из ньяйи. Либо на чувствах, либо на уме. Они пытаются получить определённые знания – это называется логикой, и то что эта логика доказывает, не является всем, что существует. И эти люди они думают, что комбинация атомов – это и есть источник этого материального творения.

00:33:59 Так много других деталей этой философии, но этим они как раз отличаются от всех остальных. Они считают, что комбинация определённые сочетания атомов являются изначальной причиной творения. Есть атомы, они смешиваются и с этого всё начинается. Они также принимают 5 чувств гениандрейа, кармендрийа, ум, разум, ложное эго – всё это не принимается, но они считают, что источник – это, этого всего что? Атом. И далее санкхья. Санкхья – здесь написано Капила. Но этот Капила отличается от Девахути Капилы. Это не инкарнация Капилы. Это другой великий философ – Капила. В другой линии было много других риши, которые распространяли эту философию санкхьи. Санкхья значит – они просто анализируют всё. То есть санкхья – это аналитические изучения. Так что они просто берут и анализируют составные части. Когда они [неразборчиво] – земля, вода, огонь, воздух, ум, разум, ложное эго, восприятие чувственное, объекты чувств и т.д. Всё это они анализируют и говорят: «Да, вот всё – это всё что существует». То есть материальная природа является источником творения. Такова их идея – природа – источник творения. И йога далее.

00:35:12 Йога. Высший знаток этой школы – Патанджали. И он написал эту книгу, которая называется «Йога-Сутры». И о чём он говорит? Он говорит о том, что вы должны, должны думать об одной форме из множества этих форм. И какая форма это не важно. Эта форма, когда вы будете думать и будет абсолютом. Поскольку абсолют превратился в весь этот мир, он просто трансформировался в весь этот мир. Поэтому вы можете взять любую форму, можете взять, например, этот микрофон и медитировать на микрофон, но есть правила и предписания того, как надо медитировать. Яма, Нияма, асаны и так далее и т.п., аштанга-йога. И вы можете медитировать на этот микрофон, просто медитировать и медитировать. Тогда вы осознаете абсолютную истину. Не важно какая форма, всё нормально – это йога.

00:35:58 И далее Джаймини. Это называется карма. На самом деле их как раз и зовут карми, как вот я недавно объяснял. Вы не можете называть всё подряд, хоть на улице карми. Карми – это тот кто следует Джаймини. Это карма. Карма-миманса. Они в этой философии принимают Веды и они все принимают, все философии – все пять принимают Веды, но в Ведах даются определённые наставления, по поводу того как действовать, как совершать карму. И Джаймини говорит, что «Даже, если Бог существует» - другими словами, он в Бога не верит, он говорит: «Даже если Бог существует, что бы ты не делал ты получишь реакцию, за свои действия, поэтому зачем заниматься преданностью? Зачем поклоняться Богу? Зачем думать о Боге? Что сделаешь, то и получишь. И поскольку делаешь хорошие дела, получишь хорошее, делаешь плохое, получишь плохое, так что зачем этот Бог? Что Он Бог этот сделает? Таким образом, просто так сказать, на моральном уровне совершаешь действия, строго соответственно Ведам, и таким образом обретёшь освобождение. Освобождение – это когда ты понимаешь, что Бога нет». Бога нет, нет мира, ничего нет, всё – это, так сказать, одна большая, как это называется? Картофельное пюре большое. Картофельное пюре. Это называется теория Карми-мимансы.

00:37:18 Я не думаю, что карма – источник всего. Они думают, что действия сами по себе – и есть источник. Если вы спросите: «Когда же начались первые действия?». Они скажут: «Нет, нет, нет, это всегда существует. Никогда не найдёшь начало, это невозможно». Невозможно найти это первое движение, которое начало всё действие. И это истина на самом деле, в соответствии с Ведами, как определить когда живое существо попало впервые в эту иллюзию? Никто не может объяснить это. Я не беру этот факт, я не думаю, что это и есть суть. Они думают, что действия всегда совершенны. Действия совершаются вечно и действия – есть источник всего. Поскольку есть карма, которая даёт реакции, поэтому создаётся весь материальный мир. Такова у них философия. И если вы поднимаетесь ещё на шаг выше, то есть имперсоналисты. Это начиная с самого Дататрейи и даже до тех времён, сам Господь проповедовал имперсонализм. Итак, Аштавакра – великий мудрец, который организовал эту религию, эту майаваду. Ашта – значит «8», Вакра - значит «изогнутый». Он изогнутый в 8 местах тело, такое. Итак, сияние Брахмана и есть причина. В соответствии с его теорией: Брахман – источник всего.

00:38:31 Брахман – причина, брахмаджйоти. Я не Брахман. И таким образом Брахман попадает в иллюзию и становится этим материальным миром, когда иллюзия уходит, он снова восстанавливает своё положение Брахмана. Это очень-очень утончено в имперсональных школах. Все имперсональные школы следуют именно этому. И Вьясадев в Карма-миманса, он говорит: «Нет, джайнма десья этаха». Ананда Майа Вйасат – это личность из которой исходит всё. Он имеет форму и из него исходит всё. Таким образом это вывод из Ведических писаний, то есть, есть Всевышний Господь и Он – личность. И когда Вьясадев пишет Веданта Сутру, Шанкарачарья, который приходит в линии Аштавакры, берёт Веданта Сутру и пишет комментарии на эту Веданта Сутру. Это называется – Шаририка Бхашья, то есть материалистичные комментарии. Это он написал. И потом он распространил эту теорию Вайварта-вады, то есть идея о том, что Господь стал всем. Это просто линия, линия Аштавакры. И он взял это у Вьясы, Веданта Сутры и написал комментарии. И 4 ачарьи, 4 из нашей линии вайшнава сампрадайи, они также написали комментарии на описание Вьясадева. И это называется «Адхикари». Они считаются адхикари, но тот кто принимает этот принцип, тот принцип, что Господь – причина всего – он адхикари. На этом уровне адхикари – есть 3 уровня – каништха, мадхйама и уттама.
Вопросы аудитории.

00:40:02 И как действовать на этом уровне, как раз и описывается в данном стихе. Вопросы?
[Аудитория] [не переведено] Сегодня утром у меня индийский джентльмен спрашивал о Бхагавад Гите и он сказал: «Я читал Бхагавад Гиту и я вижу там Кришну в человеческой форме, поднявшись за Кришну, я вижу абсолютную силу» и потом он начал об этом говорить.
[АтмаТаттва дас] Да, энергия, энергия. Он относится к философии санкхьи. Он подойдёт часть санкхьи, когда он говорит о энергии, значит это Шакти – это материальная энергия, материальная природа, так что вы можете закинуть его в тот угол, хотя он и пытается конечно перемешать Аштавакру с Капилой, поскольку они также смотрят за человеческую форму и они видят, что там сияние Брахмана. Итак, он – смесь. Но как только он начинает говорить о словах – сила и так далее, как только он использует эти слова – это значит Пракрити, материальная природа – это значит санкхья. И оскорбление его в том, что он немножко ещё и начитался майавады. И поэтому он всё перемешал в кучу. То что он видит в этом мире, он думает – это всё – это санкхья. И если что-то вообще существует кроме этого, то это не личностная форма, это не эта человеческая форма.

00:41:31 Кришна в Бхагавад Гите об этом говорит: «[Абйактам вйактиммам паннам]». Он говорит: «Люди, которые являются абхутайа – мало-разумные люди, они думают, что из непроявленного Брахмана появилась моя человеческая форма». [Авачаджанти вам муддхам манум манушим прана маршитам] – «Когда я принимаю человеческую форму люди думают, что я обычное живое существо и они муддхи – они глупые живые существа». Вы можете эту часть процитировать ему. Увеличить, так сказать, на ксероксе и дать ему этот листок. Кришна говорит: «Вот ваше отождествление – вы муддха». Муддха значит [неразборчиво] «осел». Итак, он перепутал две философии, он просто несчастный человек на самом деле, и нужно пожалеть его просто, вот что поделать. Он на самом деле ни одной из философий не следует. Если вы дадите ему какую-нибудь пощёчину и спросите: «Какая у тебя философия?», он скажет: «Нет, нет, никакой философии нет, деньги, деньги, деньги, только доллары». [хихикает]. Так можно проверить. Вы ударите его по лицу. Это как, был однажды один пандит, великий учёный человек, который знал очень много разных языков. Он пришёл к царю, и он говорил на разных, разных языках, и никто не мог понять, каким языком является его родной язык. И он сказал: «Если ты поймёшь, какой моя язык родной, то молодец». И он на всех, на всех языках говорил перед ним. И царь был совершенно смущён: «Какой же язык является его родным?». Но у царя был шут. Его звали Теналирам.

00:43:04 Он из Тенали. Из одной деревни в Антарпрадеше. Очень такой хитрый, очень мозговитый шут. И он сказал: «Не беспокойся, завтра я узнаю, сегодня вечером я узнаю каким является его родной язык?». И царь сказал: «Если узнаешь, я тебе дам 1000 золотых монет». Он сказал: «Хорошо, я узнаю». И потом вечером этот гость, пандит, он в своей гостинице, так сказать, он ходил, там луна уже светила вечером. И было немножко в тенистом месте он гулял в саду. И человек этот, так сказать, шут он накрылся одеялом и залез на дерево и вдруг спрыгнул прямо на него сверху. Как только он спрыгнул на него, он так, он сразу заговорил на родном языке. Он был из Каролы. «О, о Боже мой!» - сказал он – «О Иисус, Боже Иисусе». Сразу ясно родной язык. Так что на самом деле, если вы кого-то шокируете сразу вылазит его изначальная философия. Так что для таких людей, их лучше всего просто электричеством немножко стукнуть и спросить какой является их философия? Они сразу скажут: «Доллар, деньги», это единственная философия в век Кали, которая существует. В особенности, если это касается индийского джентльмена. Они только хотят денег сделать, но поскольку они свиньи, они делают вид, что что-то знают. Поскольку они свиньи, и это ничего не значит, вы скажете: «О ты свинья, ты ничего не знаешь о Гите?», так что он свиньи, поэтому он должен что-то сказать. И он говорит: «Да, Кришна – это всё нормально, он в человеческой форме, но как насчёт этой конечной силы, которая стоит за ним?».

00:44:43 Так что на самом деле он перемешал Пурва-мимансу, вы должны просто ударить его и отправить его сначала в санкхью, конечно. Обычно, когда в шахматы играешь, то нужно знать, какая так сказать, чёрная или белая клетка, тогда уже можно играть. Если вы не знаете, где стоит фигура? На чёрной или на белой, то сложно что-то понять. И если Прабхупада: «Бек ту Годхед» - говорит, вы можете посмотреть, когда люди разговаривают с ним, Прабхупада за 5 вопросов, так сказать, относит их в одну клетку, и в этой клетке он его уже заканчивает. Сначала он разбирается с его отождествлением, а потом уничтожает. Это положение уничтожения называется Ниграхастан в старке, в логике. Это называется Ниграхастан. То есть момент в который происходит разрушение. Вы доводите его до этого состояния, а потом, когда он заходит в это положение вы бьёте ему по голове, и им приходит конец. Вы потом ему говорите: «Теперь воспевай Харе Кришна» и он сделает это. Итак, этот человек перепутал 2 философии. Первое – он видит этот мир, как всё и он думает что ничего кроме этого нет, и когда вы говорите: «Кришна существует и Он отличен». Он говорит: «Ну это человеческая форма, как насчёт той силы, которая стоит за ним?». Так что вы должны процитировать эти два стиха из Бхагавад Гиты для него и вы должны спросить: «Вы принимаете Бхагавад Гиту?», он скажет: «Да», «Хорошо» и не уходите от этого момента. То есть вы заприте его на этом моменте, то есть он принимает Бхагавад Гиту.

00:46:00 И вы не уходите от этого: «Нет, нет, погоди, погоди, ну да? Так значит? Точно да? Принимаете?». И Бхагавад Гите Кришна говорит что «Глупые люди думают, что из не проявленной формы появляется моя человеческая форма». И вы значит, думаете, что есть что-то за человеческой формой? И вот видите, вот ваше имя здесь написано – Абудха – это называется. То есть мало разумный. И потом он говорит: «Нет, нет, нет, нет я так не думаю, на самом деле я думаю, что он человек просто, человек и он так сказать сядет в свою клетку». А потом вы говорите: «[Аваджанати мам муддха]» - ещё яснее, даже не мало разумный, просто дурак. Разума совсем нет. «Если вы думаете, что Кришна – это человек, то у вас совсем мозгов нет. Итак, вот что говорит Кришна…», «Нет, нет, погодите, погодите нет, здесь Кришна, Кришна говорит: его Его мнение, «Багаван увача»», «Ну знаете ли, я не принимаю Кришну как Багавана», «Вы принимаете Бхагавад Гиту», «Нет, нет, нет я нет», «Но ты сказал. Вот смотри магнитофончик, вот пожалуйста послушай: «Я принимаю Бхагавад Гиту», так а почему же ты меняешь свою точку зрения?», «Ну знаете, я смущён», «Я знаю, что ты смущён, бери! Вот Бхагавад Гита, как она есть, почитай это и тогда позвони мне через месяц, только когда ты прочитаешь совершенненько внимательно и у тебя никаких недопониманий уже не будет». Ещё что нибудь?

00:47:19 [Аудитория] Второй вопрос. Ну они говорят, что вот эта теория эволюции, они говорят что из простых элементов возникают сложные структуры, которые существуют сейчас.
[АтмаТаттва дас] Ну это правда – это мистер ньяя. Гаутама и Канада. Они говорят, что из комбинации атомов появляется весь мир. И эти как это имперсонали маленькая структура, основа – основная структура и из этого исходит всё. Хорошо? Откуда появляется эта структура? Единичная частица? Всё должно исходить откуда-то, кроме того, что ниоткуда не исходит. И это Бог. Бог, как мы говорим, ниоткуда не исходит мы это принимаем, потому что Он Бог, Он – источник, но всё остальное должно откуда-то исходить. И откуда же появились все эти атомы? Вот такой вопрос. И второе – есть эволюция, это написано в Ведических писаниях. Что такое эволюция? Эволюция – это уровни сознания. И мы должны сказать, на самом деле тело – это не всё что существует, это вы можете увидеть, то есть [Тахинас мина сад дерейа комарам йованам джига йеттуда] – не [неразборчиво] и так далее до смерти тело меняется, душа не меняется. Это вполне очевидно, и это доказано на чувственном уровне – это логичный аргумент – это ньяя. Мы ньяю тоже используем, в Бхагавад Гите ньяя используется.

00:48:45 Итак, если так, то значит есть сознание. Но в соответствии с 3 гунами материальной природы есть разные уровни сознания. И здесь Кришна говорит: «[Курдхам экашанти сатвата атхо гачанти тамаса]», то есть тот кто в гуне благости он поднимается, находящийся в гуне страсти остаётся на своём уровне, и тот кто находится в гуне невежества опускается вниз. Так эволюция – это когда душа поднимается на разные уровни сознания и в соответствии с этим, получает разные формы тела и в соответствии с этим проявляются разные формы жизни в этом мире. Так что не думайте что тело эволюционирует. Если это происходит, то давайте опять же используем логику. Почему же обезьяны до сих пор не превратились в людей? Если бы обезьяны стали бы людьми, то почему они теперь перестали превращаться в людей? Так много лет прошло, они должны были уже стать людьми. Но похоже наоборот процесс работает – люди становятся обезьянами. Так что они должны объяснить это – этот факт. И также они должны найти источник атома. Источник этой имперсональной, маленькой частицы. Изначальной частицы, из которой всё развелось. Откуда появилась эта частица? Они должны ответить на это. Если такой человек говорит: «Ну я не знаю», вы говорите: «Я знаю», потом он говорит: «Ну я не принимаю», «Ты не знаешь, а я знаю, а ты меня не принимаешь? Что это за ньяя такая? Что это за логика? Если ты не знаешь, ты должен принять того кто знает», а потом он скажет: «Но ты не прав», «Ты не знаешь, откуда ты знаешь прав я или не прав? Если ты хочешь что-то сказать правильное или неправильное ты должен сперва разобраться, поскольку ты не знаешь, то почему ты говоришь, что я не прав? Как ты можешь говорить что я не прав? По крайней мере я знаю, ты не знаешь, и среди тех людей, которые знают и не знают какие лучше? Те кто знают, лучше! Так что ты должен меня принять».

00:50:35 «Если хочешь узнать, то читай нашу книгу – «Научные основы Сознания Кришны» и там мы объясняем, что такое эволюция». Ещё что-то хотите? Это интересно, это хорошее развлечение. Это лучше чем в карты играть.
[Аудитория] Индустриализация, научная революция, то есть человек – он господин и учёные, они трансформируют общество, чтобы создать лучшую жизнь так сказать.
[АтмаТаттва дас] Ну я в это не верю, это очень слабое утверждение. Что последняя идея, которую создала наука? Да, ядерная бомба. Так? Но это решает – это ответ на ваш вопрос. Если они собираются сделать землю лучшей, то зачем они бомбы делают? Возникает что-то разрушающее, а они говорят что: «Ну мы прогрессируем» - это гуна невежества – это называется тамас. И если вы хотите узнать о научном прогрессе, то вы тогда и так себе самолёт например, человек говорит: «Ну я думает просто, я хочу отправиться на Сатья-локу» и отправляется туда. Ни бензин не тратится, никаких авиакатастроф нет. Таким был прогресс 5000 лет назад. А сейчас вы так все огрубили, что нужно лить бензин или что-то ещё. Туда поедешь, сюда не поедешь, уже только по дороге нужно держаться за руль всё время иначе вы просто погибнете, всё остальное. Так что какой в этом смысл? Кто из нас всё таки продвинутый, развитый.

00:52:05 И Хануману даже самолёт не нужен. Он просто стоит и говорит: «Рам, и перелетает через океан». Итак, он очень продвинут. Кто же продвинут? Санджайа сидит в Дели в Хастинапуре и Адридараштра спрашивает: «Что произошло с моими с новыми пандавами?» и он немедленно начинает объяснять: «Да это происходит там на Курукшетре и у вас всего лишь десять каналов и всё что вы смотрите – это какую-то рекламу». Совершенно бессмысленная информация. Какой же в этом всём прок? Кто же всё таки продвинут? Санджайа продвинут или вы? Все эти каналы – седьмой, пятый, десятый, кругом реклама, совершенно бессмысленная реклама. А Санджайа описывает всю битву, всё сражение и он даже описывает вселенскую форму и слепой сидит слушает. Где же научный прогресс? Они скажут: «Ну знаете ли – это всё мифология», «А то что вы говорите это тоже мифология, я не верю в то что вы говорите, если вы не верите в то что я говорю, почему я обязан верить вам?». Это что за принцип такой? Вы значит мне не верите, а почему я должен вам верить? Они скажут: «Ну хорошо, мы верим в вас, вы верите в нас, хорошо?», «Это вы значит берёте я верю, вы будете повторять: «Кока-кола», я буду воспевать Харе Кришна. Посмотрим где будет разница, какой будет разница? Посмотрим что произойдёт. Вы можете держаться своих идей, я буду держаться своих идей. Посмотрим. Не проблема. Учёные они сожалеют о том, что создали ядерную бомбу, а мы сожалеем о том что существуют учёные».

00:53:37 Если бы их не было, то проблем было бы меньше. Они всё усложняют. Они так всё запутали.
[Аудитория] Например, кто-нибудь говорит, что «Атом материальной природы – причина всех причин», а вы говорите им: «Тогда значит всё Кришна. Бог – причина всех причин» так? А он например, отвечает что …
[АтмаТаттва дас] Ну кто-то может быть что-то и говорит по этому поводу, но этот человек скажем: тот человек он не будет так прямо говорить это всё. Эти люди из санкхьи они приведут Ведические, например, любые эти философы, представители философии, они буду цитировать Веды. И на основе Вед вы можете их победить. Например, если человек приходит в суд, то можно разговаривать о конституции. Если кто-то напился на Кингс-кросс и пытается забрать у нас нашу собственность, наше помещение, то что вы будете ему говорить? Вы ему ничего не будете говорить, вы ему дадите большой поднос халавы. Вот и всё. Вы ему скажете: «Съешь халаву, потом мы с тобой поспорим». Когда он покончит с этим подносом, дайте ему ещё один поднос халавы, а потом дадите ему достаточное количество подносов халавы и всё, никакого спора не будет. На следующий день его споры должны быть более разумными, поскольку он принял какой-то прасад.

00:55:04 Таким образом, если кто-то просто недоволен и поэтому спорит, то не нужно с ним спорить, нужно просто шутить. Мы говорим: «Да, да, да атом, атом причина понимаешь, видишь все атомы соединились и стали этим большим гулабджамуном. Давай же найдём атом?», «Давай!», «Раскусывай, разламывай и добирайся до атома. Скажи что-нибудь?» и он сделает. Ну то есть, как в одной группе санкиртаны. Группа санкиртаны проводила программу в колледже в каком-то в Америке в университете. И они говорили: «Мы устраиваем самадхи-медитацию» и дали каждому члену по 5 гулабджамунов на поднос. Они сказали: «Держите поднос, не так прямо, поднимите лицо, закройте глаза, откройте рот, возьмите один гулабджамун, положите внутрь, закройте рот! Самадхи». [все смеются]. Джай Упадешамрита кий. Джай.

транскрибирование: Сергей Коротун | с. Карловка, Марьинского района | Украина | 02 апреля 2016