Текст четвёртый. Продолжение

00:00:00 Когда приглашают преданных к себе домой и угощают их там обильным прасадом – это приносит благо как преданным, так и обыкновенным людям. Но людям следует избегать общения с так называемыми йогами, гьяни, карми и филантропами, поскольку такое общение никому не приносит пользы. Тот кто действительно желает достичь цели человеческой жизни должен общаться с преданными из движения Сознания Кришны. Потому что только это движение учит тому как развить в себе любовь к Богу. Религия – привилегия человека. Именно она отличает общество людей от общества животных. У животных нет ни церквей ни мечетей, ни религиозных учений. Но люди, где бы они не жили и на какой бы ступени развития не находились обязательно исповедуют ту или иную религию. Даже у диких племён, обитающих в джунглях, есть своя религия. Когда религия, развиваясь, превращается в любовь к Богу она достигает своей цели.

00:01:02 Как сказано в первой песне Шримад Бхагаватам (1.2.6):
sa vai puṁsāṁ paro dharmo  
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati
- «Высшим занятием, дхармой всех людей является то, что приводит их к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным». Если члены человеческого общества действительно хотят обрести мир и спокойствие ума, установить дружеские отношения между людьми и народами, они должны следовать религиозному учению Сознания Кришны, которое поможет им пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. И как только люди сделают это, в их умах воцарятся мир и покой.

00:02:02 В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает всех преданных, проповедующих Cознание Кришны, от общения с имперсоналистами-майавади, всегда настроенными против теистических движений. Мир наводнен майавади и атеистами, и политические партии берут на вооружение их философию для пропаганды материализма. Иногда майавади и атеисты даже используют какую-нибудь влиятельную партию для борьбы с движением Сознания Кришны. Они стремятся не допустить распространения этого движения, поскольку оно учит людей сознанию Бога. Таковы методы атеистов. Сколько ни корми змею молоком и бананами, она всё равно не будет удовлетворена. Напротив, от молока и бананов змея становится ещё ядовитее (кевалам вишавардханам). Если поить змею молоком, у нее только прибавится яду. По аналогии с этим, не следует доверять свои мысли змееподобным майавади и карми.

00:03:15 Такая доверчивость ни к чему хорошему не приведет. Лучше отказаться от всякого общения с ними и никогда не спрашивать их ни о чем сокровенном — они всё равно не способны дать хороший совет. Более того, нам не следует ни приглашать майавади к себе, ни принимать их приглашения, потому что, общаясь с ними, можно попасть под влияние их атеистических взглядов [сангат санджайате камах]. Этот стих запрещает нам давать что-либо майавади и атеистам, равно как и принимать что-либо от них. Шри Чайтанья Махапрабху также предостерег нас: «[Вишайира анна кхаиле душта хайа мана]» — «Пища, приготовленная карми, оскверняет ум того, кто её ест». Только тот, кто достиг высокого уровня совершенства, способен использовать любое пожертвование для развития движения Сознания Кришны, поэтому нужно сделать своим принципом никогда не принимать пожертвования от майавади или атеистов. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху запретил преданным общаться даже с обыкновенными людьми, которые чересчур привязаны к материальным чувственным наслаждениям.

00:04:28 Итак, мы должны всегда держаться общества преданных, следовать регулирующим принципам преданного служения, идти по стопам ачарьев и беспрекословно выполнять все указания духовного учителя. Действуя таким образом, мы сможем успешно заниматься преданным служением и пробудить дремлющее в нас Сознание Кришны. Преданный, который уже не является неофитом, но ещё не достиг уровня маха-бхагаваты (совершенного преданного), занимая промежуточное положение, должен с любовью относиться к Верховной Личности Бога, дружить с преданными, проявлять милосердие к невежественным и избегать общества завистливых и демонических людей. В этом стихе дано краткое описание метода, с помощью которого можно установить любовные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога и дружеские отношения с преданными. В соответствии с принципом дадати, продвинутый преданный должен тратить по крайней мере половину своих доходов на служение Господу и Его преданным. Пример этого подал Шрила Рупа Госвами. Решив уйти в отставку, он пожертвовал половину своего состояния на служение Кришне, четверть отдал родственникам, а оставшуюся четверть отложил на случай непредвиденных расходов. Его примеру должны следовать все преданные. Какими бы средствами вы ни располагали, пятьдесят процентов этих средств нужно использовать для Кришныи Его преданных. Таким образом будет соблюден принцип дадати. В следующем стихе Шрила Рупа Госвами рассказывает, каких преданных мы должны выбирать себе в друзья и как нужно служить вайшнавам.

00:06:05 [Поёт Ома Гьян Тимиранда Сйан Гьянан Денашива Дайа … Шри Гуровендра Намаха] [Поют мантру все вместе Харе Рама].

00:06:27 Итак, в любом обществе существует эта программа общения. Общаясь, они могут, так сказать, удовлетворять свои интересы и улучшать деятельность свою. Юристы – у них есть так сказать свой клуб, где они собираются вместе, есть Кротари клуб, клуб Любов, клуб Мейсона. Много разных клубов, ассоциаций существует. Всё потому что у этих людей одна цель в жизни. И любой, кто имеет такую конкретную цель они собираются друг с другом в этих разных клубах. И они узнают так сказать последние новости, узнают, что происходит в мире, также они могут помогать друг другу, если возникают какие-то проблемы. Так они прогрессируют. Также и вайшнавы у них тоже есть санга. Это называется Садху-санга. [Садху-санга Садху-санга салва Шастракой лава матри Садху-санги сарвайсити кхой]. Даже кратковременное общение может позволит достичь очень высокого уровня совершенства. Так что, если мы хотим совершенства в нашем преданном служении, то мы должны общаться друг с другом. Это не значит, что мы должны так сказать, жить в одном храме или в одном здании что-то в таком духе. Общение – как здесь в этом стихе написано – это когда вы даёте дары, принимаете подарки, даёте прасад, принимаете прасад, [тадати прати грихнати бхунте поджейате чайва]. Как мы приглашаем всех от нашего движения приходить на воскресный пир.

00:08:20 Не обязательно по воскресеньям, можно приглашать и по вторникам, по четвергам, по пятницам, когда угодно, любой день хороший. С прасадом никаких проблем нет. Для этого каждый день хорош, так что мы должны готовить хороший прасад и давать его преданным. И когда они приготовили хороший прасад, мы тоже должны принимать. Это значит: каждый должен уметь готовить. Это очень важно, иначе как вы сможете дать кому-то хороший прасад? Вы приглашаете кого-то и даёте ему какой-то плохой прасад. Что-то плохое очень даёте. В следующий раз, когда вы пригласите, он может быть и не придёт. Или если и придёт он скажет: «Ну да, знаешь-знаешь всё в порядке, я сыт!», «Как насчёт того блюда, которое я тебе в прошлый раз давал?», «О-о-о очень хорошее, но пожалуйста больше не надо!». Потому что он так сказать уже имел плохой опыт. Так что мы должны готовить? Вайшнав – это тот кто Вишну-аратхи, тот кто поклоняется Вишну. Его зовут вайшнавом. И аратхана – поклонение – это подношение, предложение подношения, поклонение – главное в поклонении – это подношение бхоги. И если преданный не умеет готовить, то как он может стать Вишну-аратх? Вишну-аратхана значит, ну фактически, 50% этого – это на еведе, то есть какие-то подношения пищи для Господа. Так что мы должны уметь готовить очень хорошо. И в Международном обществе Сознания Кришны, мы вообще, как общество очень знамениты за это наше качество, Часто пожизненные члены спрашивают, лаймемберы спрашивают: «Что вы туда ложите такое?»

00:09:59 Один человек, он работает на Индиан-эйр-лайнс, то есть на индийскую авиакомпанию и жена его тоже чем-то там занимается. И он как-то пришёл к Прабхупаде и спросил: «Кто-то скажите мне секрет», Прабхупада сказал: «Да, секрет Сознания Кришны – воспевай Харе Кришна», он сказал: «Нет, нет – секрет вашего прасада». И тогда он сказал, он ещё спросил: «А что вы туда ложите такое?» и Прабхупада сказал: «Ну, то же самое, то же самое, хорошая пища вегетарианская», он сказал: «Да-да-да, вы делаете чапати, и мы делаем чапати, вы делаете сабджи и мы делаем сабджи, вы делаете карри, и я делаю карри». Карри – это с йогуртом такое блюдо. «Но вкус то другой! Просто разный, что же вы туда ложите?». И Прабхупада сказал: «Об этом на публике не говорят! Я тебе могу по секрету сказать». И тот ждал, ждал, ждал, пока все не ушли. И потом он уже один на один спрашивал: «Вы не можете мне сказать, что это такое?», «Подойди поближе я тебе шепну на ушко – это Кришна Према! Ни в каком магазине такое не продаётся! Ты не можешь пойти и купить Кришна Према концентрированно, перемешать с этой особой водой, какой-нибудь, но такого не получится! Кришна Према должна из сердца исходить!».

00:11:26 Итак, можно хорошенько улучшить это общение, таким образом, и также [задати прагри прати грихнати] – это значит, что человек делится своим знанием, делится своим пониманием Сознания Кришны, и принимает понимание Сознания Кришны у других – то есть слушание, воспевание. Мы говорим о Сознании Кришны и мы слушаем о Сознании Кришны, мы говорим о нашем опыте, практике жизни преданности и мы должны слушать то как другие описывают свой опыт жизни в преданности. Это не значит, что я говорю о своей майе, а ты говоришь о своей. Это не какое-то [Бхадайанте спара спарам]. Какой я иллюзорный, ну вы говорите, начинаете соревнования устраивать: «У меня майа больше а у тебя меньше», «Это какая? У тебя просто майа, у меня махамайа». То есть моя майа, твоя майа и мы вместе оба тонем в этой майе. Надо наоборот – «Твой Кришна, мой Кришна» - очень хорошо. «Как ты понимаешь Сознание Кришны? Как я понимаю Сознание Кришны?», ведь ещё и так сказать, запрещение – мы не должны общаться, чрезмерно общаться с теми кто не имеет паратхарам. [… паро дармайа то бхакти радокша че дхарман ту сакшат бхагават пранитам]. Дхарма – это принципы, которые даны Верховной Личностью Бога. Они даны для того, чтобы обусловленная душа могла помнить о Нём и вернуться назад домой к Богу. Это и есть дхарма. [Эдахи дахи дхарма сйе гланит павати бхавати бхаварт бхаратам].

00:13:22 Как только эта дхарма начинает разрушаться, пава дхарма, исходит Сам Господь. Он поднимает инкарнацию и восстанавливает религию. [Камевина пашути самана] – тот человек, который не имеет религии – всего лишь животное. Животные – они едят, спят, совокупляются, обороняются. Мы то же самое делаем. Мы делаем это получив там диплом университетский или поселившись в большом здании 20-этажном, 30-этажном. И мы что делаем? Еда, сон, совокупление, оборона. А они без всяких проблем то же самое делают: еда, сон, совокупление, оборона. Они занимаются тем же самым. Мы так сказать, животные с дипломом. А как они говорят: «Человек – социальное животное, образованное животное, но всё равно просто животное». Если такой человек не задаёт вопросов: «А что это Брахма Джигесса?», если мы не задаём вопросов, какой в этом всём прок? Так что все наши религиозные принципы, все наши религиозные действия должны быть сконцентрированы на этом одном принципе, великом принципе – Джайнмади седха. Откуда всё это исходит? Но майавади здесь, как журналисты, они не думают, что всё откуда-то вышло. Они думают, что абсолютная истина стала всем этим творением. Итак, это великий недостаток имперсональной теории, современные политики, современные учителя, философы, филантропы. У них всех один единственный флаг – они все думают, что Бог – Он стал этим миром. Так что служи этому миру и тогда ты будешь служить Богу.

00:15:00 Или «когда вы складываете все миры вместе, что получил? Палочки Бога, сейчас Он развалился на куски» - такая у них теория. Они так себе представляют Бога. И у них возникают эти разные чудесные идеи – служи нации, служи деревне, служи городу, служи обществу, служи человеку, служи здоровому человеку. Потом они говорят: «Служи больным, служи прокажённым». [Дхари дара нарайан роги нарайан] – все эти разные философии возникают из этого. Так или иначе, может быть они знаете – санскритские термины, но повсюду, повсюду в мире одна и та же политика проводится: «Помоги страдающему, глухому, слепому, мы с удовольствием примем ваши пожертвования – шлите сегодня по вашему ящику». Брахмаракшас откуда показывает: «Шлите свои пожертвования прямо сегодня, мы нуждаемся. А что мы делаем? Собираем всех глухих и играем им музыку, оркестр играет». Глухие и для них музыка играет. Всё равно ничего не слышно – это трата времени. Но шлите свой чек сегодня, ещё 2 барабана добавим и глухие будут пытаться услышать эту музыку. К несчастью повсюду в мире то же самое происходит. Одинаково всё. Вот что удивляет: «Повсюду в мире мы видим, одно и то же умонастроение проявляется». Их интересует всё что угодно кроме Бога. Бог их не интересует. И поскольку вас интересует Бог они все немедленно так недовольны становятся: «Эти, Харе Кришна. Ну что они там делают такое? Надо их остановить, так что не давайте визы австралийским преданным, которые захотят отправиться в Маяпур». Это новая, так сказать, политика правительства Индии.

00:16:45 Наш великий премьер министр, жена его, нет, говорится: «Нет мантры, лучше чем мантра, которая произносится на подушке». Мантра на подушке – это та мантра, которую жена говорит мужу лёжа на подушке. Так с нашей миссис премьер министр, начитала какие-то мантры подушечные и что произошло? Министерство иностранных дел Индии не хотят, чтобы люди приезжали на Ведическое изучение, изучение Ведических писаний. И если кто-то приезжает: максимум 3 года. Так они чинят припятствия. Таким образом, даже если они не знают, что конкретно там эти Харе Кришна делают, они всё равно будут против. Почему? Потому что это умонастроение имперсонализма, философии с пустоты проявляется. Почему? Они видят этот материальный мир, в нём так много детальной разной информации, так много технологий и науки, и они собирают эту разнообразную информацию. Когда они думают об абсолютном мире, о трансцендентном мире, о жизни после смерти и о чём-то таком, об освобождении, о мукхье, о чём-то таком, они сразу начинают думать что? «Несомненно в этом не должно быть никаких деталей, это должно быть, так сказать, большое картофельное пюре». Ауситха, картофельное пюре – как это у вас называется? Картофельное пюре. Они думают, что абсолютная истина – это картофельное пюре и даже там никакого масла нет, горчичное масло добавляет какой-то аромат – нет, картофельное пюре без соли, без масла.

00:18:13 Картофельное пюре – это абсолютная истина, не солёная причём. Почему они так думают? Здесь так много разнообразия, они не могут себе представить, что произойдёт в духовном мире? Что такое происходит там? И они очень боятся, что «Там будут личные отношения и должен буду служить кому-то. Если есть Бог, если Он – личность и тогда я значит тоже личность, и я должен служить этому Богу? Если я Бог или Бога вообще нет, если все – Бог, то тогда никакого служения нет, тогда не против преданного служения», и именно поэтому, как только кто-то начинает заниматься преданным служением, они немедленно протестуют против этого, даже не понимая, что происходит, даже не задавая вопросы о том, что вы делаете? Они немедленно скажут: «Нет-нет, преданное служение – нет-нет, нужно остановить немедленно». Потому что сердце наполнено этим имперсональным восприятием мира. Итак, Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что «Нельзя общаться с такими людьми: имперсоналисты, великие философы и обычные материалистичные люди не слишком то и отличаются друг от друга». Это одно и то же. У одного температура – 150 по Фаренгейту, у другого 100, ну то есть 40 и 42. И когда имперсоналист он становится очень жёстким и сердце его становится каменным – он становится имперсональным философом. Но если нет, то вы просто работающий человек, который работает изо всех сил, пытаясь наскрести на чувственные наслаждения. И высшее чувственное наслаждение – это когда вы говорите: «Я хочу стать Богом» - это высшее чувственное наслаждение.

00:19:43 Фактически говоря, все люди, которые подметают улицы, они гораздо лучше, чем все эти великие бхоги йоги, Раджниш и его компания так сказать. В конце концов уборщик он что хочет? Он хочет разбогатеть, хочет получить какие-то деньги, иметь машину и квартиру как у других. Это всё о чём он думает и это неплохо, в конце концов он думает о том, что может получить. Но имперсоналист думает о том, что он никогда не получит. Так как он величайший демон и его привлекает величайшая майа. Величайшая ловушка майи заключается в том, как только он начинает думать, что «всё пустота или я становлюсь Богом, и мы все Нараяны» и так далее, поэтому мы не должны общаться ни с теми ни с другими. Махапрабху говорил, что если вы, принимаете пищу, которую приготовил материалист, в таком случае [дуста хой доме] – ваш ум осквернится, именно поэтому у нас есть этот принцип в движении ИССКОН: мы готовим что-то хорошее с любовью и с преданностью для божеств, для преданных. И тогда мы предлагаем это Кришне. И потом мы принимаем прасад. То что мы должны – принимать пищу только на уровне этого так сказать, на уровне этой программы прасада. Иначе [душта хой доме] – ум оскверняется, если ум оскверняется майа очень привлекательной кажется и Сознание Кришны кажется, так сказать, немного отдалённым. Каким-то таким неярким. И вас оно привлекать уже не будет.

00:21:05 Таким образом поэтому [неразборчиво] мы не должны есть. В то же самое время [ивадеш ачхешунли хорбе сарванаш] – Махапрабху говорил: «Если кто-то слушает комментарии имперсоналистов, в таком случае сарманаш». Мана душта хойбе – если вы едите где-то у карми, у вас просто сердце немножко осквернится, но из-за этого сарванаш вообще – вы станете тупым, как говорил Прабхупада: «Станете тупым – вам придёт полный конец. Если что? Если вы будете слушать майавади бхаштио – это очень опасно». Даже если ради шутки мы читаем какую-то майавади бхашйо, просто ради того чтобы посмеяться, потому что там очень много смешного в этой майавада бхашйа, когда читаешь это, просто как один большой анекдот, поскольку там много всего такого смешного – «Я – Бог, но я не помню, когда я вспомню, я стану Богом», все эти очень смешные шутки. Там лучшие анекдоты – это книги майавади. Не надо искать шутки – эти анекдоты в журналах. Там все анекдоты собраны. Все Чарли Чаплины – это всё ерунда, комментарии Шанкарачарьи – это самый великий Чарли Чаплин. Если вы почитаете это, и когда-то почитаете, то конечно всё равно не читайте конечно, но если вы почитаете, там так много всего смешного. Не поймёшь где хвост, где голова у этой философии. Совершенно сложно понять. Это называется майавада. Так что мы должны избегать таких майавади.

00:22:20 И один великий майавади, со своими учениками как-то хотел прийти в Бомбейский храм, и Гирирадж Махарадж спросил у Прабхупады: «Что же делать, если человек хочет прийти к нам в храм?». Прабхупада сказал: «Дай ему большую гирлянду и выпни его оттуда» и так и произошло. Ему дали большую маха-прасадную гирлянду и его просто потом вышвырнули, выгнали. Гуру конечно выгнали, но ученики всё-таки пришли увидеться с Прабхупадой. И они все так сказать, собрали комиссию и пришли: «Свамиджи, пожалуйста, мы пришли посмотреть на вас. Мы ученики такого-то и такого-то Ананды». Так вот они себя представили. И Прабхупада сказал: «Как насчёт Кришны?». И тогда один человек встал и сказал: «Ну, свамиджи, дело в том, что никто не понимает Бхагавад Гиту». Прабхупада сказал: «Почему? Почему никто не понимает Бхагавад Гиту? Я понимаю Бхагавад Гиту», «А мой гуру махарадж говорит, что никто не может понять», «Он не знает!». Потом они подумали: «О! Свамиджи начинает гневаться» и все они встали, сложили руки и сказали: «Свамиджи, в конце концов мы просто обычные люди, мы пришли получить благословение, вот и всё, и мы значит уходим, пожалуйста дайте нам ваше благословение!», «Уходите, никаких благословений вам не будет». [смеётся].

00:23:43 Лица их вытянулись: «Уходите, никаких благословений! Примете Кришну – Верховной Личностью Бога? Принимаете да? Если нет, то уходите без всяких благословений уходите!». Таковы эти майавади. Они думают, что никто не знает, они конечно говорят такое, но на самом деле они считают, что они лучше всего знают. Один гуру даёт такие лекции. Он говорит: «Я не гуру и вы не ученик, не нужен ни гуру, ни ученик. Зачем слушать кого-то ещё? Зачем вам слушать других людей? Никого не слушайте». Но он то сам что делает? Говорит: «Не слушайте никого – значит заткнись!», «Ты то зачем говоришь? Никого нельзя слушать, а ты тоже кто-то. Закрой свой рот». Но он так не делает, он продолжает говорить, советуя людям не принимать никакого гуру. И он сам становится гуру уже. И все значит, следуют по его стопам и говорят другому: «Никому не следуйте! Следуйте ему!». Таким образом майавади – это очень опасная философия. В чём же разница между майавадой и вайшнавской философией? Мы должны очень чётко себе уяснить этот момент, чтобы понять, кто такие майавади? Разница заключается в том, что мы принимаем тот факт, что Господь имеет множество энергий, безграничное количество энергий. [Собари кий гьяна бала крейчха парасйа шакти рвиви тхайва шруйате]. Шруйате – в Ведических писаниях чётко объясняется, что Господь существует.

00:25:20 У Господа существует очень много энергий. [Парасйа шакти рвиви тхайва шруйате] - разнообразие энергий. [Собхави кий]. Это Его природа. [Гьяна бала крийа чха]. Обычно их делят на 3 части: гьяна – значит «мудрость», бала – значит «сила», крийа – значит «деятельность». Итак, Он совершает великие поступки – сверхчеловеческие – гьяни, и у него есть великая мудрость, он рассказал Бхагавад Гиту и Шримад Бхагаватам. В Шримад Бхагаватам он даёт много наставлений. Он дал знание Брахме – [Према Брахмадика тене Брахма хридейа адхикавейа]. Итак, он имеет великую мудрость, которой он нигде не учился. Это естественно дхабайвики. Прабхупада переводит – автоматическое знание, сила и действие. Автоматическое. В наши дни все интересуются автоматами. Автоматическая стирка, автоматическое то, автоматическая жена и так далее и тому подобное. Много всего автоматического в этом мире, и вот здесь Прабхупада, поскольку вы так привлекаетесь всей этой автоматикой, Прабхупада так и переводит: «Автоматическое действие силы, мудрости в действии, таков Кришна». У Кришны также много энергии. И эти энергии, они видать, трансформируются. Иногда они остаются духовными, иногда через трансформацию, они становятся материальными.

00:26:37 Когда они таким образом трансформируются, Господь остаётся в Своём положении [Ом Пурнам Атах Пурнам идам Пурнанат Пурнам идат чхате Пурна стйа Пурна майа адхейа Пурнам эва аба шйишйате авашеша]. Авашеша – значит «то что осталось». Пурнасйа пурна майайа – из полного целого исходит полное целое и в то же самое время изначальное полное целое остаётся тем самым полным целым. Это наша философия. Не то чтобы наша философия – это вообще как таковая философия – это истина. Господь имеет энергии и поскольку он занимает такое высшее положение. Он Высшый Контролирующий. Энергии могут выходить и трансформироваться в любую форму. Это не значит, что Его становится меньше или Он трансформируется. Нет, мы это не принимаем. И в чём майавада? Майавада – это когда человек думает: «Да, это всё конечно существует. Откуда появилось здесь? Господь принял эту форму – Он изменился. Произошло изменение и когда произошло изменение, изменился Господь». Это майавада. Когда изменения происходят, и Господь всё равно остаётся Господом – это вайшнавская философия. Это, так сказать в общем, есть конечно технические детали – это мы изучим в Бхакти Вайтхев. Для Бхакти Шастри – даже этого знания достаточно, то есть того, что Господь существует, существует энергия, энергия трансформируется, и они становятся там три четверти, есть одна четверть, и так далее, много всего происходит, но Господь остаётся одним и тем же, Он не изменяется. Такова наша философия.

00:28:10 А почему? Потому что в Веданта Сутре говорится: «[Джайнма десйа этаха]». Откуда исходит всё? Если вы задаёте такие вопросы, где найдёте ответ? Шастра йуни тват – ответы нужно искать в Шастрах. И что же говорится в Шастрах? [Парасья Шакти вивитайва шреты]. Во множетсве писаний говорится, что у Господа много энергий, разнообразие энергий, все эти энергии трансформируются, формируя материальное и духовное творение. И, хотя энергии трансформируются, Господь остаётся тем же. Господь не изменяется – Адвайтам Аджйютам. Адвайтам – Он не принимает какой-то второй формы, Господь никогда не трансформируется, Господь всегда остаётся Господом Сат Чит Ананда Виграха. И эта майа куда приходит? К кому? Ко мне, к живому существу. Почему? Потому что живое существо, как пограничная энергия, иногда отождествляет себя с материей, с материальной энергией. И из этого и исходит майа. Майа никогда не может найти на Верховного Господа – это пхалкувай – это бессмысленные разговоры. Если майа влияет на Господа, то что же это за Бог такой? Зачем нам о нём говорить? Если есть какой-то Бог и Он ничем не отличается от вас, какой прок в религии? Все эти книги Веданта Сутры, Библии, всех их надо выкинуть в колодец, зачем считать, что у Господа? Ну Господь Он в майе, также как я, я в майе и Он в майе. Зачем тогда о нём говорить? Зачем вообще обсуждать эту Веданта Сутру?

00:29:41 И Кришна ясно в Бхагавад Гите говорит: «[Ведашча сарва эрахаме видйаха]» - цель познания Веданты – познание Меня. Итак, эта способность ясного понимания, что такое Господь, что такое энергия? И понимания того, что Господь – контролирующий энергии. Господь контролирует энергии. Это возможно, если принять процесс преданного служения. Кришна говорит: «Патшину» - слушай обо Мне. [Падмана баламат бхакто] – это последнее наставление Веданты. Каким является последнее наставление Веданты? Наставление о том, что мы должны думать о Нём и стать Его преданными. Это конец Веданты. На этом кончается Веданта, поскольку Веда значит «знание, познание», и знание – это когда мы знаем, что мы – духовная душа, что мы неотъемлемая часть Кришны и этот мир – трансформация его энергии. Если мы это понимаем, то мы в безопасном положении. И для того, чтобы поддерживать это понимание, мы не должны есть пищу, которую готовили материалистичные негодяи и не должны слушать комментарии имперсоналистов. Вопросы. Это всё что я хочу сказать по поводу этого стиха. Да?
Вопросы аудитории.

00:30:56 [Аудитория] Не могли бы вы провести разницу, объяснить в чём разница между имперсоналистами и майавади?
[АтмаТаттва дас] Ну это как, ну например, в Бангкоке, в Тайланде есть одно побережье, не такое уж популярное побережье. Там есть некоторые преданные ИССКОН, они в майе, они одевают джинси и мужчины и женщины, у них электрогитары и у них волосы длинные, у них есть чётки, кантималы и они устраивают воскресные пиры и они курят. Это ИССКОН – такого рода ИССКОНовские преданные. Они тоже называют себя преданными ИССКОН и так далее. Это майавада, а настоящий ИССКОН – это как, то есть, ну если так сравнивать. То есть майавада имперсонализм – это как вот ИССКОН и этот вот Патей бич – пляж. Имперсоналисты – это как бы изначальный уровень, а майавади – это побочное течение. Даже отслоение от имперсонализма. Сам по себе имперсонализм – отслоение. Но из этого отслоения есть ещё одно какое-то ответвление. Имперсоналист – это тот кто принимает Брахмана, но не вдохновляется поклонением полубогам, не занимается наслаждением чувств. Это имперсонализм. Но майавади – как таковой, нынешний майавади – это тот кто пользуется этой теорией майи, но продолжает своё наслаждение чувств.

00:32:20 Шанкарачарья не станет рассказывать свою философию, если вы не примете саньясу. Он сначала скажет: «Прими саньясу, тогда я тебе объясню, какой является моя Адвайта». Адвайту, тем кто не способен контролировать свои чувства не рассказывают, и даже если вы контролируете чувства, и вам рассказывают Адвайту, то вы начинаете сразу завидовать Богу, что уж говорить о нынешних так сказать Адвайтистах. Я встретил одного человека из Южной Индии, и он курил, и жена попросила меня проповедовать против этого. Я сказал: «Курить это плохо». Он держит эту сигарету и говорит: «Я духовная душа, душа вообще не курит, это моё тело курит, я наблюдаю со стороны, я просто наблюдаю». Я сказал: «Ну смотри-смотри когда рак к тебе придёт, тогда увидишь», он сказал: «Я это тоже буду смотреть на всё буду смотреть, у души рака не бывает, лёгкие получают рак, вот что происходит, когда Адвайту рассказывают тому, кто не контролирует свои чувства». «Я не есть это тело, то что происходит с телом на меня всё равно не влияет, тело может есть, душа всё равно не удовлетворяется». Такая Веданта, большая Веданта.

00:33:42 Это майавади. Он говорит: «Всё майа», но он так опытен в наслаждении этой майи. Прабхупада говорил это одному майавади он сказал: «Ты говоришь, всё майа, но ты такой опытный, ты знаешь хорошо как разбираешься, как наслаждаться этой майей?» и он на самом деле ничего не мог сказать в ответ, потому что это правда, он всем говорит: «Майа-майа-майа», они говорят: «Всё майа», но наслаждаются успехом этой майи. Если это майа, тогда откажись, нет, они не отказываются, как они могут отказаться? Всё майа. Даже то что он говорит, тоже майа. И он цитирует Веды – это значит тоже майа. Если конец такого спора. Я говорю: «Всё майа», тогда вы говорите: «Откуда знаешь?», «В Ведах написано», «Написано в Ведах? А кто написал?», «О – это майа», «А что же тогда в конце?», «Ну в конце всё прана», «А стал ли кто-нибудь до сих пор Брахманом?», «Нет-нет-нет, если вы говорите о таких вещах, то вы майа, вы в иллюзии и поэтому говорите». Когда вы достигнете уровня знания, то вы ничего не станете говорить, то есть тот кто знает, не скажет, тот кто не знает, скажет. Это не хорошая логика какая-то. Тот кто не знает, говорит, что это за новая логика? Если не знает, говорить не надо. Нужно молчать.

00:35:04 Мы как-то на одном большом фестивале выставили столик с книгами, и пришёл один джентльмен с Бенгалии. Говорит: «Что это тут у вас?». И один брахмачарий говорит: «Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Вы должны воспевать». Вы должны хабе, вы должны воспевать», тот человек сказал: «Ну, я грихастха, я грихастха, я человек семейный, я не обязательно должен это всё делать». Этот брахмачарий сказал: «[Эхетак ванетак Махапрабху говорил – «В доме или в лесу всё равно воспевай имя Кришны»]», тогда человек нагнулся и так взглянул в лицо брахмачарьи и сказал: «Апнарит реализейшн как-нибудь. Что ты понимаешь?». И брахмачарий тоже поставил руку на стол и так посмотрел на него и сказал: «У меня нет никакого осознания, но Махапрабху говорит: «Мы должны воспевать»», и тогда тот человек говорит: «Ты знаешь, что мне говорит мой гуру-махарадж?», тогда брахмачарий сказал: «Я не знаю, скажи!», «Он говорит: «Тот кто знает, не станет говорить»». Брахмачарий сказал: «Тогда иди скажи своему гуру-махарадже, чтобы он заткнулся, чего он так говорит? Если он что-то знает, то пусть молчит». Такая программа у имперсоналистов да?

00:36:30 Говорят Шанкарачарья в конце говорил Бадже Говиндам, что? Что значит в конце, он с самого начала говорил Бадже Говиндам, а те кто читают его философию, они что не понимают, что он говорил? Мха – это значит часть от бегур. Иджа – то что родилось из бенгу, из, ну то есть из кабачка. И Го – это значит «от гхи происходит», а Ви – это значит «лить гхи на кабачок». Так они переводят Баджан. Они просто другой смысл дают, другое значение слов дают. Кришна – значит «чёрный», чёрный значит «ничто», ничто значит «всё», всё значит «нечто». И так они ходят, ходят, ходят по кругу по кругу. И один знаменитый человек в Индии даёт свою лекцию: «Кришна – это «чёрный», чёрный – это «ничто», ничто – это «всё», а всё – есть «нечто». Подумайте». Что думать? Ум уже совсем пустой стал от таких разговоров. Что-то это то не то. Так что они другую интерпретацию дают. Они говорят: «У Шанкары гуру звали Говиндой и поэтому он говорил: «Воспевайте имя Говинды»». Я на самом деле думал о своём гуру о Говинде. Нет, не о ком-то другом. Они могут много всего говорить. И Шанкарачарья, он не в конце. Шанкарачарья с самого начала всю свою жизнь он повторял, до самого конца. Он просто взывал к Кришне.

00:38:03 Поскольку он написал эту книгу – «Шанкарабхашья», ему было так неприятно после этого. Над каждой строчкой он плакал. Но что делать? Ему нужно было это сделать. Махапрабху сказал: «У Шанкарачарьи нет никаких дош, нет никаких недостатков. Поскольку Кришна Сам приказал ему это сделать». Кришна сказал: «Что делать с этими людьми? Они так завидуют, они приближаются ко Мне, беспокоят Меня». И Господь Шива сказал: «Прикажи мне и я сделаю кое-что», Кришна сказал: «Да, ты лучше всего подходишь! Сделай» и Шива сделал. Что он сделал написал комментарий к Веданта Сутре. Послушав эти комментарии те завистливые люди находят так много информации, что они всегда будут остерегаться Кришны. И Шива говорит об этом своей жене Дурге. В Падма Пуране есть такое утверждение, он говорит: «[Майавадам асат чат стхам пат чат дхам гудхам будчхате]». Майавадам – это майавада, асат шастрам. Сат – значит «Вечное», асат – «материалистичное», пат чат дхам потчхан бхен бхокйам будчхате – это на самом деле баудхават – то есть это есть атеизм, но он будет проповедовать это под видом очень Ведической такой системы. [Панахе пат чат дхам гудхам будчхате]. И Шанкарачарья говорил: «Только для того, чтобы эти завистливые люди держались в стороне от Кришны я буду проповедовать это приняв форму Брахмана, я стану Брахманом в век Кали и буду проповедовать это». Такова философия Шанкарачарьи.

00:39:37 На самом деле это не философия – это определённое соединение разных слов для того, чтобы люди могли продолжать материальную жизнь, думая о религии. Так сказать с ароматом религиозным. Как, например, есть яблочно-манговый напиток есть, яблочно-апельсиновый. Это так сказать, Богосознание – атеистический напиток так сказать, Бого-атеистический. Так Шанкарачарья смешал 2 напитка. Да? Да, майавади – имперсоналисты тоже это делают. Имперсоналисты они ставят божества, на какое-то время поклоняются до тех пор, пока у них не появится какая-то регуляция, то есть они думают: «Божества, они необходимы для того, чтобы отрегулировать свою жизнь». Для того, чтобы отрегулировать свою жизнь они используют божества и потом они убирают эти божества. Это называется Панча-упасана. Пять видов поклонения. Там у них стоит Вишну и Шива, и Дурга, и Бог Солнца, и Ганеш. Это называется Панча Упасана. Они ставят эти 5 божеств. Если вы приедете к какому-нибудь старому индийскому бизнесмену, который живёт в Сиднее, вы найдёте у них там поднос и 5 этих фигурок. В наши дни они уже не поклоняются, они просто электрическую лампочку там зажигают, и эта лампочка, так сказать, светится, она немножко мерцает, знаете такие новые современные лампочки, современный прогресс в жизни смарта.

00:41:01 Не нужно никаких лампад зажигать. Просто включаете кнопочку. И большой Ом за всем за этим. Это указывает на его истинное умонастроение поклонения, то есть в конце концов это всё упокоится и уберётся и будет один большой Ом. Такая у них концепция. То есть сначала они поклоняются этим божествам: Ганеш для того, чтобы избавиться от припятствий, Богу Солнца поклоняются, чтобы Он дал ясный разум и Дурге для того, чтобы она обеспечила всё необходимое материальное, и Шиве чтобы иметь хорошую концентрацию Тхйану, и Вишну для освобождения. Все 5 божеств у них вместе есть, но все эти божества, фактически, для них значат одно и то же. Ганеш – это Дурга, Дурга – это оно, значит Шива – это Вишну, Вишна – это… и все они – это я, я сам. И когда я понимаю, что «Я действительно эта личность, то мне это всё уже не нужно. До этого мне нужно и поэтому я поклоняюсь». И так сказать, что-то льют там на них или ещё. «И долгое время поливая их, и читая Веданту я начинаю понимать, я – есть Бог. И я значит Брахман, и молоко – Брахман, и Шивалинга – тоже Брахман, так что я Брахман – лью молоко Брахман на Шивалингу Брахман. В конце концов я понимаю, что всё – Брахман. А что делать тогда? Надо засыпать – это называется освобождение» - такая у них теория.

00:42:21 Если у вас, так сказать, винтиков в голове не хватает, то вы не сможете долго такую философию слушать. Материалистичного человека можно послушать. То есть, ну если у вас полтора винтика не хватает, но если у вас двух винтиков не хватает, то тогда только тогда можно майаваду слушать. Если вы с ума не сошли, то вам это не покажется философией. Не покажется логичной. Основной принцип вполне ясно объясняется: есть контролирующий в этом мире, и Он всё сотворил. Зачем же «мутить воду», так сказать? Это было создано всё определённой личностью. Почему бы нам не подумать, что магнитофон, например, он был создан кем-то. Этот мир почему? Он почти большой магнитофон. Его кто-то создал. Зачем огорчаться? Это просто потому что мы завистливы. Мы хотим сами играть на флейте. Мы хотим стать Кришной. Когда мы играем на флейте, никто этого слушать не хочет – это апасвар. Не в том, неправильная игра. В конце концов это всё переходит – еда, сон, совокупление, оборону. Это единственная флейта на которой мы можем играть. Вы зависите от этих материальных чувств тоже. И через некоторое время вы добавляете сахару к соли. На вкус – то же самое. Встречаетесь с внуком, внучкой. Вид точно такой же. Не поймёшь. Конечно, сейчас люди так одеваются, даже ну, никак не поймёшь, у всех одинаковые причёски теперь уже, просто одинаковая одежда, не поймёшь, «То ли сын это, то ли дочь?».

00:43:42 И по последней информации, они мужчин беременными хотят сделать. Никаких проблем, всё едино теперь, всё едино. Другими словами – все мы животные. Это так сказать, последний вывод к которому они придут. Как, например – эти великие философы и группы. Они обнаруживают: «А вот она, вот в чём вся суть – Кама - похоть». Как его зовут? Фрод, Фройд – большой жулик. Ну, Фрод, Фройд, какая разница? Фрод – это там как сказать – жулик. Вы говорите «Фрейд», а я говорю – «Жулик, большой жулик», всем сказал, что вы все свиньи. Вот в чём смысл его философии: «Всё только секс». Кришна об этом в Бхагавад Гите говорит: «[Асат тйама пратиштхам те джегут агура нишварам]». Мистер, этот самый, жулик, вы думайте, что этот жулик такой великий, но почитайте Бхагавад Гиту, там этот мистер уже так сказать описан во всех деталях. [Асат тйама пратиштхам те] – этот мир ложен, апратиштхам – ни на чём не основан, нет никакого прибежища, основы и Джегут агура - «этот мир» - скажут они – «Анишварам» - без контролирующих. [Апарас парам самбутхам] – просто, благодаря общению, мужчины и женщины, [Тегхонет сам ахетекам] – что же в этом мире есть кроме похоти? Так сказать, философия мистера Фрейда вкратце. Это Кришна дал 5000 лет назад. Ничего нового нет.

00:45:11 Все эти философии существовали и раньше. Сейчас они говорят: «Ешь, пей, женись». Чарвака муни тоже говорил. Он тоже муни, у него есть спутанные волосы, длинная борода, сейчас у каждого, сейчас все такие. Спутаны эти волосы у всех есть. Ничего нового там нет. А тот риши говорил: «Энам кеттвам», то есть займи денег и «гетам кеттва – купи гхи и пей гхи. «Ешь хорошенько, поскольку ты не знаешь, что произойдёт, когда ты оставишь это тело» - такая у него теория. Итак, Ведическая система философии. В следующем стихе я буду объяснять 6 систем философии Вед. И нет такой философии в мире, которая нельзя так сказать вычислить в рамках этих шести. Завтра у вас есть время: с утра до вечера вы можете разобрать разные философии, так сказать западную, восточную, южную, северную философию. Не важно какую философию вы мне предложите. Давайте устроим так сказать демонстрацию. Находите любую философию, я вам покажу, как она связана. Все корни в Ведической философии, я также вам объясню как побеждать такую философию. Это Бхакти Шастры. Можно победить любую философию, если вы знаете философию Сознания Кришны? И все эти философии коренятся в шести системах философии. Есть всего лишь шесть философий поверьте мне, есть всего лишь шесть. И из этих шести исходит так много разных комбинаций, мутаций… Да?
[Аудитория] [не переведено]
[АтмаТаттва дас] Шридхар Свами – это вайшнав.

00:46:46 Но в то время? Нет, Шридхар Свами – он был давным-давно. Он был зато, он явился задолго до Шанкарачарьи ещё. Шридхар Свами – это старый, старый философ и часто майавади, в своих комментариях цитируют его книги, поскольку иногда для того, чтобы доказать единство, единство и разница существуют одновременно, поэтому иногда он подтверждал единство и майавади даже цитируют его книги, но вайшнавы даже большее берут у Шридхара Свами, и он сам не писал, что он принадлежит к какой секте вайшнавов и так далее. Он нигде об этом не пишет, там Вишиштха-двайта, Двайта-двайта и там разные философии вайшнавской линии, он не связывает себя ни с чем, но все вайшнавы пользовались его комментариями. Это значит, что он на самом деле был человеком – Ачинтья Абхеда Бхеда Таттвой. Теперь мы можем это понять, поскольку милость Махапрабху пришла к нам. Но Детвани никак понять не может: «Что это за Шридхар Свами?», поскольку иногда он говорит о единстве, иногда он говорит о различии. Но в других комментариях он больше по этому поводу говорил, о том что: «Господь отличен от живого существа и другая Таттва». Но отчасти он также объяснял единство, так что имперсоналисты также цитируют Шридхара Свами. Он приходил ещё до Шанкарачарьи. Это очень старый комментатор.

00:48:10 Любой комментарий на Веданта Сутру и так далее, вы увидите всегда – первым комментатором считается Шридхар Свами, потом ачарьи вайшнава сампрадай.
[Аудитория] [не переведено не слышно]
[АтмаТаттва дас] Да. Он давал атеизм. Да. Его комментарии на самом деле, так уж не скажешь, но фактически – это Ачинтья Абхеда Бхеда Таттва. Именно поэтому он так много говорил о единстве. И кроме этого он говорил очень много о разнице и он говорил против этих атеистических там разных этих принципов: ненасилие там, всего остального. Так что он приходил после буддизма и до Шанкарачарьи. В нём буддизм вечен, он приходил даже и до Будды. В конце концов точно не известно, когда он приходил, Шридхара Свами. Даже историки говорят, что он приходил после Шанкарачарьи, но Шанкарачарья сам цитирует Шридхара Свами, так что это не слишком серьёзно. Потом они говорят, что Шридхара Свами вообще было много разных, как этот Макс Мюллер – он всё перепутал, всё запутал. Мы не должны пить сладкий рис, через бороду мусульманина. И вы не должны изучать Веды через бороду Макса Мюллера. Это очень грязная борода. Каждый раз, когда он пишет, переводит какой-то стих, он сразу делает, так сказать примечание. Он, так сказать, футнотс – так это переводится, то есть ногой.

00:49:41 То есть он ногой на Веды становится всегда. Он причина всех проблем – великий демон, большой демон. Прабхупада так гневался, когда слышал его имя, и он просто так кривил губы, говорил: «Этот Макс Мюллер». Если бы он увидел его, наверное убил бы его, голову ему порвал или что-то в таком духе. На самом деле он очень сильно разрушил, очень много всего разрушил. Во время компании, когда Англия захватила Индию, они так много учёных приехало сюда в Индию с единственной целью: доказать, что эта Ведическая система примитивна. И они хотели помочь распространять христианство и некоторые эти книги, там прямо в предисловии ясно написано, там: «В благодарность такому-то губернатору с великим состраданием желанием дать христианство примитивным людям Индии мы перевели эту Яджур Веду», например. И дальше вся эта ерунда.

00:50:36 И в то время это считалось великим делом так сказать, и поэтому они, с гордостью так сказать, пишут там в предисловии, что «Нас попросили объяснить Веды таким образом и всё остальное, там и так далее. И я думаю, наше мнение, как нечеловечны, примитивны животны все эти писания Ведической культуры». Так они всё [неразборчиво] комментарии. Джай Шрила Прабхупада кий джай Ариво

00:51:11 [Начинает звучать песня]