Проповедь в гневе

00:00:59 Итак, это у нас пятая лекция из цикла « Искусство проповеди». Может, какие-то вопросы есть по предыдущим лекциям? Чтобы сразу можно было ответить и идти дальше. По предыдущим - нет. Мы остановились на настроении человека, который хочет принести благо, который хочет передать знания, который хочет как-то помочь окружающим. Вообщем-то, в этом настроение нашей сампрадаи. Не в каждой сампрадае есть такое настроение, активное желание помочь, активное желание передать. Вообщем-то, одна из специфик нашей сампрадаи – вот это активное желание передать. И так как оно, это настроение, не так распространено, то есть некоторые тонкости, которые следует учитывать.

Тонкости проповеди

00:02:16 Скажем так, опыт, который у нас есть, всегда нужно оценивать в рамках той ситуации, в которой мы сейчас находимся. Не весь опыт переложим на нашу ситуацию. Не каждый опыт можно переложить. Так как, вообщем-то, деятельность всегда связана с временными аспектами. Время меняется, место меняется, обстоятельства меняются. Много что меняется. Поэтому философия остаётся та же, но методика приложения философии меняется.

00:02:47 Поэтому, вообщем-то, возникают иногда некоторые трудности, некоторые конфликты в сознании, в понимании того, почему такая замечательная, идеальная философия не всегда становится понятной тем, кому мы её объясняем. Наверняка все с этим сталкивались. Вроде бы всё понятно, вроде бы всё ясно, вроде бы всё замечательно, идеально. Мне так всё нравится. Почему другому человеку я не могу ничего объяснить? Почему другому человеку я не могу передать? Почему другой человек не подпрыгивает от радости, услышав такое прекрасное послание, такую благую весть, как то, что мы живём вечно и так далее? Я не понимаю, почему так? Потому что я не учитываю некоторую тонкость в этом сознании.

00:03:38 И мы откроем несколько тонкостей в этой схеме передачи знания. Что нужно учитывать в современное время, чтобы не попасться на это разочарование? Потому что, сталкиваясь с этими разочарованиями, я сам начинаю терять доверие к тому, что я несу. Сам начинаю терять доверие. То есть, я приготовил торт, я его попробовал – вкусный торт. Начинаю других угощать, они начинают плеваться все, говорить: «Никому это не надо, кому нужен такой торт? Что тут понаделал? Кому это всё нужно? Невкусно, невкусно, невкусно». И на каком-то моменте я сам разочаровываюсь и выкидываю свой торт. «Действительно. Может действительно никому это не надо?». Приходит разочарование. Ладно день, ладно два, но когда я годами действую неверно, начинается некоторая проблематичность.

00:04:30 То есть что мы должны увидеть? Что несёт в себе наше время? Наше время Кали – это время агрессивности. Присутствует эта агрессивность. И поэтому, прежде чем разговаривать с человеком, надо перестать воспринимать его как противника. То есть Кали юга – это настроение противоборствования. Я всех немножко воспринимаю как противников. Человек воспринимает других окружающих как противников.

00:04:58 Он заходит в метро, подходит к платформе, встаёт, где должна быть дверь, озирается по сторонам и думает: «Это мои противники. Они тоже хотят зайти в это метро. Они займут моё место!». Поэтому люди вскакивают в метро и пытаются занять место. Кто первый, кто первый? То есть всё воспринимается агрессивно. Мы стоим в очереди, оглядываемся на людей. Даже идём по улице, пытаемся обогнать другого человека иногда. Воспринимается как противник. То есть это вот противостояние. Сразу же само время заставляет другое живое существо воспринимать как некоего врага. К сожалению, таково влияние времени. То есть видеть в любом другом человеке противника – это некоторое естественное настроение нашего времени. Поэтому ему нужно что-то противопоставить. С ним нужно, вообщем-то, как-то справиться.

00:05:58 Поэтому человек должен постоянно делать что-то в этом направлении. Он должен развивать в себе особое качество проповедника, которое описывается как лучшее качество благочестивого человека. Это сочувствие. Сочувствие. Особое качество. Какая тут формула? Формула проста. Сочувствие вызывает доверие. А доверие – это ключ к сердцу. Говорится, что умение сочувствовать, умение сопереживать – это признак хорошей кармы, накопленной в прошлой жизни. Один из признаков, чем занимался человек в прошлой жизни. Да, агрессивность – это признак некоторого негативного поведения в прошлом. Прошлая жизнь была тяжелой, человек естественно становится агрессивным.

00:06:48 Поэтому когда мы начинаем действовать на этой платформе, мы начинаем бороться друг с другом не на жизнь, а насмерть. Приносим некоторое, скажем так, настроение животного мира в человеческий образ жизни. Агрессивность. Драку не на жизнь, а насмерть. Очень похоже на животную борьбу за выживание. Даже лица иногда становятся похожими, когда люди борются за место в автобусе, ещё где-то. То есть решается, в отношениях решается, кто для кого станет ужином сегодня. «Это мой ужин, или я для него буду ужином?». Настроение агрессивности.

00:07:29 Но тот, кому мы хотим передать духовное знание, это не наш ужин. К нему нельзя так относиться, как к ужину. К нему нельзя относиться, как к противнику, как к вечернему сабджи. Нет. Всё живое идёт на тепло и свет. Это признак привлекательности – теплота и свет. Это одно из основных правил жизни. Если мы проявляем естественную человеческую теплоту, эту духовную теплоту, несём светлую философию, несём светлый путь, светлые цели, не нужно никого искать. И так сами придут посмотреть, где это так хорошо, где это так тепло и светло. Всем захочется посмотреть. Загонять силой нужно туда, где темно и страшно. Вот туда нужно силой загонять. Туда нужно, так сказать, поймать, обмануть, силой затащить, двери за ним закрыть и не выпускать. Там, где тепло и светло, туда естественным образом всех тянет. И в этом принцип.

00:08:36 И вот это проявление агрессивности, вообщем-то, основано на гневе человека. Интересно, что в Ведах человека, находящегося в гневе, называют разбойником. Ни больше и не меньше. Разбойник, так как его поведение что делает? Отбирает у всех спокойствие и радость. Разбойники не только деньги отбирают или вещи. Разбойники также отбирают спокойствие, радость, надежду, веру. В Ведах утверждается, что гнев – самое глупое и невыгодное поведение человека. То есть оно глупо и невыгодно. Почему? Потому что гнев больше причиняет вреда тому, кто гневается, а не тому, на кого гневаются. Тот, кто гневается, всегда больше страдает, чем тот, на кого гневаются. Гнев не выгоден по самой своей природе. Он не выгоден даже для материалистично настроенного человека. Невыгодно. Всегда сам больше страдаешь. Поэтому мудрецы советуют жалеть того, кто находится в гневе. «Бедненький, так гневается. Такое тяжелое будущее у него. Так будет страдать потом от этого гнева. Так будет мучиться, так будет переживать».

Последствия агрессивной проповеди

00:10:00 Да, конечно, проповедь должна быть активной. Проповедь должна быть решительной, но она не должна становиться гневной. Она может быть решительной и активной, но на основе доброты и света. На основе добрых чувств. Не на основе гнева. В этом тонкая грань. Это та граница, которую нельзя переходить. Какой признак гнева? Гнев всё разрушает на своём пути. Гнев становится разрушительным. Гнев становится лавиной, которая сносит дома, сносит предприятия, работу, учебные заведения. Всё сносится на своём пути. Так и проповедь не должна ничего разрушать. Она не должна разрушать жизнь человека. Не должна разрушать семьи, профессию, какие-то навыки человека. Не нужно этого разрушать. Накопленные знания.

00:10:59 Проповедь должна добавлять божественную любовь. Проповедь добавляет божественную любовь. Всё, что проповедь разрушает - это невежество. Невежество не относится к семье, к работе, к каким-то техническим знаниям. Никакого отношения не имеет. Невежество – это непонимание, что я вечная душа, вот и всё. Что я душа, есть Бог и мне нужно идти к Богу – вот то, что разрушает невежество. Семья никак не мешает. Работа никак не мешает. Техническое знание никак не мешает. Не должно всё остальное разрушаться. Проповедь должна добавлять. Добавить божественную любовь к тому, что уже есть. К той основе, которая уже есть у человека, к его мудрости, которая уже есть, к его опыту, который уже есть, к его отношениям, которые уже есть. Много чего есть у человека, почему нет. Всё это не зря ему дано Богом, в конце концов. Всё это не зря он получил.

00:11:49 Единственное, от чего придётся отказаться, не смотря ни на что - конечно, это грех. Но это и то происходит естественным образом в определённое время. А не во время самой передачи духовного знания. Такого не бывает, что человеку передаётся книга, например, и он тут же от всех четырех грехов отказывается. Говорит: «Всё, отказываюсь» прямо в этот момент. Нет, проходит какое-то время. Проходит какое-то время, иногда годы. Иногда десятилетия. В своё время это происходит. И последствия проповеди в гневе очень коварны. Коварные последствия в себе несёт. Всё, что человек отдаёт на этом пути, поддавшись давлению со сторону проповедника. Когда мы встаём на духовный путь, поддавшись давлению, вот этому гневному методу проповеди, потом он забирает с собой всё это назад, но с процентами. Всё, что человек отдаёт под давлением, потом он это забирает с процентами. Поэтому все усилия, которые человек отдаёт под давлением, потом аннулируются. Ничего не остаётся.

00:13:03 Гнев – это признак материальных желаний. Гнев – это признак привязанности к результату. . Мы хотим помочь человеку или мы хотим, чтобы он стал последователем именно нашей сампрадаи? Вот в чём вопрос. Мы хотим помочь или мы хотим, чтобы он стал одним из нас? И в этом таится некоторая опасность агрессивной проповеди. Когда мы хотим, чтобы человек стал одним из нас, чтобы он стал нашим, мы становимся немножко политически окрашенными. Появляется некоторая агрессивность в моих словах. Появляется агрессивность.

00:13:45 Меня не помощь человеку интересует, меня интересует помощь моей организации. Я хочу, чтобы моя организация стала больше, чтобы она стала богаче, чтобы она стала более уважаемой. То есть я хочу больше организации помочь, а не человеку. Но секрет-то в том, что если я помогу человеку, он, конечно же, захочет ответить тем же. Он захочет помочь моей организации, почему нет? В этом секрет. Но когда мы хотим помочь себе, а не другому человеку, то есть своей организации – значит себе, это я хочу помочь себе. Это эгоизм, обыкновенный эгоизм. Эгоистичная гневная проповедь. В этом принцип. И мы теряем всё. И то, и другое.

00:14:28 Поэтому гнев всегда разрушителен. Нужно увидеть его в своём сердце и убрать его из своей проповеди. Если мы хотим помочь другому человеку – это миссионерство, это достаточно осознанная концепция. Помочь другому человеку очень сложно. Если Вы пробовали помогать, Вы знаете, как это сложно. Очень легко наговорить умных слов. Очень легко наговорить возвышенных слов. «Бог есть, душа вечна, повторяй Харе Кришна ». Очень легко. Попробуй помоги ему в действительности. Чтобы действительно духовная жизнь пришла к нему. Чтобы он принял духовную жизнь. Чтобы он действительно встал на этот путь. Попробуй помоги. Помочь трудно. Наговорить легко. Наговорить легко.

00:15:11 Это некоторый, кстати, признак такой, вообщем-то, гневной проповеди, эгоистичной проповеди, когда мы на речь, вообще на информацию, большие надежды воскладываем. Нет. В действительности – информация приходит, да, но человек больше смотрит не на то, что говорится, не на информативный поток. Он, конечно же, как мы знаем, больше смотрит на то, что внутри. То есть на реальное отношение наше к жизни. На реальное отношение наше к нему самому. Он смотрит на то, что внутри. Неважно, что там снаружи. Неважно. Главное, что там внутри. В конце концов, в пирожке главное – начинка. В нас слишком много теста иногда бывает. Слишком много теста. А слова мы научились говорить идеально. То есть каждый преданный – это проповедник словами до мозга и ушей. Но проповедуем ли мы своим сердцем, своим действием? Есть ли в нас это качество?

Баланс внешнего и внутреннего

00:16:14 Вот этот баланс – это то, к чему я должен стремиться. Я должен стремиться к балансу информации и трансформации. Я должен стремиться к балансу внешнего и внутреннего. То есть, в конце концов, слов может быть мало. Но, если теплота, которая исходит из сердца, максимальна, то будет вполне достаточно. Вполне достаточно. Я помню себя, и мне хватило всего одной лекции. Но в этой лекции была такая теплота, что я до сих пор эту лекцию наизусть помню и слушаю её до сих пор. Двадцать лет подряд. И не было никакой философии вообще в этой лекции. А философия, вообщем-то, предназначена для тех, у кого есть некоторый настрой к философии. Должна быть настроенность на философию.

00:17:04 Интересно. Недавно я читал Шрилу Прабхупаду. Его спрашивают: «Почему Вы так много говорите о философских моментах? Почему так много рассказываете о философии?». И Шрила Прабхупада говорил: «Потому что глупцы хотят говорить о философии. Потому что глупцам нравится философия». Поэтому мы вынуждены говорить о философии. На самом деле всё просто: Бог любит нас, мы должны любить Бога, а значит, всех его детей тоже. Пойдёмте любить друг друга. Всё здорово. Всё замечательно.

00:17:33 Философский аспект, он нужен, чтобы занять беспокойный ум. Чтобы занять беспокойный ум. Потому что, в принципе, философия бхакти проста по самой своей причине. Проста. Элементарна. Но наше время Кали требует человеку дать тысячу доказательств. Тысячу философских выкладок. Тысячу философских идей. Чтобы он думал об этом. Потому что если он не будет думать о логических вот этих, о всяких доказательствах, если не будет постоянно об этом размышлять, то он начнёт думать о другом. Начнёт думать естественным образом. Его ум настроен постоянно о чем-то думать. Это некоторая, вообщем-то, современная особенность ума. Ум в беспокойстве. Ум в страсти, ему нужно постоянно о чём-то думать.

00:18:22 Нормальному человеку не нужно постоянно о чём-то думать. Если человеку хорошо, он не думает ни о чём. Попадали в это состояние? «Мне хорошо». Ни о чём не думается. Всё хорошо. «У меня дома всё хорошо, Бог у меня есть». Понимаете? «Всё есть, всё замечательно, я себя хорошо чувствую, будущее прекрасно». Понимаете? Ни о чём не думается. В состоянии благости ум успокаивается. Думать не нужно ни о чём. Не нужна философия. Ничего не нужно. Всё хорошо. Бог есть, я есть. Когда к человеку приходит любовь, он вообще перестаёт думать. Видели влюбленные пары? Абсолютно недумающие личности. Ум отключается, когда приходит любовь. Да, это материальная любовь. Но даже при ней ум отключается. Всё, парень, девушка - отключенные полностью. Какие там мысли вообще? «Ты сейчас о чём думаешь?». – «Ни о чём. А ты?». – «И я не о чём». Да, нам так хорошо ни о чём думать вместе!

00:19:12 Человек начинает думать, когда у него ум обеспокоен. Когда у него нет любви. Поэтому мы так глубоко погружаемся в философию, чтобы вернуться в состояние любви, в сознание. И всё, а дальше не нужно. Дальше и так всё хорошо. Дальше и так, вообщем-то, всё понятно. Вот, есть любовь. Зачем нужны какие-то доказательства любви? Ну попробуйте спросить человека, который любит: «Почему ты любишь? Какова философская основа твоей любви? Напиши об этом сто томов. О том, почему ты любишь, почему все должны любить?». Это опять-таки некоторая наша тенденция. Нам нужна пища для размышлений, поэтому Прабхупада написал столько томов. Специально для нас, чтобы я вот ушёл туда и где-то так на томе шестом-седьмом понял, что да, мой ум готов, мой ум получил достаточную дозу для того, чтобы было, о чём подумать, и ни одного пустого места не осталось, чтобы я не мог думать о глупости.

00:20:13 То есть, если желудок становится больше, пищи нужно больше кушать. Точно также ум в кали югу становится огромным. Огромным становится ум. Поэтому человеку приходится слушать какое-то время. Иногда ко мне человек ходит на лекции, он, бывает иногда, три года слушает. И только на третьем году он начинает понимать, о чём речь-то, собственно говоря, идёт. Три года слушает, слушает. Хотя я почти каждый день лекции читаю, иногда человеку нужно несколько лет послушать, чтобы понять вообще, что речь идёт о любви, собственно говоря. То есть необходимо, чтобы ум вот наполнился всей этой информацией. Тоже такая некоторая наша особенность.

00:20:56 То есть, если мы хотим помочь, мы - миссионеры, мы – проповедники. И кто-то из тех, кому мы поможем, действительно оценят по достоинству и силу сампрадаи, и те возможности, которые даёт эта философия, и действительно примут её искренне. Примут её на основе свободы выбора. Не на основе вот такой эгоистичной гневной проповеди.

Почему нужно уважать и ценить женщин?

00:21:28 Кстати, в Ведах описывается, что гневная проповедь, вообще вот это гневное отношение к человеку проявляется в одном из вариантов как неправильное отношение к женщине. Это тоже одно из проявлений гневного миросозерцания, гневного мировосприятия. В Ведах говорится, что, обретая мать, человек обретает самую лучшую защиту. Иначе он беспомощен в этом мире, лишён покровительства. И говорится, если кто-то принимает женщину как мать, он никогда не потерпит неудачу. Это просто невозможно. Если человек принимает женщину как мать, он становится удачлив по самой своей природе. Говорится, даже если он лишён богатства. Это становится самый удачливый человек во всех трёх мирах. Говорится, даже старость не властна над этим человеком. Говорится, если мужчина правильно относится к женщине, он перестаёт стареть, если кому интересно.

00:22:33 И это начинается с отношения к дочери. Сейчас какое-то неправильное отношение к дочерям, к сыновьям. Какие-то, я вижу, глупости происходят. Я вчера читал Сканда–пурану, и там рассказывается о правильном отношении к дочери. Там даётся специальная такая формула для отца. Говорится, отец должен понимать, что дочь равна десяти сыновьям. Это формула для отца. Отец также должен радоваться, чтобы в его сознании женщина с самого младенческого возраста воспринималась как мать. Её ценность, чтобы она воспринималась.

00:23:13 Поэтому, это один из таких внешних признаков, что проповедь становится гневной, отношение к миру становится гневным, если неправильное отношение к женщине в сознании. Это, вообщем-то, один из таких внешних признаков, который описывается в трактатах. Поэтому, говорится, если в нашем сознании есть хоть капля неуважения, нам не достигнуть успеха. Не достигнуть успеха. Причём, ачарьи говорят, что счастливая женщина – это и есть успех любой организации. По успеху организации можно судить о том, насколько счастливы женщины в этой организации. Очень интересный признак. Да, очень интересный признак. Причём, почему рассказывается.

00:23:56 Потому что мужчина по своей природе может быть постоянно недоволен. То есть это естественное состояние мужчины. Почему? Потому что мужчина всё время настроен на поддержание, на улучшение, на укрепление. А это бесконечная деятельность в нашем мире. Поэтому мужчина всё время озабочен чем-то: «Как бы всё укрепить, как всего больше сделать, как бы всё лучше». То есть мужчина по своей природе должен быть неудовлетворён. Потому что он настроен, вообщем-то, на какое-то материальное укрепление, на материальное поддержание, на всё внешнее, а это требует постоянных усилий. Поэтому мужчина постоянно волнуется по этому поводу. Слишком радостный мужчина – это подозрительное состояние. Чего это он так радуется, когда всё так плохо? Иди укрепляй. В этом принцип.

00:24:43 Но в отношении к женщине всё по-другому немного. Немножко по-другому. Состояние женщины точно указывает на состояние внутренней зрелости коллектива, в котором она находится. Она очень тонко чувствует отношения. И если отношения наполнены завистью, злобой, неуважением, критикой, она будет чувствовать себя несчастной. Можно посмотреть на разные семейные пары. И мужчины всегда одинаковы примерно, а женщины по-разному выглядят, у них разное состояние. Они по-разному счастливы. Так можно понять, какая ситуация внутри семьи.

Не пытайся изменить мир, начни с себя

00:25:27 Поэтому, пришла пора стать мудрым и видеть, вообщем-то, те признаки, которые указывают нам на настроение нашей проповеди. Как мы говорим, с кем мы говорим, кому мы говорим. В Ведах утверждается, что тот, кто без насилия, без вреда для других живых существ, кто старается даже не повредить резким словом, тот, кто действует именно так и одновременно старается обрести совершенство посредством джапа-медитации - такая формула даётся интересная - кто старается не задеть другого живого существа, не обидеть другого живого существа даже резким словом и одновременно стремится к совершенству посредством джапа-медитации, именуется маятра или дружелюбный мудрец.

00:26:19 Есть два типа мудреца: это злобный мудрец и дружелюбный мудрец. Есть злобные мудрецы, да. Мы иногда встречаемся. Это примерно так может привести к крестовому походу, к погоне за ведьмами. Злобные мудрецы, да. «Кто-то не наш? Погнали!» Догнали, поймали, на костре сожгли. Ну а что делать? Бывает злобная мудрость. Но бывает добрая мудрость. Бывает добрая. Вообщем-то, и те, и другие мудры. Они видят отличие плохого от хорошего, видят отличие светлого от тёмного. Но как они действуют, как они действуют?

00:27:01 И интересно дальше описывается в трактатах, что можно вытащить из своего тела болезненные колючки, впившиеся в уши, в ноздри, в глаза. Такое жуткое описание. Но колючки грубых слов не могут быть извлечены, поскольку они остаются воткнутыми в сердце. Все остальные колючки, они в разные места тела попадают. Их можно вытащить. Но колючки обидного, колючки обидных слов, вот этой гневной проповедью, такого неуважительного отношения, они всегда точно в сердце попадают. Их вытащить невозможно, потому что сердце внутри. Из сердца колючку не вытащишь. Очень сложная операция.

00:27:40 Как иногда осколок проникает внутрь, и он начинает блуждать по телу, и он к сердцу стремится всё время. В этом опасность этих внутренних ранений. Так просто не извлечешь. Нужно залезть там во все эти внутренние органы. Также и колючка вот этого неправильного отношения к человеку, она попадет внутрь тела, и она стремится к сердцу. Стремится порезать сердце. Поэтому дальше говорится в этом стихе, лучше бы человеку быть убитым болезнью или даже придавленным телегой, то есть на МКАДе там под машиной где-нибудь, чем подвергнутым словам злобной брани. Что лучше под машину вообще попасть, чем под чью-то гневную проповедь, под чьё-то неуважительное отношение. Столько тысяч лет этим стихам. Это из Сканда-пураны цитирую. Из Сканда-пураны.

00:28:38 То есть мы должны меняться сами, о чём идёт речь, о чём говорят нам мудрецы. Мы должны меняться сами, а не требовать этого от других. Не требовать этого от других. Не следовать благому поведению, говорится, - это быть никчемным человеком. Просто говорить что-то, но не следовать доброму поведению - это никчёмная жизнь. Говорится, человек, утверждающий только то, что он вычитал, считается животным. Интересное определение. Достаточно грубое определение. Человек, который утверждает только то, что он вычитал, а не то, что он проверил на своей жизни, вообщем-то, не считается разумным. А значит, он действует агрессивно. Тут появляется животная агрессия, вот в чём секрет. В этом секрет вот этой первой части, которую я сейчас рассказывал.

Секрет проповеди - следование ведам

00:29:32 Человек естественно начинает становиться агрессивным. Человек естественно становится излишне требовательным, если его знание не подтверждено его жизнью, если он это не практикует. Говорится, хуже, чем падший, хуже, чем животное. Говорится, Веды не спасают человека от греха, если он не следует Ведам. Интересно. Не спасают. Если он не следует, не спасают. Невозможно спасти. Сами по себе Веды не спасают. А спасает человека следование Ведам. Поэтому, если мы даём человеку Веды, это ещё не факт, что мы спасли человека. Нужно дать человеку следование Ведам. Вот тут секрет проповеди. Легко дать Веды. Никакой проблемы нет. Открыл сайт в Интернете, пошёл раздал книжки у метро, что угодно. Никакой проблемы. Посмотрите, сколько Библий роздано. Сколько всего миллионами, миллиардами раздаётся. Но так ли легко дать человеку следование? Следование. Вот что проповедь.

00:30:36 Проповедь происходит тогда, когда человек начинает следовать. Вот это проповедь. Вот это проповедь. Вот это проповедь. И до этого очень сложно довести, до этой ситуации. Но человек должен постоянно это помнить - в этом задача проповеди. Потому что сами Веды не спасут. Веды не спасут. Следование Ведам спасает. Но, если мы тянемся за результатом, мы начинаем всячески себе доказывать, что просто Веды спасают. Всё, только Веды спасают. Сам факт того, что человек прикоснулся к Ведам, должен его спасти, всё. Необязательно. В этом принцип. В этом принцип настроения проповедника. Он всё время думает об этом. И поэтому, именно этим проповедник очищается.

00:31:30 Если проповедник думает только о том, как дать человеку Веды, он не очищается. Он может легко стать материально привязанным. Привязанным к результату. Но если человек думает, как дать человеку следование Ведам, очищение колоссальное. Поэтому, мы часто видим, что человек проповедует, но потом отходит с этого пути. Иногда уходит в иллюзию. Огромное количество преданных. Почему? Потому что концентрация на том, чтобы дать Веды. И истина проповеди теряется. Если человек думает о том, как дать следование Ведам, он должен очиститься. Он должен погрузиться в этот процесс, он должен полностью отдать себя этому процессу. Потому что легко дать Веды. Чрезвычайно сложно дать следование Ведам. Наверняка все пробовали. Дать Веды – нет никакой проблемы. Просто подарите и всё, какая проблема? Или расскажите стих. Но дать следование. Между этим – иногда десятилетия. Между этим - иногда жизни. Поэтому, на чём мы сосредоточены, туда мы и движемся. Если мы сосредоточены на Ведах, мы придём к Ведам, но Веды не спасут.

00:32:36 Многие изучают Веды, толку никакого. Многие изучают Веды, многие изучают санскрит. Толку никакого. Хотя, первый звук санскрита, в алфавите есть первый звук. Ом - первый слог, который воспринимается как то, с чего начинается санскрит. И, говорится, даже за миллион лет, изучая сто тысяч произведений про звук Ом, человек не может его понять. Не может его понять, потому что в звуке Ом находится триединство – Брахма, Вишну и Шива. Кто может понять Брахму, Вишну и Шиву? Никто не может понять. Кто может сказать, что я понял Брахму, Вишну и Шиву? «Понимаю всех троих». Никто не может это сказать.

00:33:18 Поэтому никто не может даже Ом понять, первый звук в алфавите. А представьте - весь! Говорится, потом следующие звуки – это Ману, все четырнадцать Ману представлены. Следующие звуки – это тридцать три полубога представлены, потом восемь Васу и так далее. Каждая буква представляет какую-то величайшую личность в этой Вселенной. И чтобы понять эту букву, нужно осознать эту личность. Полностью её осознать. И только потом можно складывать всё это в слога, потом – в слова, потом из этих слов стихи складываются Вед, потом нужно понять сам стих. Представьте себе. Миллиарды, миллиарды рождений нужно, чтобы пройти по этому пути изучения Вед. Но применение Вед очень простое. Применение Вед очень простое.

00:34:02 Поэтому Бхагавад-гита с этого начинается. Прими учителя и вопрошай его, он тебе всё расскажет. Процесс простой. Прими учителя и спрашивай его. Что самое главное в Ведах – звук Ом? Нет, самое главное в Ведах – это общаться с теми, кто понимает Веды. Всё понятно, пошёл общаться. Процесс очень прост. Веды не спасают. Если человек даже просто обращается к Ведам, он не может найти, к какой части Вед нужно обратиться. В этом принцип. Поэтому, говорится, если человек не применяет Веды в своей жизни, он продолжает грешить и возвращается под воздействие иллюзии Майи. Дальше примерно так звучит: как птенцы с полностью оперившимися крыльями покидают гнездо, также и в момент смерти Веды покидают человека, если он не следовал им в течение жизни. Он мог собрать всю библиотеку. Но если он не следовал, если он не применил это в своей жизни, если Веда не попала к нему в сердце и не очистила сердце, Веды в момент смерти улетают из его жизни, разлетаются как птицы. Ничего не остаётся.

Признак гневной проповеди - иллюзия

00:35:18 Ещё даётся один признак. Говорится, ещё один признак гневной проповеди состоит вот в чём. Человек, находящийся в иллюзии, тяжело страдает. Это признак иллюзии. Человек тяжело страдает, мучается. Ему больно, ему неприятно, он одинок и боится собственного будущего. И это состояние называется горем. Вообщем-то, человек, попавший в иллюзию, это человек в горе. И, в Ведах говорится, если мы смеёмся над этим – горе нам самим. Нельзя надсмехаться над иллюзией другого человека. Нельзя надсмехаться над его тяжелой ситуацией. Нельзя надсмехаться над теми ловушками, в которые попал человек в иллюзии. Потому что это горе. Горе. Всем понятно, что такое горе? Все были в состоянии горя. Нельзя над этим смеяться. Нельзя над этим смеяться. В Ведах говорится, нельзя надсмехаться над страдающим человеком, даже если он себя ведёт смешно. Даже если он себя ведёт смешно. Нельзя над этим смеяться.

00:36:37 Вообще, вот эти звуки «ха-ха, ха-ха» - знаете, что это такое? Очень интересно. Это традиционные звуки, которые издают бхуты. Так бхутов узнают. «Ха-ха-ха» - это вот бхуты так смеются. «Ха-ха» - это знаете как переводится? Очень интересно, я узнал. «Увы» переводится. «Увы-увы, увы-увы». Я несчастен, все несчастны. Моя жизнь несчастна.

00:37:02 Поэтому, когда человек вот так надменно смеётся, он над своей жизнью смеётся. «Увы, я потерял свою жизнь. Я неправильно себя веду. Увы, увы. Я – бхут, я смеюсь над другими. Над другими смеюсь». Надменный смех – это смех бхутов. Очень интересно. В этих звуках нет никакой радости, это звуки начинающихся страданий. Говорится, когда мы смеёмся над другим, это звуки начинающихся страданий. Это признак того, что страдания начались. Пока я не смеюсь, то ко мне не приходят эти страдания. Когда я смеюсь над чужими страданиями, они начинают приходить в мою жизнь. Поэтому, в трактатах говорится, если мы смеёмся над несчастьем, это несчастье приходит посмотреть на того, кто над ним смеётся. Так отрезвляюще немножко звучит. Не нужно смеяться над несчастьем. Оно придёт посмотреть, кто это тут надо мной смеётся.

00:37:58 Также про Ямараджа говорится. Если мы пытаемся кого-то судить, то Ямарадж приходит посмотреть, кто это тут берёт на себя его полномочия в этом мире. Только Ямарадж может судить. Поэтому, с ним как минимум придётся поговорить в процессе отправления в духовные миры, если мы собрались. Он придёт поговорить. «Ты всё-таки подумай над своим поведением. Осуждать-то надо аккуратнее. Всё-таки, это мои обязанности», - говорит Ямарадж. Поэтому ему интересно придти посмотреть, кто это тут. Так, если сейчас кто-то раз и на алтарь пойдёт что-то делать там, поправлять одежду, то пуджари сразу прибежит посмотреть, кто это тут его обязанности выполняет. Также, как и я начинаю себя вести неблагоприятно, то те, кто отвечают за эту неблагоприятность, они приходят посмотреть на меня, что это я о себе возомнил.

Виды рая, которые человек создает на земле

00:38:54 Какие проблемы приходят в этом случае, когда мы ведём себя вот так гневно, агрессивно? То, о чём я говорил. Мы забываем о том, что хотели придти к Богу и начинаем искать освобождение. Появляется очень тонкий момент, очень тонкое заблуждение проявляется. Мы пытаемся создать свой собственный рай на отдельно взятой территории. Поиск освобождения. Далеко не все, кто идут по духовному пути, идут к Богу. Достаточно большая часть просто ищут рая. Ищут освобождения, чтобы найти успокоение. Материализм – это желание основать свой рай на земле. Вот это материализм.

00:39:35 Мы хотим сделать рай на отдельно взятой территории. Он может быть в виде райского сада. В этом случае человека тянет на землю, к садоводству, к растениеводству. Свой маленький рай создать. Одна беда – он готов убить любого, кто сорвёт с его огорода хотя бы одну редиску. Даже ёжик или белочка будут врагами такого садовода. Они будут бороться. Он будет у бурундука отнимать свою редиску: «Ах ты, бурундук!» Не видели, как садоводы борются с бурундуками? Причём, бурундуки – они всё равно как-то хитрее. Бурундук не понимает, что это купленная земля. Для бурундука это - его земля. Он не в курсе, что её, оказывается, купили, причём задорого. Он не в курсе, что эта земля в Подмосковье. «Моя редиска, чего пристали?» И он её отбирает, уносит. Коровы иногда заходят. Да. Причём, корова – спокойное животное, она не всё съедает, просто пробует сверху – вкусно, нет. И дальше идёт, покусывает кочаны сверху.

00:40:43 Поэтому, для садовода это иногда обидно. Он же рай хотел из капусты создать капустный рай. Поэтому помните, настоящий садовод – это тот, кто готов поделиться с любым, кому понравятся плоды, им выращенные. Вот это садовод. Если идёт мимо человек, и ему нравятся цветы, которые у вас выросли - отдайте ему, отрежьте. Пусть он будет счастлив. Для чего мы всё это вырастили? Чтобы все были счастливы. Когда я пытаюсь создать свой маленький отдельный рай за высоким забором, чтобы никто не видел, этот рай в ад превращается. То есть я должен его защищать. Такой рай с вышками на углах. Да, с собаками по периметру.

00:41:29 Другой рай человек пытается создать у себя дома. Он огораживается решетками, железными дверьми, плотными шторами. Пытается стать богом в отдельно взятой квартире. «Да, маленькая территория, но я тут бог. Всё». Возлежа на причинном диване и созерцая в телевизоре прошлое, настоящее и будущее. Он пытается заставить свою жену его любить. И когда это не удаётся, он запускает в неё сударшана-чакру в виде тапка или тарелки. И пытается увернуться от ответного удара. Вообщем, лилы божественные происходят. Но это мы не будем трогать, это слишком весёлая тема, да.

00:42:19 Следующий вид рая человек пытается заполучить, продвигаясь по административной лестнице. Он хочет, чтобы в его слова вошла сила власти. Чтобы его творение стало очевидным, непревзойденным, чтобы сонмы подчиненных сотрудников, ходили в его подчинении, смотрели ему в рот, жаждали милости в виде премии, внеочередного отпуска. Одна беда: подчиненные всё время ждут ошибки и готовы затоптать, только оступись. Только оступись. У них уже заготовлены обвинения, упрёки, крепкие слова. Только ошибись. Только один раз ошибись. Затопчут. Очень опасное положение.

00:43:03 И, наконец, святая святых – рай в своём собственном сознании. Человек строит его по крупицам. Он собирает все свои успехи, все свои успехи. Он тщательно пытается забыть и оправдать все свои провалы и неудачи. Он думает только о своих успехах. Внутренний мир такого человека наполнен выдуманными историями, победами, достижениями, наградами, всё. Правда, во внешнем мире его никак не могут признать. Ни соседи, ни окружающие, никто. Никто не может понять, почему он такой великий, его не может понять. Почему никто не может понять, почему он такой великий и прекрасный? Все почему-то с этим не согласны.

00:43:46 То есть, беда наша в том, что мы пытаемся использовать Кришну, чтобы решить проблемы построения своего индивидуального рая. Мы пытаемся его построить. Но он не главный мафиози во вселенной. Он не должен приходить и помогать нам строить свой рай. Вовсе нет.

00:44:10 И самое интересное, к чему я всё это рассказывал, состоит в том, что мы переносим своё желание построить индивидуальный рай на духовную организацию. Вот тут возникает самая хитрая тонкость. Такой материалистичный подход, он заставляет называть свою организацию супер-организацией. У меня всё должно быть по-райски. Мы должны быть супер во всём. Мы должны быть лучше всех, однозначно. Мы должны быть самыми лучшими во всём. Я пытаюсь построить рай. В раю всё должно быть самое лучшее. В раю не должно быть ошибок. В раю всё должно быть идеально. Всё должно быть идеально. Всё должно быть совершенно. Такой человек начинает думать, что мы непобедимы. И потому можем делать всё, что хотим. Раз мы исключительны, раз мы идеальны, значит, мы можем делать всё, что хотим.

00:45:08 И не дай Бог мы успеваем сделать то, что хотим! И тогда вдруг оказывается, что речь-то шла о непобедимой вечной душе. Когда мы говорили, что наша философия идеальна, мы говорили о том, что у нас есть понимание вечной души. Это понимание идеально. Но во внешнем плане никакой идеальности нет. Идеальность во внешнем плане недостижима в этом мире. Сама по себе материя не даёт достичь идеальности во внешнем плане. Просто не получается. И когда мы переносим внутреннюю идеальность нашей философии на внешние достижения, вот тут нас ждут большие разочарования, называется - идеализация.

Разные типы людей

00:45:47 Мы пытаемся идеальное понимание философии, идеальный путь перенести на идеальные внешние действия. Это неправильно. Душа – да, она идеальна по своей природе. Но тело – всегда немножко проблематично. В теле всегда какие-то процессы происходят. В теле всегда есть какие-то процессы. И нужно к этим процессам быть готовым. Да, в теле много процессов, не будем их описывать. Все знают. Много разных процессов, да. Самое доброе – это чихнуть. Это самое доброе. Всё остальное не будем разбирать, для алтарной комнаты это не подходит. В этом принцип.

00:46:26 То есть, я забыл, что моя задача – из годаса, из слуги своих чувств, постепенно превратится в госвами – хозяина своих чувств. А в не в бхуми-свами, господина всей Земли. Не нужно становиться господином всей Земли. Нет, мы должны стать госвами. Земля сама, говорится, приходит к тому, кто победил свои чувства. Не нужно побеждать Землю. Нужно победить себя. Если мы себя побеждаем, значит, начинаем следовать Ведам. Это становится естественно привлекательным. Земля сама приходит, чтобы пообщаться с такой личностью.

00:47:02 То есть, не нужно объявлять войну всему миру. Это вот такая очень агрессивная проповедь, гневная проповедь. «Мы объявляем войну всему миру!» Вполне достаточно искать тех, кто уже готов встать на нашу сторону. Это очень добрая проповедь, спокойная. Смиренная проповедь. У нас не военная операция, у нас спасательная операция. Мы пришли сюда, чтобы спасать. Спасать. Это спасательная операция. В войне всегда одинаково количество потерь и с той, и с другой стороны. Нам не нужна такая статистика. Зачем нам такая статистика? Нет. В спасательной операции потерь со стороны спасателей всегда меньше. В этом разница. Да, тоже есть потери. Да, всё равно тяжелая деятельность. Да, всё равно есть опасность. Но меньше потерь со стороны спасателей. Меньше. Когда военная операция, потерь примерно одинаковое количество, а иногда и больше.

00:47:57 Как же одержать победу? Шастры утверждают, что тот, кто желает одержать победу над противником, должен всегда начинать с мира. Он должен всегда думать о мире. Тот, кто хочет одержать победу в войне, должен всегда думать о мире. Так утверждают шастры. Поэтому мы повторяем эту мантру: «Ом шанти шанти шанти». Повторяем. Да, мы хотим победить. Да, мы хотим выиграть у иллюзии. Да, мы хотим отбить у неё какие-то живые существа. Но мы медитируем на мир, а не на войну. «Ом шанти шанти шанти». Мы медитируем на мир. В этом секрет, это объясняется в Ведах. Это вечное правило, говорится. Оно не меняется со временем. Хочешь победы – медитируй на мир. Это вечное правило, в Ведах утверждается. Это вечное правило. Не меняется.

00:48:50 Только если мир невозможен. Сейчас я успокою. Тем, кому хочется повоевать, я дам ловушку. Только если мир невозможен, можно применить второй способ. Какой? Не войну. Подарки. Только если мир невозможен, нужно делать дары. Нужно делать дары. То есть ублажать. Ублажать. Делать дары. Делать дары. Делать дары. Дана. Дана. Дана. Нету шанти - делай дану, говорится. Нету шанти - делай дану. Да. То есть, что такое шанти? Шанти – это когда человек хочет купить книгу. Он благочестив, он хочет купить книгу. Это вот его состояние шанти, это мир. Подружись с ним, продай ему книгу. Это мир. И он от радости её купит. Потому что, если он находится в состоянии шанти, я в состоянии шанти, разве человек не купит книгу? Конечно, купит, какая проблема.

00:49:45 Но если нет этого состояния шанти, то тогда не надо бить его книгой по голове. Дари. Не можешь продать - подари. На свои деньги подари. Я так делаю. Я так делаю. Если у меня не покупали книгу, и я видел, что я просто не могу этого состояния достичь нужного, я дарил человеку. Я всегда дарил человеку. Потому что это моя вина. Я не могу войти в это правильное состояние. Это не он виноват. Я вижу, он мирно расположен. Я не мирно расположен, я нахожусь в этом состоянии гнева. Я не могу встать на эту позицию миротворца. Я вдруг войну начинаю, и он обижается. Я начинаю войну, он обижается. Мирный человек на меня обиделся. Я не прав, я начал войну. Я не прав. Поэтому – дана.

00:50:33 Говорится, что мир можно установить с благородным противником. Но если он не благороден, говорится, иногда, тогда он жаден. После благородства идёт жадность. Тогда с жадным человеком нужно действовать дарами. Дарите ему. Если он жалеет денег, чтобы купить, подарите ему. Еще убивать рано, Вы видите? Подарить.

00:50:55 Третий тип – это сомневающиеся и напуганные. Если он не жадный, то третий тип – это сомневающийся и напуганный. И ему можно помочь, дать ему хорошее общение. Опять убивать не надо. Напуганных и сомневающихся тоже не надо убивать. Нужно дать им хорошее общение. Нужно взять его за руку и к нам привести. Дать ему пригласительный на фестиваль, рассказать ему адрес храма, написать телефончик. Дать ему хорошее общение. Потому что он не хочет брать книгу, он боится её. Вот третий тип.

00:51:24 Первый тип – доброжелатель, благочестивый, берёт книгу. Понимаете? Второй – жаден, ему нужно подарить. Третий напуган, он боится. Он и хочет, но он напуган. Оставьте ему адрес, приведите его за ручку, сами его приведите. То есть пообщайтесь с ним. Дайте ему хорошее общение. «Пойдём поговорим». Сядьте с ним на лавочку, поговорите. Он напуган. Третий тип проповеди. Напуган. Не надо убивать. Это называется – правило «разделяй и властвуй». То есть его нужно немножко отделить от его общения и дать ему своё общение. И так он попадает в общение с теми, у кого мир на душе, он также перестаёт бояться и, соответственно, переходит на более высокий уровень и берёт знание. Принимает знание. Но в своём обществе он может быть очень напуган. Поэтому ему надо дать миролюбивое общество. Привести его в миролюбивое общество. Дать ему эту возможность.

00:52:16 Четвёртое - для тех, кому очень хочется, говорится, но с очень злобными противниками невозможно установить мир. К сожалению, только в отношении них можно применять какие-то другие методы, и то, если есть такие полномочия. И то, обладая полномочиями. Да, вот если хулиган явно, так сказать. Он берёт книгу и начинает её рвать на куски, тогда Вы можете применить метод какой-нибудь силовой, и то, если есть на это полномочия. Милицию, кого угодно. Но если есть полномочия – пожалуйста, то есть, может быть, Бог дал такое тело, что Вы сами покажете ему «альтернативный путь очищения». Да, разные действуют по-разному. Это жизнь, как говорится.

00:53:05 Поэтому, если Вы уполномочены, пожалуйста, что делать. Негодяи – то есть тут уже, как говорится, деться некуда. Негодяи. Но если это не негодяй, остальные три метода должны быть применены. Но негодяям лучше не проповедовать как-то всё-таки. Я бы не рекомендовал. Потому что проповедовать негодяям – это, всё-таки, путь для особых личностей. Мы – личности не особые, мы простые, домашние. У нас жизнь была простой, не особенной, поэтому не нужно особенным личностям проповедовать.

00:53:35 Поэтому, видите, вообщем-то, говорится, только со злобным невозможно установить мир. Поэтому, пусть злобный воюет со своей кармой, а не с нами. Даже тут лучше, так сказать, уйти от этой конфронтации. Говорится, «не буди лихо, пока спит тихо». То есть не нужно его трогать, всё будет хорошо. Поэтому, вообщем-то, три четверти, большинство людей входят в первые три категории, с ними воевать не надо. Ну какие-то есть хулиганы. Просто не нужно с ними связываться, уходите и всё.

00:54:09 Вот, вообщем-то, и вся технология, о которой я хотел сегодня рассказать. То есть главное – увидеть в сердце эти признаки гневной проповеди и понять, что гнев разрушителен, поэтому проповедь в гневе будет всё разрушать, она не принесёт плодов. Проповедь должна быть миролюбивой. Она должна быть миролюбивой, но – активной. Активная – не значит агрессивная. Активная и миролюбивая. Вот этого нужно достичь. Потому что мы всё время активность как агрессию воспринимаем. Нет. Активная и миролюбивая - вместе. Активная и миролюбивая. Вопросики, пожалуйста. На какие-то я успею ответить.

Смысл ведического знания - поменять сердце

00:54:49 [Вопрос неразборчиво].

00:55:09 [Ответ]: В этом разница, что в материальном знании не стоит задача менять своё сердце. А смысл ведического знания – сердце поменять. Поэтому, знаете, я тоже бы с подозрением отнёсся к кулинару-теоретику. Или к теоретику-водителю. Как-то всё-таки подозрительно. Или знаете, там теоретик-строитель, или теоретик-врач. «Сейчас я посмотрю, я помню, на какой странице это написано». Теоретик-хирург. Мне кажется, даже в этом плане немножко подозрительно. Всё-таки обычно люди спрашивают, какой опыт у этого человека, когда что-то серьёзное. Как-то: «Какой опыт»? Так, знаете: «Сегодня мы полетим на самолёте. У нас пилот в первый раз сегодня, поэтому не волнуйтесь. Если что, сильно не переживайте, это первый раз». Да, сильно не волнуйтесь. Я так всегда боюсь. Лично я боюсь.

00:56:15 Но когда мне говорит человек: «Я вчера купил машину, сегодня утром мне выдали права, давайте я вас до дома довезу». Я говорю: «Давайте через месяц всё-таки. Через месяц приезжайте, если машина целая, тогда я согласен». Так моему другу в Индии права выдавали. Он купил машину, приехал в полицейский участок, ему выдали временные права. Он спросил: «И что, когда экзамен?» Ему говорят: «Какие экзамены? Через полгода приезжаешь, машина будет целая – выдадим настоящие права». Всё, через полгода приехал. Вышли, посмотрели на машину – целая. «Молодец». И дали настоящие права. Поэтому, всё-таки, практика нужна в нашей жизни. Даже, извините, знаете, теоретик в музыке – Баха ему лучше так просто не играть, без подготовки. Лучше лет десять всё-таки позаниматься немножко гаммами. Лучше пусть пишет свои отчёты теоретически.

Отношение детей и родителей

00:57:20 [Вопрос]: «Вы сказали, там определённые взаимоотношения с детьми. То есть, с дочкой Вы вкратце сказали. С сыном можно сказать?».

00:57:33 [Ответ]: Я говорил. Там так интересно говорится. Говорится, что дочка приносит пользы в десять раз больше сына, а сын лучше дочки. Поэтому любите всех. То есть вот это некоторый парадокс любви. Я всех люблю больше всех остальных. Я сейчас объясню. Я всех люблю больше всех остальных. Маму я люблю больше всех остальных. Папу я тоже люблю больше всех остальных. Жену я тоже люблю больше всех остальных. Дочку я люблю больше всех остальных, а сына - больше всех остальных. А внука - тем более больше всех остальных. Вот это любовь. Если я кого-то выборочно люблю больше всех остальных - это не любовь. Вот в этом секрет любви, понимаете?

00:58:20 [продолжение вопроса ]: «Относиться к дочке - изначально готовить её, что она будет матерью? Как к матери, да? А к сыну?».

00:58:27 [Ответ]: Да. К ней нужно относиться уважительно. Ну как? Также и к сыну - как к будущему отцу. То есть, их нужно воспитывать, как будущих родителей. Если они сразу получают правильное отношение, они потом знают, они потом выбирают себе правильных супругов. Если дочка видит, что к ней относятся как к матери, она потом выбирает мужа, который к ней правильно относится. Ну, это другая тема. Я не хочу сейчас тему эту открывать, потому что это бесконечно. Если мы сейчас туда зайдём, мы уже никогда не выйдем, если зайдём. Семейная тема – она обладает качеством вечности. Духовная тема – семейная. Она вечна. В последние десять лет я каждый день о ней рассказываю. В этом принцип, да. То есть секрет любви в том, что нужно всех любить больше, чем всех остальных. Вот как Вы это сделаете - я не знаю. Это естественно как-то получается. Такова любовь. Поэтому её понять невозможно. Поэтому любовь выше логики. Потому что логика – это если что-то больше другого, то другое меньше этого. А любовь такова, что я всех люблю больше, чем всех остальных.

Что необходимо для того, чтобы дать следование ведам?

00:59:39 [Вопрос]: « [неразборчиво] тема была очень интересная такая. Что Веды дать можно. Веды дать можно, а вот следование – это нелегкое такое дело. И что необходимо для того, чтобы дать следование Ведам? На это можно потратить десять лет, жизнь. Кто-то, может, вообще не сможет этого - дать следование? Какая суть в том, чтобы дать?».

01:00:10 [Ответ]: Принцип таков: подобное притягивает подобное. Поэтому, если мы практикуем Веды, и мы хорошо общаемся с людьми, мы должны видеть, кого это притягивает, кого отталкивает. И как только мы увидели, что это кого-то притягивает, мы тут же должны помочь ему лучше к этому притянуться. Если мы видим, что это кого-то отталкивает, не нужно его сильно беспокоить. Не нужно сильно беспокоить. Вот и всё. То есть нужно быть магнитом, понимаете? К магниту железо естественно притянется. А остальное и не надо. То есть, вот он притянет своё – то, что ему нужно. То есть, что даёт следование? Следование даёт эмоцию. Вот эта эмоция, она всегда имеет свой запах. И запах духовных эмоций - он особенный. Поэтому те, кто ищет запах духовной эмоции, он его почувствуют за десять тысяч километров. В Ведах так описывается. То есть, знаете, очкарик очкарика видит издалека. И то же самое, если он ищет духовную эмоцию, он почувствует её, эту духовную эмоцию, он будет к неё тянуться.

01:01:13 [Вопрос]: «Что это означает? Это означает, что вы поёте киртан, и, если вы хороший последователь, то просто вот по голосу как бы, да?».

01:01:23 [Ответ]: Это значит, что если я следую чему-то, да. Вы правы. Если я следую чему-то, я не могу скрыть это. Вот я профессионально скрываюсь. Потому что я читаю публичные лекции, и мне приходится профессионально скрываться. И я не могу скрыться. Не могу скрыться. То есть я маскируюсь, одеваю масхалаты, черные рубашки, черные брюки. У меня вычесалась шикха. Она вычесалась, я её не срезал. Вычесалась в процессе проповеди новым людям. Вычесалась, выпала. Я прячу кантималы. Потому что я иду к новым людям, я не хочу их пугать. Я хочу увидеть тех, кто хочет, хочу увидеть. И я не могу скрыться, бесполезно. Все сразу же меня вычисляют. Я не знаю, как они догадываются. «А, Харе Кришна?». На улице как-то люди догадываются. Они как-то: «Харе Кришна! Смотрите, Харе Кришна!».

01:02:20 Я подхожу к зеркалу, смотрю: «Не может быть, как они узнают?» «Харе Кришна». Был один случай в каком-то городе. Мы собрали публичную лекцию первый раз, никаких признаков не было. Я читал какую-то лекцию про психологию, что-то там какие-то высокие материи. Мимо проходила замдиректора этого университета, где я читал лекцию. И она заглянула и одно слово какое-то услышала, ничего тут даже близко про духовность не было. Студентам какую-то лекцию читал, как правильно учиться. И она одно слово услышала и закричала: «Кришнаиты!». Свидетелей Иеговы все узнают? Все узнают Свидетелей Иеговы?

01:03:07 Ну вот и нас тоже невозможно не узнать. Потому что, если человек имеет какую-то эмоцию. Вот у них сильная эмоция, они проповедники, да. Они в каждую дверь стучатся, всё у них там. «Башня сторожевая», всё серьёзно. Очень хорошие проповедники. Они душу вытащат из любого, проповедуют. Поэтому, их эмоция видна, и никак невозможно замаскироваться. Сетевого распространителя все узнают? С утюгом за спиной. Все узнают. Если есть какая-то эмоция, никак её не спрячешь.

01:03:38 Ведь дело не в интонациях голоса, ни в чём. Просто от человека пахнуть начинает. От человека пахнуть начинает. Пахнуть. Как вот из квартиры преданного. Как найти квартиру преданного? На запах нужно идти, все знают. Я так в одном городе храм нашёл. Мы поехали в один город, не буду говорить, какой, маленький город. И я, как всегда, знаете, по-кришнаитски, поехал десять лет назад на какой-то фестиваль и, как всегда, забыл спросить адрес. Какая проблема? В какой-то город на фестиваль поехали. Все поехали, группа целая поехала. А адрес? Никто не взял адрес. И мы ходили по улицам и по запаху нашли. По запаху. Город был не очень большой. Мы стали все большие улицы обходить. Думаем: «Где-то в центре должно быть». «О! В том парке!» Пошли – точно, нашли, какая проблема.

01:04:27 Поэтому, не бойтесь, никак не спрячетесь. Сразу весь дом узнает, что Вы – кришнаит. Никак не сможете ни квартиру замаскировать, ни на работе Вы не замаскируетесь никак. Никак невозможно. Никак невозможно. Тут просто не нужно заставлять людей нервничать. Вот это задача. Ну и что, что они сами догадались. Если они сами догадались - это культурно. Но если мы сами начинаем навязывать - это уже некультурно. Это некультурно. Поэтому, лучше не навязывать. Лучше пусть они сами догадались, отношения начинаются с их стороны. То есть, мы не давим со своей стороны. Мы не раскладываем пушку по всем углам нашего подъезда. Понимаете? Так иногда преданные милость хотят принести, они прасад под дерево выкидывают, пушку высыпают в углы, чтобы все милость получили. Аккуратнее с милостью. Соседи могут не понять Вашу радость, нашу милость. Под деревья аккуратненько милость не выкидывайте так просто.

01:05:33 Потому что, в понимании современного человека, под деревья обычно собаки ходят. Поэтому, когда мы хотим милость деревьям принести, то люди это не очень адекватно воспринимают. Думают: «Странно. Цветы под деревья – непонятно». То есть, нужно как-то так адекватно, как я говорил, более-менее вести себя адекватно, стараясь никого не напугать, не создать агрессии. Пусть они спрашивают: «А вы правда кришнаиты?» Вот тогда это будет неагрессивно. Если я себя веду агрессивно, и на всех углах пишу «Харе Кришна», на всех дверях, чтобы они очистились. Очищающий крест, знаете? Это будет агрессией.

01:06:12 Поэтому, наша задача – просто быть. Если мы действительно погружены в процесс ведической культуры, мы будем пахнуть, мы не скроем ничем. Это скрыть невозможно. Иногда, знаете, повар, он готовит целый день, на кухне пирожки жарит, и потом он забывает переодеться. Просто халат снимает, а вся остальная одежда остаётся. И он в автобус заходит. Всё, весь автобус вдыхает. Человек жарил пирожки. Поэтому повара переодеваются. Полностью переодеваются, иначе все будут нюхать ходить, что они там сегодня готовили. Что они готовили. То есть, будет пахнуть всё равно, чтобы вы не делали.

01:06:52 Духовность пахнет. Это признак духовности – аромат. Говорится, все приятные запахи, которые есть на этой планете, - это запахи, которые остались от аромата Кришны, который был на этой планете. Этот аромат Кришны, он распространился в эти приятные запахи. И когда мы идём и чувствуем - это отзвуки аромата Кришны, который был на этой планете. Поэтому, кода мы приближаемся к Кришне, от нас также начинает пахнуть. Но дезодорантом всё равно нужно пользоваться, чтобы не впадать в иллюзию. Потому что пахнет, но ещё есть целый набор других запахов. Душа пахнет, но тело ещё тоже, у него там свои процессы. Не бойтесь, что это химия. Нам главное - людей не напугать. Человек не будет общаться, если он, кроме запаха преданности, ещё что-нибудь почувствует.

01:07:44 [Вопрос]: «Как посоветовать таким преданным, которые хотят проповедовать, читая джапу, в автобусе, к примеру [неразборчиво]. Как им порекомендовать? Не хотят они отказываться.»

00:08:00 [Ответ]: Это личное желание каждого. Но я бы сказал, что, если ты хочешь нести красоту, нужно это делать красиво. Нужно делать красиво, нужно быть представителем красоты. Поэтому, если ты хочешь проповедовать красотой - пожалуйста. Но тогда не пожалей время, погладь своё дхоти. Тогда не пожалей денег, купи красивый мешочек, а не из простыни старой сшитый. Тогда не пожалей время, поставь тилаку не просто какой-то подозрительной коричневой жидкостью. Да, может, она великая, эта жидкость, я понимаю, может, она самая чистая из всех трёх миров. Но поставьте красивую тилаку. Возьми, в конце концов, какой-то тон, ещё что-то. Сделай это красиво. Да, расчеши свою шикху. Да, купи обувь, адекватную твоему дхоти. Не в черных ботинках с белым дхоти! Купи хотя бы белые ботинки. То есть, будь адекватен. И читай мантру красиво, напевно. А не рыкай: «Рррышна, Рррышна». Красиво, чтобы это было действительно эстетично. Пожалуйста. То есть, всё должно быть эстетично.

01:09:03 Красивая джапа на людях – это харинама называется. То есть, она должна быть красивой. Ну тогда будь красивым. Будь красивым. Тогда веди себя культурно. Тогда уступай место, а не перед бабушкой читай. Тогда будь эстетичным, тогда будь красивым. Это очень сложно – быть красивым. Очень сложно. Можешь быть красивым – будь. Но если все пугаются, если все убегают. Может, какой-то другой метод всё-таки? Причём в метро не очень-то слышно джапу. Можно слух себе испортить. Даже наушники вредно в метро одевать, потому что приходится на полную громкость включать, и слух быстро садится.

01:09:50 Поэтому, можешь быть красивым, чем можешь проповедовать, тем проповедуй. В этом принцип проповеди – она должна быть практичной. Можешь через красоту – какая проблема, никакой проблемы. Поэтому такие люди обычно на харинаму ходят. Им можно 24 часа харинаму проводить. Всё, вышел – и пой. Очень удобно, красивая проповедь. Один можешь петь, никакой проблемы. На харинаму необязательно сорок человек нужно ходить. На харинаму можно одному ходить. Вышел, красиво встал, красиво поёшь, никакой проблемы. Главное, чтобы это было красиво. Вот если некрасиво, тогда нужно толпой ходить, чтобы не побили. А если красиво, можно и одному. Никто не будет приставать. Если Вы посмотрите, человек играет на скрипке в переходе, никто к нему не пристаёт особенно, все ему даже деньги дают. Красиво потому что это делает. А если он это некрасиво делает, его милиция утаскивает, к нему приходят бичи разбираться, потому что на нервы всем действует. Делай это красиво, проблем не будет. Не можешь – учись. Не можешь – учись. Ну вот я бы так, может грубо немножко, но сам принцип.

01:10:55 [Вопрос]: «[неразборчиво] он один ходил-ходил. Но он действительно пел, все восторгались, огромные толпы народа около него одного».

01:11:05 [Ответ]: Конечно, да. Поэтому есть солист, а есть хор. Поэтому, если ты не солист, пой в хоре. Тайну, такую музыкальную тайну Вам открою. Я пел в хоре. Не можешь быть солистом – иди в хор. Там тебе и голос подберут, какой нужно, и всё будет хорошо. Если что, хотя бы будешь просто рот открывать, другие за тебя красиво споют. А солистом быть трудно. Поэтому, если ты идёшь один в люди, и хочешь им нести Харе Кришна мантру, тогда будь солистом. Будь солистом. Будь солистом. Разобрались? Шрила Прабхупада ки джай!
Спасибо большое.