Незаметно и бесцельно летят годы человека, опьяненного мирскими радостями. Хорошо, если хотя бы на миг он осознает, что попусту тратит драгоценное время. Тогда он сможет стать серьезным, трезво взглянуть на окружающее и обрести вечное благо.
Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит ее. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна – Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность.
Любовь и очарование Господа безграничны. Никто не может устоять перед ними. Никто не может сказать «Я не хочу любви». Любовь привлекает всех. Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», но никто не скажет: «Я не хочу любви»!
Использовать для собственного удовольствия вы можете только то, что занимает низшее положение. Стремление к эгоистичному наслаждению неизбежно приводит душу в низшие сферы реальности. Но служение Высшему одухотворяет, взращивает возвышенные чувства и раскрывает душе ее истинное предназначение.
Дух жертвенности возвышает, а жадность и стяжательство ведут к деградации. Нужно хорошо понимать, где эгоизм и эксплуатация, а где – служение Высшему. Божественное служение бескорыстно, оно живет чистой радостью, бесконечным упоением. Жертвуя, мы обретаем, а вымогая, теряем все.
Почему мы лишены счастья? Сколько бы мы ни имели, мы всегда стремимся к большему. Такова наша природа. Чем бы мы ни занимались, куда бы мы ни шли, это стремление сопровождает нас. Разве могут ограниченные материальные объекты и преходящие телесные или интеллектуальные радости утолить наши безграничные устремления?
До тех пор, пока мы продолжаем искать счастье в материальном мире, наши усилия и старания обречены на провал. Ничто ограниченное не утолит нашей духовной жажды. Лишь вечная красота и любовь безграничной духовной обители вдохновляют и даруют надежду душе, отчаявшейся обрести свое счастье.
Мы пришли сюда, опьяненные духом порабощения, стремясь к жалким наслаждениям объектами мира эксплуатации. Мы пришли колонизировать материальный мир, но потерпели поражение. Мир материалистичных устремлений поглотил и поработил нас, заковав в тонкие и грубые тела. Все эти оболочки должны быть удалены, чтобы проявилась наша внутренняя личность, наше подлинное «я». Под оболочкой грубого ложного эго находится прекрасное эго, душа. И она – дитя той высшей обители.
Учитесь смиренно принимать все, что бы ни происходило, и более того, учитесь благодарить за все, что служит вашему исправлению. Любые испытания на нашем пути – милость Господа. Мы должны принимать их с радостью.
Нужно во всем видеть благо: «Мне это действительно необходимо. Нет ошибок в расчетах Господа. Это испытание дано мне ради моего исправления. Достойно принять его, выдержать и преодолеть – шаг к более глубокому, более зрелому пониманию своего положения в мире преданности. Это испытание пришло от Кришны, чтобы способствовать моему духовному росту».
«Шримад-Бхагаватам» советует нам встречать все враждебные обстоятельства с оптимизмом. Тогда очень легко и быстро мы разрушим стены ложного понимания, майю, и станем свободны, более того – начнем жить в сознании Кришны, в вере и самопредании.
Эго предъявляет свои права окружающей реальности. Такова истинная причина всех духовных трудностей. Вовне нет никаких препятствий и несовершенств, и лишь наше эго – внутреннее неверие, стремление к удовлетворению собственных желаний – создает проблемы. Нужно уничтожить ложное эго, и мы ощутим нектар, который перенесет нас в высший мир – мир, где нет места скорби. Нас мягко и нежно ведут: наступит день, когда душа увидит, что она живет и действует в том мире. А кажущиеся благоприятными обстоятельства покинут нас.
«Вы не ограничены плотью и кровью, вы – частица сознания, и для вас не существует смерти. Вы не принадлежите этому миру, где все обречено на погибель. Вам навязывают ложные представления: «Вы должны рождаться, становиться немощными, страдать от болезней, умирать», – но все это лишь игра ума, ложные обозначения. Это уровень животного: осознание себя биологическим организмом, телом. Но ваша природа иная. Вы – частица сознания, дух, душа»
Каменные стены и электричество не принесут счастья. Твоя природа выше материи. Подлинное счастье принесет тебе только то, что обладает высшей, духовной природой. Материя не удовлетворит сердце. Твоя жажда будет утолена только в высшей сфере бытия. Так не сходи же с ума, пытаясь искать счастье в бренном мире. Обрати свой взор к высшей обители и прими помощь друзей, стремящихся отвести тебя туда. Внять этому призыву значит обрести истинное богатство жизни.
Ученые и исследователи беспощадно эксплуатируют природу, изобретают все новые и новые блага, мимолетные и преходящие, надеясь сделать людей счастливыми, но все их усилия тщетны.
Они придумывают множество способов, чтобы облегчить материальное существование человека, но в этом нет ничего подлинного. Загляни в себя. Тебе нужен дом. Вместо того, чтобы искать его, ты скитаешься по чужбине и напрасно ищешь счастья. Истинное счастье нельзя разменять, оно никак не связано с физическими удовольствиями. Подлинное счастье не зависит от внешних обстоятельств.
Земля Вриндавана – самая счастливая земля, не знающая границ. Она включает в себя все. Материальный мир – лишь ничтожная часть безграничного мира, безбрежного океана красоты. Это не внушение и не сентиментальность. Это столь же реально, как реально наше стремление к счастью.
Материалисты полагают, что деньги и женщины принесут им подлинное счастье, но лишь испытывают разочарование. Мирское счастье иллюзорно. Так или иначе, эти люди всю жизнь обманывают самих себя.
Мы должны искать Владыку мира сознания. Все пребывает в сознании. Ощущения и восприятия внешнего мира существуют лишь в сознании. «Вещь» для нас – это то, что может быть воспринято с помощью зрения, осязания и других чувств. Все, что мы переживаем в этом мире, укоренено в сознании. В этом бренном мире у нас не должно быть иного занятия, кроме поиска высшей причины сознания. Существуют различные уровни бытия. Высший уровень духовного блаженства, бескорыстного служения и любви – обитель любви и красоты. Мы должны вернуться туда, к Богу, домой.
Абсолютная Истина существует. Стремление к познанию ведет к Тому, Кто обладает совершенной природой, природой полного целого, а не части. Это приведет нас к пониманию общей идеи, которая порождает все остальные, идеи абсолютной, которая объединяет все сущее, правит и господствует надо всем. Один пребывает во всем, являясь Владыкой всего, и если мне удастся познать Его Одного, я познаю все.
Когда человек проходит через духовное преображение, он пересматривает все ценности, которые тщательно накапливал жизнь за жизнью. От многого, что ему представлялось необходимым, он избавляется как от ненужного хлама. То, что раньше казалось опорой, на что он привык рассчитывать, как на верных друзей, готовых помочь в трудную минуту, вдруг вероломно предает его. Почва уходит из-под ног. На духовном пути необходимо без сожалений расставаться с прошлыми привязанностями.
Наше сердце переполнено ложными привязанностями. Нас посещают самые разные идеи, желания порабощают нас: «Мне нравится это, то, другое». Однако если истинное, духовное знание освещает наше сердце, оно в один миг избавит нас от страданий, страха и невежества.
Если вы ищите цель жизни и смысл своего бытия, то в какой-то момент вы обязательно придете к выводу, что они неразрывно связаны с такими духовными ценностями как понимание своей истинной природы, обретение бессмертия, преодоление невежества и поиски подлинного счастья.
Духовный мир - это земля жертвенности, самопредания. Как мы можем вступить на землю жертвенности и самопредания, не имея духа жертвы и самопредания? Мы не можем отправиться туда в качестве туристов только потому что мы прочитали Писания или от преданных слышали некие привлекательные описания того Мира. Для нас невозможно сказать: «О! И мне хотелось бы взглянуть, что там и как».
Даже в этом мире мы знаем, как люди смотрят на туристов. Они обычно говорят: «О, да это идиоты какие-то, туристы. Делать им нечего, вот они приехали сюда посмотреть на достопримечательности. А что действительно происходит у нас на Родине - они и понятия не имеют». Что же говорить о духовном мире?
Шрила Шридхар Махарадж имел обыкновение приводить пример, в котором ученик уподобляется, сравнивается с цветком лотоса, а личность гуру - с той водой, на которой этот лотос растёт. Когда лотос пребывает в воде, солнце своим светом, своим жаром, даёт лотосу жизнь. Когда ученик, подобно лотосу, имеет прибежище в водах личности гуру, солнце - Кришна сравнивается здесь с солнцем - то лучи этого солнца дают жизнь и поддержку и всё необходимое лотосу. Но если убрать эту связь, если удалить лотос из воды - тогда те же самые палящие лучи солнца сожгут его и погубят лотос, в том случае, если нет этой связи между учеником и учителем. И этой связью, тем, что соединяет воедино гуру и ученика, этой связью, этим соединяющим звеном, является служение. Поэтому духовная жизнь вовсе не есть вопрос принятия неких практик.
Так же, как свеча: достаточно поднести её к горящей свече на мгновение - и она зажигается. Так же и общение с теми, кто выше нас, обладает этим могуществом. Поэтому принятие руководства вайшнава является основопологающим принципом в начале сознания Кришны, в середине и в конце.
Душа изумительным образом способна адаптироваться к телу, в котором находится.Для того, чтобы дать нам некое представление о природе души, даётся образ, который достаточно условен и приблизителен, но тем не менее, сказано, что душа своими размерами составляет одну десятитысячную часть кончика волоса. Это измерение не является буквальным, не буквальная оценка. Но это картинка, которая призвана нам дать какое-то представление о том, насколько мала душа. Иногда эта душа заключена в теле мухи, а иногда - в теле слона. Такова потенция, таково могущество души.
Верховное Существо говорит нам: «Я - твой самый дорогой друг». И Он говорит, что: «Осознав, что тебя связывают со Мной эти близкие, эти интимные отношения, ты можешь в конце концов обрести мир и освободиться от этой нескончаемой, продолжающейся борьбы». Но до тех пор, пока мы предпочитаем глупо и неразумно состязаться, конкурировать с Безграничным, с Божественным, мы будем неизбежно страдать в результате этого.
Это тело является биологическим выражением ложных представлений души о своей природе и о природе вещей. Тело проходит различные стадии существования, а именно: рождение, болезни, старость, дряхлость, и смерть. И в силу этого ложного отождествления, или ложных представлений о себе, живое существо страдает. Но если это живое существо достаточно удачливо, если ему в достаточной степени везёт, оно встречает в этом мире посредника, или посланца Верховного Господа, от которого оно узнаёт о своём истинном «я», о своей природе.
Обычно когда люди в этом мире думают о природе Божественного, о природе Бога, они склонны мыслить в неких расплывчатых, туманных, абстрактных понятиях. И это происходит в силу того, что между ними и Богом существует дистанция, возникшая по их вине.
