Неуклонно следуя Махапрабху. Бхагаватам о четырёх целях человеческой жизни

Навадвип-дхам - 03 октября 1981
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 00:59:29 | качество: mp3 128kB/s 54 Mb | прослушано: 4 | скачано: 3 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:05 Шрила Шридхар Махарадж: Вы закончили свою работу над переводом книги?
Преданный: Закончил.
Шрила Шридхар Махарадж: Пока суд да дело…
Он хотел, чтобы я отправился на Запад, но я сказал, что я не сумею там добиться успеха. Если вы дадите мне указания, я отправлюсь, но я считаю, по моему мнению, я не смогу добиться успеха на Западе, потому что я не понимаю интонацию западных англоязычных людей — это одно затруднение, а другое затруднение состоит в том, что я не склонен близко с ними общаться. Общаясь с ними близко, как я смогу добиться успеха в миссионерской деятельности? И Гуру Махарадж послал другого вместо меня — Госвами Махараджа, основателя «Гаудия Сангхи».

00:01:40 Профессор Саньял сказал мне: «Почему Прабхупада хотел послать вас на Запад, вы знаете?» — «Нет, я не знаю», — отвечал я. «Потому что другие, если их послать на Запад, будут обращены, вы же никогда обращены западными людьми не будете».
[Конец части В и начало части С]  файл называется почему-то А.В.
…Навеки прийти к святым стопам Махапрабху Шри Чайтаньядева. Я могу ожидать того, что, прилагая максимум усилий и решимости следовать этому пути, никто не сумеет обратить меня, отклонить меня от пути Махапрабху. Я по-прежнему иду в этом направлении. Моя жизнь практически подошла к концу. Я продолжаю неуклонно идти по пути Махапрабху. Мне почти исполнилось восемьдесят шесть лет, осталось несколько дней до дня рождения.

00:03:19 чаудда-ш́ата са̄та ш́аке [В 1407 году эры Шакабда]
Четыреста десять лет…
чаудда-ш́ата са̄та-ш́аке ма̄са йе пха̄лгуна…1
Сагар Махарадж: Махарадж, наш Шрила Прабхупада обратился к вам первому за санньясой?
Шрила Шридхар Махарадж: Кто?
Сагар Махарадж: Наш Свами Махарадж, наш Прабхупада. Вы были первым, к кому он обратился за санньясой или к Кешаву Махараджу он обратился?

00:04:08 Шрила Шридхар Махарадж: Я не могу вспомнить это отчетливо, но кто-то говорил, что он, возможно, не попросил у меня санньясу практически, но он приходил с этими намерениями. Он опасался. До этого некий Сакхи Бабу пришел, чтобы получить от меня бабаджи-вешу.
Сагар Махарадж: Сакхи Чаран?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, он самый. Но я отказался. Я сказал: «Подождите какое-то время.

00:04:45 В то время я жил в хижине. Не было ни уборной, ни душа, ни чего подобного. Была крайне простая конструкция, крайне примитивные условия. Воду мы брали из пруда. И он там спал под этим навесом, конструкцией. Он заболел. Старый человек. Он был массивного телосложения, у него поднялась температура или то была лихорадка, и он попросил меня: «Не сообщайте о происходящим моим родственникам». Я ответил: «Я не могу: ваша жизнь представляет ценность. Семья, ваши родные вам крайне послушны. Здесь нет ни ухода, ни лечения. Как это мыслимо?» Но он ответил: «Я покинул дом, покинул родных. Я хотел бы остаться жить в Матхе, я не могу вернуться». Но я не позволил ему этого, я сказал: «Ваша жизнь представляет ценность, вы совершили великое служение в Раджа-мандале, Гаура-мандале Прабхупаде, и вы сделаете еще больше, если останетесь в живых. Я не могу позволить вам принять здесь бабаджи-вешу и терпеть всяческие лишения, вести подобную жизнь». Я сообщил его родным, и они приехали и забрали его.

00:06:48 Многие приходили, чтобы принять от меня санньясу, но я не давал им санньясу. Столь многие мои духовные братья… Возможно, он, Свами Махарадж, приходил сюда с подобным мотивом, но он не высказал эту просьбу отчетливо, потому что на него давила семейная ситуация, необходимость заниматься бизнесом — многие соображения. Я не припоминаю, чтобы он прямо меня об этом просил, но мне говорили, что он приходил с подобным намерением. Возможно, мы беседовали на эту тему, и он спросил меня, должен ли он принимать санньясу или нет, но я не помню, что я ответил.

00:07:38 Затем я услышал однажды о том, что он принял санньясу в Матхуре от Кешавы Махараджа. Сам Кешава Махарадж принял санньясу от меня. Первым был Госвами Махарадж, основатель «Гаудия Сангхи». Он был первым, кто стал моим санньяса-учеником. Вторым от меня принял санньясу Кешава Махарадж. И затем многие-многие святила [имеется в виду Гаудия Миссии — переводчик] приходили, чтобы принять санньясу, но моя совесть не позволяла им дать санньясу. Я не знаю. По крайней мере, я не припоминаю, чтобы я сознательно ему отказал [Бхактиведанте Свами Прабхупаде], я думаю, что такого не было. Но, возможно, он предположил, что я вряд ли одобрю его жизнь в качестве санньяси. Он мог предположить, допустить это в тогдашних обстоятельствах.
[Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама…]

00:09:22 Сагар Махарадж: Сакхи Чаран оставался здесь как долго?
Шрила Шридхар Махарадж: Что?
Сагар Махарадж: Сакхи Чаран Бабу как долго находился в Матхе? Сколько месяцев?
Шрила Шридхар Махарадж: Два-три месяца, возможно.
Сагар Махарадж: Я видел его самадхи во Вриндаване.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, в Радха-Раман-Гхере. Но это — несоблюдение этикета. Оба госвамина — нынешние владельцы храма ([один из которых(?)] — его сын) — взяткой, подкупом поместили самадхи [имеется в виду Сакхи Чарана Бабу — переводчик] рядом с самадхи Рупы Госвами. Но это противоречит духу Дживы Госвами.

00:10:20 Самадхи Кавираджа Госвами, Дживы Госвами находятся на дистанции, на расстоянии от самадхи Рупы Госвами, а эти люди подкупили владельцев храма и установили, учредили его самадхи рядом с самадхи Рупы Госвами, но это идет вразрез с волей Дживы Госвами, который был учеником Шри Рупы Госвами. Я непреклонен в этом моменте, я — специфический человек в этом отношении. Я думаю, что они поступили очень плохо, они совершили большую ошибку.
Самадхи Кавираджа Госвами и Дживы Госвами находятся на дистанции, они не осмелились… Но эти люди дали взятку. Сын владельца главного, старшего госвами оказался нерассудительным, и он отвел место для самадхи Сакхи Чарана Бабу рядом с самадхи Рупы Госвами. Это преступление, это нарушение этикета, это оскорбление. У меня подобное умонастроение — специфическое.

00:11:34 То же самое касается Кешавы Махараджа, которые установил фигуры вайшнавов в качестве привратников на воротах своего Матха. Это нарушение этикета. Вайшнавов он установил в качестве привратников. Как это понимать? Вайшнавам следует поклоняться, совершать им пуджу — это то, чему я научился от нашего Прабхупады.
тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇
са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам
2
Вайшнав является объектом поклонения — таким же, как Кришна, а иногда даже больше, нежели Шри Кришна, а мы помещаем фигуры вайшнавов в качестве неких привратников. Как это понимать?
Преданный: Поэтому-то вас и зовут «Бхакти Ракшак» [Хранитель Преданности — переводчик].

00:12:26 Шрила Шридхар Махарадж: Неизбежно… Существуют бесчисленные формы живых существ, и согласно карме джива, душа, вынуждена блуждать, странствовать в различных фазах, стадиях жизни: многочисленные деревья, камни, насекомые, черви, птицы — бесчисленное множество форм жизни. Соответственно карме мы вынуждены блуждать в этих формах жизни — это фундамент, базис наших представлений о мироздании.
Когда мы рождаемся людьми, это великое достижение, это редкая возможность, и в рамках этой возможности, опять же, общество подлинного садху [крайне редко]. Садху значит тот, кто стремится к вечности, кто живет в Вайкунтхе. Садху. Существуют многочисленные садху. Хотя некоторые носят одежды садху, но занимаются мирскими делами, мирскими реалиями: «О, — говорят они, — ты хочешь вылечиться от некой болезни? Возьми это лекарство». Или: «Ты страдаешь от дурной планеты. Я даю тебе соответствующую кавачу, амулет, и тогда дурное влияние планет будет устранено». И так далее, и тому подобное: они носят одежды садху, но их интересуют мирские достижения. Эти люди не являются садху. Сад значит «то, что вечно».

00:14:27 а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
3
Вплоть до брахма-локи присутствует только творение и растворение, творение и уничтожение, цикл. Речь идет о мире, который стоит выше, пребывает за пределами мира творения и уничтожения, — мире вечности, и подлинный садху имеет отношение к этому измерению.
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
4
Это Моя сладостная обитель. Если живое существо вступает в эту обитель, оно никогда не утрачивает эту позицию. Эта обитель в высшей степени прекрасна и сладостна, и личности, которые питают ко Мне симпатию и склонность, достигают этого измерения и живут в нем, тогда как другие блуждают: то поднимаются, то опускаются, а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣.

00:15:51 Брахма значит татастха — граница, то, что сотворено апара-шакти, и та джива, которая к несчастью для себя оказывается в тисках эксплуатации, эксплуатируема и эксплуатирует. Сначала она эксплуатирует, а затем ее эксплуатируют. Таким образом эти живые существа движутся: то поднимаются, то опускаются, падают, и лишь в человеческой форме жизни возможно избавиться, выйти из этого порочного круга. Когда душа достигает этой человеческой формы жизни, она не должна заниматься ничем иным, кроме как выбраться из этой затруднительной ситуации. Это самая разумная и взвешенная позиция, шаг, который человек может предпринять, совершить в своей жизни. Способствовать лишь этому — подобная благоприятная кампания необходима. Поход.

00:17:17 Когда сажается семя в почву, необходимо его поливать:
[ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а]
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана
5
…узнавать больше о том, как культивировать растение, слушать и воспроизводить. Киртан значит «воспроизводить». Когда мы занимаемся этим воспроизводством, повторяем услышанное, то мы не можем не быть абсолютно внимательны, поскольку мы не можем говорить нечто несущественное. Мы должны быть сосредоточены.

00:18:16 [Святое Имя] вечной природы, не пустой звук, не берущий начало в плоти или в каком-то другом начале, источнике в рамках материального мира. Звук должен восходить, его фундаментом, основанием должен служить мир духа. Волна должна брать начало в духовном измерении, поэтому глубина звука должна присутствовать. Этот звук мы обретаем от Гурудева и культивируем его, не с помощью ума или тела, но подлинное культивирование осуществляется душой посредством веры, шраддха-грахйам. Лишь наша вера способна притронуться к тому миру, соприкоснуться с ним.

00:19:13 ава̄н̇-манаса-гочара6
Тот мир находится за пределами ментальной сферы или того, что доступно нашим чувствам — объектов чувств. Шраддха-грахйам — лишь наша вера на это способна. Вы видите, у всех живых существ есть глаза, уши, но у них нет веры в Шри Мурти или в Божественное Имя. Таким образом, речь идет о сфере за пределами наших физических чувств, того, что мы можем легко вообразить. Тот, у кого есть вера, способен совершать кришна-киртан, призывать Святое Имя Кришны, или поклоняться Шри Виграхе. Это деятельность совершается посредством чувств, но как таковая не относится к юрисдикции чувств. Нас интересует глубина за пределами сферы, юрисдикции носа, глаз и тому подобных органов чувств, даже ума. У каждого есть ум, но не каждый стремится видеть Шри Мурти.

00:20:42 У каждого есть глаза, но когда Махапрабху смотрел на Джаганнатха, то слезы текли из его глаз подобно реке. Кто видел Джаганнатха? Только глаза? Нет. У нас есть глаза, но мы не плачем подобно Ему. Почему? Видящий есть атма, функцией которой есть вера. Вера пребывает в душе, это функция души, а не функция ума или разума. Существуют многочисленные материалы в уме, и рассудок, разум играет роль судьи, который распоряжается тем, что находится в юрисдикции ума. Это мир опыта. В мире опыта он может судить о том, что хорошо, а что плохо, но это мирской, материальный разум, который действует в мирской релятивности.
То, о чем идет речь, за пределами буддхи также. Только вера, шраддха. Когда она пребывает в нас, тогда мы стремимся к садху. Мы рады видеть садху, счастливы видеть Божества, мы счастливы слышать воспевание Святого Имени — это глубокое чувство в нас, а не внешнее чувство. Таким образом, культивирование этого явления происходит внутри, и лишь общество садху, у которого есть вера, достаточно пробужденная в нем, поможет мне, где бы это общество ни было доступно.

00:22:51 Если нам нужны деньги, то мы едем в Америку, Англию, в Иран, чтобы там их заработать. Так же и в данном случае: духовный прогресс нам необходим, и где бы мы ни находили возможность прогресса, мы должны стремиться туда, чтобы обрести его. Это просто, потому что там есть этот прогресс, это желаемое. Я хочу это явление, и я должен идти туда, где это явление можно найти в изобилии. Это моя насущная потребность.

00:23:42 Там, где доступно общество садху…
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ…7
Сат-санга. В целом существует шесть способов, путей взаимодействия с садху. Дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти — дарить что-то садху, служа ему, и принимать его прасадам — все, что он дает, принимать его дары. Давать и принимать, дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти. Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ — сокровенные, глубинные чувства сердца следует открывать садху, сообщать, говорить ему о них: «Сейчас я чувствую то-то и то-то». Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ. Также необходимо задавать ему вопросы, спрашивать: «Что будет для меня благом на данной стадии? Пожалуйста, дай мне совет». Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ.

00:24:48 Бхун̇кте бходжайате чаива — помогать садху, служить ему, кормить его, осуществлять его жизненные нужды, давать ему то, что необходимо, чтобы он мог продолжать жить. Бхун̇кте бходжайате чаива — обеспечивать его жизненными благами и принимать остатки его [пищи] и таким образом продолжать жизнь в преданности. Такими шестью способами мы общаемся с садху. Садху-санга. Давать и брать. Какой бы ни была моя позиция внутренне и внешне, давать и брать, давать и брать. Мы даем ему грубые материалы и получаем от него утонченные предметы. Таким образом мы можем прогрессировать, улучшать нашу позицию.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол]

00:26:13 сам̇са̄ре ‘смин кш̣ан̣а̄рдхо ‘пи
сат-сан̇гах̣ севадхир нр̣н̣а̄м
8
Даже мгновение общения с подлинным садху может изменить курс течения нашей жизни. Севадхир маха̄-(?) — это великий драгоценный камень — садху-санга. Крайне, крайне ценную помощь мы можем обрести. То, что он дает, обладает гораздо большей ценностью, нежели любые явления этого мира. Все эти явления смертны, бренны. Если речь идет о драгоценном камне, бриллианте, деньгах или царской власти — все это не представляет ценности вовсе. Может быть, представляет ценность для определенной категории людей с определенным складом ума, мышления. В творении есть великое множество разных реалий, но они — ничто для… [имеется в виду, видимо, «для того, кто обладает садху-сангой» — переводчик] Анандам, сукхам, счастье, обладают универсальной ценностью. Даже деревья, растения, камни, в каком бы положении ни находился искатель, если он обретает это явление, то он в высшей степени удовлетворен. Анандам, сукхам, счастье.

00:28:10 [йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати]
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати9
йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇…
10
Если мы обретаем толику этого явления, то мы считаем, что лишь это явление способно меня удовлетворить. Это то самое явление с большой буквы, к которому я стремлюсь, прилагая усилия из жизни в жизнь. И наконец-то я обрел объект моего поиска.
[Харе Кришна, Харе Кришна]

00:28:51 Высшее явление можно обрести лишь посредством служения, лишь предлагая себя, отдавая себя, и… [обрыв записи] …взаимодействие с явлениями низшей природы, но если мы хотим общаться с реалиями высшей природы, тогда мы должны вручать себя в качестве слуг Высшему Началу. Эту глобальную идею мы должны хранить в уме. Низшие реалии могут быть моими слугами, но я должен вручить себя Ему, Высшему Началу, в качестве слуги, если я действительно хочу Его общества. И лишь благодаря служению я могу установить связь с Ним, в Его интересах я буду трудиться. Его интересы будут представлять большую ценность, нежели мои, поскольку Он живет высшей жизнью.
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’11
Это наша удача. В силу нашего устройства, естества мы можем обрести позицию, положение рабов Кришны, рабства. Свободная воля, свобода будет ошеломлена, услышав слово «рабство». Рабство это что-то ненавистное, презренное, но Кришна таков, что рабство Ему — высочайшее достижение для нас.

00:30:52 Необходимость разнообразия служения… Но связь с Ним никогда не следует обрывать. Все, что мы делаем, следует делать в связи с Ним. Это может быть в форме любви, может быть в форме раздора. Любовь и раздор — и то, и другое должно происходить ради Него. Хануманджи уничтожил Ланку, он сжег ее. На поверхности, с внешней точки зрения это крайне жестокое деяние, но это деяние было связано с Абсолютной потребностью, поэтому это деяние похвально. Мы должны понять, каким образом оно похвально.

00:31:43 Те, кого беспокоит подобный акт жестокости, не в силах выступать в качестве силы, противодействующей Абсолюту. Они также получат благо, если к ним отнесутся с аналогичной жестокостью. Люди, к которым проявляют жестокость в рамках служения Абсолюту, получают благо таким образом — Абсолют настолько совершенен и настолько полон в Своей природе, в Своих характеристиках. Поэтому и любовь, и ненависть, война, конфликт — каким бы не было внешнее проявление этого труда, преданного служения, если оно действительно связано с Абсолютом, то это благо с большой буквы. Так или иначе мы должны быть связаны с Ним, Абсолютным Центром. Мы должны выполнять указания Абсолютного Измерения, Волны.
[Харе Кришна, Харе Кришна]

00:32:57 Всегда жить в вечности, не в связи с какой бы то ни было ограниченной идеей или целью жизни. И в этой связи с вечностью мы сумеем обнаружить, открыть, что концепция Центра — это концепция Кришны, Абсолюта, абсолютной любви, чистоты, знания, все присутствует там — красота, удовлетворение. И Его параферналии также, Его атрибуты в высшей степени совершенны, целостны, здоровы, благоприятны. Они стремятся помочь нам. Все желанные, желательные для нас реалии будут обретены нами там, в Голоке, в то же время эти реалии внешне выглядят как мирские реалии. Скорее, этот мир был создан по образу и подобию, согласно модели того высочайшего мира. Поэтому говорится в одном источнике:

00:34:29 кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
[гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара
нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа]
12
Из всех игр Кришны эти человекоподобные игры высочайшие. Человечество было создано по образу и подобию, по модели мира Кришны. Мир Кришны вечен, тогда как этот мир подчинен и второстепенен по отношению к тому миру. Тот мир — оригинал. Речь не идет о том, что тот мир был создан по образу и подобию этого мира, но мир материи был создан по образу и подобию идеального мира.
[Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама…]

00:35:26 Сагар Махарадж: А Йога-майя временам тоже контролирует Кришну?
Шрила Шридхар Махарадж: Да. Положение Йога-майи состоит в том, что она управляет или направляет окружающий мир. Для этого она порождает определенные благоприятные параферналии, атрибуты, реалии, ради игр Божественного Начала. В целом этим заведует, управляет Баладева, Йога-майя есть потенция, энергия Баладева, и она непосредственно распоряжается окружающей средой ради игр Кришны. Она порождает благоприятную атмосферу, способствующую Его играм, в интересах Кришны. На поверхности, с внешней точки зрения может показаться, что это нечто независимое, но в действительности все ее попытки, ее усилия движимы мотивом, стремлением радовать, создавать радующую атмосферу, благоприятную для игр Кришны. Таким образом.

00:37:07 Временами Йога-майя, стремясь увеличить, усилить их блаженство, создает, порождает разлуку двух сторон [имеется в виду Кришны и Его преданных — переводчик], чтобы увеличить радость и счастье. На поверхности кажется, что это нечто, идущее вразрез с волей Кришны, но в действительности все, что она планирует и устраивает, призвано содействовать удовлетворению Кришны и только этому. Такова Йога-майя. В целом это осуществляется под руководством Баладева, Он управляет этим подспудно.
Сагар Махарадж: А существует ли личность Йога-майи, олицетворенная Йога-майя?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, личность. Она есть потенция Баладева. Баладев также предназначен… Сваям-Бхагаван, далее — Сваям-рупа, Сваям-пракаша, Вайбхава-пракаша — это Баладева, проявление Сваям-Бхагавана. Он есть факсимиле, копия Кришны, миссия которого состоит в том, чтобы помогать играм высочайшей воли, подобно тому как владелец назначает менеджера, администратора, с тем чтобы последний помогал ему в его деятельности. Вся власть, вся сила принадлежит владельцу, но владелец передает свои полномочия менеджеру — премьер-министру или… есть масса примеров — для того чтобы это второе лицо помогало ему, первому лицу, в различных формах.

00:39:26 Баладева есть не кто иной как Кришна. Кришна передает Ему Свои полномочия. Его полномочия — номер два после полномочий Кришны, но они предназначены для того, чтобы он помогал, содействовал играм Кришны. А Йога-майя есть потенция, непосредственная энергия Баладева, она существует, чтобы взаимодействовать с другими энергиями, потенциями. Она имеет женственную форму и женскую природу главным образом для того, чтобы взаимодействовать с мадхура-расой. Все потенции, энергии, принимающие в этой расе участие, имеют женский темперамент, женственную природу. Поэтому Йога-майя имеет соответствующую природу женского начала, чтобы достойным образом, принося благо, взаимодействовать с этими реалиями.

00:40:36 Она поставляет все необходимое Кришне. Маха-майя уводит все от Центра. Центростремительный и центробежный поток. Йога-майя есть центростремительный поток, течение, она приводит, приносит все к Центру, Кришне. Речь идет об удовлетворении Центра, о Центральной Радости или Центральном Экстазе — мы можем назвать это по-разному. Она всегда стремится вкладывать, вносить лепту в дело удовлетворение Центра. Маха-майя уводит реалии, существ от Центра.
[Не переведено]
Преданный: Я уверен, что благодаря вашим благословениям это возможно.
[Не переведено]

00:41:52 Шрила Шридхар Махарадж:
ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣
13
Дхарма значит «долг». Выполнение долга призвано содействовать, помогать в деле достижения подлинного достижения. Дхарма — долг. Долг следует выполнять таким образом, чтобы автоматически он приводил нас к подлинному освобождению.

00:43:22 дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
[на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣]
14
Но в настоящее время долгом злоупотребляют в иных целях. Каковы эти цели? Цель — заработать максимум денег. Долг выполняется таким образом, чтобы мы могли заработать максимум денег, артха. Что такое артха? Артха значит накопление энергии, создание запасов энергии, которые, когда это необходимо, я могу обратить, конвертировать в чувственные наслаждения. Это артха. Долг следует выполнять таким образом, чтобы он содействовал достижению нами освобождения, избавлению от состояния рабства. И шастра, таким образом, предписывает нам совершение долга. Но мы этому не следуем, мы злоупотребляем долгом с целью накопления материальной энергии.

00:44:28 На̄ртхасйа дхармаика̄нта. Дхарма, артха, кама, мокша — четыре цели жизни мы видим в обществе. Дхарма, артха, кама, мокша.
дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣

На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа. Деньги, запас энергии нам советуют использовать таким образом, чтобы они помогали нам выполнять наш долг, а не с целью стяжать как можно больше чувственных наслаждений. Артха имеет место быть также, но должна использоваться исключительно для того, чтобы выполнять долг, а не с целью стяжать чувственные наслаждения. Дхарма, артха, кама.

00:45:43 На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа — единственная цель использования нами наших денег, энергии будет состоять в том, чтобы эти деньги, эта энергия помогала нам выполнять наш долг. Такой диктат священных писаний, но мы этого не делаем, мы этому не следуем. Еще один момент. На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа, ка̄мо ла̄бха̄йа…
Ка̄масйа нендрийа-прӣтир, ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄. Какова цель камы? Дхарма, артха, кама — шастры дают нам эти цели. Кама — это тоже определенная цель человеческой жизни, но цель камы состоит в том, чтобы прибегать к помощи материальной энергии посредством чувств настолько, насколько это необходимо, чтобы сохранять здоровье, физическую форму. Целью должно быть не чувственное наслаждение. Кама значит наша связь с материальными объектами посредством наших чувств, но лишь для того, чтобы тело оставалось здоровым. Такой должна быть цель камы, то есть принятия нами материальной энергии посредством чувств. Это цель камы.

00:47:09 Речь не идет о чувственном наслаждении как таковом, однако мы взаимодействуем с объектами чувств посредством органов чувств лишь для того, чтобы наслаждать чувства, но это не есть та цель, о которой говорит шастра, не таков диктат шастры. Кама, чувственное наслаждение — это не чувственное наслаждение как таковое, не оно является самоцелью, но мы посредством чувств соприкасаемся с материальным миром для того, чтобы наше тело оставалось здоровым, а, будучи здоровым, мы можем зарабатывать деньги, а деньги следует использовать на выполнение долга, а долг следует выполнять так, чтобы мы могли избавиться от нынешнего состояния рабства.

00:47:57 дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

Мы должны прибегать к помощи окружающего мира посредством чувств.
[Конец части А и начало части В]

00:48:29 [атха̄то брахма̄]-джиджн̃а̄са̄15
Кто я? Где я? Какова моя природа? Что будет моим высочайшим благом? Все эти темы, обсуждения.
дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо 'ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
ка̄масйа нендрийа-прӣтир
ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄
на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

00:49:04 Мы должны спрашивать, задавать эти вопросы: где я, и как я могу избавиться от моих нынешних ограничивающих факторов? Как я могу освободиться, и какова моя высочайшая перспектива? Эта структура, эта цепь [буквально], система была организована с этой целью в нашей жизни. Но в целом мы видим противоположное: долг исполняется не для того, чтобы достичь свободы от этого неблагоприятного окружения, но с целью заработать деньги. А деньги используются на чувственные наслаждения. Дхарма в целом используется для того, чтобы раздавать эти чувственные наслаждения, удовольствия окружающему миру. Это понимается как дхарма. Что есть дхарма? Она состоит в том, чтобы раздавать деньги или пищу, то есть чувственные наслаждения, для физического тела, не для того, чтобы искать Первоисточник. Атха̄то брахма̄-джиджн̃а̄са̄.

00:50:08 йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни
джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти
йат прайантй абхисам-виш́анти
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма
16
Не о брахма-джигьясе идет речь. Кто создал меня? Кто контролирует меня? Моя судьба? Где я нахожусь? Какова моя высшая перспектива? Каковы средства, позволяющие достичь той высочайшей цели? Все эти вопросы мы не задаем. Мы зарабатываем деньги и покупаем на них чувственные удовольствия. Максимум — мы раздаем эти удовольствия членам нашей семьи, членам общества, занимаемся раздачей чувственных наслаждений, и мы этим удовлетворены. Если исполнены наши физические нужды, потребности, мы считаем, что на этом наш долг выполнен.

00:51:03 Но лечение совершается, а диагноз не поставлен. Пациент говорит: «Дайте мне диету, которая мне нравится, и мне все равно, что эта диета приводит к усугублению болезни. Я не провожу различий». И мы даем ему соответствующее блюдо, обеспечиваем его такой диетой. Это очень непоследовательно, очень неразумно. Этим занимается миссия Рамакришны и многие другие — гунды, которые организованным образом «помогают». Не меняя направления своего движения, они все идут в ад: «Вы очень устали? Вот, поешьте, отдохните и продолжайте свою дорогу в ад». Они не стремятся изменить направление своего движения, они не говорят: «Иди в другую сторону, и тогда я помогу тебе. Иди в эту сторону. Ты, джива, душа, иди к Богу! Я помогу тебе».

00:52:17 Это разборчивая помощь, разумная. Но неразумная, неразборчивая — «я оказываю социальную помощь, я служу обществу!» Какой прок в этом? Кому оказывается эта помощь? Кто принимает эту помощь? Тело, или ум, или душа внутри? Кому мы помогаем? Кто принимает помощь? В чем состоит болезнь? В том, чтобы обустроить телесную оболочку или помочь человеку, душе, личности, заключенной внутри?
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура…]
Сагар Махарадж: Может быть антисоциально…

00:53:43 Шрила Шридхар Махарадж: Общество невежественных и бандитов, дакойтов. Что это за общество? Общество подразумевает определенный стандарт, и если общество объединено на основе этого стандарта, то его следует признавать. «Vox pópuli vox Déi, то есть кто-то говорит, что глас народа это глас Божий, но мы с этим не согласны. Глас народа, — говорят они, — это глас Божий. Никогда! Массы невежественны. Человеческие существа не находятся в этом мире в большинстве, скорее, больше деревьев, и они могут сказать: «Человеческие существа потребляют кислород»… Нет, наоборот… «Людей, которые нас срубают, обращаются с нами дурно, следует отсюда изгнать» — так могут заявить деревья, находящиеся в большинстве на этой планете.

00:55:04 Здесь, в этом мире, большинство невежественно. Немецкий философ сказал: «Массы невежественны». Даже Джинна [Мухаммад Али] до конгресса в Лакхнау сказал: «Брутальное большинство будет решать судьбу нации». Глас народа есть глас Божий… Нет, это не так и никогда не может быть. Тогда какая необходимость лидеров в религиозной сфере? Почему Иисус приходил, Мухаммед приходил, Шанкара приходил, Будда приходил — религиозные гении, они вели за собой массы. Какова причина существования такого явления, как лидерство?

00:55:53 Поскольку массы невежественны, необходимо ставить на пьедестал знатоков, в любой сфере. Так же в сфере религии необходимы знатоки, специалисты. Их следует ставить на пьедестал, им необходимо следовать, мы должны принимать их идеал. Но утверждать, что глас народа — глас Божий… В таком случае мы отвергаем Библию, Коран, Веды, если глас народа — это глас Божий.
В разные эпохи слова из уст божьих будут варьироваться. Неужели нет необходимости в руководстве со стороны Вед, риши, махаджан — знатоков истины откровения? Подобная точка зрения — это атеизм. Общество должно следовать указаниям знатоков Веды — истины откровения, — и только тогда общество будет находиться в безопасности. А это что за общество? Они все — ущербные существа. Каждый день они видят, что совершают множество ошибок, и неужели они, эти несовершенные существа, могут быть лидерами общества? Это смехотворно.

00:57:16 декхитечхи дине тина авастха̄ йа̄ха̄ра17
Три стадии. Человек каждый день сожалеет о своих собственных действиях, потому что видит, что его действия внутренне противоречивы. Как же он может быть лидером общества? Общество должно быть направляемо великими мужами, личностями.
Сагар Махарадж: Как вы только что сказали?

00:57:57 Шрила Шридхар Махарадж:
декхитечхи дине тина авастха̄ йа̄ха̄ра
кон ла̄дже а̄пана̄ре га̄ойайа се чха̄ра?

В «Чайтанья-Бхагавате» сказано: человек, который в течение одного дня проходит три фазы, три стадии, утверждает: «Я — лидер общества». Это насмешка.
декхитечхи дине тина авастха̄ йа̄ха̄ра
кон ла̄дже а̄пана̄ре га̄ойайа се чха̄ра?

00:58:44 В «Чайтанья-Бхагавате», скорее всего, сказано это. Отсутствует внутренняя стабильность в этом человеке. В течение трех фаз дня он высказывает три разных мнения, суждения, и этот человек претендует на то, что он лидер и его нужно принять.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол]
Который час?
Преданный: Десять.
Шрила Шридхар Махарадж: На этом мы остановимся. Нитай-Гаурахари.

Транскрипция — Динанатх Дас

  1. чаудда-ш́ата са̄та-ш́аке ма̄са йе пха̄лгуна / паурн̣ама̄сӣра сандхйа̄-ка̄ле хаиле ш́убха-кш̣ан̣а — «Тот благоприятный для рождения момент настал вечером в день полнолуния в месяце пхалгуна [февраль-март] 1486 г. [1407 г. эры Шакабда]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 13.89).
  2. на ме ’бхакташ́ чатур-ведӣ, мад-бхактах̣ ш́вапачах̣ прийах̣ / тасмаи дейам̇ тато гра̄хйам̇, са ча пӯджйо йатха̄ хй ахам — «Того, кто блестяще образован и является знатоком всех Вед, но не посвятил себя беспримесному служению Мне, не следует считать Моим преданным. С другой стороны, человек, даже родившийся в семье собакоедов, может быть Моим дорогим преданным, если его не привлекают плоды кармы и гьяны. Все должны оказывать почтение такому человеку, и все, что он предлагает, следует принимать с почтением. Такой Мой преданный достоин того же поклонения, какое возносится Мне» (Сканда-пурана, цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 19.50; 20.58; Антья, 16.25).
  3. а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣ пунар а̄вартино ’рджуна / ма̄м упетйа ту каунтейа, пунар джанма на видйате — «Обитатели всей материальной Вселенной, начиная от ее творца Брахмы, вынуждены перевоплощаться в разных телах, подчиняясь закону кармы. Но тот, кто достиг Моей обители, сын Кунти, более не познает рождения и смерти» (Бхагавад-гита, 8.16).
  4. на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ / йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама — «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель» (Бхагавад-гита, 15.6).
  5. «Обретя семя преданного служения, необходимо заботиться о нем. Для этого нужно стать садовником и посадить это семя в своем сердце. Если регулярно орошать семя водой шраваны и киртана [слушания и повторения], то оно прорастет» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.152).
  6. Не поддающейся описанию и недоступной воображению.
  7. дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхатӣ / бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам — «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Шрила Рупа Госвами, «Упадешамрита», 4).
  8. ата а̄тйантикам̇ кш̣емам̇, пр̣ччха̄мо бхавато ‘нагха̄х̣ / сам̇са̄ре ‘смин кш̣ан̣а̄рдхо ‘пи, сат-сан̇гах̣ севадхир нр̣н̣а̄м — «О преданные, свободные от всех грехов! Позвольте мне спросить вас о том, что приносит высшее благо всем живым существам. В материальном мире даже мгновение общения с чистым преданным — величайшее сокровище, какое только может получить человек» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.30; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.85).
  9. «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
  10. йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇, манйате на̄дхикам̇ татах̣ / йасмин стхито на дух̣кхена, гурун̣а̄пи вича̄лйате — «Осознав, что не существует большего достижения, чем цель духовной практики, йог не теряет самообладания даже перед лицом тяжелых испытаний» (Бхагавад-гита, 6.22).
  11. джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда-прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
  12. «Из многочисленных игр Господа Кришны лучше всех Его игры в образе человека. Его человеческая форма — высшая трансцендентная форма. Он одет как пастушок, в руке у Него флейта, и юность Его не увядает. Кроме того, Он непревзойденный танцор. Все это как нельзя лучше подходит Его играм в образе человека» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.101).
  13. «Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.10).
  14. «Выполнение любой предписанной деятельности не преследует никакой иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.9).
  15. «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).
  16. «Вопрошай о Том, из кого исходит все сущее, в ком пребывает все сущее и в ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
  17. декхитечхи дине тина авастха̄ йа̄ха̄ра / кон ла̄дже а̄пана̄ре га̄ойайа се чха̄ра? — «Как незначительное существо, ежедневно проходящее через три состояния, может бесстыдно побуждать людей воспевать его славу?» («Шри Чайтанья-Бхагавата, Ади-кханда, 14.85).