Способность видеть на больших расстояниях и Телепортация

01 January 2005
лекция для практикующих из раздела «Йога» со сложностью восприятия: 5
длительность: 01:42:18 | качество: mp3 96kB/s 70 Mb
последняя редакция текста: 2011-12-23 22:08:00 UTC
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Добрый вечер, дамы и господа! Это у нас сегодня с вами последняя лекция. И так, мы продолжаем нашу тему. Следующая способность у нас 9-я. Эта способность называется «агни-адибир». «Агни-адибир» - это способность, она позволяет освободиться от таких воздействий на тело, как огонь, вода. То есть, на такого человека перестает влиять огонь, а также вода. Это способность, которая дает такие результаты. Такие вещи, как солнце, яд – вот эти все внешние вещи – они не могут на него повлиять. Из истории мы знаем, что существует много святых, которые могли находиться даже в огне, и при этом не сгорали. Многие святые могли находиться в воде, и не тонули. Многие святые могли находиться в египетской пустыньке, и солнце их не жгло. И также яд – он не мог оказывать на святого. И как раз-то это, скорее всего, у этих людей была такая способность «агни-адибир» - то есть, на них не могло воздействовать огонь и другие внешние какие-то раздражители.

00:01:11 И в прошлые времена йоги – они познавали тонкие элементы: такие как земля, вода, огонь, воздух, эфир. И за счет этого, познавая эти элементы, за счет этого можно было использовать эти элементы для того, чтобы что-то делать или что-то уничтожать. Элемент земли – можно было становиться самым твёрдым, самым тяжёлым, с помощью элемента воды можно было находиться в воде годами, совершенно, годами. С помощью воздуха можно было летать, с помощью эфира можно было создавать какие-то формы – то есть, менять можно было свою форму. И, как пример, я приведу вам вот эту знаменитую историю про Сулбари Риши.

00:01:54 Был такой мудрец в прошлые времена, это описано в «Махабхарате». Похоже, эту историю когда-то в прошлом я где-то рассказывал. Сейчас не помню где, скорее всего на мантрах я рассказывал историю про этого великого мудреца. Он занимался медитацией в реке, он погрузился в воды реки и там сидел тысячи лет. Тысячи лет он сидел в этом месте, полностью в воде, дышал он праной. То есть, жизненной силой, или жизненной энергией. И все было хорошо, но однажды он увидел, как рыбки совокупляются. И он увидел это, и что-то внутри у него проснулось. Проснулось дремлющее желание, которое он ещё не искоренил – это семя, которое где-то в глубине его сердца, но осталось. Это семя – оно проросло, оно дало плоды, и у него появилось страстное желание: «я хочу тоже обзавестись семьей, хочу иметь какое-то семейное счастье». Этот великий мудрец, он вылез из этой реки, он вышел оттуда.

00:02:56 И вы представьте себе, тысячу лет он там просидел. Волосы у него были огромнейшие, такие длинные-длинные волосы, все полностью спутанные. Он был похож на кого? На водяного, да. Совершенно [смеётся]. При этом сила у него была величайш… Хоть он и весь такой был грязный, весь такой в тине, зеленый – от него исходило сияние. И соответственно, он пошёл к царю, к местному царю. Он пошел к царю, и все люди увидели великого йога – то есть, такого великого мистика. Никто не мог ничего сделать, они просто боялись к нему даже подойти.

00:03:32 И соответственно, этот мудрец, Сулбари, - он пришел к своему царю, и говорит: «Я хочу жениться на одной из твоих дочерей». И, представьте себе, царь – видя такое… как бы сказать, такое существо, страшное – ногти, там, длинные, всё тело такое всё в тине. Он не знал, что сказать. Он боялся сказать, что «нет, я не выдам». Потому что мудрец разгневается и проклянёт просто. И он не смог сказать, «что я выдам», да? Поэтому он сказал: «Ты знаешь, ты сам иди, и если они согласны будут – тогда можешь взять без проблем». У царя было несколько десятков дочерей. Несколько десятков, у него было много жен, поэтому много было и дочерей. И мудрец – он понял, он прочёл мысли этого царя, что всё-таки он очень необычно выглядит, потому что он привык к такому виду, к своему [смеётся]. И поэтому, соответственно, он принял облик, «камавасайта-сиддхи», да? То есть, «камавасайта-сиддхи» - можно принять любой облик, и он принял облик молодого юноши, очень красивого. И в таком виде он пришел к царицам. И все царицы (точнее, все принцессы) – они, видя его красоту – они все решили за него выйти [смеётся]. Представляете? Все решили, одновременно.

00:04:49 И таким образом, была сыграна эта свадьба, он погрузился в семейную жизнь, у него появились дети, он себе построил огромный дворец, жил рядом с тем царём. И все было, вроде, хорошо, у него стали появляться уже даже внуки. И в один прекрасный момент какая-то грусть в его сердце – она появилась. И грусть заключалась в том, что он – как бы сказать – потерял стержень. А стержень – это что-то духовное, он полностью оставил духовное и предался в материальное. В итоге, он начал разочаровываться постепенно в материальном, потому что всё, что мы имеем: наших сыновей, наших дочерей – они все, в конце концов, не смогут нам помочь в нашем духовном развитии. И даже в материальном смысле они тоже до какой-то степени не смогут помочь. Когда мы уже будем, состаримся, мы даже им уже не нужны будем. И мы посмотрим в своё прошлое, и увидим: мы много всего сделали в этом мире, очень много всего сделали, но в итоге у нас такое ощущение внутри возникает, что на самом деле мы ничего не сделали. Мы ничего не сделали, и именно не сделали – именно для своей души мы ничего совершенно не сделали. Да, мы много чего сделали. И люди все эти, они постепенно вырастут, тоже умрут. То есть, в итоге, в материальном мире всё, что вы построили – всё постепенно сгниёт и уничтожится, время всё уничтожит. В итоге, все наши старания, они будут сведены к нулю.

00:06:14 И что мы видим? Люди, которые занимаются просто материальной деятельностью – они, в конце концов, теряют этот духовный стержень, который внутри нас находится, они его теряют и начинают скорбеть. Они разочаровываются в своей жизни. И он потерял этот стержень. И он понял, что нужно найти обратно свой духовный стержень. И как только человек найдет свой духовный стержень, он не будет печалиться – он будет так же заниматься материальной деятельностью, и также духовной деятельностью. Если человек идёт в крайность, или занимается только духовной деятельностью, да? У него возникает проблема. Если человек занимается только материальной деятельностью - у него тоже возникает проблема, потому что стержень теряется. Но стержень должен стоять на платформе, наш духовный стержень должен стоять на материальной платформе. Потому что вы, если подумаете: «слишком я очень духовный», - вам будет нечего кушать, вам негде будет жить [смеётся]. Понимаете? Стержень – он есть, духовный, да?.Но если нет материальной платформы, то этот стержень упадет, мы тоже будем страдать. В конце концов, мы начнем ходить попрошайничать – то есть, жить за счет других.

00:07:17 В Индии можно видеть часто, что люди живут за счёт других. Но от этого мы тоже буде страдать, потому что жить за счёт других – очень плохо и очень нехорошо. И в ведический пуранах, или историях рассказывается очень много историй о людях, которые владели способностью именно вот этой – «агни-адибир». То есть, они могли противостоять огню, воде, воздуху, солнцу, яду – эти вещи на них совершенно не оказывали воздействия. Например, есть такая способность, когда йог хочет попасть на «Кумбхамелу», а «Кумбхамела» - это место слияния трёх святых рек. И раз в двенадцать лет происходит «Кумбхамела». И когда йоги хотят попасть в это место, они ныряют в одном месте, в Ганге ныряют – и за тысячи километров выныривают буквально за несколько минут. Они как бы по воде, растворяют своё тело в воде, и с помощью путешествия по воде очень быстро преодолевают тысячи километров. И там они обратно появляются, и спокойно из воды выходят. Вот такая есть способность, как раз эта способность, с