Чистая и смешанная преданность

Введение

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:11 ом агйана-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
(Шри Гуру пранама)

00:00:19 шри-чаитанйа-мано-'бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам
(Шри Рупа пранама)

00:00:27 ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам
шри-гурун ваишнавамш ча
шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам
там са-дживам
садваитам савадхутам париджана-сахитам
кришна-чаитанйа-девам
шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-
шри-вишакханвитамш ча
(Мангалачарана)

00:00:46 хе кришна каруна-синдхо дина-бандхо джагат-пате
гопеша гопика-канта радха-канта намо 'сту те
(Шри Кришна пранама)

00:00:57 тапта-канчана-гауранги радхе вриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе
(Шри Радха пранама)

00:01:05 Ванча калпа тарубхьяш ча крипа синдхупья эва ча
патитанам паванебхье вайшнавебхье намо намаха
(Шри вайшнава пранама)

00:01:13 Джая Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда
Шри-Адвайта Гададхара, Шривасади Гаура-Бхакта-Вринда
(Панча-таттва маха-мантра)

00:01:22 Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

00:01:31 Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-свамин ити намине
намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине
(Шрила Прабхупада пранати)

00:01:48 После некоторого перерыва, вызванного объективными причинами, мы возвращаемся к книге, которая называется «Нарада бхакти сутра». Это наука бхакти, наука любви. И не обычной любви, а изначальной форме любви к самой достойной этой любви Личности, любви к Кришне. И Нарада Муни является великим мудрецом, который не просто мудрец-интеллектуал, а мудрец, чей не только разум и ум, но и сердце, и эмоции устремлены к Богу. Это по-настоящему реализованная личность.

00:02:33 И мы закончили читать три главы. Третья, предыдущая, глава называлась «Пути достижения чистой любви». И теперь следующая, четвёртая, глава, называется «Чистая и смешанная преданность». Немножко мы скажем о чистой преданности, что говорит Нарада Муни, а потом перейдём к нашей дорогой, любимой смешанной преданности. Смешанной с нашими материальными желаниями.

Сутра 51-я: «Чистая любовь к Богу не поддаётся описанию»

00:03:05 Итак, глава четвертая начинается с сутры пятьдесят первой. Всего здесь 82 сутры, сутры это такие афоризмы, короткие высказывания, в которых эти истины заложены. Итак, эта 51-я сутра в этой главе гласит: anirvacanīyaṁ prema-svarūpam, чистая любовь к Богу не поддаётся описанию. И после этого определения, что она не поддаётся описанию, он начинает описывать то, не поддаётся описанию.

00:03:38 Действительно, это такие сложные вещи, которые являются более далёкими, чем звёзды. Наша традиция, наша организация, не является просто религиозной организацией, целью которой является просто обратить большинство людей в свою веру, организовать этих людей, разбить их на ячейки, и при помощи определённых действий выкачивать нужные средства для поддержания организации. Так действуют большинство хорошо организованных, так сказать, «по всем правилам менеджмента» организованных организаций, которые приправляют все эти вещи определёнными духовными идеями, слегка всё это одухотворяют, и все счастливы. То есть все думают, что всё хорошо.

00:04:29 Но наша задача немножечко другая. Наша задача состоит в том, чтобы помогать людям открывать своё сердце. Помогать людям достичь вот этой вот высшей эмоции, которая и есть цель жизни. Потому что для возвращения обратно к Богу мало веры, для возвращения обратно к Богу мало просто каких-то начальных ступеней преданности. Для этого нужно захватывающее это чувство, сильная тяга, любовь к Богу. И естественно, что это не такая дешёвая штука, она требует определённого процесса, определённого пути.

00:05:06 И когда речь заходит о каких-то вершинах преданного служения, то это действительно очень сложно понять. Однажды, когда в самом начале развития нашего движения, ещё в 60-х годах первые ученики Шрилы Прабхупады спрашивали Шрилу Прабхупаду о цели нашей практики: как это, что там, как это в духовном мире, мы будем жить с Кришной, что мы там будем делать? Кто мы такие по отношению к Богу? Он, видя их такой ещё полностью начальный, неофитский уровень, говорил: «Вам сложно это понять. Это так же трудно понять, как ребёнку, который ещё не имеет развитого тела, очень трудно понять, что такое взаимоотношения между взрослыми мужчиной и женщиной».

00:05:52 Он не понимает, что такое любовь, эти чувства какие-то, которые они испытывают друг к другу. Просто потому что у него ещё и тело не развито, и психика не развита. Поэтому он не способен вступать в полноценные взаимоотношения, в отличие от взрослого, сформированного человека. И поэтому, он говорит, я вам отвечаю так, что вы сейчас должны просто регулярно питаться духовной пищей и получать духовное образование. Вследствие этого вы вырастете внутренне, со всех сторон вырастете, станете зрелыми личностями. И когда вы станете зрелыми личностями, тогда всё будет вполне естественно и понятно.

00:06:30 Ещё он приводил такой пример, что Кришна или духовная реальность бесконечны подобно небу. Он говорил, смотрите, небо — не видно границы. И есть разные птицы, которые в этом небе летают. Одни птицы взлетают, какая-нибудь курица, может, метра на три подлетит, ещё метра три пролетит — вот весь её полёт. А есть какие-нибудь ястребы или орлы, которые поднимаются чуть ли не на километр в небо, и там, с большой высоты... То есть небо практически не имеет границ. Оно имеет границы, но здесь оно кажется почти безграничным. И каждая птица летает на той высоте, на какой её позволяют её крылья.

00:07:06 Точно так же и в области постижения Бога, Абсолютной истины, каждый человек подымается настолько, насколько он очищен, насколько он готов подняться. Если шарик просто надуть каким-то тёплым воздухом и отпустить, он просто улетит. Если к нему привязать какой-нибудь груз, то он взлетит, но и улетит в зависимости от того, насколько груз тянет вниз. Как дирижабли летают: они взлетают, но там какая-то корзина с грузом. Точно так же, тенденция взлетать у нас есть, душа из духовного мира, поэтому она тянется наверх. Но груз кармы как-то компенсирует это всё дело, поэтому мы иногда, как курицы, взлетаем слегка, чуть-чуть помашем своими крыльями, и опять — бух! Приземлились.

00:07:50 А некоторые как ястребы, взмывают — и только их и видели. Потому что люди имеют разный опыт духовной жизни. Естественно, что этот опыт это не просто дело нынешней жизни, это всё тянется, долгая история, из прошлых жизней.

00:08:07 И когда Чайтанья Махапрабху, воплощение Кришны в нынешнюю эпоху, встречался в 16-м веке с Рупой Госвами, великим Его последователем, Он встречался с ним, для того чтобы дать Рупе Госвами определённые идеи, которые Рупа должен развить в своих трактатах по преданному служению. И когда они встретились в Праяге, Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами, Он говорит, Рупа, океан любви к Богу безграничен. Говорить о нём в полноте просто не представляется возможным. Но, для того чтобы дать тебе некоторое понятие об этих вещах, Я расскажу тебе о маленькой капельке из этого океана. (Как из пипетки капать, слегка.)

00:08:52 Я расскажу тебе о маленькой капельке из этого океана. И, благодаря этому, у людей будет некоторое понятие о том, что это такое. Но описать в полной мере не представляется возможным. Особенно людям, которые достаточно материалистичны. Это то же самое, слепому человеку показывать солнце. Солнце в небе, оно всё освещает, благодаря ему вся жизнь осуществляется. Но, если человек слеп, хотя он и живёт благодаря энергии солнца, что он может сказать? И мы говорим: «Да вот же солнце!» А он: «Да какое солнце? Вокруг тьма, нет никакого солнца». То есть, такова обусловленность.

00:09:28 Мы сегодня утром, во время Шримад Бхагаватам говорили, что слепота это что такое? Это катаракта материальных желаний. То есть определённые какие-то идеи, планы на этот мир, которые, как катаракта, закрывают зрение человека. И хотя потенциально у него есть способность видеть, вот эта внешняя плёнка заволакивает его глаза, и он становится слепым.

00:09:53 В ведах говорится, что Кришна — Бог, Он огромен, Он всемогущ, Его невозможно ничем скрыть. Но, тем не менее, наши глаза настолько малы, что даже какое-то маленькое проплывающее облачко, кажется, закрывает солнце. И с нашей позиции кажется, что облако закрывает солнце. Но, с позиции Реальности, такого облака даже быть не может, которое солнце закроет. Солнце бесконечно больше и могущественнее любого облака. Нет такого облака, которое могло бы закрыть солнце. Но поскольку наши глаза, наша способность видеть очень узкая, то маленькое какое-то проплывающее облачко способно от нас закрыть солнце. Но не солнце закрыто, а глаза наши покрыты! То есть такова реальность, такова реальность.

00:10:34 И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что вообще Кришна доступен, Он очевиден для тех, у кого нет на глазах вот этой катаракты материальных желаний. И поэтому, как правило, разговоры о бхакти, о чистом преданном служении, это сокровенные темы, которые касаются освобождённых душ. Освобождённых душ, то есть людей, у которых, в общем-то на материальную жизнь планов никаких нет, они просто доживают её, но планы все свои связывают с Кришной.

00:11:04 Поэтому в этой первой сутре говорится, что чистая любовь к Богу не поддаётся описанию. С одной стороны, её очень трудно обозначить каким-то языком. А с другой стороны, она не поддаётся описанию, потому что она является предметом личного опыта. Личного опыта. И причём, как мы будем говорить ниже, это опыт очень тонкого сознания, и поэтому просто в каких-то словах его передать довольно-таки трудно.

00:11:27 И этот путь необходимо пройти человеку самостоятельно. Каждый должен пройти этот путь. Просто ему указывают, куда нужно идти. И этот путь преданные проходят каждый день, они двигаются в этом направлении. Например, мы берём в руки чётки и повторяем Святое Имя. И на чётках 108 бусин, мы совершаем 108 шагов. Это такая интересная цифра. Говорится, что расстояние от Земли до Солнца равняется 108-и диаметрам Солнца. Расстояние от Земли до Луны равняется 108-и диаметрам Луны. А сам диаметр Солнца равен 108-и диаметрам Земли. То есть существует какая-то определённая такая интересная зависимость.

00:12:29 И когда преданный повторяет эти 108 раз на чётках, то он проделывает путь от дживы, которая представляет, скажем, Землю, или такое, приземлённое сознание, до внутреннего Солнца, которое есть Параматма. Этот большой космос, в котором мы живём, он также присутствует в более маленькой модели как наше тело. Границы нашего тела это как границы вселенной, и здесь мы, обусловленная душа, которая находится в этом теле, и Параматма, которая находится рядом. И расстояние между ними как раз и есть 108 этих бусин. Когда мы повторяем эту мантру, это путь, который мы проделываем.

00:13:14 Также говорится, что в нашем теле существует 108 марма. Марма это болевые точки, те вещи, которые вызывают страдания. Существует 108 грехов и 108 страданий, которые вызываются этими грехами. И для того чтобы прийти к Богу, необходимо все эти грехи, все эти страдания, изжить. И всё это держится в теле из 108-и суставов. То есть такая вот интересная структура, в которой мы живём. И мы проделываем этот путь, и человек, который полностью освоил этот путь, прошёл путь от обусловленности души до Бога, его как называют? [Ашта-тарашита].

00:13:53 Когда мы называем духовные титулы учителей: Шри Шримад [Ашта-тарашита]. Что такое [Ашта-тарашита]? [Ашта-тарашита] обозначает 108. В титулах, да? Шри Шримад 108 такой-то такой-то Свами. Встречали такие надписи, да? Встречали. Что это обозначает? Это обозначает, что этот титул высокий, указывает на человека, проделавшего путь. То есть это человек, который освоил чистое воспевание Святого Имени, и он проделал этот путь от состояния обусловленности до состояния чистоты. Путь от дживы до Кришны, который находится внутри, до этого внутреннего солнца. То есть фактически, что мы долетели до солнца, сами до себя, при помощи этой духовной практики.

00:14:35 И поскольку человек, который прошёл какой-то определённый путь, он, конечно, может рассказать другим людям словами какими-то, но полностью прочувствовать это может только сам идущий. Он может указать направление, он может объяснить, какие препятствия, какие трудности, как их необходимо преодолевать. Но проходит это человек всё самостоятельно, обретает этот опыт. И поэтому в каком-то смысле облекать всё это в слова можно, но истинное понимание приходит только через непосредственно свой внутренний опыт.

Сутра 52-я: «Попытка описать опыт чистой любви к Богу подобна попытке немого описать вкус пищи»

00:15:07 И поэтому в сутре 52-й Нарада Муни говорит дальше: mūkāsvādana-vat. Коротенькая сутра, переводится совершенным русским языком, три слова санскритских переводятся как «попытка описать опыт чистой любви к Богу подобна попытке немого описать вкус пищи». Совершенный наш язык, не так ли? (Смех.) Вместо трёх слов санскрита целое распространённое предложение по-русски.

00:15:39 Итак, «попытка описать опыт чистой любви к Богу подобна попытке немого описать вкус пищи». Представьте себе, немой человек. Мы с ними встречаемся время от времени, и достаточно много, их не так мало. И они тоже что-то едят, они испытывают вкус. И у них есть свой язык, как они как-то объясняются между собой. Но как они объяснят вкус, который мы переживаем? Это очень сложно. То есть язык достаточно ограничен. И язык жестов ещё более ограничен. Там нет таких, особенных деталей, определений.

00:16:11 Поэтому Нарада Муни говорит, да, немой человек тоже чувствует вкусы определённые, но как он их выскажет, эти вкусы? Как он их выскажет-то, у него нет такого способа. И в комментарии к этому стиху говорится, что даже самый богатый язык всё равно ограничен. И он говорит, что при помощи языка пытаться объяснить сокровенные тайны преданного служения это, говорит, то же самое, что пальцем указывать на луну. То есть смотрите, я показываю пальцем: вот луна. Но реально пальцем я луны не касаюсь, правильно? То есть я только направление задаю, я говорю: «Вот луна, вон луна». Вот и всё. А от пальца до луны ещё много-много-много миль. Тысяч, десятков, сотен.

00:16:57 То же самое, эти слова, которыми мы пользуемся, они действуют просто как указатели. То есть они не соприкасаются с самим этим объектом, на который мы указываем, потому что этот объект в другом измерении вообще находится. Но если у нас есть какой-то определённый опыт, то мы находим эти слова, при помощи которых мы показываем все эти вещи.

00:17:16 И Чайтанья Махапрабху, объясняя все эти элементы преданного служения, привел такую аналогию: ограниченность, которую он сам признал, но, тем не менее, нужно что-то говорить, как-то. Мы не можем просто молчать. Просто от того, что это великая тайна мы не можем молчать, мы должны указывать, какое направление, хотя язык ограничен. И Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами, что постепенное развитие любви к Богу подобно различным этапам формирования сладкого вкуса.

00:17:48 И Он говорит: возьмём самое начало. Сначала есть семя сахарного тростника. Если мы попробуем пожевать само семя сахарного тростника, оттуда немного сахара мы получим, немного. То есть там ещё всё только в потенциальной сфере.

00:18:05 Потом это семя сахарного тростника начинает прорастать, и появляется сам ствол, сахарный тростник. Он достаточно сладок, этот сок. В Индии их режут, прямо продают, можно, некоторые ходят, его жуют. У некоторых там такие машины популярные, такие, крутят, как соковыжималки, здоровые такие. Туда эти засовывают прутья этого сахарного тростника, там же стакан, такая чашка, и крутят всё это дело, этот сок, очень такой, концентрированный, сладкий сок.

00:18:38 Но это тоже ещё не вершина. Потом этот сок начинают определённым образом кипятить, его выпаривают, вода уходит, остаётся такая концентрированная патока, густая. Потом эта патока затвердевает, получается такой как бы грубый леденец, необработанный. Потом его начинают как-то там формовать, что-то ещё такое с ним делать, и, в конце концов, получается уже обработанный леденец, который и есть вершина.

00:19:09 То есть, вот, смотрите: от состояния семени, где практически нет никакого сахара, до уже обработанного леденца, которому можно какой-то цвет, какую-то форму можно придать. Из него там какие-то петушки делают для детей на палочке, ещё там какие-то… В общем, теперь это всё обладает не только вкусом, но и определённой формой. То есть это уже вершина эстетики, от какого-то совершенно неопределённого, едва заметного вкуса. Точно так же постепенно растёт в человеке эта любовь к Богу.

00:19:38 Этот леденец тоже не всё. Теперь, говорится, этот леденец необходимо положить в йогурт. Леденец сладкий, йогурт кислый. Итак, уже соединение сладкого и кислого. Но это тоже не всё. Туда необходимо капнуть гхи. Гхи это топлёное чистое масло, вкус которого немногие знают, на самом деле. Потому что не много сортов масла, из которых гхи можно получить, в действительности. Многие вещи только кажутся маслом, по виду. А когда их растопишь, то видно, что это какой-то другой продукт. То есть качество его можно понять, только когда его растопишь.

00:20:15 Итак, гхи придаёт определённую консистенцию, определённый вкус, определённый аромат. Дальше добавляется камфара. Такие кристаллики камфары, белый порошок, который обладает потрясающе тонким, необычным ароматом. И потом ещё добавляется чёрный перец. Не который наш, русский чёрный перец, а настоящий чёрный перец, который пахнет так, что голова кружится, это настоящий чёрный перец называется.

00:20:42 Итак, когда вещи, которые называются своими именами — не то, что мы имеем, а которые называются своими именами: настоящее масло, настоящий леденец, настоящий йогурт, настоящий перец. То есть всё настоящее. Как правило, мы имеем дело с какими-то суррогатами. А есть эти вещи в первозданном своём виде. И в Индии иногда удаётся их попробовать, что это такое: настоящий перец, настоящее масло, настоящий йогурт. И от этого всего, действительно, опьянеть можно, там они обладают вкусами настоящими. А здесь это, особенно в промышленном исполнении, это, конечно, жалкие суррогаты, которые и близко даже вообще не соответствуют изначальным стандартам.

00:21:20 И вот теперь сладкий леденец погружается во все эти субстанции, всё это смешивается, и это называется любовью к Богу. Ну как, вкусно? Ну, смотрите, там: сладкий, кислый, острый, от перца, да? Камфара даёт свои определённые примеси, гхи даёт что-то ещё. В общем, очень интересный получается вкус, любопытный.
Реплика из зала: Предложить Кришне.
Василий Рюрикович Тушкин: А, Кришне предложить, естественно, всё это надо.

00:21:55 Но, тем не менее, несмотря на такое, достаточно образное сравнение, это всего лишь символ. Это всего лишь символ, как я сказал, как палец, указывающий на луну. Но до луны я не могу достать! Точно так же ограниченность языка состоит в том, что язык указывает на предмет, но он ещё не обозначает самого предмета, к сожалению. Даже такой совершенный язык, как санскрит.

Сутра 53-я: «Чистая любовь к Богу иногда открывается тем, кто достоин её»

00:22:18 И дальше в пятьдесят третьей сутре Нарада Муни говорит, что, несмотря на то, что она такая неуловимая, эта чистая любовь к Богу, и неописуемая, трудно её как-то изобразить, он говорит в пятьдесят третьей сутре: prakāśyate kvāpi pātre. И всё же, он говорит, эта чистая любовь к Богу иногда открывается тем, кто достоин её, несмотря на то, что она такая неуловимая и трудно выразимая.

00:22:49 И там в комментарии Сатсварупа Дас Госвами приводит в качестве примера такой квалифицированной личности Нараду Муни в прошлой жизни. Когда он… Он был проклят. Мы знаем, Нарада Муни был певцом, когда-то ещё в позапрошлой жизни, на райски планетах, он был гандхарвой, который любил очень пускать пыль в глаза женщинам. Райские планеты как раз место, идеальное для флирта, так всё там дивно, здорово, атмосфера такого густого чувственного наслаждения. И Нарада Муни был гандхарвой, который играл на своём музыкальном инструменте, он был красив, красиво пел.

00:23:29 Представьте себе, что, если здесь юные поклонницы сходят с ума по всяким своим героям на сцене, то всё это, умноженное в миллион раз, это Сварга лока. И вот, Нарада Муни был таким героем эстрады Сварга локи (смех). И вокруг него роями вились эти, апсары. И однажды… Там тоже бывает харинама, там тоже преданные проходят, поют. И когда великие преданные сказали: «Эй, Нарада, у тебя такой прекрасный голос, давай, воспоём славу Господу. Что ты здесь не тем, чем надо, занимаешься?» Нарада посмотрел на них и сказал: «Идите. Идите, у меня здесь своё».

00:24:13 И преданные прокляли его. Они сказали, ты не используешь таланты, которые тебе дал Господь, в прославлении Господа, поэтому, если ты так рвёшься к этой славе и к наслаждению, есть такая варна на земле, которая очень рвётся к славе, очень любят славу. Шудра называется. Шудры страшно любят славу. Им нужно, чтобы их прославили, чтобы обязательно их имя было в списке, чтобы они были «номер один», первый, прославиться. То есть, он готов любую глупость сказать или показать, лишь бы только прославиться. Всё что угодно он готов сделать.

00:24:48 И поэтому в Бхагавад-Гите, где описываются разные классы людей, Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что, для того чтобы шудра очистился, самое главное, чтобы он не желал славы. Не желал славы. И, как правило, все люди, связанные активно с искусством, с исполнительством… Ну, представьте себе, что он что-нибудь сыграл и спел, и зал молчит. Ну как такое может быть? Все хлопают, кричат «браво!» или ещё что-нибудь, там, «долой!» — кричат. Какая-то реакция должна быть. А так, представьте себе, что спел, сыграл — и вообще ничего. Хотя он, может быть, делает не совсем для этого, но это тоже приятно подогревает, это вполне естественно, конечно же, не будем обсуждать, осуждать. Любому интересно получить какую-то обратную связь.

00:25:39 Но суть в том, что у шудр она такая, болезненная, привязанность к прославлению. Прославление является нормальным, особенно, достойных личностей. Но у них суть не в прославлении, а в том, что у них болезненная привязанность к этим вещам.

00:25:51 И поэтому эти великие преданные сказали: «Ты просто загордился, ты просто купаешься в лучах своей славы и совершенно забыл о том, кто ты такой. Поэтому тебе необходимо попасть в более бедственное положение, которое пробудит тебя немножечко к реальности». И они прокляли Нараду, и Нарада стал здесь, на Земле, сыном шудрани. Женщина, без роду-племени, очень простая. Она родила Нараду, и даже не знала толком, от кого. Много, так сказать, разных там прохожих было. И, тем не менее, поскольку Нарада пришёл с высших планет, он обладал очень большим благочестием. У него были хорошие качества. И, хотя рождение было такое, не очень-то удачливое, тем не менее, внутри запас благочестия был достаточно большой.

00:26:38 И мы знаем из Первой песни Шримад Бхагаватам, что, когда его мать, однажды во время сезона дождей — ну, как-то видимо, она подрабатывала этим — служила святым личностям, за то, что они что-то ей давали, как-то, кормили её, платили чем, не знаю. Одним словом, она занималась этим служением, и Нарада, как её сын, помогал ей тоже. И эти Бхактиведанты, эти великие личности, во время сезона дождей занимались тем, что прославляли Кришну, обсуждали Шримад Бхагаватам. И Нарада Муни, сам того не зная, совершал это неосознанное преданное служение великим душам, помогая своей матери.

00:27:17 И, видя его хорошие качества, несмотря на то, что внешне он был, кажется, неквалифицированным, сыном шудрани, эти Бхактиведанты увидели в нём некую Божью искру, некоторую готовность внутреннюю. Это проклятье великих душ, как правило, оно оборачивается всегда благословением. И они, уже уходя, когда сезон дождей закончился, уходя, благословили Нараду, открыли ему некоторые секреты преданного служения.

00:27:47 Это обозначает, что была дана некоторая шакти, духовная энергия, которая, если её правильно утилизовать, то она с течением времени раскрутится, разовьётся, и появится это чувство, необходимое для возвращения обратно к Кришне. Итак, эти Бхактиведанты благословили Нараду Муни. Но, здесь в сутре, что говорится? Что хотя это такая редкая штука, према бхакти, иногда она открывается тем, кто достоин её. И поэтому суть этого комментария состоит в том, что у Нарады была особенная квалификация.

00:28:19 В чём же была его квалификация? Нарада Муни там сам о себе рассказывает, каким он был, каким он был ребёнком. Он говорит, что «я легко контролировал чувства, не был привязан к играм, хотя был ещё тогда ребёнком, не был своевольным и не говорил, больше чем надо». То есть, это, прямо скажем, портрет немножко нетипичной личности. То есть у него была какая-то внутренняя квалификация, был определённый опыт, и он позволял ему, находясь в этом мире, быть не столь зависимым, не столь связанным. Он был достаточно отречённым. Не полностью, но так, контролировал чувства, хотя и был ребёнком, не был поглощён внешней всей этой суетой. То есть внутренне у него была некая культура, на уровне ума, психики, благодаря которой вот это вот послание, которое эти Бхактиведанты передали, как-то там ужилось, оно попало на благодатную почву.

00:29:10 И, когда случилось, с материальной точки зрения, несчастье: змея укусила мать Нарады Муни, и она умерла, он остался вообще один в целом свете, никого у него больше нет, и никаких привязанностей больше нет. Всё, что он получил в жизни ценного, это было послание этих Бхактиведант, этих личностей, и поэтому он просто пошёл по миру. И, помня об этих вещах, он вспоминал Святое Имя, и когда он остановился где-то там, в лесу, только он начал повторять Святое Имя, Господь появился на лотосе его сердца. Ну, и дальше, мы знаем эту историю: Он, правда, быстро исчез, потому что Нарада Муни был недостаточно ещё очищен, хотя он был очень квалифицированным учеником. То есть вот ситуация, когда любовь к Богу, будучи такой редкой и неописуемой, тем не менее, проявляется.

00:30:00 То есть, она есть, как таковая, но, для того чтобы она проявилась, должна быть благодатная почва. И эта почва — это состояние нашего сердца, наши желания, то есть, вся эта совокупность нашей психики: что там такое?

00:30:14 Другой пример в комментарии приводится, это слова, с которыми обратились мудрецы Наимишараньи к Суте Госвами. Когда Сута Госвами собирался пересказывать Шримад Бхагаватам… Там как дело было? Шримад Бхагаватам рассказал Шукадева Госвами Махараджу Парикшиту, и там же присутствовало множество мудрецов. Среди этих мудрецов сидел Сута Госвами. И потом, позже Сута пересказывал Шримад Бхагаватам, и что ему сказали мудрецы Наимишарани? То есть он другой аудитории уже пересказывал. Они сказали: «Поскольку ты смиренный ученик, то твои духовные учителя (во множественном числе: не учитель, а учителя), видя твоё смирение и твою квалификацию, дали тебе своё благословение, и ты правильно усвоил это послание, поэтому теперь мы просим, чтобы ты передал его нам».

00:31:05 То есть учитель это не просто какая-то вот одна единица, у меня один учитель. Если у нас один учитель, то мы обречены практически на вечное чувство разлуки с ним. Но мы знаем, что, согласно ведической культуре, существует целый институт учителей. И дикша гуру, то есть тот, кто даёт посвящение, является всего лишь одним из них. Хотя он является, без сомнения, самым главным, тем не менее, он не является единственным.

00:31:32 И, как Кришна экспансирует, проявляет из Себя множество разных экспансий, разных форм, точно так же Он, как Ади-гуру, изначальный гуру, предстаёт перед нами в разных обликах, которые дают нам какие-то наставления. И мы знаем из Одиннадцатой Песни Бхагаватам, я приводил пример про одного брахмана, который учился у кого угодно. Он у столба учился, у собственного тела учился. Он у гулящей женщины учился. Он у луны учился, у воды, у неба, у чего угодно. То есть человек, который хочет учиться, он может учиться откуда угодно.

00:32:09 Итак, учителей может быть много. Хотя дикша гуру один. И вот эта квалификация для получения этой ценности.

Сутра 54-я: «Чистая любовь к Богу это наиболее тонкое состояние сознания»

00:32:20 Далее, сутра пятьдесят четвертая. Нарада Муни говорит: «Чистая любовь к Богу проявляется как наиболее тонкое состояние сознания, свободное от трёх гун материальной природы и материальных желаний, возрастающее в своё силе и непрерывное». Итак, он, первое, что говорит: «Чистая любовь к Богу это наиболее тонкое состояние сознания». Как правило, мы имеем дело с грубыми проявлениями сознания. Что такое грубое проявлениями сознания? В чём сознание проявляется? Сознание проявляется в деятельности тела. Потому что тело физическое без сознания действовать не может.

00:32:57 Итак, мы совершаем какие-то поступки своим телом: мы едим, мы моемся, мы что-то там делаем со своим телом. Это грубое проявление сознания. Речь наша это тоже, определённые слова. Речь у людей достаточно грубая, у многих лексикон, такой, примитивный очень. То есть, если послушать даже, о чём говорят изысканные люди, изысканные люди, они говорят просто изысканно, но о таких же низменных вещах. Просто более культурно, но о таких же низменных вещах. Поэтично, может быть, но, по сути дела, нет.

00:33:27 Итак, это довольно грубые проявления сознания. Что такое тонкое проявление сознания? Тонкое проявление сознания это когда человек задумывается о тонких вещах. О тонких вещах. О том, что лежит в природе мира. И мы знаем, что достаточно мало людей задумывается об этом. И, более того, когда они даже пытаются задумываться, у них плохо получается. Почему? Потому что, как правило, вот эти тонкие ткани сознания не развиты. Нету практики очищения, которая очищает самый глубинный тонкий уровень сознания.

00:33:58 И поэтому люди мыслят телесными категориями, их сознание в основном использовано в деятельности тела. И поэтому мыслеформы тоже грубые, телесные, физические все эти мыслеформы и слова, обозначающие всё это, всё такое, очень грубое. И поэтому, когда какой-то заходит разговор на духовные темы, то им очень трудно даже выразить свои мысли. Ни слов таких нет, ни понятий таких нет, и какое-то такое бэканье, мыканье получается, то есть нет этого. И сознание всё время скользит по поверхности, по поверхности, нет чего-то такого, особенно глубокого.

00:34:34 Я вчера встречался со своими бывшими однокурсниками, у нас было двадцатилетие выпуска в университете. И кто-то там вспомнил из них, и обзвонили, кого могли, кто во Владивостоке остался. И меня пригласили тоже, и я пришёл. Они встретились на Луговой, какое-то там большое кафе, бар, шведский стол, «Скандинавия» называется. Где там какая-то бывшая баня была. Ну, на Луговой, там, короче. Я, естественно, предварительно пообедал в нашем кафе, чтобы, так сказать, ни на что там не соблазниться.

00:35:14 Но суть в том, что это люди были, с которыми я был в достаточно близких отношениях многие годы, и люди совсем не глупые. Я вам должен сказать, что они совсем не глупые. У них всех хорошее образование, некоторые из них уже со степенями, некоторые с погонами, с большими. Обременённые достаточно большим уже опытом, большей частью, конечно, греховным.

00:35:41 Но, тем не менее, эти образованные люди, которые получили хорошее образование, и, в общем-то, могли как-то погрузиться и в культуру, всё, что было, это было, ну, два часа такой плохо контролируемой праджалпы. То есть люди просто вспоминали о том, что было, как оно было. Но, если всё это, как бы вот так воспроизвести, то ни слова не было сказано о чём-то таком, действительно важном. То есть вспоминались какие-то всякие разные события. То есть это поверхностное сознание. Поверхностное, это не глубинное сознание. Это проявление поверхностного сознания: что мы делали со своими телами? Двадцать лет назад, двадцать пять лет назад. Кто куда пошёл, кто в какую ситуацию смешную попал. Ещё что-то такое. То есть это называется проявление поверхностного сознания.

00:36:30 И я тоже там сидел, пил апельсиновый сок, подымали там всякие разные тосты, говорили о том, о сём. И всё это время, конечно, я чувствовал себя инопланетянином, полным. Хотя слова были понятные, и речь была понятная. Персонажи, имена, формы, качества и деяния, которые там обсуждались, были знакомы. Я чувствовал, что я умер. То есть я, как бы, там не присутствовал. Не, серьёзно. Я реально понял, что такое перерождение. Я вчера очень сильно почувствовал, что такое перерождение.

00:37:09 То есть перерождение это, на самом деле, не только движение из тела в тело. Потому что тело же вписано в какую-то другую ещё среду. Мы из Бхагавад-Гиты знаем, из 13-й главы, что кшетра, такое понятие — поле деятельности, это нечто большее, чем просто тело. Нечто большее. Это также и объекты, которые… Тело состоит из чувств. А чувства без их объектов бессмысленны. Итак, если у меня есть глаза, значит, должны быть какие-то формы, которые я вижу. А если есть уши, значит, должны быть какие-то звуки, которые я слышу. Если есть у меня кожа, значит, чего-то я должен касаться. Запах, вкус, и так далее, это всё должно иметь свои объекты. Поэтому понятие кшетра, поле деятельности, это нечто более широкое, чем просто тело. Это тело с окружающей его средой, со всеми объектами.

00:37:55 И вчера я понял, что такое перерождение. Мало того, что с тех времён уже как бы три раза я физическое тело сменил, да? Сколько там, 20, даже больше уже, лет прошло. Три раза физическое тело поменялось, по уровню, по клеточному. Чисто менталитет, интересы, и другое, полностью. Полностью изменилось. И все эти какие-то шутки, над которыми они смеялись, казались мне глупыми. Все те истории, в которых, они, кажется, ну, как бы, представлялись как герои, они тоже казались, по меньшей мере, странными. То есть, реально, я вышел из этого и я войти в это обратно уже не мог. Я уже просто не мог в это войти, потому что сознание, всё уже, тело из этого вышло.

00:38:38 И я смотрел, знаете, как вот это, есть в некоторых магазинах аквариумы. Привлекают посетителей магазинов, «Руслан» есть такой. Ну, интересно: аквариум, рыбки там золотые плавают всякие. И люди подходят, смотрят на рыбок, рыбки смотрят на людей, и такое у них, совместное общение происходит. У меня было тоже какое-то такое интересное ощущение, что, хотя мы знакомы, но уже чего-то такое произошло, как будто действительно какой-то сон прошлой жизни. Вернулся и думаешь: неужели я тоже так говорил, так действовал?

00:39:12 И я знаю, что я был персонажем всех этих событий, понимаете? Активным персонажем всех этих событий, о которых вспоминали. Но я уже себя не отождествлял себя с этим никак, понимаете? Я не хотел бы этого вернуть, то есть я знаю, что все мосты уже сожжены, ничего этого такого нет. То есть, это всё уже, человек как бы переродился. Он уже вышел оттуда. И потом, когда я пришёл, у меня целый час болела голова, и я читал дополнительные круги мантры, чтобы как-то от всего этого дела избавиться.

00:39:43 То есть, на таком уровне сознания, когда человек находится, какой-то любви к Богу пролиться не может. И поэтому здесь говорится, что чистая любовь к Богу проявляется как наиболее тонкое состояние сознания, сводное от трёх гун, от материальных желаний, возрастающее в своей силе и непрерывное.

00:40:00 И там в комментарии Сатсварупа Махарадж говорит, что иногда мы приводим в качестве аналогии какую-то мирскую любовь. Он говорит, но это не более чем ограниченная аналогия. Потому что, если мы рассмотрим законы развития материальной любви, то мы увидим, что они полностью связаны с гунами. Они все основаны на материальных желаниях. Они являются проявлением внешнего, телесного сознания. Они не возрастают, а убывают, эти проявления. И они в какой-то момент полностью прерываются. И поэтому эта вот мирская любовь, она, конечно, является очень ограниченной аналогией, при помощи которой мы можем что-то такое пытаться говорить о духовных чувствах.

00:40:42 Итак, это у нас термин sūkṣma-taram anubhava-rūpam, то есть это чистая любовь к Богу, sūkṣma-taram — очень тонкое проявление сознания, anubhava-rūpam — и оно имеет какую-то определённую форму. Итак, это очень глубинное проявление сознания, и для того чтобы оно проявилось, это вот самое-самое тонкое, что в нашем сердце есть, стремящееся к чему-то высокому, необходимо какое-то определённое очищение.

Сутра 55-я: «Обретя эту чистую любовь к Богу, человек смотрит только на Бога…»

00:41:14 Далее, в пятьдесят пятой сутре Нарада Муни говорит: «Обретя эту чистую любовь к Богу, человек смотрит только на Бога, слушает только о Нём и думает только о Нём». В Бхагавад-Гите, в 6-й главе есть такой стих, где Кришна говорит: «Тот, кто видит Меня во всём и всё во Мне, тот никогда не потерян для Меня, и Я никогда не потерян для него». То есть это такое интересное состояние, в котором человек в любом проявлении видит Бога. То есть любое проявление для него это проявление Бога.

00:41:50 Всё, что мы видим здесь, в этом мире, это проявление материального сознания, это проявление материальной деятельности. Но когда человек достигает такого духовного состояния сознания, то для него каждый момент, каждое мгновение это повод для экстаза, потому что каждое мгновение это проявление Кришны. Но для этого сознание такое нужно иметь, «глаз преданности».

00:42:10 Там в комментарии говорится, что premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, то есть глаза, умащённые бальзамом любви, это глаза прозревшей души. То есть душа, изначальное видение из души. То есть видим мы не глазами, глаз это просто окуляр, это просто определённый оптический прибор. У слепых людей тоже есть глаза, правильно? Но они не видят. И, хотя говорят, причина в том, что там какая-то поломка, нервы, там, что-то ещё, какие-то отделы мозга атрофированы, суть не в этом. Причина — карма.

00:42:43 Может быть, вы читали объявление там, во втором холле, там где магазинчик у нас, объявление буквально не так давно, может быть, несколько месяцев назад, в Австрии, в Вене произошёл такой экстраординарный случай: женщина, слепая от рождения, то есть она никогда ничего не видела, физиологически слепая, попала на какую-то операцию, ну, короче говоря, клиническая смерть. Не операция, а клиническая смерть, по какой-то там причине была. И её привезли в реанимацию, и она вышла из тела. Она вышла из тела, и она говорит: «В этот момент я прозрела». То это мыл момент, когда к ней вернулось зрение.

00:43:20 То есть, смотрите, тело физически неспособное видеть. Что-то такое или с нервами, или с глазами, или с мозгом, что-то такое происходит. Но когда она вышла из тела, клиническая смерть, она увидела всё. Она увидела и этих врачей, которые с ней там занимались. Причём у них, у одного была какая-то родинка на щеке, у другого какой-то там шрам на шее, характерные какие-то особенности. И она заметила это, и потом, когда её реанимировали, она вернулась в тело, она опять была слепая. То есть она опять вернулась в тело, которое не может видеть.

00:43:48 И она стала говорить, она стала описывать свой опыт. «Я видела…» Ей говорят: «Вы не можете видеть, у вас нет такой физической возможности». Она говорит: «Да, но вот у одного из вас на правой щеке родинка, а у другого с какой-то стороны на шее шрам». Они были поражены. Потому что не верить ей нельзя, это наблюдаемые факты, но она физиологически слепой человек, понимаете? И она увидела, когда душа вышла из тела. То есть из этого тела, обусловленного такой вот «слепой кармой», что называется, она вышла на какое-то мгновение и увидела всё в истинном свете. Потом, когда вернулась, её опять запихали в этот мешок, и опять ничего не видно. И опять физическая вот эта вот слепота вернулась к ней. И врачи развели руками, пожали плечами и сказали: «Ну ладно, мы тебя оживили, короче, и иди, живи дальше, как хочешь!» (Смех.) Всё, то есть они уже дальше не могут.

00:44:44 Одним словом, видение, само по себе, исходит из души, потом оно проходит по всем этим тонким каналам, нади, на более тонком уровне, потом на более грубом уровне через нервную систему преломляется, и уже на физиологическом уровне осуществляется. То есть много разных подструктур, через которые проходит сама способность видеть, исходящая из души. И вот мы сейчас говорим, в данном случае, о духовном видении: «Тот, кто видит Меня во всём и всё во Мне, тот никогда не потерян для Меня, и Я никогда не потерян для него».

00:45:13 И вот эта вот способность видеть Бога во всём это как раз и есть глаз прозревшей души. То есть когда джива проклюнулась, всё, уже из этой вот скорлупы обусловленности, она немножко уже, одним глазом выглядывает. И такая способность это способность чистого преданного. То есть всё видеть в связи с Кришной. И одни и те же вещи одни люди видят как проявление майи, а другие — как проявление Кришны.

00:45:39 В жизни Шрилы Прабхупады, этот известный случай, когда они летели с кем-то из преданных на самолёте, и там телевизор стоял, показывали для увеселения пассажиров Чарли Чаплина, какие-то комедии. И слуга Шрилы Прабхупады, он, там, очень старался хмуриться, куда-то там глаза прятать, направо, налево, чтобы не видеть этой майи. А Шрила Прабхупада весело смеялся. Смотрел это кино про Чарли Чаплина и весело смеялся. И Шрила Прабхупада говорит, вернее, этот бхакта: «А что Вы смеётесь? Это же вообще, глупости какие-то там». Майя чистой воды: кто-то кого-то ударил, кто-то куда-то упал, что-то у кого-то порвалось, ну, обычный такой… [перерыв записи].

00:46:29 И там тоже смешные вещи, изначальное чувство юмора исходит из Кришны. И благодаря этому глазу преданности он через эту майю, видит вибхути, то есть какое-то сокровище Кришны. Когда они приехали во Францию, в Париж, ну, Франция славится своими красивыми женщинами, и преданные говорили: «Ой, Шрила Прабхупада, здесь так сложно, здесь такая майя, Париж, вообще, такой дух чувственного наслаждения». Прабхупада так посмотрел, говорит: «Ну, самые красивые женщины должны принадлежать Кришне. Вы должны им проповедовать, пускай они все станут гопи и служат Кришне». То есть он смотрел на этих прекрасных парижанок как на потенциальных служанок Кришны. Кришна как самый совершенный мужчина, единственный, кто на самом деле может эту всю красоту оценить. Так он оценивал все эти вещи.

00:47:18 В другом месте он увидел какой-то глобус, картинку земного шара, залитого какой-то жёлтой краской. Он говорит: «Смотрите, это распространяется движение Господа Чайтаньи». Жёлтая краска это Гоуранга, золотой, жёлтый цвет, и он увидел жёлтая какая-то краска, залит глобус, и он говорит: «Это распространяется движение Господа Чайтаньи». Кому в голову такое может прийти? Глобус какой-то, закрашенный жёлтой краской, что это распространяется движение Господа Чайтаньи?

00:47:47 То есть это обозначает, что в любом материальном проявлении он видит Кришну. То есть это обозначает, что увидев что-то, сразу же такое связующее звено, ассоциируется что-то с Кришной, понимаете? То есть этот человек настолько глубоко знает Кришну — все Его проявление, какого Он цвета, что Он любит, что любое малейшее проявление материального сразу же напоминаем ему о Кришне. Вот это обозначает, что он смотрит на материю, а сразу связывает её с Кришной. То есть это такое глубокое и тонкое чистое сознание, не связанное ни с какими формами материального опыта — выше гун, выше материальных желаний. Вот это называется духовное видение.

00:48:26 У большинства людей, как мы говорили, глаза покрыты вот этой вот катарактой материальных желаний, и поэтому мы смотрим на материальный мир и фактически не видим Кришну. Как Он говорит Сам в седьмой главе Бхагавад-Гиты: nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya/ yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Он говорит, что «от глупых и завистливых Я скрыт завесой Моей иллюзорной энергии», yoga-māyā-samāvṛtaḥ. Вот божества, они открыты, но здесь есть занавес, и в определённое время этот занавес может раз! — и закрыться.

00:48:58 Предположим, приходит какой-то гость сюда и говорит: «Ну, что здесь? Храм Кришны? Где здесь Кришна?» Он засовывает нос в алтарную, смотрит — занавес, Кришны нет. Мы говорим: «Подождите, сейчас Кришна откроется». И мы знаем, что мы здесь, так сказать, не сами дёргаем, когда хотим эту штору, а существует определённое время, когда штора открывается, когда штора закрывается, определённый порядок. Люди, знающие этот порядок, имеют возможность увидеть форму Кришны.

00:49:27 Но точно так же в этом мире люди, которые обладают этим знанием, этим видением, для них вроде бы этот материальный мир, но через него проступает вибхути, Кришна виден. А человек, который не обладает таким видением, для него материя это просто материя. Для него материальный мир, материальный мир погружает его ещё больше в иллюзию. Когда преданный смотрит на этот же самый мир, на этот же самый мир, благодаря своему тонкому состоянию сознания, он в этих материальных проявлениях видит Кришну. Таким образом для него этот материальный мир становится способом прогресса. Для него это лестница, по которой он идёт наверх.

Сутра 56-я: «Смешанное преданное служение бывает трёх видов…»

00:50:03 И дальше, в сутре пятьдесят шестой, Нарада Муни вдруг делает резкий пируэт вниз. Он говорит: «Смешанное преданное служение бывает трёх видов, в соответствии с тремя гунами материальной природы или в связи с мотивами, которые привели к бхакти». Только что он говорил о чистом преданном служении, как всё здорово, как всё здорово, всё красиво, хорошо. И мы уже, так сказать, вкушаем этот леденец, с этим йогуртом, камфарой, гхи и перцем, и вдруг он говорит, что гауна бхакти. Гауна бхакти, то есть смешанное преданное служение. Гауна обозначает «смешанное с гунами». Смешанное преданное служение бывает трёх видов, по трём гунам, или по мотивации, с которой приходит человек к Богу.

00:50:52 И возникает вопрос: почему Нарада Муни так резко опускает планку? И ответ очень простой: потому что те личности, которые могут находиться на этом высоком уровне сознания, что о них Кришна говорит? Он говорит: sa mahātmā su-durlabhaḥ (Bg, 7.19) Такая великая душа встречается крайне редко. Крайне редко. А вот другие души встречаются несколько чаще. И они тоже встают на путь преданного служения, поэтому об этом, он говорит, тоже имеет смысл поговорить.

00:51:22 То есть Нарада Муни показывает, что, с одной стороны, этот уровень чистого преданного служения очень-очень высок, для того чтобы не думали, что на него можно так легко запрыгнуть. Чтобы они не впали в это состояние, которое называется сахаджия, то есть такое легковесное, дешёвое понимание духовной жизни. Что вот завтра мы уже будем с Кришной обниматься. Чтобы не было это, вот такого, с одной стороны. Но с другой стороны, чтобы люди, тем не менее, понимали, что, хотя этот уровень высок, он, тем не менее, достижим. Он достижим.

00:51:50 И поэтому обозначается начальный этап, с которого человек к этому уровню может двигаться. И в этой же, седьмой главе Бхагавад-Гиты, где сказано про этого редкого махатму, Кришна говорит о четырёх типах людей, которые обращаются к Нему. Он говорит: catur-vidhā bhajante māṁ (Bg 7.16). Четыре вида людей служат Мне, совершают Мне бхаджану. И Он перечисляет: это те, кто в беде, это те, кто жаждут богатства, это те, кто любопытны, и те, кто ищут Абсолютную Истину.

00:52:24 И из комментария мы узнаём, что все четыре категории людей, хотя и являются сукрити, благочестивыми, и они обращаются к Кришне, тем не менее, они ещё обладают материальными желаниями. Это называется сакама бхакта, то есть преданный, в чьём сердце ещё есть какая-то кама, вожделение. Можно его за это ругать. Можно его за это ругать. Но является реальным начальным уровнем большинства людей. И даже те люди, которые сразу проявляют признаки нишкамы, то есть не имеющих желаний, они проявляли эти признаки сакама, будьте уверены, в прошлых жизнях.

00:53:00 Этого здесь не минует никто, будьте уверены, кроме, может быть, единственных личностей, которые редкие, которые просто приходят из духовного неба. То есть это те сиддхи, которые приходят с какой-то миссией, освободительной. А большинство людей, которые являются обусловленными душами, они все проходят через это состояние обусловленности. И в чём состоит главная обусловленность? В комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж говорит, что обусловленность живых существ главным образом, рождается из двух основных направлений. Это всем известные бхукти — желание материального наслаждения, и мукти — желание освобождения. Которые, в свою очередь, можно разделить на множество, множество разных подразделов. Кто чем конкретно хочет наслаждаться: один богатством, другой славой, третий ещё чем-то, то это уже детали, не имеет значения.

Две тенденции, мешающие преданному служению

00:53:48 То есть тенденции две основных: вот материальные наслаждения, это скрывает от меня Кришну, а вторая тенденция — освобождение, тоже закрывает Кришну. Казалось бы, освобождение это лучше, чем наслаждение. Или один человек, который погрузился полностью в чувственные наслаждения, весь он носом вниз. Освобождённая душа это совсем другое — выше материи, он должен быть лучше! Но на поверку оказывается, что эти так называемые мукты, освобождённые души, чаще менее достойные кандидаты для бхакти. Потому что, как правило, их сердце достаточно черство, вследствие аскезы и имперсонального знания. И у них другая крайность. Если один человек, который просто материалист, хочет наслаждаться, он Бога не оскорбляет — он вообще, Бог есть или Бога нет, это его не так волнует, он своей жизнью занят. Но вот эти освобождённые многие души, эти так называемые мукты, они достигают личностного освобождения, и они оскорбляют Бога, в том плане, что у Него нет формы, то есть они отрицают все эти вещи. И в этом смысле эти великие умники хуже простых материалистов, зачастую.

00:54:58 Иногда бывает, встречаешься с каким-то человеком — ну, вообще, такой прямо образованный! Ну всё он читал, ну всё он знает, такой, вообще, умница. Кажется, ему только три слова скажи, и он будет преданным Кришны. А, ждите! То есть, как правило, вот эти вот многие умники, они оказываются наиболее сложными кандидатами для преданного служения. Потому что их умы настолько извращены и закручены всей этой майявадой, всякими ложными философиями, что порой проще говорить с человеком очень простым и незамысловатым, который вообще ничего не знает. И пускай он даже как-то материально обусловлен, у него куча материальных желаний, по меньшей мере, у него нету всех этих ложных концепций о Боге. Он не прошёл через эту школу промывания мозгов этими всеми имперсональными философиями.

00:55:44 Но, так или иначе, эти две главные, крайние тенденции: стремление к освобождению, всё что угодно, и материальный мир мне уже не нужен, и Кришна не нужен. Это самые хитрые. Самые хитрые, которые из материального состояния вылетели, а до Кришны не долетели. Они застыли, зависли вот в этом промежуточном состоянии, нейтральная полоса, Брахман. Материя уже там, а Кришна за этой пеленой света, Его тоже не видно. И они считают, что всё, они достигли совершенства. Это состояние одной крайности, другое состояние крайности — погружённость в очень грубую вот эту вот материальную ситуацию.

00:56:18 Поэтому мы знаем, что Рупа Госвами называет эти две тенденции, которые, собственно говоря, и мешают чистому преданному служению, двумя ведьмами. Или он ещё называет их двумя духами, или привидениями. И действительно, если подумать, подумать: ну вот в чём, собственно говоря, сложность, взять и стать чистым преданным Кришны прямо сейчас. Ну, что такого сложного? Ну что такого сложного? Денег не надо, ничего не надо такого сложного, просто возьми и стань чистым преданным. Вот, если разобраться, в чём проблема?

00:56:53 Если вот возьмём и действительно проанализируем все проблемы, если так вот взять, по-научному, как это называется, мозговой штурм, brain storming такой. Взять листок бумаги, разбить его на разные колонки, и назвать, что мешает мне сейчас предаться Кришне? Пункт первый, что-то такое там написали: хочу того, хочу сего, в этой колонке будут какие-то желания из области бхукти, в этой колонке какие-то желания из области мукти. Допустим, ну так вот, мы можем просто сами с собой провести такой эксперимент. Взять и выплеснуть на бумагу все свои какие-то потаённые мысли, желания, опасения, сомнения, и так далее, просто самоанализа ради, да? Взять это всё и увидеть: что мешает мне предаться Кришне, стать чистым преданным прямо сейчас.

00:57:38 И, в общем-то, будет достаточно много всяких разных вещей. Но, если мы разберём все эти желания, все эти идеи, опасения, ну, так, очень серьёзно разобрать, то выяснится, что они достаточно неопределённы и туманны. Когда их начинаешь разбирать, анализировать, выясняется, что они не более чем порождение какой-то иллюзии. Они только кажутся какими-то реальными, достижимыми, но когда начинаешь реально анализировать, смотреть, выясняется, что там сущности-то и нету. Они пустые.

00:58:09 Почему, собственно говоря, Рупа Госвами назвал эти две тенденции, мукти и бхукти ведьмами? Потому что они, хотя такие, вроде бы и реальные, эти духи, но они, как бы без такой, грубой субстанции. Тонкие существа. Духи это тонкие существа. Поэтому, вроде бы вот он есть, и вот его нет. И точно так же все эти вещи, которые мешают нам стать чистыми преданными, они вроде бы есть, но когда начинаешь их разбирать, выясняется, что они обладают природой иллюзии, на самом деле. То есть какие-то идеи, которые мы хотим осуществить, они какие-то такие, непонятные и исчезающие сами по себе. Как дымка какая-то. То есть они как вот, как мираж, понимаете? Мираж, он кажется реальным, но, когда ты приходишь на это место, оказывается, ничего нет. Это просто показалось. То есть, это просто такие, мыслеформы.

00:59:00 Как вот знаете, рисуют какие-то комиксы или ещё что-то такое: человек, у него из головы какие-то пузырьки такие, там что-то такое, какие-то идеи, о чём он думает. Такие просто, как вот замки на песке. Или формы, облака — знаете, иногда смотришь на облака, то оно напоминает какого-то верблюда, то медведя, то крокодила. Но эти формы меняются, а потом и само облако развеивается, куда-то исчезает. То есть примерно вот такой вот природой обладают все эти вещи, которые мешают нам. То есть, по сути, они не являются реальными. Они не являются реальными.

00:59:29 Поэтому используется этот термин: пишача. То есть эти две тенденции, они пишача, то есть тонкие существа, которые вроде бы и есть, и их нет. И они на самом деле достаточно пугливые, эти пишачи. И от них защищаются всевозможными разными мантрами. Мы знаем, как бороться с духами, да? Если, например, кто-нибудь из ваших знакомых придёт и скажет: «О, у меня дома какие-то духи, привидения, ещё что-нибудь такое, на даче поселились. Что вы порекомендуете?» Что вы порекомендуете сделать? Благовония, навозом, ещё что порекомендуете? Харе Кришна — что? Мантру что? Повторять, читать. Громко петь. Или ещё что-то, да?

01:00:16 Как когда Шрила Прабхупада останавливался в поместье Джона Леннона, в Англии. Англия, я там никогда не был, но один мой друг, который там был, говорит: «Англия это сырость, бюрократия и привидения». По его мнению, это три такие фактора, которые наиболее ярко характеризуют Англию. Там всегда сыро, там жуткая бюрократия, и вокруг полно духов и привидений. Это такой совокупный образ Англии, из его опыта пребывания там. Почему-то там много привидений, он сказал. И когда Прабхупада останавливался в этом каком-то поместье Джона Леннона, недостроенном, один работник, который там занимался ремонтом, жаловался на то, что в той комнате, в домике, в котором он жил там во время работы, очень много духов, которые беспокоят его, по ночам приходят, и он испытывает какие-то страхи, это существо как-то его пугает.

01:01:10 И сначала Джон Леннон позвал какого-то профессионального изгнателя духов, который зашёл в эту комнату, увидел там какой-то мистический знак на стене, и сказал: «О, нет, это очень тяжёлый случай, я за это не возьмусь, это место безнадёжное, вообще, здесь невозможно это привидение выгнать, оно здесь крепко живёт». И тогда Джон Леннон спросил Прабхупаду: «Может быть, Вы что-нибудь можете?» Он сказал: «Да, конечно». И он сказал бхактам: «Давайте-ка!» И туда пришла группа преданных, и они все признавали, что, когда они начали киртан, сначала даже трудно было вести киртан. Настолько была тяжёлая атмосфера, что даже трудно было вести киртан.

01:01:55 Потому что это живое существо, этот пишача, который там сидел где-то, он оттуда уходить не хотел, естественно. К вам пришли домой, и вас гонят, да? Поют там какие-то непонятные мантры, слова. Он не хотел уходить, и поэтому какие-то свои мистические способности включал, и преданные говорят: «Аж голова трещала сначала, так трудно было вести киртан». Но постепенно они, так сказать, раскачивали, раскачивали, раскачивали, раскачивали. Через полчаса уже стало легче, ещё. В общем, где-то целый час, наверное, они там пели киртан, а потом такое, как, знаете, облака рассеялись, и солнышко вышло. Ясное небо, и так стало легко. И они поняли, что ушёл он. И потом этому сказали парню, который там жил: «Всё, можешь ночевать здесь, нет никаких проблем». Прабхупада на следующее утро встретил его, говорит: «Ну, как, пишача, есть дух?» Он говорит: «Нету!» Нету, всё, ушёл.

01:02:47 И самое-то интересное, что Шрила Прабхупада говорит по этому поводу, что одно дело грубые духи. Ну, конкретные эти вот пишачи, сущности. Он говорит, на самом деле, все эти вещи, которые мешают нам стать чистыми преданными, они тоже обладают этой природой пишачи. То есть эти вот все бхукти и мукти, в разных их проявлениях: желание наслаждать свои чувства или стремление к освобождению, они обладают такой же… это такие тонкие структуры, желания тонкой природы, которые занимают. Как вот, представьте, допустим, два полушария мозга, и вот допустить, что ум — тоже такие два полушария. Одно полушарие занято мукти, другое бхукти. Одни какие-то у нас идеи по поводу чувственного наслаждения, и какие-то идеи по поводу освобождения, в разных их проявлениях.

01:03:36 И вот две, два таких, сидят этих, духа, да? У нас в уме. Реально сидят. Если бы их там не сидело, мы бы уже были чистыми преданными, я предполагаю. В чём проблема? Мы поём киртан, и всё, мы в экстазе. Но почему мы можем быть не в экстазе? Потому что эти два духа сидят, как эти… Ещё хорошо их Бхактиддханта Сарасвати сравнил, извиняюсь, не к столу, с двумя глистами. И что делают глисты? Глисты паразитируют на нас. Мы едим пищу, и, если у человека есть глисты, он может есть очень много, но по-прежнему оставаться худым. Почему? Потому что эти червячки живут там, и они всё съедают. Они толстеют, они крупнеют, они размножаются. У них там вообще уже целая популяция. А человек ест, ест, ест — и по-прежнему худой. Как такое может быть? Получается, кто-то там съедает все эти вещи.

01:04:24 Точно так же человек может заниматься духовной практикой, а прогресс может быть небольшой. В чём причина? Причина в том, что то время, те силы, которые мы тратим, энергия для воспевания мантры, она поглощается этими духами, которые находятся внутри, и этой духовной энергией, дайви практики, которая вырабатывается при пении киртана, при повторении джапы, при служении, питается не семя бхакти, которое тоже есть внутри, а питаются эти бхукти и мукти.

01:04:52 И иногда бывает так, что человек, не подозревая о том, что у него такие глисты есть, выращивает в себе какие-то материальные желания. И человек повторял, повторял, повторял мантру и доповторялся до того, что вообще перестал заниматься духовной практикой. Что ж такое происходит? Он питал своё бхукти. Или он питал своё мукти. Иногда бывают такие случаи, довольно редкие, но бывают, когда преданный становится имперсоналистом. Какие-то вдруг у него имперсональные желания проявляются.

01:05:18 Поэтому Господь Чайтанья говорил, что в процессе взращивания этого семени преданного служения необходимо также пропалывать своё сердце. И он говорит, очень простой пример: если вы поливаете грядку, растут же не только полезные растения, а растут также и сорняки. Они тоже этой водой питаются, правильно? И, поскольку при пении Харе Кришна мантры вырабатывается духовная энергия, духовная энергия питает всё. Если дождь прошёл здесь, здесь вырастут и полезные растения, и сорняки какие-то вырастут, понимаете?

01:05:48 Точно так же вырастает, пытается расти растение бхакти, но ему расти труднее, потому что здесь материальный мир. А вот материальные желания очень легко растут. Попробуйте посмотреть на Кришну, и не так легко возгореться желанием прийти к Нему. Или попробуйте посмотреть на лицо противоположного пола и возгореться желанием достичь этой личности. Очень быстро происходит. Одно мгновенье — раз, и захотел чего-то. А вот на Кришну смотришь, смотришь — и вроде не хочешь так, особенно сильно. Почему так происходит? Потому что это духовное желание, и оно в материальной сфере так быстро не растёт. А вот материальные желания в этой сфере очень быстро разгораются. Очень просто всё, гуна страсти включилась, и всё пошло-поехало, и кто такой Кришна, я уже не помню. Очень быстро материальные желания закрывают.

01:06:33 То есть суть в том, что вот эти вот вещи, которые закрывают от нас экстаз преданности, блаженство преданного служения, или счастье от преданного служения, они реально подобны духам. Они реально подобны духам. И поступать с ними нужно в принципе нужно так же, как поступают с духами. Мы можем раздавать направо-налево всем советы: «О, у вас духи, зажгите благовония, навозом намажьте, Харе Кришна спойте», но мой вопрос к нам всем: что мы будем делать с этими двумя духами, которые живут в нашем собственном сердце? Какими средствами? Что там навозом намажем, или куда там палочку воткнём с благовониями? Или ещё что делать будем? Какие действия? Какие действия? А?

01:07:11 Слушатель: И то, и другое.
Василий Рюрикович Тушкин: И то, и другое? Лучше третье. Лучше третье. И Шрила Прабхупада говорит, что, подобно тому, как вот эти вот все реальные духи, пишачи, убегают от этой духовной энергии, от киртана, точно так же искренне — не просто киртан, не просто пение киртана, а, заметьте, прославление Кришны. Опять же, смысл слова киртан: слово киртан происходит от санскритского слова кирти, энергия славы. Кирти это слава. То есть мы не просто воспеваем Святые имена, а мы должны этим действием прославлять Кришну. Прославлять Кришну.

01:07:48 Если мы просто упиваемся своими какими-то способностями гандхарва, что я могу играть, или петь (ну, я не могу, допустим), а если я могу. Если мы упиваемся всеми этими вещами, это не совсем киртан. Это не совсем киртан. Это будет воспевание, но это не совсем киртан. По меньшей мере, это не Кришна киртан. Может быть, это самокиртан. Может быть, я прославляю сам себя. А здесь имеется в виду Кришна киртан. То есть мы прославляем Кришну. И когда человек поёт Святые Имена с желанием Кришну прославить, тогда вот эти вот бхукти и мукти, они подвигаются.

01:08:21 И Прабхупада говорит, точно, прямо, что, подобно тому, как духов (вот, он приводит с этим Джоном Ленноном пример) мы выгнали при помощи этого, точно так же эти духи, бхукти и мукти изгоняются при помощи этого воспевания. Но оно должно быть длительным, качественным и постоянным. И в одном месте Шрила Прабхупада говорит, что 64 круга мантры — лекарство от всех проблем; 64 круга мантры — лекарство от всех проблем. Он говорит: у вас есть какая-то проблема, которую вы не можете из своего ума выгнать? Найдите день, какой-нибудь, переложите все свои дела на другие дни, этот день у вас, вообще — учёт. Переучёт внутренних ценностей. «Закрыт на учёт», «Санитарный день». Всё остальное — всё, пусть весь мир обрушится, не имеет никакого значения. Самое главное — состояние моего сердца. Найдите такой день, запланируйте, забаррикадируйтесь или уедьте куда-нибудь, чтобы никто вас там не достал, ни по телефону и никак лично. И попробуйте погрузиться в эти вещи. Он говорит, 64 круга мантры — лекарство от всех проблем.

01:09:30 Наверное, это трудно делать в течение каждого дня, это, наверное, почти невозможно, потому что это займёт минимум 8 часов, минимум. А, учитывая, что человек ещё немножко уставать будет с течением времени, то это где-то затянется, наверное, и на больше, да? То есть, надо рассчитывать часов на 9, а, может, и на 10, кто знает? Может нам что-то захочется ещё между этими кругами? Принять внутрь, для вдохновения? Но, тем не менее, это принятие внутрь можно в качестве награды отложить на потом, на обед. А если в этот день встанем пораньше, немножечко что-нибудь, может, попьём, горло промочить, и — вперёд, поехали.

01:10:10 Знаете, как будет, когда на 16-м круге будем, ум будет уже фанфары бить, это ж, 16-й круг-то последний? А мы говорим: «Нет, дорогой, ещё три раза по столько же». Он скажет: «Как?!» Это необычно для него. Вы пойдёте на 17-й круг, на 18-й. Он поймёт, что… Потом на 32-м опять у него эйфория начнётся — может быть, на этом закончится? Нет. Ещё два раза по столько же. Потом, на 48-м он уже будет такой, распластанный, висящий. А на 64-м он будет в полном экстазе.

01:10:43 Приближается благословенный день Пандава экадаши. 11-е июня, да, кажется? Полный пост, для тех кто случайно как-то прерывал экадаши или не очень уверен, или хочет провести какой-нибудь геройский подвиг с собой. Это замечательный способ — взять, заранее построить свои планы, и так, нормально, встать пораньше, помыться, чего-нибудь такого выпить, горячительного, и вперёд, погрузиться. И к обеду мы достойно заработаем свой обед. Важно прочитать 64 круга.

01:11:24 А потом попробуйте порефлексировать, самоанализом позаниматься, что будет происходить с сознанием. Очень интересные вещи. Вы заметите, что эти две «тётеньки», бхукти и мукти, весьма ослабеют в вашем сердце после 64 кругов. По меньшей мере, в Пандава экадаши это точно с ними случится. Они слегка, так сказать, ослабеют.

01:11:45 Но суть в том, что вот эти 4 грандхи, Это то, что называется нирбандха, то есть то, что развязывает все узлы в сердце. То есть эти материальные желания, их называют узлами, хридая грандхи, узлы в сердце. И когда человек повторяет 16 кругов, Прабхупада говорит, это вообще, минимум, мы должны повторять 16, но при этом должны заниматься какой-то другой очень активной деятельностью в преданном служении, чтобы, ну, в хорошей форме оставаться. Если нет, он говорит, в таком случае нужно повторять 64 круга. Заметьте, какое жёсткое требование.

01:12:22 Не то что требование, он говорит, а иначе не будет происходить вот этих реальных изменений в сознании. Конечно же, это великие подвиги. Я помню, что когда я впервые прочитал 8 кругов, с меня пот градом лился. Я думал: «О, как трудно!». Мне с трудом это давалось, я не мог сначала 16 кругов читать. Один, три, четыре — мне было сложно на самом деле. И я удивляюсь людям, которые с такой лёгкостью начинают с 16-и кругов. Я очень с большим трудом, через пень колода всё это начинал. И, конечно же, я допускаю, что кому-то это может быть нелегко. Но, эксперимента ради, можно попробовать, хоть раз в жизни обрести такой опыт.

01:13:03 И причём не просто стахановский почин — всё, я должен это сделать, как лямку такую тянуть. А именно постараться это сделать в таком, правильном сознании. В правильном сознании. И будет интересный эффект. Одним словом, наша дорога, путь-дорога, лежит от сакама-бхакти, от преданного служения в состоянии обусловленности, когда ещё какие-то материальные желания примешиваются. Именно эти материальные желания, которые примешиваются, они и не могут дать нам понять вкус.

01:13:33 Святое Имя подобно леденцу, но почему нет вкуса? Рупа Госвами говорит «мы больны желтухой невежества». Желтухой невежества. Поэтому… Но желтуха лечится одним способом — этим сладким вкусом, никак иначе она не лечится. И поэтому, если человек продолжает принимать это сладкое лекарство, которое кажется ему горьким, вследствие его обусловленности, болезни. Если он это делает стабильно и постоянно, с течением времени функция печени возвращается, вкус возвращается к языку, и всё становится на свои места.

01:14:05 То есть таким образом эти две пишачи, эти две иллюзорные, эти иллюзорные существа, которые вытягивают из нас энергию, они постепенно развеиваются. Так же, говорится, как утренний туман рассеивается тогда, когда встаёт солнце. Ведь солнце само породило этот туман, правильно? Солнце порождает туман, и солнце же развеивает этот туман. Солнце развеивает этот туман. Кришна накрыл нас майей, потому что мы этого хотели. И точно так же Кришна уберёт эту майю, если мы этого хотим.

01:14:35 Итак, этот уровень, на который соскочил вдруг Нарада Муни, который сначала представил чистое преданное служение, а потом соскочил на уровень сакама-бхакти, это нормальный начальный уровень для большинства преданных. Мы можем говорить: «О, у тебя полно материальных желаний, но в комментарии к этому стиху Сатсварупа Махарадж говорит, что этот начальный уровень на самом деле достоин похвалы, так же, как первые шаги ребёнка, который учится ходить. Мы же не можем надеяться, что он просто из колыбели сразу же выскочит и сделает мировой рекорд, вообще, по бегу. Такого же не бывает, правильно? То есть сначала какие-то первые шаги, какие-то падения и всё прочее, но, поскольку в нём есть этот потенциал, то с течением времени он реализуется, и всё будет хорошо.

01:15:19 То есть мы должны просто понять, что жизнь идёт. Жизнь идёт. Жизнь идёт. Жизнь развивается. По меньшей мере, тело, медленно, но ползёт к смерти, это наблюдаемый факт. Тело медленно ползёт к смерти. И если, смотрите, в материи есть изменения, эти викары. Шесть викар: рождение, рост, поддержание, производство себе подобных, увядание и смерть — это шесть викар, шесть изменений, через которые проходит тело. Итак, в теле есть динамика. О чём это говорит? Это говорит о том, что в духовной жизни тоже должна быть динамика. Не должно быть просто этого: «Уверовал в Господа, и на том спасибо». Нет. Нет, этого мало, должна быть динамика. Потому что, если не будет этой духовной динамики, мы сами не будем довольны.

«Опыт внезапного оставления тела»

01:16:04 И этот момент расставания с телом приближается. На самом деле, он бывает совершенно неожиданным. У меня недавно был такой интересный опыт, который я смог сравнить только с оставлением тела, внезапным. Очень интересный опыт, он такой, бытовой, простой, но шок я пережил примерно такой же, как вот при внезапном оставлении тела. Я поехал к родственникам, туда, на квартиру, и мне нужно было (я там собирался обедать, у меня там были дела), я пошёл, собрался пойти на базар, чтобы что-то там такое купить себе на салат, какие-то помидоры, огурцы. А их уже никого не было, они уже все разъехались по своим делам, я был один дома.

01:16:41 И у меня ключи от этой квартиры (у меня два комплекта ключей: один от этой квартиры, другой от той). И они немножко похожи, брелки. И когда я зашёл в ту квартиру. И эти ключи, обычно я их кладу в карман — а здесь, видимо было тепло, куда-то я их положил туда, или возле зеркала. И, когда я выходил из квартиры, за всеми этими вещами, я так пощупал, что вроде ключи в кармане и вышел и захлопнул дверь. И достал ключи, чтобы закрывать, и выяснил, что это другой комплект ключей. То есть это на бухте Тихой, и у меня были ключи от квартиры вот здесь, на Калининской. А те были внутри.

01:17:16 Я так — всё, меня, так, пробило маленечко, и я думаю: «Так, ну хорошо, что хоть никакую плитку я там не успел включить, думая, что я сейчас на минуту выйду на базар». И стал соображать. Понимаете, я вышел из ситуации, которой я собирался наслаждаться. Там у меня, я взял с собой обед, мне нужно было его только разогреть в микроволновке, что-то ещё. Не хватало мне какого-то там помидора или огурца, для наслаждения своих чувств. И я за этим пошёл. И в одно мгновение дверь щёлкнула, и я понял, что мне уже никакие огурцы, ничего не надо. Потому что обед мой там, и войти в эту квартиру уже не смогу. Всё! Понимаете? Всё. И это произошло в одно мгновенье — оп! Как умер, понимаете? Вот внезапно из тела вышел, и всё. И планы-то ещё вроде с этим телом связаны — да я ж на секунду, только на базар, только купить огурчик-помидорчик, понимаете? И вдруг мне говорят: «Ты в эту квартиру больше не войдёшь, ключи внутри». Это был шок, понимаете?

01:18:10 Ну, конечно, это обычная бытовая ситуация, пришлось сделать мне круг по всему городу, найти отца, и с ним опять вернуться. Его ключами открыть, забрать свои. Я потерял несколько часов. Но сам этот момент был интересным. Я думаю — а вот если так умереть внезапно? В теле, ещё какие-то остались планы с этим телом, да, и меня там ещё что-то такое, а вдруг какая-то ситуация, раз — ты больше не войдёшь туда. Ты вышел из тела, и не войдёшь, дверь только в одну сторону. Уже туда нет хода.

01:18:40 Да. И я так стоял перед этой дверью и чувствовал себя душой, вышедшей из тела, которая обратно в тело войти не может. И я думал: «А о чём, интересно, я думаю?» Я думаю о том обеде, который остался у меня там в квартире. Думал, что сегодня я без обеда, или обед переносится на ужин, или ещё что-то. Потому что это была суббота, и мне нужно было в кафе лекцию читать. В общем, такая заваруха вышла со всеми этими делами. То есть я чётко чувствовал себя дживой, которая внезапно оставила тело, не планируя этого. Не планируя этого. Потом я сказал: «Ну, что ж, Харе Кришна, слава Богу, дверь закрыта, но ничего там не включено. Ладно — так, значит так».

01:19:20 Но суть в том, что смерть-то мало вообще, кто планирует. Я к тому, что её мало кто планирует. Хотя мы знаем о ней. Никто ж не спрашивает: «Ты когда умираешь?» «Да, вот, завтра в 2 часа, приходите посмотреть». Мы ж таких вещей не говорим, да? То есть, вроде бы мы все знаем, что потенциально мы все умрём, из этого тела выйдем. Но точно мы не уверены в этом вопросе. Более того, как сказал Махарадж Юдхиштхира, у нас есть подспудная идея, что вообще-то говоря, меня это не касается. Что это всё они какие-то умирают. А меня это вообще не касается. Это самое удивительное, он говорит, что в этом мире происходит. Каждую секунду миллионы живых существ устремляются в обитель смерти, а те, кто остаются, уверены, что их это не коснётся. Это самое удивительное, что есть на этом свете.

01:20:09 И изучая просто законы жизни, законы времени, наблюдая реальность, мы можем понять, что в материальной жизни есть динамика, причём, динамика нехорошая: мы становимся всё старее, всё дряхлее, всё хуже и хуже. И это, в принципе, должно нас вдохновлять на некую духовную динамику. То есть мы должны быть не просто верующими в Кришну, а мы должны быть людьми, сознающими Кришну и любящими Кришну.

01:20:34 И для того чтобы наш интеллект и наши эмоции обняли Кришну, чтобы сознание и эмоции находились там, для этого нужно что-то делать, это определённая динамика. Поэтому мы должны этот путь от сакама-бхакти, то есть от преданного служения, смешанного с нашими желаниями, гауна бхакти, постепенно, добавляя всё больше и больше духовности, это процентное содержание менять в пользу духовности. Вот есть сто процентов нашего сознания, один процент, может быть, занимает Кришна, такой худенький мальчик, маленький мальчик-пастушок, один процент. И 99 процентов — майя, такая толстая тётка в нашем сознании, которая говорит: «Ну, пришёл мне мешать наслаждаться!» И Кришна на флейте потихо-о-нечку играет…

01:21:20 Но чем больше Он будет там играть, чем больше этот процесс будет идти, постепенно он будет расти, расти Кришна, понимаете? Он был маленький такой. И когда Он только родился, Камса: «О, какой-то младенец там родился — ерунда, мы тут всех младенцев, так сказать…» Многих младенцев поубивали вокруг, но Кришна — маленький, да удаленький. Он вырос, вырос — и Камсу этого грохнул, в конце концов.

01:21:46 Точно так же Кришна пришёл в наше сознание, Он может занимать там не так много места, но, если мы постепенно вскармливаем бхакти, а этих двух «товарищей», этих двух глистов, этих двух ведьм держим на контроле… Потому что если не осознавать этих вещей, они тоже будут расти, понимаете? И когда они будут расти, они задушат бхакти. Поэтому ничего страшного в том, что у нас есть какие-то желания, важно, чтобы мы осознавали эти желания. И понимали, что они — ан-артха. То есть они против нашей артхи, против нашего интереса. Наш интерес — служить Кришне.

01:22:22 [санскрит]. Люди не знают, что их интерес — служить Кришне. Их научили, что их интерес — набить карманы, или набить живот, или что-нибудь ещё. Они думают, вот в чём моя артха, да? Но по отношению к духовной жизни это есть анартха, то есть то, что мешает. Это не значит, что мы должны всё выкинуть, или ещё что-то. Это значит, что мы должны понять, в чём наш интерес. В чём наш интерес. И это будет наша артха. Подкармливать бхакти, а с этими двумя духами, этими призраками — понимать, что они обладают очень эфемерной природой. И все эти идеи, которые мы имеем, какого-то наслаждения, или чего-то ещё — это не более чем идеи, на самом-то деле.

Эфемерность материальных достижений

01:22:54 Человек может какого-то счастья [хотеть], он стремится к какому-то счастью… Вчера один товарищ, ну, после этой встречи, он меня подвозил, и он — ну, как, такой, достаточно преуспевающий человек, и что-то мы с ним говорили, кто где был, и он… А, он в какую-то там аварию попал, и теперь, я, говорит, после аварии потише езжу, поосторожнее. Я говорю: «Да, я вот в Индии был, там так ездят, вообще, опасно». Он мне говорит: «А ты в Риме, говорит, не был, в Италии?» Я говорю: «Нет». Ну, он мне давай рассказывать, как он там был в Риме. И я сразу вспомнил какую-то там детскую сказку про петушка: «Рим — город моей мечты!»

01:23:34 То есть суть в том, что он поехал туда отдыхать — ну, конечно, Италия, римские каникулы, всё понятно. Сразу такой дух чувственного наслаждения. Он говорит, я тоже такие идеи имел, всё очень, конечно, красиво. Но что было — это, большей частью, неприятности. Какого-то там он велосипедиста сбил, что-то ещё такое. В общем, отдохнул на славу. Много всяких разных необычных ситуаций. То есть, как правило, эти вот идеи, которые мы ставим в качестве цели достижения, они кажутся привлекательными, но когда достигаешь этого, выясняется, что это просто какая-то колючка, на самом деле.

01:24:10 Когда несколько лет назад у нас было такое — отмечали мы Радхаштами на Русском острове, помните? Ещё из города выезжали.
Слушатель: Ни разу не ездили.
Василий Рюрикович Тушкин: Не ездили? Тогда несколько дней, преданные устроили отдых. И приехали — райское место! Вообще, такая тихая бухта, сопочки, замечательно. Что там было? Конец августа — начало сентября, тихо, тепло ещё, купайся вообще, нормально.

01:24:32 Мы залезли на какую-то сопочку там и увидели ещё один какой-то пляж. О, какой пляж, ну, это вообще, совершенно божественный! Издалека он был таким, а когда мы стали к нему спускаться, мы пришли и увидели — какие-то бумажки, какие-то стёкла валяются, что-то ещё, чем-то там воняет. То есть, издалека это было очень красиво. Но когда мы пришли на это место, мы увидели, что это обычное банальное материальное место, и ничего такого особенного здесь нет.

01:24:55 То есть эти идеи бхукти и мукти, которые заслоняют сейчас бхакти, они кажутся, кажутся чем-то таким серьёзным. Но при таком… Если сильно помахать этой мухобойкой, вот этой, развеять их, постепенно выясняется, что это иллюзорный образ. Такие просто сгустки, как облака в нашем сознании, и не более того. И вот такие вот упражнения духовные, которые я только что рекомендовал, они как раз помогают понять иллюзорную природу этих вещей, бхукти и мукти. И реальную природу чистого преданного служения. Харе Кришна!

Вопросы

Как проповедовать друзьям

01:25:35 Пару минут — пару вопросов.
Вопрос: Видели ли Вы в своих однокурсниках Бога, Кришну?
Василий Рюрикович Тушкин: Я смотрел на них, конечно, с одной стороны, с определённой симпатией — это мои старые друзья. С другой стороны, с некоторым элементом сожаления, потому что единственное, через что к ним можно, так сказать, подойти, это такие вещи, как прасад, наверное, музыка. Среди них много меломанов, битломанов. По чуть-чуть, послегка. И даже у меня созрел некий план, как можно по чуть-чуть внедряться в их сознание.

01:26:25 Но в целом есть некоторая проблемка, и проблемка состоит в том, что труднее всего проповедовать близким людям. Которые знают тебя достаточно хорошо. И когда, например, в былые времена ты с ними пил из одного стакана, и теперь ты выступаешь в качестве такого, пастыря, духовного лидера, это немножко не воспринимается, согласитесь. Труднее всего проповедовать в собственной семье и собственным друзьям. Потому что они-то знают тебя не только вот такого, а ещё и другого, понимаете? И этот опыт-то куда денешь?

01:27:04 И когда говоришь с незнакомыми людьми, которые тебя до этого никогда не видели, ты пришёл, и ты для них вообще, ангел святой. И они думают, может ты такой и был всегда? И это легче воспринимается. Но когда проходишь через разные виды опыта с людьми, и всякого разного, такого, не особенно благочестивого, то потом выступать в качестве пастыря это достаточно сложно. Они могут в любой момент сказать: «А помнишь? А помнишь, как мы, так сказать…» Ну, не буду объяснять, не совсем это связано с Кришной.

01:27:40 Одним словом, много всяких разных негативных вещей, которые могут этому мешать. Но чисто по-дружески, ненавязчиво… То есть я не могу им выступать в качестве учителя. Потому что учитель это тот, кто превосходит по уровню, сильно. А когда люди одного возраста, одного круга, здесь чуть сложнее. Мы как бы в равных категориях. Я ему одно, а он мне другое. А в духовной же жизни не так. Духовная жизнь это когда человек в смирении просит: «Помогите мне» или «Я хочу понять». И другой человек милостью, сверху вниз…

01:28:10 А на равных — можно, как Кришна с Арджуной разговаривал. Кришна ему слово, Арджуна Ему десять. Кришна говорит: «Сражайся», Арджуна говорит: «Нет». Четыре фактора, козыря, один другого крупнее: разрушение династии, сострадание, и вообще — какое мне от этого наслаждение, это наши родственники, это всё адхарма. Разговоры. И Кришна говорит: «Ну, ладно». И только когда уже Арджуна полностью вошёл в это состояние беспомощности, он сказал: «Кришна, принимаю Тебя своим гуру, своим учителем». И сразу же из состояния ровного — друзья — они раз, поменялись: один стал учеником, другой учителем, понимаете? Сразу же.

01:28:51 И причём, это не Кришна сказал: «А ну-ка Арджуна, ты глупец, давай-ка я тебя научу», да? Нет, Он спокойно с ним разговаривал, на равных они вели беседу. И когда Арджуна предался, он тогда сказал: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (Bg, 2.7), «я душа, полностью предавшаяся Тебе, научи меня». То есть он сам занял положение, смиренное по отношению к Кришне. Кришна улыбнулся, вошёsл в новую расу, в новые отношения: теперь мы с тобой не друзья, а теперь ты ученик, а я учитель. Я тебе скажу, Арджуна, что ты глупец. Ты говоришь как пандит, но на самом деле ты глупец, потому что пандиты не только умно говорят, но пандиты также и ведут себя согласно наставлениям. А у тебя на глазах слёзы. А мудрые люди не скорбят ни о живых, ни об усопших. Сразу раз — дистанция: один учитель, другой ученик. И Кришна его сверху начал утюжить уже немножечко. Вот это отношения, понимаете? Учителя и ученика.

01:29:41 А когда на равных, это невозможно. То есть просто я могу сказать, он меня спрашивает: «А как тебе вот это?» Он меня начинает про музыку, Кулы Шейкера, там, Бой Джордж. Я — да, если надо я тебе ещё могу подкинуть что-нибудь подобное, я уже продумал, что-нибудь там подкинуть. Пожалуйста. То есть где там есть Харе Кришна, он — да, у меня такого целый воз, нет никаких проблем. А когда он ко мне придёт, естественно, что я его и прасадом угощу, и чем-то ещё. Я не знаю, что из этого всего будет, но, по меньшей мере, это шанс. Вот так можно. А выступать в качестве гуру я не могу. Особенно по отношению к этим людям, когда совсем другие отношения были раньше.

01:30:18 Вопрос: А нет ли такой опасности, что, воспринимая бхукти и мукти, мы вступаем в такую фазу неприятия?
Василий Рюрикович Тушкин: В каком смысле неприятия, я не понял?
Вопрос: Ну, мы пытаемся бороться с бхукти и мукти, когда они возникают в нашем сердце, мы стремимся срочно их увидеть, и дать им такой резкий отпор, и это будет тоже отвлекать от настоящего преданного служения.

01:30:46 Василий Рюрикович Тушкин: Поэтому это происходит немножко не так. Поэтому мы не боремся отдельно с бхукти и с мукти, а мы пытаемся раскочегаривать бхакти. Мы пытаемся раскочегаривать бхакти, и когда бхакти растёт, причём целенаправленно мы не стараемся избавиться от бхукти и мукти, а их мы просто контролируем. Контролируем. То есть эти вещи мы контролируем, а при помощи развития бхакти уже они полностью уничтожаются.

01:31:09 Вопрос: То есть получается, вообще нет смысла бороться?
Василий Рюрикович Тушкин: смысл бороться есть. Важно как бороться. То есть, я говорю, что, как вот вы, например, зимой будете бороться с холодом? То есть будете холод разгонять что ли? Или печку включите? Понятно, да? То есть вы просто усиливаете элемент огня. Как вы будете с холодом бороться? Как с ним можно бороться? Мы просто усиливаем элемент огня, да? И когда огня становится больше, то холода становится естественно, меньше. Вот и всё. Точно так же бхукти и мукти есть, но когда будет больше бхакти, то будет меньше бхукти и мукти. А эти вещи мы просто отслеживаем, что вот, они есть, и контролируем их. Такая политика. Шрила Прабхупада, ки джай!