Зачем душе преданное служение?

О Нарада Бхакти Сутре и истории её перевода

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:15 Сегодня мы начнем читать новую книгу, которая называется Нарада Бхакти Сутра. Называется «Тайны трансцендентной любви». Это очень интересное произведение, которое Шрила Прабхупада начал переводить ещё в конце шестидесятых годов. Это была книга в числе из первых, которые он собирался переводить. И в предисловии к этой книге Сварупа Дас Госвами, один из его ранних учеников, пишет, что, когда его первые ученики только присоединились к нему в Нью-Йорке, то ещё практически не было переводов, не было этой фирмы, BBT, Bhaktivedanta Book Trust, которая переводит литературу вайшнавскую чётко в рамках традиции, как это знание получено в нашей сампрадае, в нашей традиции, и поэтому в качестве текстов, которые Шрила Прабхупада брал за основу, в общем-то, брали то, что есть.

00:01:23 Бхагавад-Гита в более или менее приличном переводе того же доктора Радхакришнана и другие вещи. И Прабхупада просто брал хорошие санскритские тексты, переводы; комментарии, естественно, давал те, которые полагаются в нашей традиции. И в те времена довольно модно было покупать всякие разные индийские книжки, и преданные-новички думали, что всё, что исходит из Индии, это всё авторитетно, всё правильно, всё про Кришну. Но Шрила Прабхупада говорил, что «вы должны быть более разборчивы в этом вопросе» и часто многие книги по индийской философии, которые к нему приносили ученики и спрашивали, что за книга, о чём речь; он смотрел на имена авторов (многие из них были достаточно известны) и говорил: «Это не следует читать, потому что это не соответствует традиции, там много разной грязи».

00:02:08 Это то, что Шрила Прабхупада называл «молоко, которого коснулось жало змеи». Если, действительно, молоко, его коснулось жало змеи, этого же не видно сразу. Молоко как было молоком, так и осталось, вроде бы то же самое, всё нормально. Но, когда человек выпивает его, эффект смертельный. Кроме того, что человек выпил молоко, также был яд. Но его не видно, в этом смысл. И поэтому только люди, которые очень тонко знают все эти вещи, могут сказать, это можно, а это нельзя. И Шрила Прабхупада таким образом очень многие книги отсеивал из того, что приносили ему ученики.

00:02:39 Но когда Сатсварупа Махарадж, ещё тогда совсем молодой бхакта, принёс ему Нарада Бхакти Сутру, которая была переведена кем-то там на английский язык, Прабхупада сказал: «О! Это великая книга». Он посмотрел на её перевод, полистал и сказал: «Замечательно. Но, конечно, её нужно перевести несколько получше, в нашей традиции». И сказал, что «я возьмусь на неё», сам сказал. И потом, позже, когда уже общество наше стало расширяться, и Шриле Прабхупаде потребовалось много ездить, хотя он взялся за этот перевод, у него уже не было такого большого времени, и он предпочел, конечно, сконцентрироваться на основных книгах: на переводе Бхагавад-Гиты, Шримад Бхагаватам, это такие, канонические, основные тексты. А все остальные являются более или менее приложениями, дополнениями.

00:03:24 И поэтому, хотя Шрила Прабхупада начал переводить Нарада Бхакти Сутру, он успел перевести и снабдить комментариями только 13 текстов. Потом он сказал: «Сейчас я несколько занят другими вещами, но потом я вернусь к этому. К сожалению, он не успел вернуться, и поэтому всё, что осталось от Прабхупады, это 13 текстов с комментариями. И позже GBC, руководители нашего общества, попросили двух преданных, того же Сатсварупу Даса Госвами и Гопи Парана Дхану Прабху, который является видным санскритологом, перевести её до конца и снабдить её комментариями, что они и сделали в 89-м году, и появилась такая вот замечательная книжка, «Нарада Бхакти Сутра» называется.

00:04:05 Такой Нарада Муни, сияющий, со своей виной, музыкальным инструментом, и сутрой в руке. И в этой книге — она небольшая сравнительно, в ней 84 сутры. Сутра буквально обозначает, как вы, возможно, знаете, «нить». «Нить». И называются некоторые ведические произведения сутрами, потому что они действительно были как на нити, такие листочки, или какие-то дощечки были, на которых они писали; и, чтобы они не потерялись, такой «переплёт» был, но нить была с некоторым пространством, чтобы можно было перекладывать дощечки новые: прочитал, отложил, новые, и так далее.

00:04:46 И также сутра обозначает афоризм, то есть краткое изложение. И 84 сутры, в которых самая суть преданного служения, и также эти 84 сутры разбиты на пять глав. Первая глава называется «Ценность бхакти», вторая называется «Определение бхакти», третья — «Пути обретения бхакти», четвёртая — «Чистая и смешанная преданность», пятая — «Достижение совершенства».

00:05:13 И Шрила Прабхупада, когда начал переводить эту книгу, интересно то, что он само слово «бхакти», поскольку это составная часть названия «Нарада Бхакти Сутра», то есть это писание о бхакти, само слово бхакти он переводит не так, как переводили предыдущие переводчики. И он переводит его не «преданность» и даже не «Божественная любовь» — такое красивое слово, но Прабхупада не так переводит. Он переводит это сейчас очень привычно нам и просто: преданное служение.

00:05:41 И в комментарии, вернее, во введении к этой книге Сатсварупа Дас Госвами, который, в общем-то, отвечал за всю редактуру и комментарии к этим всем дальнейшим текстам после Шрилы Прабхупады, пишет, что этим Шрила Прабхупада подчёркивает активную природу преданного служения, активную природу любви, и пытается всячески исключить всевозможные формы имперсонализма, имперсональные идеи. Потому что многие люди говорят о любви, любовь это такой универсальный вселенский феномен, всё об этом, и, тем не менее, многие люди очень тонко… Как он сам пишет, имперсоналисты — это материалисты, очень тонкие материалисты в одежде Свами, различных гуру и йогов, которые под видом духовности, под видом красивых слов и священных писаний, фактически проталкивают идеи материализма. И поэтому они являются наиболее опасными, не каждый, к сожалению, может их сразу различить.

Имперсонализм и реальная жизнь

00:06:38 Более того, эти идеи, имперсональные, кажутся чрезвычайно привлекательными многим людям, потому что, как правило, имперсоналисты отличаются, по меньшей мере, внешне, большой широтой взглядов. Все очень демократичные. Они говорят: «Можно так, можно так, можно эдак, у каждого свой взгляд, Истина бесконечна, всё замечательно». То есть, они такие, кажется, с одной стороны, всеядные, они признают всех и вся. Но вот этот вот такой либерально-демократический облик имперсоналиста — очень терпимого, который ни с кем не спорит вообще, он очень привлекателен сам по себе.

00:07:13 Но в этом также скрыта некая и беспринципность. Потому что, с одной стороны, это хорошо, быть таким демократичным, либеральным, но, если мы переведём эту философию в практическую плоскость, реальную, то мы увидим, что философия имперсонализма нежизненна вообще. Они говорят, что может быть любая форма, может не быть вообще никакой формы, это не имеет никакого значения. Но, если мы посмотрим, как люди живут, то мы увидим, что сразу же всё имеет значение, когда мы в практическую плоскость эту философию переносим.

00:07:48 Потому что, если человек, который говорит с точки зрения такой философии, вдруг, допустим, решил жениться, то сразу же будет очень важно, какую форму он выберет. Будьте уверены, что ему не всё равно, какая будет форма. Сразу же эта философия уйдёт на второй план. Форма будет выбираться наилучшая. Наилучшая, и вкусы будут выбираться наивысшие, и всё будет выбираться по высшему стандарту. То есть, эта философия хороша лишь тогда, когда люди сидят в кресле и разговаривают о том, о сём. А когда всё переходит в практическую плоскость, от неё ничего не остаётся.

00:08:24 Шрила Прабхупада однажды рассказывал, как Бхактисиддханта Сарасвати, его учитель, однажды ехал в поезде со своими учениками, и в купе попался ему имперсоналист, то есть человек, который отстаивает такую, универсальную философию, что все пути хороши, что все формы хороши, и делайте всё, что хотите, в конце концов, все к Богу вернёмся; Бог один, путей много. Такие очень демократичные, очень либеральные, красивые такие, замечательные лозунги. И это очень привлекает людей широко мыслящих, но, в конце концов, должна быть какая-то конкретность в духовной жизни.

00:09:02 Мы можем красивую философию какую-то абстрактную, демократичную исповедовать, но в своей повседневной жизни мы весьма конкретны. Весьма конкретны. И вот Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Если ты действительно практикуешь то, что ты исповедуешь, вернее, практикуешь то, что говоришь, я тебя попрошу одну вещь сделать». И какими-то образом, как-то так получилось, что Бхактисиддханте Сарасвати кто-то, кажется, предложил манго, для него манго привезли, а он с детских лет не ел манго, потому что когда-то в детстве он съел непредложенное манго, и его отец, Бхактивинод Тхакур очень сильно отругал. Потому что эти плоды должны быть предложены для Кришны, а ты съел это, первый. И он на всю жизнь запомнил это и он сказал: «Больше в жизни я не буду есть манго, это мой обет, пожизненный».

00:09:48 И это, в общем-то, отказ себе в довольно-таки сильном вкусе. Манго — это не то, что продаётся здесь на базаре. Здесь манго нет, здесь не бывает манго. Здесь это какие-то всякие непонятные плоды, но манго они не напоминают никоим образом. Манго настоящие бывают только в Индии, и только в сезон. Всё остальное — это какие-то метаморфозы манго. И отказать себе в Индии в манго — это довольно-таки большая потеря, потому что вкус действительно, манго — это царь фруктов, если мы действительно понимаем, что такое манго, знаем, что это такое.

00:10:18 И, короче говоря, эти манго испортились. Они были предназначены для Бхактисиддханты Сарасвати, а он не ел, они уже стали подгнивать, и что-то такое уже было. Но почему-то выкинуть никто их не решался. И Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если ты (этому имперсоналисту) исповедуешь то, что… реально исповедуешь то, что говоришь, то давай — вот манго, гнилые — ешь! Ешь. Тебе всё равно, ты говоришь, что нет разницы, и такая форма, и другая форма, красивая, некрасивая, свежая, несвежая — всё одно. Если ты говоришь, всё одно, давай, ешь». И уже довольно-таки изрядно они испортились, и он сказал, если ты действительно последователь этой философии… И этот имперсоналист, давясь, кривясь, начал есть манго, ему не хотелось показать, что он просто теоретик, ему хотелось показать, что он практик своей философии, что ему действительно всё одно.

00:11:09 Но по его эмоциям было понятно, что нет вкуса позитивного. И он, конечно, пошёл на принцип, на принцип. Но было видно его состояние, что он не живёт этой философией, потому что не всё равно, к счастью, не всё равно.

00:11:24 Итак, Прабхупада переводит слово бхакти не просто каким-то красивым словом «преданность» или «любовь», а он говорит «преданное служение», потому что преданность обозначает подход; подход, а служение обозначает деятельность. Итак, деятельность с определённым подходом, или служение с определённым настроением любви, так он переводит это понятие.

00:11:46 И Шрила Прабхупада начал комментировать Нарада Бхакти Сутру, ссылаясь с самого же начала на Бхагавад-Гиту. Почему? Потому что Нарада — это, без сомнения, великая личность, но мы знаем, что слова всех личностей, какими бы они ни были великими, должны подтверждаться священными писаниями, шастрами. В частности, Бхагавад-Гита — это одно из наиболее авторитетных, известных произведений, главная тема которого — это преданное служение, бхакти. И поэтому, не смотря на то, что Нарада такой великий, его слова должны быть подтверждены словами из ещё более великого источника, из того, что сказал Сам Кришна. Бхагавад-Гита — это песнь самого Бхагавана, самого Кришны. И поэтому он ссылается на все эти вещи.

00:12:28 И, поскольку сутры, сами по себе, являются очень краткими высказываниями, то их краткость позволяет комментаторам порой вносить очень вольные толкования, что они на самом деле значат. И поэтому Прабхупада с самого начала стал очень чётко снабжать всё это подтверждениями определёнными из Бхагавад-Гиты, из других ведических писаний, более известных, чтобы показать, что слова Нарады Муни являются не просто его личной реализацией — это, без сомнения, его личная реализация — но она находится в полном соответствии с тем, что говорят священные писания, которые являются каноническими, то есть основными в этом вопросе.

00:13:09 И Шрила Прабхупада, к сожалению, как я сказал, не успел закончить Нарада Бхакти Сутру, хотя он сам сказал, что хотел к ней вернуться, но другие, более важные произведения, его немножко от этого отвлекли. Тем не менее, эта работа привлекательна тем, что она такая, очень ёмкая, небольшая и интересная, много разных любопытных вещей. И мы начнём читать сегодня первую главу, которая называется «Ценность бхакти».

Как начинается преданное служение

00:13:42 Причём, интересно, это произведение начинается так, как будто Нарада только что прервал с кем-то разговор. Он не пишет, как в сказках: «Давным-давно…», не вводит людей в курс дела, а начинает — первый стих — он говорит: «А теперь я постараюсь объяснить процесс преданного служения». Как будто уже разговаривали с кем-то, и он говорит: «А вот теперь я расскажу то-то и то-то».

00:14:06 Это примерно так же начинается, как Веданта Сутра, в которой говорится: «А теперь пришло время вопрошать об Абсолютной Истине». Потому что подразумевается, что такие произведения как Веданта или Нарада Бхакти Сутра попадают в руки только людей, которые действительно стремятся к совершенству и которые кое-что понимают в преданном служении.

00:14:25 И после такого краткого афоризма: «А теперь я попытаюсь объяснить процесс преданного служения», Шрила Прабхупада начинает свой комментарий. И в комментарии он говорит о том, что в 18-й главе Бхагавад-Гиты, в 54-м стихе, Сам Кришна говорит одну интересную вещь. Он говорит, как начинается преданное служение. Поскольку уж Нарада говорит: «Сейчас я начну объяснять тебе принципы преданного служения», Прабхупада объясняет, в Бхагавад-Гите, как начинается преданное служение. Очень известный стих, Он говорит: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām (Бхагавад-Гита, 18-54)

00:15:01 Что человек, который достиг совершенства в знании, который достиг этого состояния brahma-bhūta, то есть понимания, что «я не тело, что я духовное существо», он очень радостный, prasannātmā — радостная душа. И его радость не омрачается ни скорбью о прошлом, он не скорбит о том, что он потерял, и также она не омрачается какими-то неуёмными желаниями о будущем, что я должен в будущем приобрести. Это называется na śocati, то есть слово «шока» (отсюда происходит «шок», потрясение). Ашока, мы знаем, такой был император Ашока, то есть тот, кто не испытывает шока никогда, счастливый, не скорбящий ни о чём, Ашока.

00:15:39 Итак, na śocati, он не сокрушается о том, что он потерял, и он не мечтает о том, что будет, в материальном плане, в материальном. У него есть духовные мечты, естественно, но в материальном плане у него нет ставки на материальную жизнь. И Шрила Прабхупада объясняет, что в материальном мире постоянно люди погружены в некоторые сожаления о прошлом и в мечты о будущем, именно потому, что они считают себя материальным телом, поэтому, естественно, что в чём их нужда? В каких-то телесных нуждах.

00:16:11 И, поскольку всё время что-то такое было в прошлом, что мы потеряли, утратили, и всё время есть какие-то планы на будущее, то вот это вот будущее и прошлое, они разрывают сознание и не позволяют человеку быть полностью счастливым сейчас, prasannātmā. Именно это происходит потому, что он не понимает, что он является душой, а не телом. Человек же, который понял это — это самое первое, с чего начинается бхакти: человек понял, что он не тело — человек, который понял эти вещи, уже на тело не имеет больших ставок. Некоторые, может быть, некоторые ожидания. Но они не очень большие. И если они небольшие, тогда человек не особенно печалится о прошлом и не особенно мечтает о будущем, поскольку у него совсем другие планы.

00:16:51 Он не связывает своё положение с материальным. Смотрите, обычно как люди меряют себя? Они же видят других вокруг и говорят: «Смотрите, этот богат, этот красив, этот славен, этот умён, у этого какое-то положение особенное». И сейчас, когда ещё средства массовой информации дают нам очень много разной информации, у людей есть возможность время от времени видеть, действительно, людей очень красивых, очень богатых, очень умных, их показывают, рассказывают; всякие разные великие личности появляются на экранах. И у людей есть возможность сравнивать своё положение с другими.

00:17:30 И обычно это, как правило, формирует у людей какое-то ощущение неполноценности, что они какие-то не такие. Действительно, с точки зрения кармы, не так много удачливых людей в Кали-югу. Люди в основном такие, задёрганные, жизнь их вся проблемна, и те какие-то отдельные единицы, которые добиваются какого-то очень большого успеха в жизни, становятся объектами зависти других.

00:17:53 Но, когда человек становится преданным, то, поскольку он понял первое условие духовной жизни, что «я являюсь душой, отличной от тела», то он своё положение не оценивает с точки зрения материального статуса, то есть, он не смотрит на эти вещи: здоров я или болен, беден или богат, имею какое-то положение очень возвышенное или очень простое в жизни. Он старается воспринимать своё положение именно в связи с духовным. Потому что он понимает, что возможность получить преданное служение (заметьте, глава называется, первая, «Ценность бхакти» или «Ценность преданности», почему я об этом и говорю); он понимает, что возможность получить преданное служение — это, вообще, редчайший дар.

«Религия — опиум для народа»?

00:18:37 И человек, который выиграл, допустим, в лотерею какую-то очень крупную сумму, конечно, это удачливая личность. Но куда более удачливая личность та, которая встретилась с этой идеей бхакти, преданного служения. И бытует такое мнение иногда, что к религии приходят люди непутёвые, с материальной точки зрения, сбившиеся с пути. И, поскольку им нечего искать уже в материальной жизни, не на что надеяться, то Бог — это как опиум для народа. Опиум — это наркотик. То есть, люди не могут получить сейчас какой-то хорошей жизни, и поэтому они принимают опиум религии, которая дарует им надежду на какое-то светлое будущее. Вот это и есть смысл этой фразы, «опиум для народа». Что людям просто морочат голову, вместо того чтобы дать им кусок хлеба. Им говорят: «Вы просто поклоняйтесь Богу, а потом, когда-нибудь…» В этом смысл этой фразы.

00:19:27 И поэтому бытует такое мнение, что к религии приходят люди неудачливые. Но в Чайтанья-Чаритамрите есть такой стих, который утверждает прямо противоположное, где Господь Чайтанья говорит:brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

00:19:44 Если джива удачлива — то есть наоборот, ей повезло очень — то, несмотря на её скитания вверх-вниз по этой вселенной — то она попадает на высшие, то на низшие планеты — если она по-настоящему удачлива, bhāgyavān jīva, то тогда она получает по милости гуру и Кришны в своё сердце семя преданного служения, которое можно поливать и которое может хорошо расти. (У меня просьба: несколько человек есть, которые очень себя плохо чувствуют, засыпают — пожалуйста, разбудите их и предложите им другое место. Саша, здесь неудобно. Там, на втором этаже есть лежанки, а здесь просто… вы меня вдохновляете на то же самое. Поэтому лучше… Вы тяжко работаете, поэтому нужно отдыхать, а здесь мы пришли совершать духовный труд. Это не лекции Михаила Жванецкого, веселить я вас не буду, это очень серьёзные вещи.)

00:20:44 Итак, человек, который пришёл к преданному служению, понимает, что это великий дар, что это великая удача. И тот, кто выиграл пускай даже миллион долларов в лотерею — это бедняк по сравнению с тем, кто получил такой редкий дар преданного служения. И получить дар преданного служения и возможность лично служить Богу — это поворотная точка в судьбе живого существа. Потому что до тех пор, пока живое существо не знает ничего о Кришне, оно медленно-медленно удаляется от Него. Таков процесс, никуда не денешься. Потому что бессознательно не прогрессируют, бессознательно только деградируют.

Точка возврата

00:21:23 И пока живое существо не знает Бога, оно постоянно движется вниз, вниз, вниз, вниз, вниз — деградация. Но, когда живое существо узнаёт о Кришне, это поворотный момент, с которого оно может начать возвращаться. Это как раз и есть великая удача, это великий выигрыш. И мы знаем, что живое существо узнаёт о Кришне по милости Кришны. И сам этот факт, что живое существо узнало о Кришне, обозначает: Кришна заметил нас! И это — великая удача. Больше этой удачи нет.

00:21:50 В триллионах, в миллиардах живых существ, которыми полны вселенные, Кришна замечает какую-то дживу и говорит: «Ты. Будешь служить Мне». Конечно, это не случайно. Мы знаем, что миллионы жизней живое существо накапливает какие-то неосознанные благочестивые действия, которые, в конце концов, кристаллизуются и перерастают в некую веру, в способность принять Бога, которого не видит живое существо сначала.

Счастливчиков ничтожно мало

00:22:14 Итак, это долгий процесс, и тем не менее, это великая удача, когда живое существо вдруг узнаёт: «Я могу служить Богу!» И это является проявлением того, что Бог заметил меня — великая удача! И дальше Шрила Прабхупада в комментариях там пишет, что людей в действительности очень-очень мало. Он приводит известную цитату из Падма-пураны, где говорит, что, согласно Падма-пуране, существует 8 400 000 видов жизни, различных. Из них 900 000 живёт в воде. 2 000 000 — растения. 1 100 000 — это рептилии и пресмыкающиеся. 1 000 000 — птицы. 3 000 000 — животные. И людей всего 400 000, меньше всех. Среди всех живых существ людей меньше всех, причём несравнимо меньше, чем всех.

00:23:00 Далее он анализирует, он говорит, что многие из 400 000 видов людей нецивилизованны. Нецивилизованны это обозначает, что они похожи на людей, но в действительности их называют двипада пашу. То есть многие, даже видно, народы, которые практически ведут полуживотное существование, такие, аборигены, в разных странах, в каких-то своих разновидностях существуют. То есть люди, но видно, что нецивилизованные, не склонные принимать поклонение Богу, или в каких-то примитивных формах всё это принимающие.

00:23:30 Он говорит, что среди всех людей наиболее цивилизованными являются так называемые арии. Арий это санскритское слово, которое обозначает «человек, знающий высшие ценности жизни». То есть человек, который знает, что цель жизни —не просто питать своё тело, кормить своё тело, а он знает, что «я душа», и нужно возвращаться к Высшей душе. Это арий, его называют.

00:23:52 Далее он пишет: среди всех ариев, то есть людей — это не национальность, это не национальный признак, это признак сознания, то есть это арий это минимальный уровень цивилизованности, когда человек начинает понимать: цель жизни — не просто в еде и наслаждении, а в чём-то более высоком; это арий. Если такое понимание есть, это арий.

00:24:09 Дальше. Среди ариев, он говорит, наиболее удачливы и продвинуты те, которые родились на земле Бхарата-варша. Бхарата-варша это то, что сейчас называется Индия. Это место, где очень много святых мест паломничества, где очень сильны традиции ведические, где очень сильна и благостна культура. То есть среди всех людей, обладающих вот этим вот арийским пониманием, что цель жизни — духовное совершенствование, он говорит, те, кто родились в Бхарата-варше, наиболее удачливы.

00:24:38 Далее он сужает. Вы чувствуете — 400 000 людей, потом меньше — цивилизованных, теперь он сузил до земли Бхарата-варши. Теперь он говорит: на земле Бхарата-варши существует культура, которая называется варнашрама-дхарма. И среди этой культуры наиболее возвышенные личности — это брахманы. Почему? Потому что они знают веды. Потому что в ведах изложена истина. Итак, ещё сузилось, теперь уже люди, родившиеся на земле Бхарата-варши, брахманы.

00:25:05 Но всё дело в том, что брахманы некоторые, очень многие, на самом деле, чем занимаются? Они занимаются ритуалами из области карма-канды, то есть они не обязательно являются преданными. Они могут просто совершать благочестивые какие-то ритуалы для вознесения на райские планеты, для материального процветания, и так далее. Другие брахманы могут быть гьяни, философами, которые понимают бренность материального бытия и стремятся просто к освобождению.

00:25:34 И только небольшая категория брахманов это вайшнавы. И, поскольку мы знаем, что брахманы — знатоки вед, то Шрила Прабхупада говорит: «Цель вед, как сказано в самой Бхагавад-Гите — познать Кришну: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham Это 15-й стих 15-й главы Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит: «Я источник вед и составитель веданты, Я знаю всё про веды, и Я тебе говорю, что цель всех вед — познать Меня».

00:25:59 Итак, даже среди людей, которые знают веды, брахманы, немногие знают Кришну. Одни брахманы — это карма-канди, другие брахманы гьяни, философы. И только небольшая часть брахманов, то есть людей, которые понимают веды и знают отличие духа от тела, становятся вайшнавами. Смотрите, как он сузил эту категорию; сузил эту категорию. И в действительности он говорит, что понять преданное служение можно только тогда, когда человек, во-первых, понимает, что он не тело, это минимальная квалификация, иначе преданное служение понять нельзя, начать преданное служение нельзя; и второе, он говорит, это необходимо понять, что цель, вообще, духовного развития, цель ведической цивилизации — это прийти к Кришне, полюбить Кришну.

Преданное служение совершается душой

00:26:46 И совершенные гьяни, совершенные философы достигают состояния брахма бхутах, то есть понимания, что я не тело, я душа, и только после этого — и только после этого — он может начать понимать, что такое преданное служение Богу. Тут мы можем задаться вопросом: каково же моё положение здесь? Кто я такой? И я вам отвечу: точно такое же. Наше преданное служение начинается только после момента, когда мы начинаем понимать, что мы не тело. Не раньше. Думаете, нет? Так оно и есть. Преданное служение, которое совершаем мы, начинается не раньше, чем мы понимаем, что мы не являемся этим телом.

00:27:26 И качество нашего преданного служения тем лучше и тем глубже, чем яснее мы это понимаем. Это опыт каждого из вас. Не так? Потому что, как только мы путаем себя с телом, прекращается преданное служение. Начинается карма, желание наслаждаться, не так ли? Когда я вспоминаю про своё тело, я сразу начинаю говорить: «Вот, (там, что-нибудь такое) — почему так, почему эдак?» Начинаю что-нибудь выгадывать для себя.

00:27:54 То есть преданное служение — это желание удовлетворить Кришну. Сама идея бхакти, сама идея бхакти и сам дух бхакти исходит не из тела. Он не может исходит из тела. В теле совсем другие запахи, в теле совсем другие ароматы, не очень приятные. А само настроение бхакти исходит из души. Поэтому бхакти не может начаться прежде, чем человек понимает, что он душа. Хотя бы теоретически. И теоретически мы всё это понимаем, все. Потому что бхакти исходит из души и бхакти совершается душой; бхакти не совершается телом. Бхакти совершается через тело. Через тело, но не телом.

00:28:30 То есть сам по себе импульс удовлетворить Кришну, доставить Ему радость, исходит из души. И для этого человек должен понимать, что он душа, а не тело. И поэтому я говорю, что наше преданное служение, хотя мы имели сейчас, в этой жизни, какого-то опыта карма-канды, или гьяна-канда — немножко, может быть: что-то читали философское, стремились, думали, чему-то там пытались следовать, по-своему, как могли. Вот, но, так или иначе, где-то был росток бхакти, преданного служения в нас, где-то мы совершили это сукрити, какое-то благочестие, Кришна заметил нас, пролил на нас милость, и у нас появилась возможность, мы встретили великого ачарью, Шрилу Прабхупаду в форме его книг; мы встретили преданных, которые занимаются этой практикой. Это обозначает, Кришна заметил нас и вновь дал нам шанс. Опять наступил поворотный момент в нашей истории, в развитии души, в возвращении живого существа назад.

Для чего нам память и для чего забвение?

00:29:22 И это очень важно. Потому что, если бы не Параматма, если бы не Бог в сердце, сами бы мы не вспомнили. Мы знаем, что процесс преданного служения, процесс духовного развития, как правило, занимает не одну жизнь; как правило. Потому что это долгий процесс. А мы знаем, что даже люди общества варнашрамы прогрессировали из варны в варну, по жизни. В одной жизни ты шудра, просто рабочий. Если ты честно работаешь на других, в следующей жизни ты вайшья. Ещё в следующей жизни ты кшатрий. Ещё в следующей жизни ты брахман.

00:29:53 Даже просто, чтобы из одной материальной категории перейти в другую, целая жизнь; целая жизнь. Что ж говорить о прогрессе в сознании? Мотивы поклонения, это вообще очень сложно. Итак, практика духовного развития, как правило, занимает не одну жизнь. Но проблема-то в том, что мы ж ничего не помним из прошлой жизни! Мы оставили то тело, прошлое, мы не помним, кем мы были — мужчина, женщина, полубог, животное, где мы жили? Ничего не помним.

00:30:19 Но есть Некто, кто помнит все наши рождения. Как Кришна сказал Арджуне, когда Он сказал: «Я, на заре творения, поведал эту науку богу солнца, Вивасвану…» Арждуна говорит: «Вивасвану, ты? А как ты мог ему поведать, ведь Вивасван старше тебя по рождению? Он такой древний, бог солнца, а, Кришна, мы с тобой ровесники», — Арджуна говорит; они действительно были внешне ровесниками. И Кришна говорит: «Через многие рождения прошли мы с тобой, Я помню их все, а ты не помнишь, потому что ты меняешь тела, дорогой Арджуна, а Я не меняю. Моё тело вечно, нетленно»

00:30:54 И так живое существо меняет тела, и, поскольку сейчас нет того тела прошлого, то нет и памяти, связанной с ним. Чем я занимался? Я не знаю. Итак, если я занимался преданным служением и теперь я должен его продолжать, чтобы довести его до совершенства, кто напомнит мне? Выясняется моя полная зависимость от Параматмы. И Он говорит: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Я нахожусь в сердце каждого живого существа, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca и от Меня исходит память и забвение. То есть, Я нахожусь в сердце. Для чего Он находится в сердце? Именно для того чтобы напоминать все эти вещи.

00:31:28 С одной стороны, он даёт забвение, apohanaṁ. Это очень важно — забывать. Если бы мы не могли забывать, мы бы сошли с ума. Представьте себе — ничего невозможно забыть. Вы порезали палец, и было очень больно, и вы не забываете этого никогда! У вас в жизни был какой-то конфликт, неприятное ощущение, и вы не забываете, никогда! Вот как это было остро, так и осталось остро навсегда. С ума сойти! Понимаете — с ума сойти, если ничего не забывать. Это просто умереть можно, ничего не забывать. Это голова разорвётся, лопнет, понимаете?

00:32:01 А если вы вспомните, что вы в школе учили, всю эту дурь какую-то там? Какие-то там стишки и прочее, сколько разных глупостей — и забыть не можете! Понимаете? Голова лопнет от всего этого. Поэтому Кришна то, что не нужно — apohanaṁ, забвение. «Это уже не нужно, выброси это всё. Это уже было, проехали». А даёт smaranam, памятование о том, что нужно. Он говорит: «Вот, из всей твоей прошлой жизни, непутёвой, было несколько моментов, очень ценных. То, что ты встретился с преданными, что-то там, съел кусочек прасада, или там где-то как-то, что-то услышал — вот это ценно. Всё остальное — это мусор, apohanaṁ, забудь! А вот это вспомни, smriti». И Он напоминает, говорит: «Видишь, вот это наиболее ценно. Пожалуйста, давай будем это приумножать».

00:32:42 Итак, Кришна как Параматма, Бог в сердце, напоминает эти вещи и говорит: «Давай, будем развивать, это самое лучшее, что есть на свете». И так живое существо, непонятно откуда, вдруг, как ему кажется, неясно, ни с того, ни с сего, вдруг вспоминает или начинает привлекаться какими-то идеями, говорит: «Вот, вообще интересно, преданное служение, вообще, как здорово!»

00:33:01 Но мы знаем, что законы развития таковы: если человек этим никогда не занимался, то вряд ли он с большим энтузиазмом привлечётся. Скорее всего, его преданное служение будет очень нестойким, он будет сбиваться, отвлекаться, на то, на другое. Это характеристики людей, для которых знакомство с бхакти является, вообще, первой встречей. Первой, имеется в виду, после их ухода от Кришны, после очень-очень долгой, такой, полосы забвения. Как правило, они в штыки воспринимают все эти вещи, долго спорят… как-то очень всё болезненно идет, тяжело. Жизнь за жизнью.

00:33:35 А если мы видим, что человек так легко всё воспринимает, говорит: «Да, конечно, здорово, я согласен. Что делать? Говорите, я хочу служить Кришне», то сама по себе такая квалификация уже говорит о том, что есть этот опыт, и Кришна изнутри подталкивает и говорит: «Давай-давай. Давай вот в этом направлении двигайся, Я тебя не зря сюда привёл». Как сказано в Бхагавад-Гите, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (БГ, 18.61) что Кришна, находящийся в сердце, направляет скитания всех живых существ по этому миру, а живые существа просто-напросто сидят в теле, как в машине, сделанной из материальных элементов.

00:34:14 И человек сам порой не знает, почему он оказался здесь или там? Он собирался в одно место ехать, а приехал в другое место, и там он встретил преданных; он не знает, почему так произошло, он говорит: «Случайность какая-то». Случайность в том смысле, что он не планировал. Но Кришна планировал. И Он создал такие обстоятельства, которые кажутся человеку просто счастливой случайностью. Но, с точки зрения планов Бога, это совершенно закономерная вещь. Пришло время вспомнить опять об этих вещах. И поэтому Нарада здесь говорит: «А теперь — а вот теперь — поговорим о преданном служении».

Почему так трудно принять идею преданного служения?

00:34:46 Итак, для того чтобы принять эти идеи, необходим опыт. И преданное служение, бхакти, это то, что является очень важным для живого существа. Сегодня утром на лекции по Шримад Бхагаватам мы говорили о том, что многие люди говорят о Боге, многие люди говорят о душе, и, в общем-то, не возражают против этих идей — да, душа, они говорят, и у меня душа, и я душа — по-разному. Говорят, что-то про душу они говорят, про Бога говорят, про то, что Он отец, про то, что Он могущественный, законодатель, много разных вещей говорят.

00:35:22 Но идея преданного служения им непонятна. Для чего душе служить Богу? Они могут понять как? Вот Бог, допустим, он богат, он могущественен, какая-то личность, они свои представления о Боге проецируют на Него. Вот, Он — а я маленький, бедный, несчастный, ограниченный, поэтому зачем Бог? Ну, как зачем? Добрый дядя, у которого можно что-то попросить. И Бог воспринимается вполне нормально, как такая, дойная корова, которую нужно постоянно доить. Доить, доить, доить, доить — просить о том, просить о сём, и Он будет давать; какая проблема? У Него же бесконечное, то есть, им нравятся все эти идее о бесконечности, безграничности, всё хорошо.

00:35:57 Но, когда возникает вот эта вот идея, что Богу нужно служить, преданное служение, люди говорят — чего-то здесь не то. Потому что Он-то полон всего, у Него всё хорошо, а у меня, видите, какие проблемы — я на работе работаю, да ещё Ему служи, это что — сверхурочные, или как это, вообще понимать? Почему я должен Ему служить? То есть люди воспринимают преданное служение как некую нагрузку какую-то непонятную, общественную.

Суть жизни, или ради чего всё

00:36:21 Но суть-то в том, что в преданном служении нуждается сама джива. И живые существа не понимают этого. В чём суть, почему, почему именно джива нуждается в этом всём? Ответ кроется в самом феномене любви. Потому что любовь — это такой уникальный феномен, что все живые существа, не сговариваясь, у всех народов, везде, фактически ставят его в центр жизни. Песни — о любви, картины — о любви, книги — о любви, разговоры — о любви. Это то, к чему все спонтанно стремятся. Это что-то такое, что есть внутри нас и требует выхода какого-то. И это занимает центральное место в жизни практически всех людей. Люди могут не отдавать себе отчёт, но это так.

00:37:12 Потому что никакая вещь в этом мире не является самоценностью. Я говорил, что люди, предположим, учатся, но учёба — это не цель, а средство. Для чего? Получить квалификацию. Зачем? Пойти работать. Может быть, работа цель? Нет, тоже средство. Для чего? Зарабатывать деньги. Может быть, деньги цель? Нет, средство. Для чего? Для того чтобы жить, допустим, комфортно. Может быть, комфорт цель? Нет, средство. Для чего? Чтобы внутри испытывать какие-то определённые вещи. То есть, что бы мы ни взяли в этом мире, ничто не является ценность само по себе. Всё есть средство для чего-то ещё, понимаете?

00:37:45 И люди живут в этом мире относительных ценностей, не понимая, а для чего? И в конце концов он говорит: «А для чего я живу?» Это не обладает самоценностью, работа не обладает самоценностью, учёба не обладает самоценностью, деньги не обладают самоценностью, Мой быт, мой дом, моя машина не обладают самоценностью, они не сами по себе ценны, а в связи с чем-то ещё, с чем-то ещё более тонким, высоким. И человек никак не может понять, а где же это то, ради чего всё? Всё остальное просто средство. А где же вот это самое ценное, самая цель? Она всё время ускользает, понимаете?

00:38:16 То есть люди не могут ухватить самую сущность жизни. Что же здесь самое-то главное, ради чего всё? И вот этот феномен любви, он находится внутри человека, он исходит из самой дживы, поскольку джива, душа, разлучена с Кришной, она не может найти себя в этом мире. Не может найти себе места, нормального, везде что-то не то. Вроде бы здесь лучше, чем там, а там лучше, чем здесь, здесь неплохо то, а там неплохо это, но в целом всё это не то. Всё не то. И происходит это потому, что живое существо просто напросто не может найти своего изначального положения. Изначальное положение обозначает, что, в конце концов, живое существо чувствует себя в полном комфорте. То есть, когда вот эта вот внутренняя жажда любви, стремление к любви реализуется до конца.

Закон расширения любви

00:38:59 И Шрила Прабхупада в комментарии к такой великой книге, как «Нектар преданности», вернее, в предисловии, сравнивает феномен любви с лучом света. Он говорит, что если мы посмотрим на луч света, то мы увидим, что он расширяется. Вот точка, и из неё луч света расширяется, шире, шире, шире. Такой почему-то феномен, что луч света расширяется. И он говорит, что феномен любви ведёт себя точно так же, он расширяется. И он говорит, смотрите, сначала человек рождается, и у каждого, конечно же, присутствует врожденная любовь к самому себе, это вполне естественно, каждый себя любит больше кого бы то ни было. Я, моё тело, и поэтому он всё старается сделать для себя. Даже делая для других, он заботится о своём собственном престиже: что потом обо мне скажут, как я буду выглядеть? То есть любовь к себе является нормальной. Нормальной, вполне нормальной.

00:39:47 И дальше, когда живое существо начинает немножечко расти, его любовь, этот лучик начинает расширяться. Теперь, кроме того, что каждое живое существо однозначно любит себя, оно начинает любить тех, кто рядом: мама, папа — родители. Потом дальше пошло — друзья на улице. Потом ещё что-то такое. Потом появилась своя собственная семья. И начинает, эта любовь начинает разрастаться.

00:40:10 Некоторые личности, которых называют филантропами, альтруистами, бескорыстными людьми, говорят, что нужно любить вообще весь мир, человечество, то есть луч их любви ещё больше расширяется. Не знаю, как это у них получается, по меньшей мере, вот, они говорят, что мы хотим помогать всем. Нормально, это дальнейшая экспансия этого луча любви.

00:40:29 Но, видимо, мы должны пойти куда-то ещё дальше? Если человек может возлюбить весь мир, то следующий этап развития любви, это полюбить Того, из Кого исходит мир. То есть, фактически, развитие любви к Богу является закономерным этапом, закономерным следствием. И в этом, собственно говоря, и будет вершина развития, потому что Бог является началом всего, причиной всех причин. Как, мы можем вспомнить нашу прошлую тему, Брахма самхита, где первый же афоризм гласил, что Кришна есть причина всех причин, хотя Сам Он не имеет причины, и с Него всё начинается и в Нём всё заканчивается, Он есть вместилище всего, Он есть абсолютное целое.

00:41:15 Поэтому развитие любви к Нему, вот эта вот сама склонность наша любить достигает полного совершенства. И когда человек занимается преданным служением, когда это преданное служение достигает нужной зрелости, нужной зрелости, то тогда преданное служение даёт живому существу удивительный вкус, удивительный вкус. То есть, смотрите, к чему я веду? Что когда мы слышим про эту идею преданного служения, сначала она кажется нам не сильно привлекательной.

«Служить бы рад — прислуживаться тошно»

00:41:44 По меньшей мере я помню себя, свои субъективные ощущения, что, когда я впервые услышал о преданном служении, само какое-то словосочетание показалось мне немного странным. Когда я только покупал эти книги, один преданный приехал сюда… Хотя я уже, в общем, ну, был знаком с идеей, я ещё не понимал, для чего я повторяю мантру, меня как-то не очень осознанно всё это влекло, мне казалось, что это правильная философия, что это, без сомнения, лучше всего того, что я делал до этого; какая-то глупость была всё остальное. То есть, это меня привлекало, но я ещё глубоко не понимал, о чём речь, что суть того, что я делаю в преданном служении. Этого ясно я ещё не осознавал тогда.

00:42:24 И когда этот преданный привёз много книг, несколько коробок, на английском языке он два комплекта привёз. И он сказал, вот их надо распространить. Я говорю: «А что за книги?» И книги такие, красочные, цветные, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамрита. Меня сразу привлёк Шримад Бхагаватам, я говорю: «Это что за книги, про что?» Он говорит: «О, здесь всё очень интересно, о творении мира, вообще о всех законах». Я подумал, действительно, это очень интересно. Я говорю: «Это я беру».

00:42:50 Я говорю: «А вот это что такое?» Золотистые такие книжки, Чайтанья Чаритамрита, 17 томов про Господа Чайтанью. Он говорит: «Ну, это вообще, вершина, это наука чистого преданного служения». Я говорю: «Чего?!» Там мне чего-то словосочетание не понравилось. Чистое преданное служение. Как-то, знаете, сразу вспомнил Чацкого из «Горя от ума»: служить бы рад, прислуживаться тошно. Чего-то какие-то вот с идеей служения отрицательные ассоциации. Отрицательные ассоциации.

00:43:18 Я говорю: «Да, ну, наверное, я пока ещё до этого не дозрел, эти я не буду брать». А он говорит: «А это всё комплект, не разбивается, если ты берёшь одно, значит, и другое». Я говорю: «Ну, как это, комплект? Давай я половину возьму». Тем более, это всё дорого было по тем временам, безумные деньги. Я тогда, вообще, всё, что было, вытряхнул, всё, что я тогда заработал так тогда, неплохо. И тут, такие планы на эти деньги построил, и тут оказалось, что этот комплект стоил ровно столько, сколько я заработал. Я думал… Ну, как-то я ходил, ещё думал, думал. Потом он, в конце концов, немножко мне сбросил цену, и я купил. Ну, ладно. Но я помню, что сама эта идея преданного служения не совсем меня привлекла.

00:43:59 Но суть-то в том… Я привожу свой собственный пример, почему? Потому что это в целом психология обусловленной души, что живому существу не очень-то хочется наслаждать других. Служить обозначает наслаждать других. Почему? Потому что живое существо эгоистично, то есть, это обозначает, что оно любит себя больше других. И ему хочется наслаждать себя больше, чем других, это кажется ему логичной идеей. Поэтому, когда люди распространяют то, что связано с индивидуальным чувственным наслаждением, это такой, большой спрос имеет. Вот то, что для нашего чувственного наслаждения, не нужно рекламировать, это очень просто, легко расходится, без проблем.

00:44:34 Но когда нам пропагандируют идею о том, что ты сам должен стать слугой и служить кому-то, то требуется очень сильно изменить своё сознание, чтобы эти идеи привлекательными показались. То есть, нужно или какой-то чистотой обладать, или уже быть на этом уровне, или чтобы человек этим раньше занимался. Или какой-то должен проповедник быть очень сильный, который так сумел подать это, что человека привлекло это. Потому что так просто обычно люди не привлекаются идеей преданного служения. И поэтому они говорят: «Бог есть, душа есть. Но преданное служение души Богу,— они думают, — зачем? У Бога всё есть».

Нет расы — нет вкуса в жизни

00:45:07 Но они не понимают самого главного момента, что в преданном служении нуждается сама джива. Кришне оно не нужно. Кришна является полностью самоудовлетворённой личностью. И поэтому в преданном служении нуждается живое существо. Почему? Кому же нравится служить? И объясняется в ведах, что суть преданного служения состоит в том, что, когда это преданное служение созревает, становится зрелым, оно даёт плод, который называется расой. И в этой расе нуждается джива. Потому что, если этой расы, если этого вкуса нет в жизни живого существа, жизнь пуста. Понимаете?

00:45:45 Я сегодня утром говорил, что имена Кришны — Раса Радж, царь всех духовных вкусов, переживаний; Раса Мурти — форма, из которой исходит всё это. У Него нет недостатка. У Него нет недостатка, но у нас есть недостаток. У нас в этой расе есть недостаток. И, когда все говорят: плод, вкус, это вещи приятные. Кому не нравится вкус? Вам нравится вкус того или вкус сего? Вкус того же манго, какого-то яблока, чего-то ещё? Нам нравится вкус. Но мы знаем: чтобы появился вкус, плод должен созреть, так? А для того, чтобы он созрел, за ним нужно ухаживать

00:46:22 Все скажут: «Да, ерунда, я не буду, я просто пойду, да куплю». А откуда ты деньги взял? В другом месте работал, чем-то другим занимался. Так или иначе — выращиваешь ли ты сам или ты оплачиваешь чем-то, ты отдаёшь энергию. Так или иначе. Но мы знаем, что никакой вкус невозможен без созревания; без созревания.

00:46:40 И в данном случае, поскольку преданное служение находит своё выражение величайшее вот в этих вот вкусах, в которых нуждается именно джива, на дживу возлагается ответственность за выращивание этого семени, семени любви, семени преданного служения, которое находится в каждом из нас. Это есть наша склонность служить Богу. И мы знаем, что, если мы не служим Богу. Мы служим кому-то другому, обязательно. Обязательно.

Предназначение души

00:47:05 И Шрила Прабхупада развивает эту идею дальше. Теперь, во второй сутре Нарада Муни говорит… Итак, в первой… [перерыв записи] предназначено для самоосознавших душ, которые уже достигли уровня самосознания «я не тело», они поняли, что они души. А в чём предназначение души? Ты душа, какова функция души?

00:47:33 У тела понятные функции: питание, сон, совокупление, оборона. Незамысловатая такая вот конструкция. Какова функция ума, тонкого тела? Мыслить, ощущать, какой-то эмоциональный обмен. А какова функция души? Кто знает? Я душа — а что такое душа? Что такое душа? Может, она кого-то душит? В чём смысл души-то? Какая деятельность-то у души? Ну, мало ли кто какие может придать, придать значение всему этому? Мы должны знать, что есть душа, какие у неё функции-то?

00:48:03 И в ведах объясняется, что функции души — любить и служить, вот и всё. И когда опять же я говорю слово «служить», слово «служить» связано с каким-то прислуживанием, с каким-то принуждением. Но я пытаюсь донести мысль, что преданное служение, если оно вызревает, то оно как раз и даёт тот самый плод, в котором мы нуждаемся. Вот, в чём смысл. Вот это наша прайоджана, это цель нашей жизни, это наша необходимость. Необходимость наша как душ.

00:48:30 Поскольку люди не знают, что они души, они думают, что цель жизни — это удовлетворение потребностей физического тела. Чем себя считаем, к тем вещам мы и стремимся. Если я тело, значит, нужно удовлетворять чувства. Но, если я понял, что я душа, значит, тело меня волнует уже в меньшей степени, меня больше волнует моя будущая жизнь, что я буду делать, для чего я как душа, нужен? Для чего? Как тело — нам все объясняют: только попробуй не прийти на работу, только попробуй не явиться по повестке, только попробуй за что-нибудь там не заплатить — все сразу скажут, что ты должен; сразу скажут.

00:48:59 То есть, для чего нужно наше тело, всем понятно. С десяти сторон тянут: ты должен там, должен здесь, иди туда, иди сюда, туда не ходи — везде. Всем понятно, для чего наше тело нужно. У него целая куча функций, у этого тела. И все требуют. С одной стороны, одни родственники, другие родственники, там начальники, здесь подчинённые, там ещё какие-то… Со всех сторон живое существо разрывают на части. Для чего его тело — понятно.

00:49:22 Но душа для чего нужна, какая у неё функция, у души? Непонятно. Ну, может быть, есть душа — ну и что? Всё. Непонятно, какая она? И поэтому мы должны знать науку. И поэтому Нарада Муни развивает Нарада Бхакти Сутру, то есть он объясняет, а для чего вообще, в чём смысл жизни-то души? И в чём она нуждается? Какова её прайоджана, то есть потребность, смысл жизни души? Это очень важные вещи.

Преданное служение — связующая нить между душой и Богом

00:49:45 Теперь он в сутре, второй, говорит: «Преданное служение (то, о чём, он сказал, поговорим) проявляется как самая возвышенная, чистая любовь к Богу». Итак, люди не имеют понятия о преданном служении. Хотя, они говорят, знают про Бога, что-то такое слышали про душу, но они не понимают, что связующее звено между душой и Богом именно и есть преданное служение. То есть, им не понятно, куда его приткнуть в этом месте, преданное служение? Бог — понятно, душа — понятно. И им не ясно, что преданное служение — это и есть связующая нить между душой и Богом. Именно через преданное служение живое существо от Бога-то и может получить этот высший вкус.

00:50:26 То есть, они думают, что это просто какая-то дополнительная работа, очередное рабство, преданное служение. Но это не рабство, это спасение. Как, притча такая была, про какую-то птичку, которая оказалась на верёвочке привязанная. И она долгое время пыталась эту верёвочку порвать, думала: вот какое ужасное положение, рабство. Этой верёвочкой к какому-то колышку она была привязана. И она клевала этот узелок, пыталась развязать его, пыталась оторвать. И никак у неё не получалось ничего. И она думала: в каком ужасном положении я нахожусь! Рабское положение, как к этому колышку меня кто-то приковал, я не могу никак никуда улететь.

00:51:07 Но через какое-то время она увидела, как живут другие, по-видимому свободные птицы какие-то, что между ними какие-то драки, борьба за корм, то, другое. А ей, между тем, хозяин каждый день что-то подсыпал, что-то такое давал, и всего, что у неё не было — это той самой свободы, к которой она рвалась. Но позже, когда она обратилась к хозяину, хозяин сказал: «Глупая, эта верёвка — это не рабство твоё. Это защита твоя. Это защита твоя, на самом деле. Защита. То есть, благодаря этому ты не можешь попасть в опасную ситуацию, всё время имеешь свой корм».

00:51:45 И, хотя, конечно, этот пример достаточно относителен, он не может быть в полной мере применён к духовной жизни, тем не менее, вот эти вот отношения, эта верёвочка, которая связывает с Кришной… Живые существа думают: какая-то рабская зависимость! На самом деле, это наша страховка. Если бы этих отношений, если бы этой невидимой ниточки между дживой и Кришной не было, то не было бы жизни. Кришна говорит: «Я есть жизнь всех живущих». То есть от Него исходит сама жизнь, исходит.

00:52:14 И, когда эта связь как раз усиливается, когда она усиливается, когда эти отношения, это расстояние между душой и Богом уменьшается — не увеличивается вследствие так называемой какой-то свободы — а уменьшается, вот тогда живое существо начинает ощущать наиболее высокий вкус. Почему? Потому что эти отношения в преданном служении приближают нас к этой совершенной Личности. И в чём проблема у большинства людей? Проблема большинства людей в том, что люди не знают Бога как Всепривлекающего.

Бог как «силовая структура»

00:52:40 У них о Боге совершенно абстрактные представления. Они думают: зачем Ему служить? Ну, есть какой-то Бог — может быть, это какой-то Разум, может быть, это какая-то Личность, может быть, это что-то Безличное, мы не знаем. Ну, они допускают, что какой-то Бог есть. Но такая концепция Бога никак не привлекает. Однако мы видим, что, если один человек встречает другого человека, привлекательного, очень красивого… Мужчина видит красивую женщину — что, всё равно? Нет, хочется подойти, узнать, как зовут, кто такая, что? Понимаете? Привлекательная форма стимулирует отношения. Сразу же.

00:53:13 И, поскольку люди не знают Бога как Всепривлекающую личность, эти отношения, эти отношения не стимулируются. У них представления о Боге какие-то… Ну, громы и молнии, ну, наказывает, ну, командует. Как, знаете, такая, силовая структура. Какая-то, вот, такая власть, которая давит. У них представления о верховной власти такие, государственные немножко. И поскольку государство всегда немножко давит на людей, то каждый, даже который не сталкивается с властью напрямую, так, осторожно с властью общается. Он может, конечно, с благоговением, таким почтением — но на расстоянии, лучше на расстоянии. Потому что не известно, что там у этих людей, властью обладающих.

Служение в невежестве, страсти и благости

00:53:52 Поэтому, пока нет этой вот идеи Бога всепривлекающего, преданное служение, причём, спонтанное, радостное, счастливое преданное служение не родится в таком сердце. Будет сохраняться у этого понятия преданного служения какой-то элемент принудиловки. Какой-то элемент такого, полудобровольного рабства: ты должен служить! Или, как мы сегодня утром говорили, разные варианты, разные мотивации в преданном служении бывают. Из чувства страха: побойся Бога. Бог — страшилка, которой пугают: бойся Бога, хо, хо! Какой-то такой, Бабай — побойся Бога! Как будто Он страшный какой-то — побойся Бога! Нет, Он привлекательный, Его не надо бояться! Но у людей такие представления, которые не знают о привлекательной форме.

00:54:31 Другой, более высокий уровень мотивации — служи Богу в страсти, ради чего-то. Ради чего-то. Если, как эти самые, дрессировщики: ну-ка служи, собачка, Бобик! Бобик — раз, на задние лапки — вот тебе конфетка! То есть служишь — получаешь конфетку. Это мотивация в страсти называется. Просто нужно быть, таким, Бобиком для Бога. Встал на лапки или, там, что-то такое пробурчал, проговорил — получил конфетку. Мотивация в страсти. Служи — и будешь получать. Ну, как на работе, на нормальной работе, заинтересованность такая.

00:55:00 Мотивация в благости следующая: из чувства долга. Бог даёт вам всё, Он вас любит, он поддерживает — пожалуйста, вы должны быть честными гражданами, не оставаться в долгу, энергия потрачена, энергия должна быть восстановлена, всё хорошо. Это мотивация в благости. Но суть преданного служения не в том, чтобы расплатиться с Богом. Не в том, чтобы просто не быть должным. Приличные люди не любят быть в долгах, им нравится, чтобы всё было покрыто, закрыто, чтобы не было никаких претензий. Но не в этом суть преданного служения!

Всепривлекательность Бога и спонтанная любовь

00:55:29 А суть преданного служения в том, чтобы наши отношения были спонтанными, из любви. Мы просто любим Бога как самую идеальную личность, которая уже любит нас. Это нормально, отвечать на любовь. Он нас любит, проявляет Свою любовь, поддерживает нас, даёт нам всё. И надеется, ожидает, что мы тоже что-то сделаем.

00:55:46 Итак, мотивация: любовь от любви. Мы должны… Как? Сказать: «Должны любить» нельзя. Желательно, чтобы мы проявили свою любовь или развили свою любовь как естественную реакцию на Его любовь. Но, естественно, это идёт постепенно. И смысл этих отношений не в том, чтобы не быть должным, и не в том, чтобы бояться Бога, и не в том, чтобы что-то у Него заработать. А в том, чтобы, вследствие развития этих отношений и получить ту расу, плод, который является совершенством преданного служения. И в этом нуждается джива, а не Кришна. Поэтому преданное служение нужно нам.

00:56:16 Но большинство людей не могут эту идею уловить, почему? Нету идеи привлекательности Бога. Нету идеи, потому что нету в мире этого понятия. Ни одна традиция мира, ни одна — это можно сказать смело — не даёт привлекательной картины Бога. Нету привлекательной картины Бога. Но та традиция, в которой мы развиваемся, мы получили здесь это, мы привлеклись именно Кришной, всепривлекающей формой! И когда мы видим всепривлекающую форму, хочется развивать отношения. А с какой-то Пустотой, с Абстрактным Разумом вселенским или ещё там с чем-то; с каким-то злым дедом, который молнии мечет — ну, как-то… Ну, понятно, что Он гневается: столько грешников в этом мире! Ну, конечно же, всё… Но я-то здесь причем? И как бы подальше, подальше, в сторонку от всего этого.

00:57:00 То есть эти вещи не вдохновляют на преданное служение, особенное. Они могут вдохновить на своевременную оплату, совершение ягий, ритуалов. На эти вещи — да, потому что, не дай Бог, молния, там… Вчера в моего соседа попала, сегодня может в меня. Вот, поэтому будем платить по счетам, всё хорошо, мы благочестивые, богобоязненные люди, у нас всё нормально, каждое воскресенье в церковь, всё у нас хорошо, десятину платим, нет никаких замечаний. Хорошо? Хорошо.

00:57:28 Но не в этом идея преданного служения. Не в этом идея преданного служения. Идея в том, чтобы живое существо, наконец, нашло себя в жизни, чтобы оно, наконец, испытало этот высший вкус. И вкус — это зрелость преданного служения. Преданное служение начинается как не совсем зрелое. Мы знаем, плод зрелый, незрелый. Шрила Прабхупада говорит: «Вот зелёное манго, а вот зрелое манго. И то, и другое манго. Но незрелое манго — оскомину набьёте, а зрелое манго это чистый нектар». Итак, один и тот же плод, на разных стадиях своего развития, созревания. Точно так же преданное служение.

Служение требует чистоты

00:58:03 В комментариях ко второй сутре Шрила Прабхупада говорит, что Бог привлекателен, Он полон расы, в которой нуждаемся мы. И, поскольку Он является наиболее чистой Личностью, то, для того чтобы служить Ему, необходимо тоже очиститься. И поэтому он начинает в комментарии к этому стиху говорить, что, для того чтобы служить Кришне, наиболее чистой Личности, необходимо следовать определённым правилам и предписаниям, которые очищают нас. Потому что представьте себе, что вы пришли в дом какой-то очень богатой, великой и состоятельной личности, пришли туда в качестве слуги. Это обозначает, что, даже если вы пришли с улицы, теперь вам нужно, по меньшей мере, привести себя в порядок, соответствующий костюмчик, и так далее. Соблюдать принципы чистоты, потому что так принять в этом доме.

00:58:51 В этом доме, там живёт какая-то чистая Личность, абсолютная, чистая. Как Его называют в Бхагавад-Гите, парам павитрам. Павитрам обозначает «чистый», парам павитрам обозначает «самый чистый». Самый чистый. Всё, что из Него исходит, абсолютная чистота. И поэтому, это квалификация для служения Ему, чистота внешняя, чистота внутренняя. И, для того чтобы следовать этим правилам и предписаниям, нужно, чтобы кто-то их объяснил. Кто-то должен объяснить. И для этого нужен гуру.

00:59:17 Гуру обозначает «духовный учитель» во всех его ипостасях: шикша — дающий наставления, дикша — дающий посвящение, вартмана прадаршака — наставляющий нас на этот путь, и так далее. Разнообразные гуру, которые ведут нас по этому пути. Они объяснят нам, они объяснят нам эти правила и предписания: что делать, что не делать, каким образом можно стать чистым и каким образом можно духовно развиваться.

00:59:42 И, если человек действительно удачлив и решителен в этом вопросе, то через какое-то время он проходит этот путь очищения, достигает определённой твёрдости. И, когда он стал твёрдым, когда его сознание не рассеивается, он начинает чувствовать вкус преданного служения. Причём это даже возможно, говорится, на уровне практики. Даже на уровне ручи и асакти, то есть, когда сердце более или менее свободно от скверны, человек уже может начать первые проблески, первые проблески духовного вкуса ощущать. Но для этого требуется определённое очищение.

Включиться в процесс очищения

01:00:13 Итак, для того чтобы очищение шло, человеку необходимо включиться в процесс. Вот здесь некоторая проблема. Потому что люди запада имеют несколько превратное представление о свободе. То есть, им кажется, что какой-то процесс, следование, порабощает. «Должен, не должен!» Они говорят: «О, у нас демократические традиции, мы сами себе выбираем». То есть, такие они. Хотя дома они могут быть полными домостроевцами. А в плане общественной жизни они говорят: мы либералы. И они не очень-то любят правила и предписания, какие-то ограничения.

01:00:45 Но опять же, если человек поймёт, что это нужно для него, именно для того, чтобы очиститься через правила и предписания, очиститься, подняться до определённого уровня преданного служения, и в конце это преданное служение принесёт плод — тогда понятно, для чего. То есть, если человеку просто говорят: «Это ешь, это не ешь, это делай, это не делай», если человек не понимает цели, ну, к чему эти все правила? Сами по себе они не имеют никакого смысла.

01:01:09 И поэтому в ведах говорится, что
[санскрит]
Все правила и предписания нужны только для того, чтобы побудить человека думать о Боге и устранить все те вещи, которые заставляют его забыть о Боге, вот и всё. И люди следуют негативным каким-то ограничениям: не делай того, не ешь этого, не смотри туда, тем не занимайся — для чего? Чтобы негативные впечатления, которые застилают память о Боге, ушли. И даются, наоборот, позитивные вещи: пой Харе Кришна, ешь прасад, поклоняйся божеству, читай шастры, общайся с преданными, по возможности поезжай в дхаму — получай духовные впечатления, те вещи, которые напомнят тебе о Кришне. Потому что цель — помнить о Кришне и никогда не забывать. В этом смысл всех правил и предписаний. Всё остальное, говорится, просто какие-то средства. А самое главное это цель.

01:02:05 И когда человек, обладая шраддхой, верой определённой… Вера обозначает, что он сумел вложить Кришну в сердце. Он начинает следовать по этому пути, и вот эта вера сама по себе является, таким, двигателем, который помогает человеку двигаться вперёд. И вера, сама по себе, шраддха, буквально обозначает, как я сказал, «вложить сердце». То, куда мы вкладываем своё сердце, шраддха обозначает.

Вера и разум

01:02:28 То есть, как правило, люди понимают слово «вера» как нечто, противоположное разуму. Они говорят: есть знание, а есть вера, противопоставляют. Но веды говорят, что слово «вера» это не антитеза к чему-то рациональному, к пониманию. Нет, вера обозначает способность вложить куда-то сердце. И вот то, куда вы вложили своё сердце, это и есть объект вашей шраддхи, или веры. И, в конце концов, мы знаем, что вот эта вера перерастает в уверенность. Потому что мы начинаем практиковать, и эта вера закрепляется, на опыте. «Я вижу, что, служа Кришне, я становлюсь счастливее».

Для чего нужны ограничения

01:03:02 И чтобы этих всех вещей достичь, необходимо вписаться в процесс, который немножко кажется проблематичным тем людям, которые привыкли к такому, волюнтаризму, к такой вот демократии, не терпят никаких ограничений. Но, тем не менее, они должны понять, что, даже если они не принимают в своей жизни ограничения, сознательно, ради духовного блага, они вынуждены всё равно каким-то ограничениям следовать, потому что рано или поздно материальная природа поставит их в определённые рамки. Рано или поздно здоровье, какие-то социальные ограничения, общество, что-то ещё, какие-то экономические и другие причины всё равно поставят человека в определённые рамки, от сих до сих.

01:03:42 И если мы принимаем определённые рамки в разных сферах жизни, почему бы не принять определённые рамки культуры в духовной жизни? В ведах приводится такой замечательный пример, что река достигает своей цели почему? Потому что у неё есть берега. И берега создают некое давление; некое давление. И, благодаря этому давлению, река продолжается двигаться к своей цели. Если берега убрать, то река превратится в болото. То есть не будь этого фактора, создающего давление некоторое. И благодаря давлению — движение вперёд.

01:04:12 Поэтому, раз из нас исходит определённая энергия сознания, то правила и предписания — это то, что ставит определённые границы. Не для того чтобы ограничить, не для этого. А для того чтобы направить нас. Потому что, если не направишь, то растечется в разные стороны. И это будет называться баху-шакха, то есть, многоветвистый разум. В то время как рекомендуется, для достижения прогресса, рекомендуется иметь однонаправленный разум, который называется вйавасайатмика буддхи, то есть разум, направленный на одну цель. На одну цель.

01:04:45 Причём, это всё упирается в понимание того, что, если мы достигаем Кришну, мы достигаем всего. Потому что Он источник всего. Если Он источник всего, то, что бы я ни мог хотеть, всё есть в Нём. И нет нужды за чем-то отдельным охотиться, когда мы можем прийти к тому источнику, в котором есть всё. Если вам нужно совершить ряд покупок, то вы можете объездить десять магазинов, всяких разных. А можете поехать в супермаркет, в котором есть всё. Супермаркет обозначает — в нём есть все виды товаров, абсолютно. Там куча этажей, и всякие разные варианты. Итак, Кришна это Тот, Кто является источником всего, и поэтому в Нем живые существа могут удовлетворить практически все свои желания.

Нестабильное положение

01:05:24 Итак, преданное служение, здесь говорится, проявляется как самая возвышенная, чистая любовь к Богу. То есть человек должен быть чист для служения Ему. И также самое главное, что должно быть чистым — это чистый разум. И там, в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада приводит известный стих из Шримад Бхагаватам, где он говорит, что… Это обращение, я не помню уже, кто там к Кришне обращается, кажется, Брахма обращается к Кришне [санскрит]. Что есть такие люди, которые, идя путём развития знания, путём аскезы, очищаются до определённой степени, и они начинают думать, что они являются освобождёнными. Считают себя освобождёнными.

01:06:06 Он говорит: «Но в действительности они рано или поздно падают опять в этот материальный мир, потому что они не имеют почтения к Твоим лотосным стопам». К Кришне обращается: «к Твоим лотосным стопам». То есть эти, может быть, очистились благодаря знанию, благодаря аскезе, благодаря какому-то благочестию; достигли хорошего положения. И они стали почти идеальными. Они считают себя освобождёнными. Но они все падают — почему? Потому что они не стали бхактами.

01:06:30 И поэтому мы знаем, что, если человек даже достиг сиддхи, совершенства, понял, что он не тело, и даже достиг освобождения из этого тела, но не стал преданным — это нестабильное положение. Шрила Прабхупада в одном месте говорит, что, если самолёт или ракета взлетели с одной планеты, и не нашёл прибежища на другой планете, то они вернутся сюда, обратно. Потому что нужно где-то найти прибежище. Ашрайя, убежище — это то, что ищут все, абсолютно все живые существа. Живое существо не может быть без убежища, без крыши над головой. Никак невозможно. Каждому нужно какое-то прикрытие, каждому нужно какое-то убежище. Невозможно без убежища жить.

01:07:07 И поэтому живое существо ищет этого убежища. Но вот эти вот существа, которые, с одной стороны, кажутся такими продвинутыми, освобождённые души, гьяни, философы, аскеты, йоги, они падают все вниз. Брахма говорит, творец вселенной говорит: они все падают вниз. Он-то видит, как они падают! Он-то видит, он выше всех сидит. Он знает, как они все падают, как они поднимаются и падают. Он говорит — почему? Потому что они не уцепились за Твои стопы.

01:07:34 Это не означает, что ты просто схватился и висишь. Уцепиться за стопы Кришны это, имеется в виду, процесс служения. И через эти отношения мы связаны. Вот это и есть «взяться за стопы Кришны» фактически. Говорится, что они выполняют функцию лодки, которая переносит живое существо через океан материального существования.

01:07:55 Итак, главная идея этой второй сутры состоит в том, что для служения Богу, которое является чистым, живое существо должно само очиститься. А чтобы оно очистилось, оно должно принять учителя, который поставит его в определённые рамки процесса. Это очистит его сознание и возвысит на уровень, с которого оно может квалифицированно служить Кришне. На сегодня всё. Харе Кришна! Вопросы есть?

Ответы на вопросы

Насколько доступно истинное знание на нашем уровне?

01:08:29 Вопрос: В Шримад Бхагаватам описывается, что на уровне чистого преданного служения Господу человек приобретает позитивное научное знание. [Неразборчиво] Человек может видеть, познавать [Неразборчиво]. Вот, на нашем уровне что можно [Неразборчиво]
Василий Рюрикович Тушкин: Кто что. Позитивное научное знание переводится там термином вигьяна. Гьяна обозначает опыт. То есть то, что живое существо не просто знает или слышало, а то, что оно прочувствовало. Прочувствовало. И глубина этого опыта, как я сказал, глубина, качество нашего преданного служения, насколько мы понимаем, что мы не тело, потому что преданное служение совершается атмой, душой.

01:09:32 И опыт зависит от того, на каком уровне находится живое существо. Если оно находится на уровне каништха, нетвердости, если в сердце очень много материальных желаний, это обозначает, что опыт живого существа будет смешанный. Какие-то будут яркие впечатления из духовной жизни, какое-то понимание, какие-то откровения будут, но всё это будет смешано с каким-то материальным опытом, и, как правило, на этом этапе существует как бы такой дискомфорт, сидение между двух стульев, потому что ну, как-то, ни там, ни сям. Но, в принципе, если человек по своей природе оптимист, и правильно понимает процесс, он не сильно этими вопросами огорчается, а просто в естественном для себя ритме продолжает, как может, двигаться вперёд, хоть потихоньку, но двигаться вперёд.

01:10:17 Если человек пессимистичен, конечно, ему сложнее. Пессимизм это примесь тама гуны, которая всё отравляет. Он склонен жаловаться, ругать, критиковать других или самого себя. Ну, в общем, такие, депрессивные состояния, которые связаны с гуной невежества. Немножко ему сложнее, но, что поделаешь, бывают разные типажи, личности, более меланхоличные, более оптимистичные. Но что мы можем реально понять — что мы можем реально понять — это в какой-то степени положение Кришны и себя, то есть какой-то, какие-то отблески, ручи, вкуса у преданных могут появляться, даже у новичков.

01:11:01 В «Нектаре преданности» говорится, что иногда, допустим, во время какого-то фестиваля, или киртана, или визита какой-то великой личности живое существо может испытывать довольно-таки сильные духовные эмоции. Это называется рати-абхаса. Рати-абхаса, это обозначает отражение, отражение чьей-то эмоции, допустим, кто-то испытывает блаженство, экстаз, и этот экстаз из него исходит как такие, лучики света. И в наших сердцах он отражается. Я думаю: «Во, экстаз!» Но суть в том, что это не мой экстаз, это его экстаз. Моё сердце просто отражает. Это называется протибимба, отражение. Но, тем не менее, это показывает, говорит о том, что всё-таки какая-то живая поверхность есть в моём сердце, которая отражает. Пускай это даже не моя ещё эмоция, но, по меньшей мере, у меня живое сердце, которое может отражать духовные эмоции. И в такие моменты мы можем испытывать отражённый так называемый экстаз, который не есть наш экстаз. Но он показывает, что у нас есть потенциал, такого состояния, потенциал. И это вселяет, в общем-то, надежду, то, что мы можем достичь в дальнейшем успеха.

01:12:06 Поэтому сказать, кто что конкретно чувствует, я не могу, но в целом уровень людей, которые следуют в той или иной степени процессу, таков, что, хотя их внутренний духовный опыт, может быть, неглубок, вследствие того, что ещё анартхи какие-то, но, тем не менее мы живые существа, и потенциально это у нас есть, всё зависит от того, насколько человек… Как Кришна говорит, в какой мере человек предается Мне, в той мере Я и вознаграждаю его. Поэтому здесь у каждого индивидуально. Какое-то понимание, допустим, приходит к человеку само по себе. Какая-то новая реализация, как преданные говорят. Это что такое? Это тоже маленькая награда от Кришны, понимаете?

01:12:44 Потому что просто так эти вещи не приходят. Вдруг раз, Кришна что-то такое выдал из сердца, я что-то такое понял, и это понимание как-то изменило практически мою жизнь. Это тоже непосредственный опыт, вигьяна. Это не просто там какая-то теория, это вигьяна, когда человек что-то вдруг такое понял, и это понимание раз, и немножко судьбу его повернуло. То есть это практические вещи. И просто путь тернист не оттого, что он тернист, а оттого, что он протекает в рамках нашей кармы, понимаете?

01:13:15 Это не то, что бхакти: мы прекратили материальную жизнь и говорим: «Ну, всё. Вот, мы ехали по какой-то ухабистой дороге, где вообще, не поймёшь что, какие-то камни, канавы, и машина тоже такая, телега страшная». И нам говорят: «Всё, начинаем новую жизнь, бхакти. Вот видишь — ровный путь, вообще, взлётная полоса, без единого камушка, вот такая вот, как по линеечке. И вот твой кадиллак, ты садишься в него: у-у-у — и, с турбонаддувом, взлетаешь: вжжж!» Нет, суть в том, что мы продолжаем ехать в колымаге собственного тела, которое мы получили по карме, по той же самой дорожке, в той же самой стране, линия карма та же самая. Но у нас появились идеи, полнмаете, другие, новые идеи. И поэтому вот эти все идеи перевариваются, адаптируются, усваиваются в контексте нашей кармы. В этом проблема.

01:14:08 То есть, нету трудности в самом процессе преданного служения. Трудности возникают оттого, что я в своей прошлой жизни — смешанная карма. И, поскольку во мне есть какие-то элементы бхакти, я уже занимаюсь преданным служением. Но также есть какие-то элементы кармы, которые мне мешают, сдерживают, что-то ещё такое. То есть, теперь получается, что… Ну, как, например, дети: мы здесь пришли, допустим, служить, а они бегают вокруг — им не интересно. Им наплевать, что здесь происходит, у них свои дела. И они бегают, мешают, могут забежать, крикнуть, что-то ещё такое сделать, понимаете?

01:14:37 Вот точно так же: мы занимаемся каким-то серьёзным делом, серьёзным делом. Это единственное серьёзное дело — преданное служение. Но всё это протекает в контексте ещё нашего, такого, глуповатого, дурашливого ума, склонного к чувственным наслаждениям, который время от времени выдаёт, там, разные номера. То есть, в таком вот контексте наше преданное служение протекает, понимаете? Это создаёт некоторую сложность. Наша же собственная обусловленная природа. Нами самими же проложенный себе путь. И вот это вот называется «практика преданного служения в обусловленном состоянии», то есть пока мы находимся ещё в рамках своей кармы. Пока наше преданное служение не настолько ещё сильно, чтобы эту карму полностью сжечь.

01:15:16 И это создаёт беспокойства — не духовная жизнь, не Кришна создаёт нам беспокойства. Не шастры, не божество, не мантра. Не гуру, не преданные — нет. Наша собственная карма создаёт нам эти все беспокойства. И пути избавления от кармы — более интенсивное преданное служение:tīvreṇa bhakti-yogena yajeta puruṣaṁ param  (Шримад Бхагаватам, 2-3-10.) Разумные личности поклоняются со всей силой, со всей решимостью — тиврена означает «сильный», тиврена бхакти — интенсивное преданное служение.

01:15:43 Не можешь на таком огне вскипятить воду — добавь ещё пару делений. То есть, интенсивнее. Мы знаем, что если еле горит что-то, ну, что вы можете на таком огне? Поставьте на полделения печку свою и чай себе подогрейте. Вы до вечера будете греть, и так и не подогреете. Поэтому на шестёрку надо ставить — тогда за две минуты всё вскипит.

01:16:00 То же самое: если мы поняли, что проблема не в Кришне, а проблема в нашей карме, и карма — это есть деятельность, противоположная духу преданного служения, то единственный способ избавиться от кармы — это усиление преданного служения. Другое дело, что это не печка, и мы не можем просто так, чик-чик, переключить. То есть опять же, Кришна позволяет нам постепенно увеличивать силу этого огня преданного служения. Но принцип таков: чем сильнее огонь — тем больше сгорает. Но мы, к сожалению, не можем, это не какая-то машинка, бхакти: раз — и всё, там — вжжжж! И всё там в одночасье выжгли. Такого не бывает.

01:16:32 То есть это происходит через процесс постепенного отказа дживы, отказа дживы от всех этих своих материалистичных идей. Мы знаем, что если луч света приходит сюда, то не может такого быть, что луч света вошёл, а тьма по-прежнему здесь, и они вместе — и борется тьма со светом. Он ей раз! А тьма ему раз, с другой стороны. Не происходит этого. Если луч света вошёл, тьма естественно исчезла, понимаете? Нету борьбы света и тьмы. Как только свет появился, тьма сразу же исчезла.

01:17:01 И, если, например, мы впускаем в своё сердце Кришну, то там не может остаться майи. А если там осталась майя, это обозначает, что мы просто не впускаем до конца Кришну. Потому что не бывает такого, что и свет вошёл, и тьма тут же сидит. И вот они вместе сидят и спорят: что будем делать? Потому что там, где свет, там тьмы нету. А если тьма какая-то есть, какая-то майя, это обозначает, что мы просто не открыли до конца своё сердце. И этот вопрос решается индивидуально.

01:17:24 Каждое живое существо, постепенно понимая, что материальные вещи являются врагами его же самого — почему? Потому что из-за этого мы не можем расу пережить, самый высший вкус мы из-за этого не можем пережить! В конце концов, когда человек понимает, что это против его же собственных интересов, тогда он более искренне начинает себя Богу, он открывает своё сердце более широко, и тогда, когда входит свет, там ничего не может остаться!

01:17:47 Не бывает такого феномена, что свет вошёл, а тьма по-прежнему там. Если свет вошёл, нету тьмы больше. Нету, понимаете? А если она есть, значит, мы просто не открыли до конца. Или щелочка маленькая, или мы думаем: а что там будет, интересно, если мы Кришну впустим? Вдруг Он тут вообще непонятно, что устроит? То есть, какие-то сомнения. Сомнения, нету квалификации веры. Но это происходит постепенно, по чуть-чуть.

01:18:09 Поэтому опыт у каждого индивидуальный. Но в целом, я думаю, что если человек выполняет правила преданного служения, условия, то есть он поставил себя в определённые рамки, это обозначает, что хорошая перспектива.

Что делать, если давление кармы не дает увидеть всепривлекательность Кришны?

01:18:25 Вопрос: Вы сказали, что мы едем по дороге своей кармы. Если… Она также диктует нам свои условии. И если из-за этих ухабов в жизни преданного отношения с Кришной проявляются в том, что… настроение Бобика, который работает за конфетку? И как тогда переключиться на всепривлекательность Кришны? То есть, каким образом в этих условиях найти действительно привлекательные отношения? Когда давят ухабы и…
Василий Рюрикович Тушкин: Кроме собственной кармы, есть ещё в любой самой сложной обусловленной ситуации, всегда есть некоторый коридор свободы, и возможность кое-что изменить.

01:19:13 Поэтому в жизни преданного всегда, обязательно есть какой-то выход. Всегда есть какой-то выход, и я лично не очень верю в то, что единственная мотивация, в которой может жить преданный, это просто вот мотивация служения за какие-то награды. Скорее всего это может быть просто не всегда рациональный подход. То есть всегда есть какой-то внутренний потенциал, который, если правильно всё установить, то есть пересмотреть ситуацию, принципиально как-то, то это материальная ситуация вполне может смягчиться.

01:19:51 Поэтому, исключая какие-то, ну, совершенно безнадёжные случаи, когда человек, не знаю — или он тяжёлый инвалид, или полностью какой-то вообще лишенец, брошенный всеми, или вообще что-то безумное, невозможное — исключая вот эти вот радикальные ситуации, практически всегда есть возможность как-то эту ситуацию… И я думаю, что Кришна порой ставит преданного в такие обстоятельства именно для того, чтобы он больше немножко раскинул разумом своим и увидел этот резерв. Он есть всегда. Он есть всегда.

01:20:26 Как-то можно изменить чуть-чуть свою ситуацию, чтобы, по меньшей мере, за те же самые средства, за которые человек отдаёт круглые сутки, он, может быть, будет отдавать полсуток или меньше, чтобы иметь свободное время для развития этих самых отношений с Кришной Всепривлекательным. Чтобы не было этой квалификации: «Ой, ой, ой, Кришна, Кришна, Кришна, ой, мне всего не хватает…». То есть, если в таком режиме жить, конечно, невозможно.

01:20:53 Поэтому нужно пересмотреть ситуацию и найти. Всегда есть выход, всегда. Чтобы было время, когда мы работаем — карма есть карма, ничего не поделаешь — но чтобы всегда была возможность для развития чистых, бескорыстных отношений. Когда я прихожу к Кришне и не жду ничего от Него, а, наоборот, приношу что-то Ему: Кришна, это Тебе. То есть, бхакти начинается, когда мы бескорыстно даём что-то. Если мы не можем отдать Кришне что-то бескорыстно, и тайно надеемся на какую-то [благодарность], это ещё не находится в квалификации бхакти.

01:21:23 Мы знаем. По меньшей мере, это не чистое бхакти. Это не может дать расы, понимаете? Поэтому развивать чистое бхакти в наших интересах. Потому что только чистое бхакти расу может дать, в которой нуждаемся мы! Не Кришна, а мы. Этот плод — в этом плоде нуждаемся мы! И этот плод невозможно получить без того, чтобы наше бхакти созрело, [неразборчиво]. Поэтому ресурс всегда есть. И всё, что нам нужно — это пересмотреть своё отношение к своей судьбе. Всегда можно как-то поменять эту ситуацию.
Время вышло. Шрила Прабхупада, ки джай!