Практика бхакти – путь к совершенству

Цель вед — развернуть человека от материальных наслаждений к духовной жизни

00:00:00 Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.
Ом намо бхагавате васудевая.

00:00:20 Сегодня вторая лекция на тему книги «Нарада Бхакти Сутра». Я напомню, что это произведение, которое является изложением словами великого святого, Нарады Муни, его понимания преданного служения. И эти сутры, как водится, представляют собой короткие афоризмы, в которых он выражает своё понимание. И эти афоризмы снабжены комментариями Шрилы Прабхупады, до 13-й сутры; дальше уже комментариями его учеников.

00:01:00 И я напомню, что в прошлый раз мы начали читать первую главу, всего в этой книге пять глав. За одно занятие, вернее, за два занятия мы будем проходить одну главу. То есть где-то всего будет около десяти лекций будет по этой книге. И первая глава называется «Ценность бхакти». Мы продолжаем её читать, я коротко напомню основные идеи. Суть этих идей в том, что преданное служение, или чувство любви к Кришне это самый ценный дар, самое ценное, что только может быть у живого существа. Ничего другого, более ценного, нет у него. И сейчас это преданное служение, это чувство любви к Кришне разменяно на всевозможные мелочи.

00:01:46 И Нарада Муни начал свою «Бхакти Сутру» с такого необычного вступления, он сказал: «А теперь я попытаюсь рассказать о природе преданного служения». И вот это необычное такое начинание связано с тем, что эта книга предназначена для людей, которые готовы принять преданное служение. Потому что в целом ведическая литература, большая часть ведической литературы посвящена тем людям, которые не могут принять преданное служение, сразу. Потому что сами идеи преданного служения в целом диаметрально противоположны идеологии этого материального мира, они приходят полностью вразрез со всей философией материального мира. Вопросы. Как понять, не слишком ли крутой разворот?

00:02:29 Потому что философия этого мира состоит в том, что все живые существа прямо или косвенно, в грубой или тонкой форме ставят себя в положение господ, наслаждающихся. Это главная философия этого мира. Причём все, не сговариваясь, с этим согласны; все, не сговариваясь, с этим согласны, что мы должны наслаждать свои чувства — это главная философия.

00:02:50 И идеи преданного служения диаметрально противоположны этому. Потому что они обозначают, что живое существо от себя должно какое-то время, какую-то энергию, какие-то чувства, какие-то привязанности, от себя всё это направлять к Кришне. И поэтому эта идея довольно-таки плохо приживается в умах большинства людей, которые идут путём материальных чувственных наслаждений.

00:03:13 И поэтому Веды используют очень хитрую тактику. Мы знаем, что, если круто повернуть, сразу резко повернуть тяжело довольно-таки — если вы на полном ходу решили сделать поворот на 180°, то результат будет известный: переворот, просто авария будет. Поэтому обычно замедляется скорость, и делается такой вираж, постепенно идёт разворот, иначе невозможно повернуть. И задача ведической литературы, большей части — не бхакти шастры, не самого преданного служения, а в ведической литературе, в которой бхакти очень-очень мало, на самом деле, маленькими капельками.

00:03:48 Задача ведической литературы состоит в том, чтобы как раз с большинством людей проделать такой, очень осторожный вираж, мягкий, чтобы они повернули обратно. И эта тактика осуществляется следующим образом в Ведах. Они, Веды, ограничивают грубую греховную деятельность человека, то есть по тормозам в этом плане — грубая греховная деятельность. А небольшое чувственное наслаждение, в общем-то, освящается определённым образом, когда люди совершают определённые ягьи, жертвоприношения, для них существуют райские планеты, где такое, негреховное чувственное наслаждение. И так постепенно, с одной стороны, по тормозам ограничивается грубая деятельность, а с другой стороны даётся процесс ягьи, жертвоприношения, который возвышает сознание живых существ. Они поднимаются от низших гун, от невежества и страсти в благость, и в благости их уже не беспокоят эти грубые вещи, которые беспокоили раньше.

00:04:44 И тем временем они включаются в процесс, который показывает им, что есть какая-то иерархия вертикальная, что есть какая-то власть, и они привыкают чувствовать над собой какое-то давление авторитетов сверху, и благодаря этому они вписываются в процесс, и постепенно могут понять, что кроме наслаждений есть кое-что ещё, откуда-то оно берётся, есть какие-то вещи ещё более высокие. И вот так ведическая литература постепенно, постепенно разворачивает живое существо. Это довольно-таки долгий процесс, который, как правило, продолжается много-много жизней. Очень много жизней.

00:05:18 И, как правило, люди, в большинстве своём, вот так вот идеи чистого преданного служения ни с того, ни с сего принять вообще не могут. То есть это для них очень диковинная вещь, совершенно непонятная, потому что люди думают: «А как же наслаждаться? Как же счастливым-то быть?»
Вы кого-то ищете? Нет, уже не ищете? А вы скажите просто имя и всё, и человек скажет, есть он здесь или нет.

00:05:48 Но Нарада Бхакти Сутра относится к другой категории. Это произведение, которое предназначено для людей, которые уже прожили многие-многие жизни, так или иначе будучи связаны с Богом, и они готовы принять идеи чистого преданного служения. И поэтому Нарада, так, запросто говорит: «А теперь я попытаюсь объяснить процесс преданного служения». Потому что он предназначен сам по себе для освобождённых душ, и в прошлый раз мы об этом уже говорили.

00:06:16 Сутра вторая, которую мы тоже прошли, коротко я напомню — это говорится, что преданное служение проявляется как самая возвышенная, чистая любовь к Богу, то есть в этой сутре Шрила Прабхупада в комментарии подчёркивает, что у любви к Богу активная природа. Что это не просто какое-то чувство, как люди говорят: «Знаете, я почувствовал что-то такое, и в этом состоянии всё моё бытиё было охвачено какой-то любовью, я весь трепетал…» и так далее. И всё, и люди ищут этого какого-то пассивного состояния, в которое можно впасть и в нём вот так вот остаться.

00:06:50 И для того чтобы у людей не было превратного представления о том, что бхакти — это какое-то такое… какой-то пассивный транс, Прабхупада переводит, что это преданное служение проявляется как чистая любовь, а любовь происходит от глагола «любить», то есть любовь это процесс, это не просто состояние. Состояние тоже есть, и это состояние является следствием определённой деятельности. И поэтому Прабхупада подчёркивал активную природу бхакти.

00:07:15 И сегодня мы продолжаем читать дальше. Не знаю, сколько мы успеем, ну, сколько успеем.

Сутра третья: «Чистая любовь к Богу является вечной»

00:07:21 Итак, сутра третья, где он продолжает описывать ценность преданного служения. Он говорит: amṛta-svarūpā ca, то есть, это сутры — очень короткие высказывания. И перевод: amṛta-svarūpā ca — эта чистая любовь к Богу является вечной. Очень интересное, такое, утверждение, простое, кажется. Но Шрила Прабхупада в комментариях открывает одну интересную штуку. Он говорит, что ведическая философия открывает очень много понимания человеку. И испокон веков среди последователей вед существуют столкновения между двумя основными концепциями.

00:07:59 Одна концепция делает акцент на том, что мы едины с Богом. И она имеет право на существование, эта философия, потому что живое существо является частицей Кришны, Кришна духовен, живое существо духовно, поэтому мы едины в этом смысле. Но, если живое существо подчёркивает только своё единство с Богом, только единство с Богом, то, Шрила Прабхупада говорит, что этим самым оно лишает себя возможности заниматься преданным служением. Почему? Потому что преданное служение Кришне обозначает, что мы различны. Мы различны. Он Господин, а я слуга. От Него исходит нечто, какая-то любовь, уже изначально, поскольку Бог есть любовь, и я эту любовь подхватываю, обогащаю своим собственным каким-то чувством, пониманием, своей какой-то жертвой и возвращаю к Нему.

00:08:45 Это называется лила, игра. Как вот люди играют в теннис, в футбол: какая-то подача, пас, туда, сюда — обмен определённый. И это очень тонкий момент, нужно понять его, он говорит. Если мы подчёркиваем только единство живого существа с Богом, мы лишаемся возможности заниматься преданным служением, так? Если мы лишаемся возможности заниматься преданным служением — раз мы с Богом есть одно, какое может быть служение? Как я могу служить Ему, когда Он есть я? Или я есть Он? Понимаете этот момент? Что, если полное единство, то никто не должен никому служить, потому что вот эта вот сама по себе двойственность, то есть разделение на служащего и того, кому служат, оно искусственно, по их мнению.

00:09:24 Итак, если мы только едины с Богом, то идея преданного служения пропадает, и тогда живое существо лишается амриты, нектара, который рождается из преданного служения. Итак, это очень важный вывод, что, если мы подчёркиваем только то, что мы едины с Богом, мы не можем заниматься преданным служением, значит, мы не получаем вкуса духовного.

00:09:43 И поэтому есть вторая половина этой философии, что мы не только едины с Богом — мы действительно с Ним едины по качеству: Он духовен, мы духовны — но также мы и различны. И в этом весь секрет, и в этом вся прелесть. Потому что, когда выясняется, что мы также и отличны от Него (качественно тождественны, равны с Ним, но количественно мы маленькие, мы зависимы, Он независим), то вот это само по себе количественное различие и позволяет нам заниматься преданным служением. А раз мы можем заниматься преданным служением, это означает, что мы можем получить нектар служения.

00:10:11 Поэтому в этом стихе и говорится, это преданное служение amṛta-svarūpā ca. Оно является проявлением нашей формы, и в этой форме живое существо пьёт нектар. И также амрита обозначает «бессмертный». И Шрила Прабхупада говорит, что в действительности, если бы живое существо было равно Кришне, как утверждают некоторые, что мы равны Богу, то в этом случае мы не были бы под воздействием Его внешней энергии. Внешняя энергия, майя, обозначает три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Если мы есть Бог, то возникает вопрос, каким образом мы оказались в состоянии невежества, по меньшей мере, или в состоянии страсти? Как мы оказались в этом состоянии, если мы только едины с Богом, только подчёркиваем своё единство?

00:10:58 Поэтому, исходя из того, что мы находимся в состоянии иллюзии, можно понять, что, хотя мы едины с Богом духовно, мы также и отличны от Него. У нас есть свобода, этой свободой мы можем злоупотребить, что мы и сделали, и попали теперь в иллюзию. Таким образом разрешаются все эти вещи. И Прабхупада в качестве комментария или подтверждения этой своей фразы, о том, что мы являемся также отличными, приводит известный стих из Бхагавад-Гиты, 15-я глава, 7-й стих, где он говорит:
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

00:11:34 Все живые существа, абсолютно все живые существа, есть Мои частички, вечные живые частички, которые, погрузившись в материальную природу, ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум. Чувств пять: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, и шестое чувство — совокупное, как такой чан, сосуд, в который информация и впечатления от этих пяти чувств стекается, вместе собирается. Итак, эти пять чувств и ум и составляют, как мы говорили какое-то время назад, некую такую внутреннюю как бы отдельную сущность.

00:12:10 Хотя это не какое-то отдельное существо, ум и чувства, это часть нашего же сознания, но это низшая часть нашего сознания, которая связана с материальным миром, связана с объектами. И поэтому эта нижняя часть нашего сознания, которая связана с чувствами, с наслаждением в этом материальном мире, постоянно тянет нас на какую-то такую чувственную деятельность. А высшая часть нашего сознания, которая называется разум, пытается контролировать все эти вещи. В таком состоянии мы находимся, как бы раздвоенном.

00:12:37 И, поскольку мы живём в эпоху, когда чувственные наслаждения воспринимаются как такая, основная, главная идеология, и ум человека и чувства в постоянном, таком, возбуждении находятся, то часто мы проигрываем, разум проигрывает чувствам, то есть чувства утягивают, берут своё. И это и называется тяжёлой борьбой за существование. То есть живое существо борется со своими чувствами, одно из которых ум, хотя оно и понимает, что это против его духовных интересов, но, тем не менее, это происходит.

00:13:04 И так живое существо, вместо того чтобы пить нектар, вместо того чтобы заниматься вечной духовной деятельностью, вынуждено бороться со своими собственными порождениями. Со своими собственными чувствами, со своим собственным умом. И это обозначает, что живое существо не может получить удовлетворения.

00:03:24 И дальше он говорит, что бессмертие, или амрита, возможно только тогда, когда живое существо поймёт бессмертную деятельность. То есть до тех пор, пока мы не поймём, в чём состоит деятельность в состоянии бессмертия, мы будем умирать. Прабхупада объясняет, что смертью Кришна каждый раз будет обрывать нашу деятельность и говорить: «Не тем занимаешься! Не тем занимаешься! Не тем занимаешься! Не тем занимаешься!» То есть, мы будем умирать до тех пор, пока мы не займёмся вечной деятельностью. То есть само бессмертие рождается из бессмертной деятельности.

00:13:57 Если мы не поняли, какова бессмертная деятельность души, не поняли, и продолжаем заниматься разными формами материализма, разными формами отклонения от бхакти, то есть — я вчера говорил в кафе, что любая деятельность в этом мире является формами искажения бхакти. Изначальная форма деятельности — это чистое преданное служение. Душа в чистом состоянии притягивается Кришной, спонтанно любит Его, это деятельность называется чистым преданным служением. Стоит отойти от Кришны, энергия деятельности осталась, она смешается с гунами, она смешается с какими-то разными мотивами, она станет какой-то другой деятельностью. То есть все виды деятельности — это просто извращённое бхакти.

00:14:32 И задача духовной жизни состоит в том, чтобы все эти примеси убрать. Всё это убрать, и восстановить изначальный статус. Это называется деятельность в бессмертии. Это есть деятельность в бессмертии. А пока мы не поняли, что такое деятельность в бессмертии, пока мы не занимаемся чистым преданным служением, Кришна как смерть будет разрубать наше вечное существование на отрезки воплощений, этим показывая: не тем занимаешься. Ты не тем занимаешься. И пока ты не займёшься своей деятельностью, ты не достигнешь бессмертия. Это главная идея.

00:14:58 Поэтому вот этот афоризм, amṛta-svarūpā ca, что чистое преданное служение даёт вечность, очень глубокая штука. Хотя афоризм краткий, но очень глубокое понимание.

Сутра четвертая: «Достигнув ступени преданного служения с любовью, живое существо становится совершенным, бессмертным, и умиротворенным»

00:15:11 Сутра четвертая. Нарада Муни говорит: Достигнув ступени преданного служения с любовью, живое существо становится совершенным, сиддха, бессмертным, амрита, и умиротворенным триптах. Три термина он использует. Итак, когда человек в своём преданном служении достигает состояния любви… Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит такую вещь, очень интересную, он говорит: «Преданное служение без любви бессмысленно». Потому что преданное служение основано на любви.

00:15:42 Но начальные его этапы, такие, немножечко из-под палки. Из-под палки своего собственного разума, естественно. Никто не может нас заставить из-под палки совершать преданное служение. Просто из своего собственного разума мы говорим свои чувствам и уму: «Глупец, это в твоих собственных интересах. Иначе твоё бессмертие будет разбито на эти все… Будешь как порубленный на куски, вся твоя жизнь».

00:16:04 И в каждой жизни ты будешь делать одно и то же. Потому что полжизни уходит только на всякие какие-то вопросы, связанные с телом. Лет двадцать в начале жизни, пока человек вырастет, станет на ноги, чему-то там обучится, всё узнает. И последние двадцать лет это тоже сплошное поддержание разваливающегося тела. И только какая-то маленькая серединка, двадцать-тридцать-сорок лет, кому сколько повезёт, это вроде бы время, когда тело более или менее дееспособно. Но в это время как правило человек больше всего загружен всякими разными делами, связанными с поддержанием, семьей и так далее.

00:16:37 То есть, практически реально времени нет. И так каждую… Вечное живое существование порублено на маленькие отрезки, и в каждом из этих отрезков то же самое повторяется. В разных вариантах, но, по сути дела, то же самое. Взросление, рост, всякие разные детские болезни. Потом старческие болезни, и так далее. И вот так вот всё происходит.

00:16:57 И поэтому преданное служение должно достичь своей зрелости, чтобы не просто быть преданным служением, чисто внешним, формальным, а оно должно основываться на любви. Но на начальном этапе мы приказываем себе: делай так.

00:17:14 И теперь Шрила Прабхупада развивает эту идею, как чистое преданное служение сопровождается вот этими тремя качествами: совершенство, бессмертие и умиротворение. Он говорит в комментарии интересную вещь: «Если человек со всей серьёзностью занимается преданным служением, Господь даёт ему наставления двумя путями. Первое — извне, через чистого преданного, и изнутри, чтобы лучше развивался, изнутри как Параматма, сверхсознание.

00:17:43 Итак он становится совершенным, сиддха, достойным вернуться к Кришне. Интересно, что тело этого человека… В чём совершенство-то, собственно? Совершенство обозначено словом сиддха, совершенный. И Прабхупада объясняет, что совершенство обозначает «совершенное тело». Мы можем спросить у людей разных: «Что вы думаете о совершенстве?» Наверняка у каждого есть какие-то понятия, какие-то концепции совершенства. И люди могут иметь разные мнения по этому поводу. Но Шрила Прабхупада, как сам сиддха, совершенная личность, говорит: «Совершенство обозначает «иметь совершенное тело».

00:18:18 Потому что, когда мы посмотрим, какие идеи у людей о совершенстве. У некоторых идея совершенства — физическое совершенство. Поэтому они качаются, развиваются, бегают, и так далее. Есть даже люди, которые в духовной сфере пытаются что-то такое сделать, как-то соединить духовное с материальным. Например, довольно известная личность, Шри Чинмой, слышали? Он атлет. Он атлет, он какие-то духовные идеи, с одной стороны, продвигает. Такие, правда, безличного толка, имперсонального. Но он сам очень крепкий человек, обладает недюжинной силой. В какой-то степени, в достаточной степени он владеет йогой и прочими вещами. Он не молодой человек, но, по силе своей, он, очень, такой… Как тягловый, такой, не знаю, кто… В общем, он целый пароход, по-моему может сдвинуть в воде. Ну, в общем, большие такие подвиги делает.

00:19:11 Итак, совершенство кому-то представляется в такой форме. Но, к сожалению, мы знаем, что время, время с телом кое-что делает. И тело в конце концов сгибается в бараний рог. У всех людей с течением времени начинаются проблемы с телом. И ему тоже этого не миновать. Хотя он, может быть, здоровый, крепкий, по своему телу — тоже не миновать. Такая форма совершенства может быть, то есть человек физическое тело развивает.

00:19:36 Другие стараются развивать своё тонкое тело. Они развивают, допустим, мистические способности: влияние на других при помощи своего тонкого тела. Укрепляют своё тонкое тело мистическими практиками. Некоторые развивают интеллект, и своими какими-то идеями, своей проповедью, своим интеллектуальным влиянием пытаются повлиять на других людей. То есть пытаются достичь совершенства тонкого тела.

00:20:00 Но мало кто знает, что под грубым и тонким телом находится сама джива. И вот эта джива сейчас, хотя она потенциально совершенна, сейчас она не совершенна. Почему? Потому что она не занимается упражнениями для себя. Если для физического тела упражнения — что-нибудь поднимать, отжиматься, куда-нибудь бегать. Для тонкого тела упражнения — это развитие знания, учить, запоминать, творить, вот это тонкое тело так развивается. Или какие-то мистические способности через тонкое тело можно постоянно практиковать все эти вещи.

00:20:29 То сейчас духовное тело страдает от гиподинамии, оно не двигается. Не двигается, то есть нет движения любви, нет движения бхакти из души к Кришне. И поэтому… это называется слабость сердца, в ослабленном состоянии. Если человек долгое время был неподвижным, то у него мышцы практически атрофируются, он не может двигаться. И поэтому ему теперь нужна какая-то функция, для того чтобы опять восстановиться. Чтобы все эти пролежни как-то там восстановились.

00:20:55 Потому что живое существо, если оно не действует, не действует как джива, как любящее существо в отношении Кришны, то фактически эти способности у него атрофируются. Потенциально есть, но они не проявляются. Поэтому бхакти это и есть как раз такая возможность «раскачать» живое существо, раскрутить его, чтобы оно пробудилось, чтобы оно набралось сил, чтобы оно напиталось и двигалось к Кришне. И в этом смысл совершенства.

00:21:22 Шрила Прабхупада говорит, это совершенство в полной мере реализуется тогда, живое существо возвращается к Кришне. Он приводит там в комментарии 15-й стих из восьмой главы Бхагавад-Гиты, где Кришна говорит, что, достигнув Меня, великие души не рождаются больше здесь, в этом материальном мире, который временный и полный страданий, и они уже возвращаются в Мою обитель.

00:21:45 Это и обозначает, что тело живого существа достигло совершенства, в котором оно может быть принято в духовный мир. Потому что духовный мир — это мир очень активной деятельности. И там действуют не в физических телах и не в тонких телах, а в том самом теле, которое сейчас у нас находится сейчас под покрытием этих всех тел, внешних. И это тело развивается при помощи определённой практики, преданное служение называется.

00:22:04 И, когда оно становится развитым; оно становится, во-первых, очень чувствительным. Очень чувствительным. В этом теле у нас только какие-то зоны определённые особенно чувствительны. Знатоки любви говорят: эрогенные зоны, то есть место какой-то повышенной чувствительности. Но, если этот использовать термин, то духовное тело это одна эрогенная зона. Полностью. Суперчувствительная, всё тело абсолютно чувствительное. Нет никаких покрытий невежества. Понимаете, это — не эрогенная зона, потому что здесь камень, кость, понимаете?

00:22:33 То есть это всё покрыто, это всё покрыто. Потому что невежество. И сама по себе вот эта вот чувствительность к любви, в действительности исходит из души. И если люди умудряются из своего тела что-то такое особенное выжать, какое-то удовлетворение, то они должны понять, что вот эта вот сама способность испытывать нечто, вообще что-то, она исходит из глубинной структуры, которая называется душа, и которая даже под такими вот семью слоями, и то что-то умудряется почувствовать.

00:23:00 Так вот, духовная жизнь обозначает, что мы как раз развиваем в себе вот эту вот самую тонкую чувствительную структуру. И поэтому совершенство состоит в развитии совершенного тела. В этом смысл.

00:23:13 И так преданные могут представить эту новую идею совершенства. Вы хотите иметь совершенное тело? Совершенное тело — для совершенной жизни. Для этого нужно заниматься деятельностью, которая это тело развивает.

00:23:27 Итак, преданное служение — это деятельность, которая развивает сиддха деха, то есть совершенное тело. Совершенное тело это и есть как раз «я как душа», как личность, которая сейчас в состоянии неразвитом пока находится.

00:23:41 Итак, ещё один интересный момент, который Шрила Прабхупада здесь выделяет, он говорит, что, если человек со всей серьёзностью занимается преданным служением, то Господь даёт ему наставления изнутри и снаружи. И я подумал, читая эти слова, что это на самом деле удивительный способ решения проблемы Садху санги. Садху санга обозначает общение со святыми личностями. И обычно люди склонны говорить, что «нам не хватает». Может быть, где-то мы далеко живём или ещё что-то такое. Но Прабхупада говорит, что, если человек со всей серьёзностью занимается преданным служением, то Кришна и изнутри, как Параматма, и извне, как святая личность, духовный учитель, наставляет живое существо.

00:24:26 И если вдруг кому-то чего-то не хватает, фактически, по этой мантре, по сутре, это означает только одно: человеку не хватает жажды, серьёзности этим заниматься. Потому что Кришна на самом деле исполняет желания всех живых существ. И если у кого-то есть это желание, то обязательно представится возможность. Потому что Кришна заинтересован в том, чтобы живые существа развивались. Он заинтересован в этих вещах.

00:24:48 Когда, знаете, бывают какие-нибудь такие наезды, из центра приезжают какие-нибудь люди, которые выискивают на периферии талантливых каких-то людей. Ну, для того чтобы там, в центр к себе забрать… То есть, смотрите: центральная власть, они заинтересованы в талантах. Неважно, где они родились, на периферии или где-то, не имеет значения. Человек талантлив, человек перспективен, они его заберут, обучат, доделают, и всё. То есть Кришна точно так же выискивает те живые существа, которые хотят серьёзно развиваться.

00:25:20 Если в человеке эта вот серьёзность присутствует, то изнутри и снаружи Кришна сделает всё, для того чтобы этому живому существу предоставить все возможности. А если человек просто говорит: «О, мне не хватает того, мне не хватает сего, всё так далеко, нет того, нет другого, нет третьего…», по этой формуле мы выясняем только одну вещь: что на самом деле человек не очень-то серьёзен в этом вопросе. И, поскольку он не очень сильно стремится, то поэтому он не очень-то хорошо и получает от Кришны. Потому что задача Кришны, Он выискивает, ждёт: где же те люди, которые хотят серьёзно заниматься этой практикой, которые хотят развития своего духовного тела, стать совершенными. И Он предоставляет им такую возможность.

00:26:02 Итак, это первое качество: сиддха. Он сказал, что в процессе преданного служения человек становится сиддха. Второе, он сказал, что в процессе преданного служения человек становится амрита, бессмертным. Немножко мы этого коснулись, но ещё одна идея: благодаря преданному служению человек прекращает круг рождения и смерти. Потому что, когда человек рождается, вообще это радостное событие, все рады, что ты родился.

00:26:25 Но в действительности, если мы посмотрим так, несколько вширь на этот процесс, то мы видим, что кто-то вышел из заключения. Живое существо было в заключении девять месяцев. Находилось в таком вот сжатом состоянии, было лишено свободы, это очень проблематичное состояние. Вот, и потом оно вышло на свободу. Это обозначает — ещё один шанс. Дан ещё один шанс, какая радость! Но, как это ни странно, несмотря на то, что живое существо вышло на свободу, оно опять совершает деятельность, которая загоняет его в ту же самую камеру, опять!

00:26:53 И порой в худшие условия, если живое существо попадает в чрево, допустим, какого-то животного. [Бапа йоная] называется, греховное чрево. [Бапа йоная] обозначает низшие живые существа, которые вообще ничего не понимают. И там тоже можно родиться. И тоже будет, с одной стороны, любовь папы и мамы, всё хорошо, нас будут облизывать, нас будут чем-то там кормить, но в тех формах жизни невозможно получить гуру и Кришну.

00:27:21 Как Ришабхадева, Махарадж Ришабхадева говорит своим сыновьям, в Пятой песне, в наставлениях, он говорит, что получить отца и мать можно автоматически в любой форме жизни. Невозможно родиться, не имея отца и матери. В любой форме жизни вы автоматически получаете отца и мать. А он говорит: но получить гуру и Кришну можно только в человеческой форме жизни. Вот такая особенность человеческого рождения.

00:27:43 Поэтому, если человек вышел на свободу, он вышел из заключения на свободу, он говорит: «Как здорово!» Но потом он совершает какие-то действия, которые опять его свободу ограничивают, он опять попадает в какое-то чрево и опять там сидит, опять отсиживает срок. И опять, мы знаем из Третьей песни Бхагаватам, он опять молится и говорит, что «когда я выйду, я буду служить Тебе!». Но когда он выходит, опять забывает. Это действие иллюзии. И так до тех пор, пока живое существо не понимает в конце концов, что же нужно делать.

00:28:11 И этот мир, он, в общем-то, сродни исправительной колонии. То есть здесь мы поставлены в жёсткие рамки закона. И там, где есть закон, это обозначает, что при помощи закона ограничивается наша тенденция нарушать эти законы. На законы мы натыкаемся и чувствуем: надо быть поосторожнее! Человек, допустим, если он идёт вот так вот, он может в стенку удариться, ещё что-то. Он видит препятствия, какие-то границы: с этой стороны машины едут, с этой стороны стенка, поэтому нужно быть очень осторожным, и так спокойно, ровно идти по улице, потому что с разных сторон разные опасности, разные опасности. Вот так в этой жизни всё построено: с разных сторон мы как-то ограничены всеми этими законами.

00:28:51 И это нужно, такая, как бы узость пути нужна, для того чтобы прийти к цели. Потому что, если бы этого не было, тогда живое существо туда пошло, сюда пошло — и никаких реакций. Это обозначает, что ничему не учимся мы. А Кришна заинтересован в том, чтобы мы пришли к Нему. Поэтому Он ставит определённые рамки закона, ограничивает нашу свободу.

00:29:11 Итак, когда человек становится на путь преданного служения, вот это вот бессмертие обретается, он прекращает перерождаться — второе качество.

00:29:19 И третье качество, он говорит, он становится трипта, умиротворённый, или спокойный. И Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что умиротворения не может быть до тех пор, пока человек не станет преданным. И он приводит в качестве примера цитату из Чайтаньи Чаритамриты, где говорится, что люди, которые идут путём развития знаний или путём кармы, или путём развития мистических сил, они, как правило, всегда находятся в состоянии беспокойства, потому что у них есть материальные желания. Он говорит: только преданные свободны:
kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, ataeva ‘śānta’
bhukti-mukti-siddhi-kāmī — sakali ‘aśānta’
(CC Madhya 19.149)
Он говорит, что все: bhukti — те, кто стремятся к наслаждению, mukti — те, кто стремятся к освобождению, siddhi-kāmī — те, кто хотят материального совершенства, они все ‘aśānta’, беспокойные. Беспокойные. Почему? Потому что они хотят каких-то вещей, которые связаны с материей, с материальным миром. Или даже те, кто хотят освобождения, они боятся этого материального мира, побаиваются его, всей этой иллюзии, таких вещей. И поэтому нет мира.

00:30:23 Но, он говорит: kṛṣṇa-bhakta — niṣkāma, начинает, первые слова. kṛṣṇa-bhakta — преданный Кришны — niṣkāma, он не имеет материальных желаний, и поэтому он ‘śānta’, спокойный. Спокойный. И умиротворение — это довольно-таки важное качество. Но мы знаем формулу мира, в пятой главе Шримад Бхагавад-Гиты, она изображена. В этом стихе, в конце пятой главы, Кришна провозглашает Своё главенство. Он говорит:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
Я главный наслаждающийся. Все подношения, всё, что есть — это всё для Меня. Все аскезы — для Меня.
sarva-loka-maheśvaram
(BG 5.29) — Я повелитель всех планет. То есть Он сразу как бы накладывает Свою руку: это Моё, это Моё, это Моё и это Моё — всё Моё! Всё Моё, то есть все процессы, что бы ни было, Он говорит, это всё принадлежит Мне, предназначено для Моего наслаждения.

00:31:13 И Он заключает этот стих, Он говорит: человек, который знает это, то всё принадлежит Мне, он шанти, достигает полного умиротворения. Потому что в связи с чем у людей беспокойства наступают? Беспокойства наступают в связи с собственностью: что будет с моей собственностью? С моей собственностью. Но когда человек понимает, что это не его собственность, а просто то, что он даже имеет, временно ему дано напрокат, скажем: по карме он это получил, но потом он это отдаст обязательно. Нет таких вещей или чего-то такого, что мы могли бы с собой пронести через всю жизнь, не потеряв, такого нет. Всё в потоке, во времени. Приходят вещи, какое-то время они вот так вот мы вместе, и потом они раз — куда-то ушли. Новые пришли и ушли. Всё вот так вот транзитом проходит через нашу жизнь.

00:31:55 Но пока мы это держим, кажется, что это наши вещи, мы цепляемся за всё это. Но, Кришна говорит, когда человек понимает, что всё принадлежит Мне, тогда он не будет бороться за собственность. Потому что обычно причины войн, например, причины конфликтов состоят в том, что «мы хотим ваши деньги, мы хотим вашу нефть, мы хотим ваше золото, мы хотим вашу территорию, ещё что-то, мы хотим ваши ресурсы». То есть, вот мы, а вот вы, и мы делим постоянно что-то такое, не своё. И в этом состоянии люди постоянно конфликтуют. Потому что они делят не свою собственность, не свою, в этом основа конфликтов.

00:32:30 Но когда люди понимают, что всё уже поделено, всё уже принадлежит одному Хозяину, когда общий какой-то интерес, то в сердце устанавливается мир. И когда мир в сердце, тогда мир повсюду. Потому что основа всякого конфликта, внешнего конфликта, это конфликт внутри сердца. Когда человек чем-то недоволен, ашанта, он чем-то недоволен. Чего-то ему не хватает.

00:32:51 Изначально ему не хватает Кришны, ему не хватает духовности. И он пытается эту духовность заполнить какими-то чисто внешними материальными вещами. Когда это не удаётся, он это выплёвывает, думает, он чего-то не то взял, что-то другое. И так происходит этот постоянный процесс. И поэтому полное удовлетворение, шанти, может быть только тогда, когда человек понимает: Кришна всё контролирует, всё принадлежит Ему, всё спокойно. Иначе дух чувственного наслаждения постоянно беспокоит ум: сам по себе хочу то, хочу это, и ум в таком, неустойчивом состоянии. А если он в неустойчивом состоянии, иногда мой гнев проявляется через какую-то речь грубую, через какие-то поступки. Я говорю: «Да сколько можно говорить!» или ещё что-нибудь такое.

00:33:30 То есть вот это вот отсутствие покоя в сердце через речь, через действия проявляется и беспокоит другие живые существа. Другие живые существа начинают беспокоить ещё кого-то, и таким образом одно моё беспокойство начинает экспансировать. А если человек какой-нибудь могущественный, он обладает большой силой и властью, то его вот это вот беспокойство, оно передаётся очень широким массам людей. Поэтому Прабхупада говорит, что основа мира — это понять, что всё принадлежит Кришне.

Сутра пятая: «Достигнув состояния чистого преданного служения, человек не стремится ни к чему и не жалеет ни о чём»

00:33:59 Пятая сутра. Нарада Муни продолжает: «Достигнув состояния чистого преданного служения, человек не стремится ни к чему и не жалеет ни о чём. Не ненавидит, не радуется материальным достижениям. Не проявляет он особого энтузиазма в материальной жизни». И это такой интересный стих, что, если мы попытаемся его практиковать на начальном этапе, ничего не получится, человек в тама гуну сразу же попадёт. Он подумает: «Это неважно, то неважно, это неинтересно. Энтузиазма нет к тому, ничто не люблю и не ненавижу». И так вообще пень какой-то, совершенно нечувствительный.

00:34:32 Вот, и поэтому, к этому состоянию такого, внешнего, кажется, внешнего равнодушия, равнодушия к материальному миру человек может прийти только тогда, когда он выработает свой ресурс кармы. Потому что большей частью люди пребывают в состоянии гуны страсти. И гуна страсти обозначает: нужно что-то делать! Нужно что-то делать. Если спросишь его: «А зачем нужно что-то делать? Для чего нужно что-то делать?»

00:34:58 Ну, как, вот, известная история, как один человек лежал под деревом, другой к нему подходит и говорит: «Чего ты здесь лежишь?» А он говорит: «А что?» «Ты видишь, на дереве яблоки растут?» А он говорит: «Ну и что?» А тот говорит: «Ну, собери их, иди продай».
— Зачем?
— Ну, как? Деньги будут.
— А зачем?
— Ну как? Дом купишь.
А он говорит: «А для чего дом?»
— Ну как, будешь там, семью заведёшь. Будешь наслаждаться.
А он говорит: «А какое ж, там же беспокойства одни».
— Ну, конечно, но все равно, сколько всего интересного, отношения и так далее.
— А это зачем?
— Ну, потом, в конце концов, доживёшь до пенсии?
А он говорит: «Ну и что?»
— Ну, говорит, будешь сидеть под деревом и отдыхать.
А он говорит: «Так я уже сижу и отдыхаю. Для чего, вообще вся эта круговерть?».

00:35:43 То есть, обычно люди не замечают этого момента. Гуна страсти заставляет человека постоянно действовать. Но, если спросишь его, зачем ты действуешь? Для чего; для чего? Он будет называть всякие разные цели — для того, для того, для того, для того… И где же самое главное, для чего? Ну, для какого-то внутреннего удовлетворения, в конце концов. Для какого-то внутреннего удовлетворения. Хотя это удовлетворение можно получить и иными путями.

00:36:08 Но вот это вот состояние, которое описано в этом стихе: такое вот полное спокойствие, удовлетворение, не реагирую ни на то, ни на это, оно приходит к человеку только тогда, когда человек, используя свою энергию в страсти, которая в нём есть, какой-то свой талант (на что-то страсть конкретно направить надо, в какую сферу деятельности), связывает это с преданным служением, посвящает Кришне, добавляет Кришну. И таким образом вот эта страсть постепенно изживается. А если эту страсть не связать с Кришной, с благостью чистой, она превратится в невежество. Так и происходит. Страсть, не контролируемая благостью, или лишённая благостного какого-то мотива, превращается в невежество, так и происходит.

00:36:46 Но если ту природную страсть, энергию и какие-то таланты, и желание что-то сделать, что есть в человеке, связать с Кришной, то постепенно, поскольку это на благостную цель направляется, его вот эта страсть постепенно утихает, к нему приходит какое-то большее знание, качество его жизни меняется, и теперь он становится вот таким вот человеком. То есть он умиротворяется совершенно спокойно.

00:37:08 И Прабхупада в комментарии говорит, что обычно люди заняты чем? Он перечисляет: атьяхара. Атьяхара означает переедание или, на более бытовом уровне, накопление вещей, в которых нет большой нужды. То есть накопление большего, чем нужно. Человеку для жизни, в принципе, нужно немного. Но, поскольку люди находятся большей частью в страсти, то им всё время кажется, что нужно больше. Всё время больше. Когда, предположим, накладывают на тарелки пищу, всё время, когда ум смотрит, ему кажется, что всё время мало. Но потом, когда положат, ему потом трудно съесть. В этом проблема, что уму кажется, что мало, но когда вы начинаете есть, довольно трудно всё это вместить. Это означает страсть, что мы всё время думаем: «А вдруг не хватит? А если завтра война? А ещё что-нибудь — в запас куда-нибудь там ещё взять». Это гуна страсти, она всё время обманывает человека.

00:38:00 И атьяхара — это вот накопительство из-за раздутых потребностей в гуне страсти. Это что делает? Это отнимает лишнее время, лишние силы у человека, перевозбуждает его ум, эти чувства. И ради этого излишнего накопления люди заняты, Прабхупада дальше говорит: праяса. Праяса обозначает «излишние усилия». То есть люди порой работают больше, чем надо. Больше чем надо. И, раз они работают больше чем надо, значит, они больше устают, теряют больше сил, начинаются нарушения уже в теле, в уме, в прочих разных вещах. И потом уже все эти болезни — за сердце хватаются, за то, за сё, то есть жизнь не гармоничная.

00:38:43 На духовную жизнь не хватает возможностей. Когда человек устаёт, ему не хватает уже никакой концентрации ни на что. Ему хочется просто-напросто тама гуны, ему просто хочется лечь и поспать побольше, и всё. То есть опять же, когда страсть не связана с благостью, она перерастает в невежество. В конце концов, человеку хочется всё бросить, он уже не понимает, зачем это всё надо. И это праяса, когда очень много усилий из-за того, что нам кажется, что нам нужно больше, чем на самом деле нам нужно.

00:39:10 И Прабхупада пишет, что это миссия жизни материалиста. Материалиста. И поэтому преданные не должны заниматься этими вещами. То есть они должны знать, что человеку не так много нужно в материальном плане. А то время, которое у него высвободится, те возможности, которые высвободятся, они могут быть потрачены на духовную практику.

00:39:30 Дальше он говорит, что нет праджалпе. Праджалпа — это пустые разговоры. И Прабхупада перечисляет: политика, экономика, сплетни, слухи и так далее, это вещи, которые не имеют прямого отношения к духовной жизни. Перемыть друг другу кости, узнать все последние слухи: кто, что, как там, какие перспективы, Иногда это нужно знать, какие-то моменты, но нет необходимости так много этому уделять времени, как люди уделяют.

00:40:00 Также Прабхупада говорит, что у этого преданного, возвышенного, нет особенного энтузиазма в вопросе ниямаграха. Ниямаграха обозначает слепое следование правилам и предписаниям. И под этим имеется в виду различные ритуалы. Ведическая культура очень богата всевозможными ритуалами. Каждый день какой-то особый лунный день, в этот день нужно какую-то церемонию проводить — с ума сойти вообще можно. По ведическим понятиям, церемония на церемонии, ритуал на ритуале — один родился, другой помер. Там, луна полная, луна такая, этот день благоприятный для того, этот день благоприятный для этого. То хорошее влияние, то нехорошее влияние, от всего нужно защищаться.

00:40:40 То есть, судьба людей, которые не занимаются преданным служением Кришне, очень проблематична. Потому что они находятся в материальной плоскости, и материальный мир, он такой, очень сложный, изменчивый, и поэтому веды, карма-канда предписывает миллион вообще всяких ритуалов, чтобы человек как-то более менее всё-таки благополучно жил.

00:49:57 Но человек, который принял убежище у Кришны, то есть у того, Кто стоит над полубогами, которые контролируют материальный космос, нет необходимости так ревностно и строго следовать всем этим ритуалам карма-канды, потому что он имеет отношение к самому Высшему божеству времени. И поэтому все вот эти вот ниямаграха, ритуалы, которые выполняют люди, он не особенно…

00:41:19 Хотя, с другой стороны, он не пренебрегает, если он ачарья, занимает какое-то положение высокое, он не пренебрегает культурой (об этом я ниже скажу), но лично для себя он не особенно к этим всем вещам стремится.

00:41:33 И дальше Шрила Прабхупада приводит пример этого стиха:
devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇāṁ
na kiṅkaro nāyam ṛṇī ca rājan
(SB 11.5.41) Стих Шримад Бхагаватам, где говорится, что человек обычно, когда рождается в этом мире, уже должен дэвам, полубогам, он должен риши, мудрецам, брахманам, которые духовное знание передали. Полубогам за что? За то, что они освящают всё, дождем поливают, создают необходимую ситуацию. Итак, это полубогам. Мудрецам за духовное знание, учителям. Бхутапта, бхута — это обычные живые существа, чьи тела мы едим. Пища — это не что иное как тела других живых существ. Апта — это родственники, которые нас выращивают. Питри — это предки, династии. Одним словом, целая куча разных живых существ, которым мы должны.

00:42:23 И этот стих Шримад Бхагаватам говорит, что, когда мы рождаемся в этом мире, мы всем сразу же должны — сразу же должны — и потом, в процессе жизни, человек совершает так называемую панча ягью, то есть это пять жертвоприношений, при помощи которых он эти пять долгов гасит. Жертвоприношения полубогам, жертвоприношения предкам, подношения учителям, брахманам, подношения родителям, ну, благотворительность — это подношения другим живым существам.

00:42:48 То есть так, при помощи этих пяти видов жертвенной деятельности человек гасит те долги, под которые попадает, потому что иначе, человек родился, он, конечно, не понимает, младенцу невозможно предъявить какой-то счёт, ещё что-то. Но в действительности, он пришёл на всё готовенькое, правильно? Уже закупили за месяц до его рождения все эти пелёночки, то, сё, другое, и он думать не думает, откуда это всё берётся — какие-то памперсы и всё. То есть о нём уже позаботились: уже светит Солнце, уже есть пища, уже есть всё. И он потребляет, потребляет, потребляет, потребляет и, естественно, что раз ты в долг потребляешь, в какой-то момент ты должен платить.

00:43:21 И поэтому, когда он вырастает, ему говорят: долг перед Родиной, долг перед родителями, долг перед теми, перед теми… И он говорит:
— О, как это я попал в такие долги? Непонятно.
— Ну, как? Тебя растили, тебе давали образование, тебя кормили-одевали, было такое?
— Да, было.
— Ну, вот, теперь ты должен отдавать.
И, хочешь, не хочешь, ты должен отдавать как порядочный человек.

00:43:43 Но в этом стихе Шримад Бхагаватам говорится, что, если человек принял убежище у лотосных стоп Мукунды, то есть у Того, Кому мы изначально должны, тогда все остальные долги прощаются. Потому что все остальные живые существа — брахманы, полубоги, и родители, и все остальные живые существа — это просто посредники, через которых Кришна заботится о нас. Они не сами заботятся о нас. Это Кришна из их сердец как Параматма вдохновляет их заботиться о нас.

00:44:12 Это Он говорит матери: «Заботься об этом живом существе, это твой ребёнок». Это Он говорит учителю: «Учи его». Это Он говорит полубогу: «Давай его поливай, освещай, подогревай», и так далее. Это Он говорит всем остальным живым существам: «Исполняйте свои обязанности». То есть Кришна это Тот, Кто вдохновляет через сердца все живые существа исполнять свой долг. И поэтому, когда мы, допустим, совершаем жертвоприношение, благодарим тех же родителей, или брахманов, или полубогов, или кого-то, то это форма косвенно отдать долг Кришне. Косвенно: «Передайте, пожалуйста». А когда мы служим Кришне непосредственно, прямо — прямо — то тогда в этих промежуточных инстанциях нет какой-то большой нужды, особенной. Хотя это тоже нужно делать, но об этом я потом расскажу, как это нужно делать.

00:44:58 И также Прабхупада говорит, что преданный не должен быть жадным, [санскрит] и не должен общаться с материалистами. Общение с материалистами подразумевает — мы все с ними общаемся — но имеется в виду, какое не должно быть общение: мы должны, не должны, вернее, впитывать их ценности. Потому что существует несколько уровней культуры. Культура чувств, культура ума, культура разума, культура души.

00:45:25 Не так давно мы читали в Шримад Бхагаватам стих, где Шрила Прабхупада так и говорит. И, он говорит, высшая из этих всех видов культуры это культура души. То есть такой деятельностью занимается душа в чистом освобождённом состоянии в духовном мире, это высшая форма культуры. Ниже это культура разума. Культура разума описана в Бхагавад-Гите, Шрила Прабхупада пишет. То есть, это что за культура разума? Культура разума — это то, что позволяет душу из материи вытащить, и её в другое место перенаправить, к Кришне. Он говорит: ниже идёт культура ума.

00:45:54 Культура ума — это культура мирских философов, которые умствуют, думают, что есть жизнь? каков смысл? Он пишет, это культура ума. И ниже всего — это культура чувств, то есть культура чувственных наслаждений, когда людям пытаются самую низкую форму культуры дать, которая непосредственно, прямо сейчас даёт радость их чувствам. Какой-нибудь фейерверк, чего-нибудь такое, вкусное, яркое, по чувствам резко, бьющее — это культура чувств.

00:46:22 И высшая форма культуры — это духовная культура. И у материалистов культура какая, их ценности? Это низшая культура: как удовлетворять свои чувства. В лучшем случае [перерыв записи]… головоломную даст нам. Это будет продвинутый материалист. И он, допустим, находится на уровне культуры ума. И он даст нам мудрую книжку по философии какую-нибудь. И мы будем грызть, читать, думать, что ж он там такое хотел сказать?

00:46:58 Вот, но выше этого — культура разума, это ведическая философия, в частности, Бхагавад-Гита. И культура души: как должно живое существо себя вести. Так вот, когда мы говорим: общение с материалистами должно быть оставлено, что имеется в виду, в чём проблема, собственно говоря? Проблема в том, что они являются носителями вот этих вот двух низших форм культуры: культуры чувств и культуры ума. В этом проблема. Они будут окружать нас разными какими-то мирскими философиями, какими-то даже, может быть, мудрёными и очень умными. Или просто, те, кто попроще, люди, у них просто культура чувств: «Ну, пойдём, выпьем, погуляем, и так далее». То есть вот такие, простые вещи.

00:47:33 И общение с материалистами, это не то, что отверженные: фу, какая-то там каста, отверженные, ещё что-то. Нет, это такие же живые существа, такие же души, такие же частицы Бога, но, к сожалению, они больны. Они больны. Они больны вот этой вот мирской культурой. И проблема в том, что как больные, они эту болезнь разносят. И поэтому, когда человек хочет духовной жизни, это подобно его желанию излечиться. И, когда человек лечится, он принимает лекарства, и так далее, ему не нужно общаться с больными, он должен быть изолирован. Изолирован. В этом смысл, почему мы должны оставить общение. То есть, мы можем общаться с людьми, мы можем уважительно относиться к ним, как к частицам Бога. Но суть в том, что мы не должны впитывать их культуру. Культуру чувств и культуру ума, которая, на самом деле, чисто внешне очень грубая, гуна страсти и невежества. Вот, в чём проблема.

00:48:26 Но, с другой стороны, мы должны смотреть на этих людей как на потенциальных преданных Кришны. Таковыми они и являются, собственно говоря. Это не то, что мы к ним как-то по кастовому относимся: какие-то грязные, отверженные. Нет, в таком состоянии невозможно распространять духовное знание, так невозможно проповедовать. Но мы знаем, что потенциально, каждое живое существо — частица Бога, поэтому мы даём шанс максимальному количеству людей, в этом смысле. Но так мы с ними общаемся, давая им. Но мы не хотим общаться с ними, принимая их культуру. Вот в этом смысл этих ограничений. Джана-санга, общение с мирскими людьми должно быть оставлено в том смысле, что мы не должны работать «на приём», не должны принимать от них вот это всё.

00:49:07 И дальше Шрила Прабхупада говорит, что человек должен быть индифферентным, то есть безразличным к материальным ценностям, но вместо этого у него должен быть энтузиазм к другой сфере. Прабхупада говорит в комментариях, что энтузиазм является естественным состоянием для живого существа. Естественным состоянием. Но его энтузиазм должен быть направлен в духовную сферу.

00:49:27 И, поскольку мы узнали, что духовная жизнь — это то, что даёт нам совершенное тело, в котором возможна совершенная жизнь, то вот ради достижения этого нужен энтузиазм. И завершает Шрила Прабхупада этот комментарий такой фразой, он говорит, что Кришна приходит в этот мир именно для того, чтобы вдохновить энтузиазмом Своих преданных. То есть Своими необычными деяниями он подогревает их энтузиазм. И само слово «энтузиазм», мы знаем, состоит из двух слов: «утсаха». Ут обозначает уттама, то есть высший, стоящий вне тьмы, вне материи, духовный. А саха обозначает «вместе с чем-то». Утсаха это обозначает «контакт с духовным».

00:50:01 То есть, когда у сознания живого существа есть контакт с духовным, оно горит этим, это и есть энтузиазм, само по себе. То есть природа энтузиазма такова, что человек получает какую-то духовную энергию сверху и загорается энтузиазмом. И как раз Кришна, приходя сюда, чтобы явить Свои игры, и приносит свою духовную энергию. В этом смысл. Если мы можем к этому подключиться — через слух, через восприятие, через включение служения — то это и вдыхает в нас духовную энергию, которая рождает энтузиазм.

00:50:27 И этот энтузиазм должен быть постоянным. Постоянным, потому что мы вдыхаем что-то хорошее, а выдохнуть норовим всякую гадость из себя, и поэтому, раз мы что-то выдыхаем, мы должны и вдыхать. Вот, скажем, существуют деревья, леса, всё прочее, которые вырабатывают нужный воздух. Точно так же… они поддерживают в нас жизнь. Точно так же Кришна даёт вот этот вот духовный воздух, который мы должны регулярно вдыхать.

00:50:52 Я помню, в такой книге «Нектар санкиртаны», распространение книг, была такая интересная фраза, одного известного распространителя книг, и он говорил, что книги Шрилы Прабхупады должны стать нашей праной, нашим воздухом. То есть то, чем мы дышим. Каждый чем-то дышит. И мы знаем, что, кажется, ещё есть такая фраза: «А интересно, чем он дышит?» Имеется в виду, каковы идеи? Чем он живёт, чем он дышит? Потому что дыхание и жизнь это то же самое. Дыхание жизни, прана.

00:51:20 И наша жизнь, или наше дыхание должно быть как раз, вот эта духовная информация, которая исходит из этих книг чистой преданности. Вообще ничего, не скучно? Я смотрю, засыпают преданные. [Реплики из зала, неразборчиво.] А что это обозначает — не выспались или переели? Или жарко? А? Жарко. А чего же вы не откроете окна? А? Холодно станет? Вот тяжело, а?

Сутра шестая: «Тот, кто понял этот процесс преданного служения на уровне любви, пребывает в состоянии духовного опьянения»

00:51:53 Сутра шесть. Тот, кто понял этот процесс преданного служения на уровне любви, пребывает в состоянии духовного опьянения, маттах, экстаза, става (буквально: оцепенение), и становится независимым в своём счастье, от внешнего мира. Атмарама. И Шрила Прабхупада говорит, что, когда человек достигает… На уровне любви, он говорит, преданное служение на уровне любви, он сразу становится пьяным. Сразу становится пьяным. Маттах, или праматтах.

00:52:25 И это видно иногда. Если посмотреть на фотографии, видео, или самому поучаствовать в некоторых моментах, когда люди погружаются очень сильно в киртан, в какие-то такие вещи, то их лица такие, немножко отрешённые. У меня есть несколько фотографий интересных, давних лет. И там мой духовный учитель, ещё там один, и я слышал комментарий разных преданных, возвышенных к этим всем вещам. И там был такой киртан, то есть видно по состоянию сознания, по выражению лица, что человек немного опьянён. Ну, пьяного человека всегда видно. Особенно, если он чего-нибудь такого нерезкого выпил, а чего-нибудь такого мягкого. Он тогда такой, добряк, такой становится, и такое лицо у него немножко отрешённое. Глаза, так, у него немножко в разные стороны смотрят. То есть, ну, такое, вне себя чуть-чуть.

00:53:17 И Прабхупада в комментарии объясняет, что вот это вот состояние, маттах, или праматтах, опьянение, в действительности берёт своё начало также из духовного мира. И здесь мы видим, что нет такого магазина, ну, только, даже в технических, и то там продаются какие-нибудь бутылки. То есть везде какие-то продаются горячительные напитки, причём круглые сутки они продаются. Потому что у людей постоянная потребность находиться в этом состоянии, маттах, быть слегка навеселе.

00:53:44 И это происходит на самом деле из духовного мира. И Прабхупада в комментарии объясняет, что, если материальное опьянение лишает человека разума, погружает его в невежество, он говорит, то духовное опьянение, когда мы видим эти симптомы в сознании человека, это не что иное, как действие духовной энергии, хладини шакти. Эта энергия нисходит на человека, и он становится таким, весёленьким. Таким, немножко неадекватным: ой, так ему здорово, хорошо, и он даже совершенно не замечает уже каких-то условностей, этикета, поведения.

00:54:16 Это особенно видно в играх Господа Чайтаньи, когда читаем Чайтанью Чаритамриту, если вы посмотрите последние главы, видно, что вот эти преданные находятся в состоянии такого, духовного некоторого безумия, неадекватного состояния. И эти вещи, конечно же, не могут быть поняты материалистами. И иногда даже видно, когда какой-нибудь очень сильный киртан — харинам, или что-то такое, у преданных, они, так немножко закатывают глазки, слегка. Тоже, в состоянии блаженства.

00:54:42 И материалисты, которые это видят со стороны, у них однозначная реакция, они говорит: они или укололись, или выпили. Потому что откуда ещё? Они знают только два источника состояния опьянения, только два — откуда ещё? Или наркотики, или алкоголь, всё. Понимаете? Они не знают, что есть изначальный источник этого. Сверху, любовь Кришны. А наркотик, алкоголь, только уже в тама гуне, в грубо проявленных вещах.

00:55:08 Итак, они говорят: мы знаем только два источника опьянения — наркотик и алкоголь, всё. Но, дорогие друзья, Бог любит троицу: есть третий, более высокий источник, из которого всё это изначально исходит. И, если человек открывает своё сознание для духовной энергии, то этот луч хладини шакти, духовной энергии, это вот как раз то, что создает ощущение внутреннего опьянения, которое делает человека, кажется, таким, безучастным ко всему окружающему, погружённым в себя, и он так, немножко неадекватно себя ведёт. Может быть, он очень громко поёт, или ещё что-то. И его не волнует, как пьяного, что там о нём думают или говорят. Он в своём состоянии находится.

00:55:45 Итак, это состояние трансцендентного опьянения является естественным спутником чистого преданного служения. И оно не является предосудительным. Более того, оно является желанным. В одном месте Чайтаньи Чаритамриты так и говорится, что цель духовной жизни достичь этого состояния духовного опьянения. И в духовном мире, там все ходят такие, навеселе. Там все ходят под воздействием этой духовной энергии. Но разум их чрезвычайно широк. Если здесь опьянение связано с сужением разума, человек тупым становится, насилие какое-нибудь совершить может, какие-нибудь глупые действия, которые против его собственного интереса, против интересов других, он будет сожалеть об этом. То там это не сопровождается невежеством.

00:56:28 Там это наоборот, эти два луча — хладини шакти, луч блаженства, и самвит, осознание — они вместе. И поэтому блаженство растёт и осознание растёт. В этом состоянии живое существо не совершает глупостей, чтобы потом говорить: «О, где был я вчера? Непонятно». Такого нет. Там это не заканчивается каким-то грубым глупым похмельем и прочими разными вещами. Это есть изначальная форма.

00:56:55 Итак, этот человек становится маттах, или праматтах, опьянённым. Когда он [неразборчиво] поднимается, иногда он впадает в состояние стамбха, оцепенение, то есть он так, цепенеет. Прабхупада говорит, и он переживает какие-то эмоции внутри себя, мир для него перестаёт существовать.

00:57:12 И третье состояние, вторая половина — атмарама, то есть он независим от внешних источников счастья, он получает внутренне другую пищу. И в Веданта Сутре Шрила Прабхупада говорит, что сказано: Верховный Господь, Брахман, Анандамайя [вьясат], то есть, по своей природе, Он исполнен блаженства. Блаженный, тоже всегда навеселе, всегда весёлый Кришна.

00:57:35 И преданный, тот кто служит Ему, в своём сознании он должен отражать Кришну. И поэтому, если Кришна анандамайя [вьясат], всё время в блаженстве находится, то преданный, в своём сознании отражающий Его, тоже таким становится. Если мы смотрим, например, на какого-то улыбающегося человека или на какую-то такую аудиторию смеющуюся, хочешь, не хочешь, мы тоже заражаемся этим состоянием. То есть наше сознание как зеркало, оно просто отражает то, что есть. Если мы видим какие-то угрюмые хмурые физиономии, и мы тоже такими становимся. То есть это естественно, мы отражаем то, что вовне.

00:58:03 И, поскольку Кришна — это главный объект внимания для преданного, и Кришна всё время радостный, анандамайя [вьясат], то, если мы внимание на него обращаем, наше сознание тоже становится таким, прасанна четасах, радостный разум. Кришна всё время радостный, Кришна никогда не хватается за голову: «О, Господи, что же думать, что же делать с этим миром, тут такие проблемы, тут всякие политики, там чёрные дела — ой, какой-то кошмар, невозможно!» У лидеров этого мира постоянно болит голова. Но у Кришны нет такой проблемы. Потому что, несмотря на такие разные серьёзные проблемы, этот мир не связывает Его, потому что Кришна Сам к нему не привязан.

00:58:43 Мы на днях обсуждали на Бхакти шастри, что связывает нас только то, к чему мы сами привязаны. Если мы сами к каким-то вещам не привязаны, эти вещи не могут нас связать. И поскольку Кришна не привязан к этому материальному миру, то и мир, со своими проблемами не связывает Его. Кришна не позволяет Себя окутать всеми этими вещами.

Сутра седьмая: «В этом чистом преданном служении нет и тени вожделения»

00:59:01 Сутра седьмая. Нарада Муни говорит: «В этом чистом преданном служении нет и тени вожделения, ибо вся материальная деятельность уже оставлена». И Шрила Прабхупада объясняет, что, хотя игры Кришны с Его близкими спутниками порой похожи на проявление вожделения в этом мире: гопи, Кришна, такие мужчина и женщины, все эти отношения кажутся… Он говорит, там нет и близко тени вожделения, почему? И он приводит цитату из Чайтаньи Чаритамриты, в которой он объясняет, что такое вожделение и что такое любовь.

00:59:33 Желание наслаждать собственные чувства есть кама. Желание наслаждать чувства Кришны есть према. То есть смотрите, и в одном, и в другом случае происходит наслаждение чувств, и в одном, и в другом случае происходит то, что называется любовными играми. Но здесь говорится, что в преданном служении, в чистом преданном служении нет и тени камы, вожделения, хотя это любовные игры. Мужчины и женщины, изначальных мужчин, и изначальных женщин. И их наслаждение в миллиарды раз превосходит то, что здесь между мужчинами и женщинами может происходить. Как же так, здесь нет камы?

00:59:59 Как же так, здесь нет камы? А вот так. Потому что там Кришна на первом месте. И хотя по виду всё происходит точно так же — точно так же — и они потом об этом говорят, обмениваются впечатлениями, что, где, как было. Кажется, что это вообще какая-то эротическая планета. Действительно, так вот почитаешь, так оно и есть. Но, говорится, здесь нет и тени вожделения. Почему? Потому что там все наслаждают чувства Кришны.

01:00:21 Все те же события происходят. Но Кришна — главный объект наслаждения. Потому что чувственные наслаждения, кама, построен на принципе «я наслаждающийся». Но там Кришна наслаждающийся, и все об этом знают, никто не возражает, и все говорят: «Как можно больше пусть Он наслаждается». И они направляют на Него свои чувства, и вследствие этого они тоже получают своё законное. Вот это закон духовной жизни.

01:00:44 И это тоже довольно-таки трудно понять. Кто-то может сказать: «Ну, какая разница?» Формалист, математик, может сказать «от перестановки слагаемых сумма не меняется». Меняется! И ещё как меняется. Потому что, вследствие вожделения, живое существо остаётся рабом материального мира, вследствие любви — становится свободной личностью в действительности. Поэтому есть большая разница, кого поставить на первое место, Кришну или себя. В данном случае всё очень точно. Всё очень точно. Очень сильно всё меняется в зависимости от того, что на одном, что на другом месте.

Сутра восьмая: «Оставить все мирские религиозные ритуалы вед»

01:01:16 Сутра восьмая: nirodhas tu loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ.
Он говорит: «Такое отречение в преданном служении означает…» Отречение в смысле от вожделения, от материальных вещей. «Такое отречение в преданном служении означает оставить все мирские религиозные ритуалы вед». Буквально написано loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ. Мирские веды. loka обозначает «люди, мир». loka-veda-vyāpāra-nyāsaḥ — оставить все мирские веды.

01:01:43 И это обозначает, что карма-канда, то есть большая часть ведической литературы преданного не интересует вообще, совершенно не интересует. Однако иногда, для сохранения традиций и культуры, великие преданные эти церемонии проводят. Например, когда Господь Чайтанья похоронил своего отца, то Он ходил в Гаю, вот в этот известный храм Вишну, для того чтобы совершить погребальную церемонию по своему отцу, шраддху так называемую.

01:02:09 Мы знаем, что в семьях преданных эти все церемонии, шраддхи нет необходимости совершать. Потому что в Бхагаватам говорится, что в семье преданного несколько поколений до и после освобождаются, благодаря самому преданному служению, которое превосходит все кармические ритуалы вед. Абсолютно все.

01:02:25 Но, тем не менее, для сохранения культуры иногда это делается. Чтобы показать пример. Потому что, если великие люди не будут этого делать, то другие подумают: «Великие не делают, и я не буду». Но этот великий может находиться уже на высоком уровне внутреннего отречения, ему это уже не нужно. А другие ещё нет. Но у других есть тенденция имитировать великих. Поэтому великие, зная тенденцию других имитировать, они делают это с чувством такой же важности, как будто им это было надо. А на самом деле, для того чтобы просто показать пример другим. Чтобы другие не прекратили этих вещей. Но внутри им это уже не нужно. Но, как ачарьи, как авторитеты, они это делают.

01:02:58 Другой пример — Махарадж Юдхиштхира проводил церемонию Раджасуя. Казалось бы, чистый преданный, близкий слуга Кришны, зачем ему всё это надо? Провозгласить всему миру: «Я император. Меня короновали, знайте все, кому вы должны дань платить». Мирская церемония, Раджасуя, утверждение себя на престоле. Но Махарадж Юдхиштхира сделал это. Во-первых, для того чтобы соблюдать традицию, раз. И во-вторых, он это сделал также, для того чтобы прославить Кришну.

01:03:28 Может быть даже, это было в первую очередь, прославить Кришну. Потому что на этой церемонии всегда существует такой ритуал: выражение почтения самому главному гостю. И там Кришну признали главным гостем. Правда, не без скандала, некоторые были против, они остались без головы. Господин Шушупала, он сто раз умудрился оскорбить Кришну. И Кришна, в конце концов… считал всё это и, когда в сотый раз он оскорбил Его, Он — чпок! — просто снёс голову этому Шушупале. А все остальные были счастливы. И каждый получил своё.

01:04:02 И, благодаря тому, что Кришна присутствовал, Махарадж Юдхиштхира показал всему миру, Кто является самой почтенной личностью. Он лично, хотя он был императором планеты, он омыл стопы Кришне, который внешне занимал в этом мире, кажется, положение не самое высокое. Просто был принц в Двараке. Он даже не был властителем Двараки. Просто был принц Двараки. Потому что Он попал под проклятие династии Яду. Династия Яду была проклята, и её проклятие состояло в том, что никто из них не станет по-настоящему императором. И Кришна родился в этой династии, и Он принял на Себя это проклятие.

01:04:33 И так кажется, что человек какой-то смешанной варны, родился как вайшья, пастушок, потом он перебрался в Двараку, действовал как кшатрий. И непонятное какое-то у Него занятие было. В миру у Него тоже репутация была, довольно, такая, не самая прочная, потому что люди не понимали такого крупного многожёнства и прочих разных вещей. И, тем не менее, Махарадж Юдхиштхира провозгласил высшее положение Кришны.

Сутра девятая: «Посвятить себя исключительно служению Господу и быть равнодушным также ко всему, что стоит на пути нашего служения»

01:04:59 Сутра девятая. «Это отречение также означает посвятить себя исключительно служению Господу и быть равнодушным ко всему, что стоит на пути нашего служения». Это интересный момент, который также нужно правильно понять. Быть равнодушным ко всему, что стоит между нами и Господом это не обозначает, что мы не должны обращать внимания на своих родственников, близких и так далее. Нет. Сейчас мы увидим, что это обозначает.

01:05:22 Шрила Прабхупада в комментарии к этой сутре приводит цитату из Первой Песни Шримад Бхагаватам, где Кунти Деви говорит о своём желании прийти к Кришне. Она говорит: «О, мой Господь, позволь моему уму течь к Тебе так же беспрепятственно, как Ганга течёт к океану».

01:05:40 Ганга это мощная река, которая вроде по равнине такой течёт, но, тем не менее, у неё движение очень сильное. На самом деле, довольно трудно понять, в чём причина. Когда горная река с вершины вниз — понятно, вода течёт. А вот по равнине такое давление, такое прямо давление… Откуда такое давление вообще? Непонятно. То есть откуда-то изнутри исходит импульс, желание чего-то достичь. Даже по равнине сохраняется такое давление, там такое течение мощное у Ганги. Там чуть-чуть в сторону — и унесёт! Там опасно далеко заплывать. И Ганга течёт к океану, хотя её путь извилист, и много тысяч километров она течёт к океану. Тем не менее, она идёт туда.

01:06:22 И вот Кунти Деви говорит: «Позволь моему уму течь к Тебе так же беспрепятственно, как Ганга стремится к океану». То есть мы видим, как реки стремятся к своим первоистокам. Потому что первоистоком рек является океан. Вода из океана попадает туда, питает реки, реки питают океан, круговорот существует. То есть живому существу свойственно стремится к первоистокам своим. И точно так же люди должны понять свои первоистоки. Откуда мы изошли и куда мы должны прийти. Это вполне естественно и к этому должно быть стремление.

01:06:54 И Рупа Госвами; также он приводит цитату из Рупы Госвами на эту тему. В этой цитате он говорит: «О, Кришна! Ты подобен океану. Река Шримати Радхарани достигла Тебя, двигаясь издалека. Она протекла мимо дерева своего мужа, смыла мост социальных условностей и силой пробилась через холмы старших родственников». То есть, представьте себе, река — опять же пример реки, которая движется куда-то. Вот она движется, и всё: вот стоит дерево её мужа. Дорогой Абхиманью, стоит. Она мимо него протекла, мимо дерева своего мужа. Смыла мост социальных условностей — наводнение, бум! мост поднялся и всё. Мост социальных условностей это обозначает, что она практически пренебрегла всякой своей репутацией: что о ней думают, что о ней скажут. Смыла мост социальных условностей и пробилась через холмы родственников. Родственники мешали, не пускали, всякие разные, там, препятствия. Тем не менее, она пробилась и достигла Кришны.

01:07:48 Это стих, который показывает нам устремлённость ума и решительность преданного к этим вопросам. Это естественно, но также мы знаем, что, несмотря на такое стремление к цели, редкая река движется без зигзагов. Если посмотреть на реки сверху, из самолёта, вот так вот… Казалось бы, зачем так? Можно же просто. Вот такие вот все, вот такие (показывает извилистость течения рек?). И в нашей жизни порой такое же. Такая же. Нам приходится лавировать, где-то кому-то там уступать, что-то здесь делать, какая-то дипломатия, и компромиссы, и всё что угодно.

01:08:20 Наша жизнь неизбежно полна этих вещей. Потому что наше преданное служение протекает в рамках кармы. И карма обозначает препятствия, нами самими построенные раньше. Уже, вот, построили. Как, знаете, есть такие поезда, которые едут и сами себе путь прокладывают. Сами же тут кладут эти самые рельсы на шпалы и сами по ним же едут. Это принцип кармы, на самом деле. То есть мы уже из прошлого едем и достаём сверху все эти шпалы, сверху рельсы и по ним уже едем. Так мы живём. Из нашего прошлого уже прокладывается дорога, по которой мы едем в настоящее. И в настоящем мы уже строим дорогу на будущее, таков процесс.

01:09:01 И, поскольку наша карма, конечно же, очень непростая, она в Кали югу такая, смешанная, извилистая, то, несмотря на то, что мы стремимся к одной цели, как река к океану, наша судьба может быть вот такой вот — между холмов мы виляем, всех этих родственников, друзей, знакомых, социальных обязанностей, и так далее. Стараемся сохранять со всеми отношения, но при этом цель одна. Как река: хотя она виляет, но у неё одна существует цель, к которой она должна прийти.

01:09:26 И завершает Шрила Прабхупада этот комментарий тоже интересными вещами. Что, хотя мы двигаемся к Кришне, это не обозначает, что любить Кришну значит игнорировать других. И он приводит такой хороший пример, бытовой. Он говорит: когда девушка выходит замуж за какого-то молодого человека, то, хотя она роднится непосредственно с ним, конкретно, ради него эти взаимоотношения, но она становится автоматически родственницей по отношению ко всем членам его семьи. Сразу же она [становится] какой-то невесткой, ещё кем только она не становится, целая куча этих названий разных. То есть, она с ним породнилась, но автоматически стала родственником всем остальным. Таков закон. Она принимает, знает уже что-то о них, они знают о ней, там, какие-то отношения.

01:10:09 Прабхупада говорит, точно так же, когда живое существо начинает вступать в близкие отношения с Кришной… А преданное служение Кришне это не что иное, как близкие отношения, когда мы, если мы каждый день готовим, предлагаем Кришне, то куда уж ближе, понимаете? Потому что, ну как сказать? Если вы принимаете от кого-то пищу, то, по меньшей мере, вы доверяете этому человеку, что вас не хотят отравить, вы уверены, что нормально всё.

01:10:31 И если Кришна допустил такие вещи, позволяет, позволяет нам предлагать Ему пищу, позволяет нам какое-то служение Ему предлагать, в алтарь нас к Себе пускает, какие-то другие вещи, это обозначает, что с Его стороны есть изрядное доверие к нам. Изрядное доверие. Большинство людей даже понятия не имеет, что Богу можно лично что-то поднести! Понимаете — даже у них в голове такая мысль не шевельнётся. А преданные этим в принципе каждый день занимаются. Это обозначает, что уже существуют какие-то доверительные отношения. Пока они может быть ещё не совсем зрелые с нашей стороны, но они уже существуют. Они уже в процессе развития, созревания.

01:11:08 И Прабхупада говорит, что, если мы вступаем в близкие отношения с Кришной, то мы естественно вступаем в такие, более близкие отношения со всеми остальными живыми существами. Потому что другие живые существа это всё семья Кришны. Это обозначает практически, что теперь мы на этих людей начинаем другими глазами смотреть. Хотя они нас считают по-прежнему своими, не знаю кем — сыновьями, друзьями, родственниками и так далее. Братьями, сёстрами. Но мы на них начинаем смотреть уже совершенно другими глазами. То есть в теле этого живого существа мы видим дживу, и мы этой дживе пытаемся дать какую-то милость, какой-то прасад, чтобы эта джива в конце концов поняла, кто она такая. Чтобы она могла тоже оценить бхакти, что это самая большая ценность, которая есть только у человека в жизни.

01:11:54 Поэтому любовь к Кришне не обозначает, что мы только любим Его, и всех остальных мы совершенно игнорируем, нет. Просто отношения с другими становятся другого плана. Они, может быть, не такие близкие на телесном плане, как раньше. Может быть, мы не так много проводим уже времени, общаясь со своими родственниками. То есть кажется, что чисто такие физические отношения с родственниками где-то ослабели. Не так уже часто мы с ними за одним столом сидим, или ещё что-то такое. Кажется, что вроде бы этого нет. Но на самом деле эти отношения качественно стали другими, потому что теперь мы уже воспринимаем это живое существо, это конкретного человека совсем иначе, в другом измерении. Потому что это живое существо — частица Бога, и поэтому мы пытаемся самому живому существу — не телу его, не телу его, а самому живому существу дать какое-то благо.

01:12:43 Иногда они обижаются, что мы уделяем мало внимания их телам. Иногда они обижаются. Но при этом они не понимают, какое они огромное благо получают как живые существа, души. Поскольку они не знают, что они души, они не могут оценить, что они сейчас как души получают. Пока. Но потом они будут очень благодарны.

01:13:01 Как мы сейчас думаем иногда: а как это я преданным стал вообще? И непонятно. Вроде я не совершал никаких благочестивых поступков. Почитаешь шастры, и говорится, что без бхакти, сукрити, без благочестия в прошлом невозможно стать преданным. Думаешь, да вроде не было у меня ничего такого. Как это я стал преданным? Точно так же и они потом, в следующей жизни будут голову чесать, думать: как это я преданным стал вообще, непонятно, ни с того, ни с сего. А вот так. Сейчас они уже получают от тех, кто проявился как преданный, уже что-то они получают.

01:13:28 Они не понимают этих вещей, думают: а, там, мой сын, дочь, или кто-то ещё, знакомый, что-то такое у него, ну, какой-то пирожок — ну, ладно, сяду на пенёк, съем пирожок, всё нормально! А в следующей жизни он голову чешет и думает: а как это я преданным вообще стал? Непонятно. А вот так и происходит. И фактически они становятся обязанными немножко. Они становятся обязанными нам, так же, как мы сейчас обязаны кому-то там, благодаря общению с кем мы стали преданными.

01:13:55 Итак, эти отношения с другими живыми существами приобретают другое качество совершенно. Именно потому что теперь мы познакомились с Главой семьи. С Главой семьи, Кришной. И все остальные живые существа в этом мире, большей частью они, конечно, забыли, частью какой семьи они являются, и они вступают во временные отношения семейные, которые проблематичные, которые временные, которые болезненны порой. И задача жизни состоит в том, хотя все склонны к какому-то такому образу жизни, в каком-то коллективе, какая-то семья, и так далее. Потому что один человек, трудно ему одному. Но это всё в своей изначальной форме присутствует в духовном мире, и задача живого существа вот этот вот свой самый главный дар, богатство, бхакти, реализовать.

01:14:42 И когда реализуется он, когда сиддха деха, совершенное тело развивается у живого существа, тогда оно становится достойно войти в мир Кришны. Харе Кришна!
Зал: Харе Кришна!

01:14:57 Вопросы какие-то?

Ответы на вопросы.

Как понять, не слишком ли крутой разворот?

01:14:59 Вопрос: Вы сказали, что вираж [неразборчиво] И вопрос такой мой. Очень часто, когда преданный начинает разворачиваться, окружающие люди говорят ему, что он слишком резко это делает. И как понять, это Кришна так подсказывает, или это их просто субъективное мнение?
Василий Рюрикович Тушкин: Если человек в данный момент, в данной жизни способен резко развернуться, и без проблем двигаться, не перевернувшись… А фактически это обозначает, что он уже находился на высоком уровне, и сейчас он просто как бы, просто проснулся. Проснулся и всё.

01:15:51 Если человек не способен вот так вот сразу пробудиться и действовать как-то так резко иначе, это обозначает, что его опыта в духовной жизни маловато, и поэтому ему требуется больше вот этот вот вираж, больше разворот. И в данном случае мы не должны так сильно зависеть от времени, вернее, от мнения людей, не связанных с этой духовной традицией. Здесь лучше полагаться на мнение людей, которые уже знают законы духовной жизни. И они более точно могут сказать, является ли такой резкий поворот для нас естественным или это ошибка, и мы вынуждены будем всё равно опять вернуться к своим баранам, опять, на время.

01:16:31 Поэтому здесь надо больше полагаться на мнение людей, уже живущих духовной жизнью. Они точно знают эти все вещи, что кому как полагается. Но в целом не так много людей, которые вот так резко — вжих, развернулся. Это нужно, не знаю, каким мастер-классом, чтобы так водить машину, чтобы так вот… Совершенно на большой скорости повернуть, это, наверное, даже невозможно.

01:17:00 Но, как правило, этого и не происходит, в общем-то. Просто люди занимают… Мы знаем из Шестой главы Бхагавад-Гиты, судьба неудачливого йога. Что, когда человек уже занимался, на достаточно высоком уровне преданного служения находился, говорится, в следующей жизни он привлекается принципами йоги, даже и не ища их. Очень просто, легко. Даже ещё не будучи знаком с преданным служением, он уже чего-нибудь такое старается: или вегетарианцем быть, или ещё чего-то такое он делает какие-то практики, там, что-то он… дышит, на голове стоит. Что-то он пытается уже сделать такое.

01:17:30 Вот это говорит о том, что происходит процесс вспоминания. И потом он встречает преданных и говорит: «Ух, конечно. Для чего на голове стоять, вообще? На ногах удобней, главное, чтобы в голове правильные мысли были». То есть, вот в этом вопросе нужно лучше полагаться на мнение… не на мнение материалистов. Или я не очень понял вопрос?

01:17:56 Вопрос: Я спрашивал о крутизне этого разворота...
Василий Рюрикович Тушкин: Чтобы узнать о крутизне разворота, нужно у крутых спросить, в духовном плане. Но также мы должны ещё ориентироваться, на самом деле, на собственный голос. Внутри. Мы читали, Прабхупада привёл тут цитату, что, если человек внутренне серьёзен, то изнутри Кришна тоже подсказывает, и извне, и изнутри тоже подсказывает. То есть, мы должны чувствовать, как-то, как это происходит. Насколько это вообще всё комфортно, нормально, естественно для меня, все эти вещи. Поэтому это тоже нельзя игнорировать.

Почему молитва в чреве матери забывается?

01:18:37 Вопрос: [неразборчиво] Вы сказали, что живое существо, когда оно в чреве матери молится, то есть оно как бы выражает свою преданность, почтение Господу, как-то служит Ему, а когда оно рождается, оно забывает, и получается, ну, оно попадает в круг, в круговорот смертей, рождений, и всё это обрушивается на него. А вот интересно положение Кришны. То есть Он как бы принимает его молитвы, а когда оно выходит… То есть, это естественно, такие условия, что человек забывает. И как бы получается, он брошен сам на себя что ли?

01:19:17 Василий Рюрикович Тушкин: Кришна исполняет желания живых существ. И, когда живое существо попадает в беду, у него естественная тенденция искать защиты у кого-то сильного, могущественного. И там, когда живое существо скрючено в таком состоянии, беспомощном совершенно, к кому обращаться-то толком? И Кришна проявляется, из милости Своей, из милосердия к этому живому существу. И живое существо видит Его, вспоминает, это памятование очень благотворно для него.

01:19:56 Но этим памятованием Он даёт шанс. Но, если живое существо ещё имеет много материальных желаний, то, как правило, эти вещи все забываются. Но, например, некоторые великие души, Махараджи Парикшит, он видел Вишну в чреве своей матери, Вишну защитил его, и, когда он вышел, он стал искать этого Вишну. Потому что у него практически не было, мало материальных желаний. Так, по инерции действовал как царь, в этом роду, действовал, как полагается, всё делал. Но внутренне он был отречённой личностью. И он искал…

01:20:35 А большинство же живых существ, несмотря на то, что получает возможность обратиться к Господу, слишком покрыто материальными желаниями, и, если оно сейчас начнёт служить Кришне, его материальные желания не будут осуществлены. А смысл жизни Кришны состоит в том, чтобы исполнять желания всех живых существ. И поэтому Он не отравляет существование этой дживы вот этим вот знанием о Себе.

01:21:01 Потому что у Кришны такое положение, что Он не просто отец или, там, что-то такое, а суть в том, что Он обладает всепроникающей природой. А, как правило, чувственные наслаждения это то, что требует… Ну, живое существо предпочитает, может быть, быть бесконтрольным, чтобы его не видели, не контролировали. Людям нравится в этом плане быть независимыми. Если сознание живого существа отравлено тем, что его постоянно видят, за ним постоянно смотрят, постоянно на контроле всё, что он делает, это же, ну, так отравляет вообще живому существу. То есть, вообще. Никакого, как говорится, интима, никакой возможности уединиться, потому что всё время это Недремлющее Око, Кришна, смотрит, и всё.

01:21:49 И поэтому, для того чтобы этим состоянием не беспокоить живое существо, Кришна даёт шанс. Но, если желания материальные сильны, ну что Он будет мешать? То есть, как всякий деликатный человек, если вы увидели, что кто-то как-то где-то наслаждается, ну, вы не будете лезть, мешать. Точно так же и Кришна, Он скрывается от этого живого существа, и всё, и пусть наслаждает свои чувства. Поэтому оно предоставлено само себе, до поры до времени.

01:22:15 Но, когда живое существо придёт не просто в отчаяние, как в чреве матери, и скажет: «О, здесь так плохо, я буду служить Тебе!», а когда оно придёт в отчаяние там, где у него уже есть выбор… Например, в чреве матери у живого существа и выбора-то нет. Ну, куда оно пойдёт, чего оно там будет делать? Оно просто скрючено, да и всё. А когда уже в более менее свободной жизни у человека есть выбор, и, тем не менее, человек жертвует своим каким-то чувственным наслаждением, говорит: «Нет, всё, довольно, я хочу двигаться к Кришне», вот тогда Кришна уже больше проявлен и как-то больше берёт судьбу этого человека под контроль.

01:22:49 Поэтому суть-то в том, что Он предоставляет возможность желания. Он даёт Свой даршан, Он показывает Себя, может показать Себя. Но, если желания сильные материальные у живого существа, — давай дальше, пока не надоест.

Как удержаться, когда почва уходит из-под ног?

01:23:09 Вопрос: Насчёт, вопрос тоже, разворота, то есть на сто восемьдесят градусов…
Василий Рюрикович Тушкин: Так, давайте быстрее, а то у нас две минуты осталось. Поэтому поворот…
Вопрос:Иногда бывает так, что преданный начинает практиковать, может [неразборчиво]. Но много есть примеров, когда почка из-под ног уходит, и человек полностью разворачивается с другой стороны. То есть, он говорит, что виноват этот, тот, третий…
Василий Рюрикович Тушкин: И в чём Ваш вопрос?

01:23:45 Вопрос:А вот мы знаем, что Прахлада Махарадж, его даже бросали, там…
Василий Рюрикович Тушкин: Это мы знаем.
Вопрос: Но он всё равно оставался. То есть, в таком состоянии. Поэтому как сдерживаться, как сделать так, чтобы при любых обстоятельствах мы остались. То есть как будто [неразборчиво].

01:24:12 Василий Рюрикович Тушкин: Это необходимо не Вам, а нам всем, необходимо постоянное общение с вайшнавами. Он них мы получаем это понимание, получаем эту милость и благословения. Он них исходит эта энергия бхакти. Если наши контакты с преданными ослабевают, то развивается другой менталитет. Поэтому преданные — это наша защита. Без них мы потеряем эту опору, как Вы говорите, она уходит из-под ног. Да, она уходит из-под ног.

01:24:51 Во-первых, какие-то есть кармические реакции у каждого из нас, какие-то периоды сложные в жизни у каждого из нас. Это уже само по себе может сбить человека с ног. Но человек может удержаться, если у него есть какая-то поддержка со стороны других преданных.

01:25:07 На этом мы закончим. Шри Нарада Бхакти Сутра, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай!