Путь преданности (умереть чтобы жить)

Каким образом действует карма?

00:00:00 Можно про карму немножечко сказать. Карма действует на нас в той области, в какой мы считаем себя деятелями, это можно сравнить с нашей повседневной жизнью: если вы садитесь в автомобиль и считаете себя водителем, то на вас будут действовать правила дорожного движения, если вы нарушаете правила дорожного движения — вас будут штрафовать. Те же самые действия, которые вы совершаете как велосипедист, например, не повлекут за собой наказание. Если, например, вы проехали на красный свет под шлагбаумом, под железнодорожным шлагбаумом на автомобиле, тогда вас полиция остановит и оштрафует за это. Если же вы на велосипеде проехали, то вам ничего не будет. Если вы пешеход, то вы избавляетесь ещё от больших правил, другими словами, чем больше вы на себя навешиваете, чем больше вы имеете груза знаний, груза ответственности и т.д. — тем больше вы подвергаетесь наказанию по закону карму.

00:01:39 С другой стороны, чем меньше вы, чем больше стремитесь к ничтожной частице, тем меньше вы встречаете на своем пути препятствий. Если, например, вы нейтрино, то вы пролетаете через толщу земли, не задерживаетесь, если же вы молекула воды, то вы останавливаетесь на целлофановой пленке или на стекле. Если же вы ещё больший предмет — вы застреваете ещё чаще, ещё в более грубых силках. Если вы человек, то вы попадаете под человеческие законы, если вы ещё облекаете себя в оболочку автомобиля, то вы попадаете не только под человеческие законы, ещё под законы человеческие плюс автомобильные законы. Другими словами, в зависимости от того, кем вы себя мыслите, так вы несете ответственность за свои поступки.

Как вырваться из сетей кармы?

00:02:53 Но если вы осознаете, что вы вообще не действуете, а всё, что с вами происходит, лишь наблюдаемое — вы принимаете в этом участие только как наблюдатель, но не в коем случае не как деятель — тогда вы не несете вообще никакой ответственности. Понимаете? Если в событиях вы принимаете участие, как действующее лицо, то вы будете нести за это ответственность. Если же вы принимаете участие, как наблюдатель, то вы по делу будете проходить, как свидетель. А со свидетеля, как известно, взятки гладки — он не несет ответственности за наблюдаемые события. Т.е., если вы поймете, что вы не совершаете действий, тогда на вас не распространяется закон причинно-следственных связей, вы не несете ответственность, вы освобождаетесь от ответственности. Другими словами, вы обретаете свободу, вот. А уж как к вам повернется карающий меч, каким из своих лезвий он повернется, это уж я не знаю: толкнули ли вы кого-то в спину, будет ли вам ответный удар в спину или в грудь, или метеорит на вас упадет, или ещё что-то…

Сложные хитросплетения кармы

00:04:20 В эти подробности Кришна советует не вдаваться. Он Арджуне говорит: «Хитросплетения закона кармы познать невозможно. Ни одно существо, кроме него самого, Всевышнего, не способно понять, как действует во всех подробностях закона кармы». Как там всё это учитывается, как все наши благие поступки, замешенные на благие желания, уравновешиваются с нашими не благими поступками, с не благими пожеланиями, и как из всего этого вычленяется результат, и как этот результат заставляет нас поступать еще, и в результате этого ещё один результат, всё это суммируется, всё это складывается, вычитается, перемножается… И мы таким образом запутываемся в сетях кармы.

00:05:20 Неслучайно существует такое понятие, как «сети кармы», потому что каждое последствие нашего поступка одновременно является причиной нашего следующего поступка, потому что последствие влияет на наше мышление, а мышление влияет на наше действие. Все это настолько переплетается и настолько связывается в тугой узел, что разрубить, расплести этот узел кармы просто невозможно. Это все равно, что качанием остановить маятник: можно уменьшить амплитуду, толкая маятник в противоположную сторону, можно уменьшить его амплитуду, или, напротив, увеличить, но толкнуть так, чтобы маятник остановился, просто невозможно. Потому что ваше толкание в противоположную сторону, чтобы уравновесить, чтобы остановить этот маятник, одновременно является и заводом этого маятника.

00:06:35 Вот поэтому Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Не старайся расплести этот узел действий и последствий и новых действий, а разруби его мечом знания». Что значит «мечом знания»? Это значит, осознав свою истинную природу, осознав свою природу не делателя, а наблюдателя. Как только поймешь, что ты наблюдатель, а не делатель — ты увидишь, что материя она просто перетекает из одного состояния в другое, и нет никаких ни действий, нет ни добра, ни зла. Нет хороших или плохих людей, нет хороших событий и плохих событий – это, всего на всего, если хотите, «химическая реакция»: переход одной материальной стихии в другую, а ты просто за этим наблюдаешь. Вот только так можно остановить или разрубить этот узел кармы, никак иначе.

00:07:40 Кружка, сама кружка — это часть вашего существа. Кружка состоит или кружка — образование нескольких качеств. Ну, если вы все понимаете, так в чем же вопрос? А я вам объясняю. Так я же вам объясняю, а вы мне отвечаете, что вы и так все понимаете. Значит, кружка представляет собой набор качеств: это цвет, это запах, это вкус, но эти качества, они принадлежат не кружке, вернее, эти качества или понятия об этих качествах, существуют не в кружке, а у вас в голове. Т.е. качества кружки: красная, большая, круглая и т.д. они сидят у вас в уме, соответственно то, что образуется при сложении понятий или качественных понятий, тоже находится у вас уме. Другими словами, кружка, как сочетание простейших качеств, находится в вашем сознании, а раз она находится в вашем сознании, то она является частью вашего существа, т.е. кружка — это ваша часть, часть вашего бытия. Или можете сказать, что она одушевлена, но одушевлена вами, т.е. это тоже вы. Вот, пожалуйста.

Проповедь имени Кришны. Поклонение божествам

00:09:18 Конечно, да. Правильно, да. Мы, в нашем Матхе мы не носим с собой божества и даже не держим божества в жилище. Мы поклоняемся Махапрабху, который... для которого основной религией была проповедь. Мы стараемся следовать его стопам, потому что в Кали-югу, да и… даже не в Кали-югу, там, где звучит имя Кришны, там и он сам. Если вы проповедуете имя Кришны, то вам не нужно носить физический облик божества, он с вами в звуке, с вами в вашем сердце. Потому что когда у вас есть божество, вы поклоняетесь ему, то очень легко скатиться до механического совершения вращательных или наклонятельных движений, но когда вы говорите о Кришне, то вы будете обязательно сосредотачиваться на том, что говорите. Т.е. Кришна будет с вами в вашем сознании всегда, потому что вы же не можете говорить не связанно, вы будете стараться говорить связанно, и будете обдумывать предмет своей проповеди. В то время как, когда вы физически или механически поклоняетесь, вы можете думать о чем угодно, но не о Кришне. Поэтому Шридхар Махарадж не поощрял поклонение божествам, тем более, носить с собой божества.

Борьба за внимание в мире действий

00:11:27 Я об этом вчера рассказывал. Есть так называемый путь йога или путь расширения сознания, когда душа, представляющая из себя что-то, расширяет границы самой себя. В мире действий она пытается расширить свои границы, захватывая чужое внимания. Она отделяет сове существо, или точнее, отделяет себя от не себя или отделяет то, что ей принадлежит, от того, что пока ещё ей не принадлежит. Это происходит в мире действий, когда в молодости мы пытаемся увеличить площадь своего влияния или сферу своего влияния чисто физически. Мы можем надавать тумаков — они будут подчиняться нашей воле.

00:12:41 Потом мы понимаем, что для того чтобы они подчинялись нашу волю, т.е. они вошли в сферу нашего влияния, другими словами. Не обязательно физически их принуждать к чему-то, можно, например, скопить их долговые обязательства, которые называются деньгами. Когда у меня много долговых обязательств людских, то я с помощью этих долговых расписок могу подчинить их себе, могу заставить делать то, что мне нужно. Физически это выглядит как, я кому-то даю бумажку, а он дает мне килограмм риса. Если раньше я мог бы кулаками его побить, чтобы он для меня вырастил килограмм риса, то сейчас я просто ему даю бумажку, и результат тот же самый. По сути, происходит то же самое, я заставляю его работать на себя, каким-то образом, собрав долговые обязательства.

00:13:42 Затем мы можем расширить сферу своего влияния ещё больше. Не с помощью долговых расписок, денег, а с помощью славы своей, например, мы можем сочинить какую-то песню или совершить какой-то подвиг. Ну, какой подвиг? Гол забить противнику и тогда, если раньше мне нужно было бы человеку дать долговую расписку, чтобы получить килограмм риса, или много долговых расписок, чтобы получить яхту, то сейчас мне достаточно заявиться к нему и сказать: «Я тот, кто забил гол или сочинил песню». И мне тогда сразу дадут и рис, и яхту, и все что угодно.

00:14:34 Дальше, человек или душа, понимает, что, а всё равно его влияние ограничено на этот мир и самое лучшее, самый лучший способ влиять на окружающий мир или расширять своё влияние, расширять себя — это сделаться отрешенным. Это явить миру своё безразличие к нему, отречься, и тогда мир станет… И когда ты станешь независимым от этого мира, весь мир падет к твоим ногам — ты победил свою алчность. Как они говорят? Кто победил себя, тот победил целый мир: ты победил своё желание эксплуатировать их, и тогда они сами пришли к тебе, потому что в мире эксплуатации души тянутся к тем, кто проявляет признаки отрешения. Так же, как в космосе малые тела притягиваются к массивным телам. Так же в этом мире, более зависимые или более мелочные, более коростные притягиваются к более бескорыстным. Они как, эти бескорыстные, они, как звезды, которые притягивают к себе массивные тела, которые притягивают к себе маленькие небесные тела. И на этом этапе ты осознаешь, что я отрекся от этого мира, но мир не только стал мне принадлежать, а я и стал этим миром. Другими словами, отрекшись от мира, ты расширил сферу своего влияния на весь мир, ты стал им всем, ты растворился в нем. Ты, как они говорят, капля стала океаном, ты уподобился Богу. Вот это путь, если хотите, йоги в общепринятом смысле или путь расширения своего сознания до бесконечности. Ты становишься всем, отрекаясь от всего.

Путь преданности, бхакти

00:17:03 Путь бхакти лежит в противоположную сторону, ты не расширяешь сферу своего влияния на другие души, а ты, наоборот, уменьшаешься в размерах, и ты становишься предельно мало частицей или мерой всего сущего. И тогда ты можешь вступить в отношения с предельно большим. Если в первом случае, ты расширяешься до размеров предельно большого, и тем самым ты перестаешь существовать, потому что ограниченно, оно не может растянуться до бесконечности, оно просто исчезнет. Ограниченное не может покрыть бесконечное, оно просто перестанет существовать.

Гармония в отношениях с Абсолютом

00:18:01 Если в первом случае, ты увеличиваешься себя до размеров бесконечного, то во втором случае, в случае бахти, ты уменьшаешь размеры своего «я» или размеры своей самости до микроскопических или до неделимых размеров, и тогда ты вдруг открываешь для себя, что тебя роднит с бесконечным, то, что ты беспредельно малое, а он беспредельно большое. И это вас роднит, это делает вас партнерами, если хотите, это делает вас совместимыми. Вы бесконечно малое, а он — бесконечно большое. Вы становитесь совместимыми или это ещё называется «вступаете в гармоничные отношения». Гармония — это полная совместимость или согласие. Вот, путь бхакти — это уничтожение своей самости путем уменьшения её до предельно неделимых размеров. Тогда как путь расширения сознания или путь слияния с брахманом — это уничтожение своей самости путем увеличения до бесконечных размеров.

Понятие «вайшнав». Ловушка на пути преданности

00:19:34 Да, Шридхар Махарадж говорил, что вайшнав — это тот, кто занимает мало место, в плане сознания это означает — тот, кто обращает на себя меньше всего меньше внимания, или тот, кто старается обратить на себя меньше всего внимания. А ещё правильнее — тот, кто не старается обратить на себя внимание. Потому что, когда чье-то внимание принадлежит тебе, то ты обладаешь им. Вайшнав старается избавиться от чувства обладания, напротив, стать предметом обладания высшей силы, высшего существа, в этом трудность и, если хотите, коварство или ловушка пути преданности. Многие попадают в эту ловушку, когда думают, что следование определённым правилам, изучение писаний, соблюдения этикета и есть путь преданности. И они думают, что обратить на себя внимание, как на вайшнава, в этом нет ничего зазорного, на самом деле, это очень губительно. Мы всю дорогу пытались стяжать внимание других, т.е. осваивать других, иметь других метафизически. Когда их внимание принадлежит тебе, это значит, они тебе принадлежат, потому что душа и есть внимание. Мы всю свою жизнь, мы пытаемся обратить чужое внимание на себя.

Самоутверждение в среде преданности

00:21:34 И когда мы вступаем на путь бхати, на путь преданности, мы должны сделать крутой разворот — мы, наоборот, должны не стараться обратить на себя внимание, не стать обладанием их внимания, а часто происходит то, что происходило и до этого — мы снова стараемся обратить на себя внимание, но уже с помощью преданности. Мы берем в услужение святую преданность и пользуемся ею, прикрываемся ею, но лишь для того, чтобы другие обращали на нас внимание: на нашу ученость, на наше умение следовать заповедям, на нашу преданность. Это все то же самое, что и было, вся та же самая старая песня: «Я хочу, чтобы мне все принадлежали». Это противно бхакти, это анти-бхакти, но самое отвратительное то, что мы пользуемся преданностью, мы прикрываемся преданностью. Мы утверждаемся, мы... Это очень хорошее слово «самоутверждаться», от слова твердь. Мы становимся твердыми. Когда мы самоутверждаемся, наше сердце черствеет, оно становится твердым. Это очень по-мужски, самоутверждаться, мы метафизически утверждаемся. Это, если не просто следуем форме, а если форма для нас становится важнее сути, если буква заповеди для нас важнее духа заповеди.

Следование форме под руководством учителя

00:23:37 Но в этом, здесь есть одна спасительная, одно спасительное обстоятельство: если мы следуем форме, но под руководством духовного учителя, то мы в то же самое время уже следуем не форме, а духу. Как часто мы приводим пример, если кто-то попросил вас передать письмо, то вы формально передаете письмо человеку, а по сути, выполняете волю своего хозяина, волю попросившего вас. Физически вы протягиваете руку и отдаете письмо, а сущностно вы исполняете чью-то волю. Вот формальное следование правилам, формальное исполнение этикета ценно лишь тогда, когда оно делается под руководством того, кто умеет отличить форму от сути.

00:24:51 Мы не сторонники физического приближения к духовному учителю. Мы все-таки считаем, что исполнение Его воли сближает нас с учителем, а не физическая связь, не физическая близость. Для того чтобы понять друг друга, не обязательно ведь находиться в одной комнате, можно же по телефону пообщаться или пообщаться в интернете, по скайпу или с помощью сигнальных флажков. Понимание учителя, оно лежит не в сфере физического пространства, а в сфере сознания. Как Шридхар Махарадж говорил, что «наша цепь учителей — это не цепь физического передания знаний, а понятийная цель». Т.е. он приводил пример, что, по сути, Эйнштейн является приемником Исаака Ньютона, при этом они никогда друг с другом физически не виделись, но Эйнштейн продолжил идею Исаака Ньютона. И в сфере сознания, в сфере физической науки, они ближе друг к другу — Ньютон и Эйнштейн — чем непосредственные ученики Ньютона, которых он учил в одной комнате, которые потом передавали это учение своим ученикам. Точно также и в духовной науке — физическая близость она вовсе необязательна.

Что такое «духовность»?

00:27:03 Или уталиты, они ещё говорят «эмоциональный голод»: когда ты трудишься в поте лица своего, потом в конце недели идешь посмотреть балет или читаешь занимательную книгу — ты тем самым кормишь свой мозг или кормишь свой ум мыслями, впечатлениями, ощущениями. Так же, как желудок веществами всевозможными: твердыми, жидкими, маслянистыми. Также и ум для того, чтобы он не усох, его нужно подпитывать всевозможными мыслями. И вот, какие-то они делят на духовные, какие-то мысли они делят на материальные. Если, например, ну как они утверждают, если вы любуетесь очертаниями мерседеса бенса, то это не духовная пища, т.е. ваш ум питается не теми впечатлениями. Ну, а если вы смотрите на Джоконду, Моно Лизу, ваш ум питается духовными ощущениями или духовными впечатлениями.

Духовные и материальные мысли

00:28:31 Вот, чтобы подытожить: под духовностью люди понимают определённую последовательность мыслей, тогда как вайшнавы под духовностью подразумевают то, что лежит за гранью умозрительности, за гранью физических ощущений. Вот всё, что нельзя пощупать и все, о чем нельзя подумать, называется духовное или в европейской философии обозначается словом «трансцендентный», т.е. внечувственного постижения. То, что открывается, извините за тавтологию, откровением — то, что исходит изнутри, не из сферы чувственного опыта, не из внешней сферы, то называется духовным. Все остальное является материальным и это лишь задавание такта своим мыслям. Когда мысли сменяются, т.е. мысли, они всегда сменяются одна другой. Но когда вам удается задать темп смены мыслей и задать определённую последовательность смены мыслей, то в одном случае, это называется «духовная мысль», то в другом случае, это называется «материальная мысль».

Что такое информация?

00:30:12 Как понятие «информация». Что такое информация? Информация — это просто смена состояния сознания. Вот, при определённой заданности этой смены состояний — это информация о взрывах в Америке. Если состояния сознания меняются в другой последовательности — это открытие новых месторождений или забили кому-то гол. Это просто изменение состояний сознаний, сознания нашего и это называется информацией. Вот духовная мысль — это та же самая смена состояний сознания, но немножечко отличающаяся от той, которую мы называем «забили гол» или информация, что завтра будет +22. Да, вот что значит завтра будет +22? Это смена понятий, это втаскивание понятий или верней, насаживание понятий в определённой последовательности на ниточку времени. Вот, когда эти понятия сменяются, т.е. они уже насажены на эту ниточку времени, а мы просто пробегаем по этим состояниям и у нас возникает ощущение, что мы что-то узнали, а это просто-напросто было изменение состояния сознания. Вот, когда состояния сознания меняются слишком быстро — это называется «смешно», если слишком медленно, это «не смешно».

Что такое «духовность» или «духовная пища»?

00:32:05 Вот точно также духовная пища или духовность. Это некто выдумал такую последовательность изменения состояния сознания, которую он назвал духовной. Да, например, вы видите руку надувной резиновой дамы — это тоже информация, это смена состояний сознания. Но это не духовная, они говорят, а когда вы видите в Италии на крыше под сводом собора Святого Петра такую же руку, нарисованную красками, может быть с большими очертаниями, с большими прожилками — вы называете это духовная мысль или духовное состояние сознания. В одном случае рука и в другом случае рука, но одни говорят, это духовное, в одном случае говорят, это духовное, а в другом случае это материальное. Вот всё, что не поддается умозаключению, т.е. все к чему не может прикоснуться ум — это духовное. Другими словами, то, что за гранью понимания и за гранью чувственного прикосновения — это духовное.

Доступна ли «духовность» для ума и чувств?

00:33:33 Вопрос: «Духовность недоступна человеческим чувствам и уму?». Да, духовность недоступна человеческим чувствам и уму. Просто по определению, мы просто даем такое определение — то, что за гранью чувственных ощущений мы называем духовным. Соответственно по определению, духовность недоступна человеческим чувствам. Но это все ум, люди часто называют это духовным, потому что для них это чудесно. Мы привыкли жить в физическом мире, мы привыкли наблюдать события, построенные на физических законах, и, когда мы сталкиваемся с чем-то, что построено не на физических законах, а скажем, на законах мысли, мы невольно называем это «запредельным» или «духовным».

Астрал и сновидения

00:34:41 В какой-то степени они правы называя это «астрал», я, правда, не понимаю, что такое «астрал». Для меня астрал — это сон. Вот, когда мне во сне что-то видится. Скажем, я вижу красный цветок, при этом мои глаза закрыты. Как я могу видеть цветок, если мои глаза закрыты? У меня в уме образуется образ. Другими словами, вижу я на самом деле не глазами, а умом. Но этот образ цветка, красного цветка, он построен на моих или основывается на моих дневных ощущений. Он есть отпрыск или проистечение моего дневного чувственного опыта. Поэтому он по большому счету не является запредельным, не является духовным.

Откровение или духовный опыт

00:35:38 Вот, когда мы увидим нечто, что не является, и не было никогда предметом нашего чувственного опыта, вот тогда это будет духовный опыт. Но для этого вам не понадобится помощь комментатора, который вам скажет: «Да, вот это был духовный опыт». Вы сами это ощутите. Когда нисходит откровение, то получатель этого откровения не пишет в газету и не спрашивает в чате: «А что это было?», потому что он сам это понимает. Для него это очевидно. Так же как и сон: никто не может видеть наши сны. Наши сны видим только мы. И нам не нужно, даже если кто-то к нам придёт и скажет, что это, на самом деле, был не сон, что ты ничего не видел и, что с точки зрения науки, ты не можешь ничего видеть, потому что глаза были закрыты, и ты не можешь чувствовать запах цветка, потому что в комнате не было цветков. Тем не менее, сколько бы нас не убеждали, что сон — это несуществующая вещь, мы всё равно будем уверены, нас всё равно никто не переубедит в том, что мы видели этот сон.

00:37:18 Точно также откровение или духовный опыт — опыт, который построен не на прошлых чувственных и не на нынешних ощущениях, а нечто не от мира всего. Сколько бы нас не убеждали, что это была галлюцинация, что это под воздействием стресса, или наоборот радости, или наоборот горя, тебе это привиделось, мы все равно, в это не поверим. Потому что самоочевидное откровение, оно более явственно для нас, чем зыбкие потуги комментаторов или объяснятелей, что же с нами было. Если, например, нам приснился цветок ночью, а нам скажут, что это на самом деле был не цветок, а электромагнитный импульс, мы же не поверим ему, потому что мы отчетливо видели этот цветок.

Голос чувств и голос сердца

00:38:18 Вопрос: «Часто случается, что мы слышим вайшнавов, понимаем, что всё, что они говорят относится к принципиально другой категории мышления и действий. Мы восхищаемся этим, но в следующую секунду, когда мы начинаем действие, мы опять берем на вооружение прошлые наработки, как уже удобный, разношенный костюм предпочитают красивому фраку». Да, вынужден с вами согласиться. Пока внечувственная реальность не станет для нас единственным маяком или единственным манящим объектом, мы будем вновь и вновь возвращаться к миру чувственного опыта и в нём искать утоление своих чаяний. Вот это есть отравление своей души, как человек, который понимает, что переедать плохо, но при этом чувства ему, в это время, чувства становятся врагами желудка.

00:39:34 Желудок кряхтит и говорит: «Больше не могу, ещё одна булочка и я разорвусь». А язык говорит: «Да Бог с ним, с этим желудком». Язык нам говорит: «Бог с этим желудком, а давай ещё вместе с тобой испытаем вкус вот этого, вот этой булочки. Давай ещё раз, нам же так здорово с тобой было. Нам же так здорово вместе всегда было». Это нам диктуем ум и язык и мы заглушаем голос желудка, если хотите голос совести, который говорит: «Ну не надо больше. Уже не могу! Ты же знаешь, чем это обжорство закончилось вчера, позавчера и неделю назад и завтра будет то же самое, и ночью ты не сможешь спать от обжорства и завтра будешь мучиться». Но мы этот голос «совести» отодвигаем на задний план и соглашаемся с чувствами. «Ну ладно, ради того, чтобы испытать мгновения этого вкуса и потом провалить эту булку в свою утроба…» Вот ради мгновенного ощущения мы готовы потом страдать целую ночь и целый день.

00:41:01 Также с идеалами, которые нам приносят вайшнавы. Где-то наше сердце, наша духовная утроба, она нам говорит: «Ну, сколько можно потреблять? Ты же все уже видел, ты и там был и здесь побывал, и этим наслаждался, и не принесло тебе это никакой радости. Здесь ты вступал в отношения, портом разорвал отношения. Теперь новые отношения и снова их разорвал и снова все повторится на круге своя. Так говорит наша совестливая утроба, но ум говорит: «Ну, нет. Может быть, в этот раз ещё получится? Ты же помнишь это мгновение удовольствия? Бог с ним, что там потом будем. А вдруг это все вранье, вдруг на этот раз получится?» И мы снова пускаемся во все тяжкие и снова закабаляем себя стяжательством, хапаем больше богатств, славы, жизнелюбия. Так мы подавляем голос совести и идем на поводу у мыслей, на поводу у чувств, которые нас предают в ту же самую секунду, когда мы соглашаемся с ними.

Как бороться с чувствами?

00:42:42 Грустить, паниковать. Паникуйте от того, что и в этот раз не получилось. Ну, не знаю: ногти грызите, волосы рвите на голове. Бросайтесь каждый день с девятого этажа. Паникуйте, одним словом. Паниковать надо внутри. Вовне, пожалуйста, можно даже улыбаться внешнему окружению. Внутри надо паниковать. А что ещё можно посоветовать? Забудьте все имена. Это иногда помогает и тогда внешнее окружение, оно растает. Т.е. вам кто-то говорит, как надо, а вы забудьте, как его зовут и тогда это «как надо» оно само собой перестанет быть актуальным, существенным. Даже на одноклассники.ру. Забудьте имена. Имена и названия. Не просто имена, ещё и названия забудьте. Пожалуйста. Все, наверное, тогда, как раз нечего больше сказать, можно разбредаться по палатам. По палатам можно разбредаться.

Природа ума и мыслей

00:44:10 Память она.. Вот нужно представить ум, как некую сферу. По мере того, как на неё налепливаются больше и больше образов, то прошлые слои, они как бы от нас отдаляются, они уходят. Потом практически совсем стираются из этой сферы. Т.е. мы помним лишь важные события и помним события, которые представляют для нас особую важность. И вот есть такая вещь, как мысль и есть такая вещь, как ум, хотя по большому счету — это одно и то же, но между ними есть разница. Она заключается вот в чем. Как в компьютере есть оперативная память, а есть память на носителе. Вот, важные события, они у нас хранятся в оперативной памяти, и это называется мысль. Т.е.память прямого и быстрого доступа. События, которые для нас по каким-то причинам уже перестают представлять интерес, мы их из мысли отправляем в другую часть памяти, которая называется «ум», но при этом они там всегда хранятся. Вот эти образы, эти ощущения они там всегда хранятся.

00:45:56 Эти образы ещё сравниваются с волнами, Шридхар Махарадж их сравнивал с радиоволнами. Радиоволну, её в непосредственной близости хорошо слышно и чем больше она отдаляется от источника, тем более приглушенной, более и более приглушенной она становится. И где-то в дальнем космосе она практически сходит на «нет», но именно практически. По сути, всё равно в полуживом, в полупроявленном состоянии она будет идти, и идти до бесконечности. Вот также этот опыт, эти ощущения, они отодвигаются в дальние уголки нашего ума, но они там никогда не исчезают.

Образы и прошлых жизней

00:47:11 Все наше ощущения из прошлых жизней и позапрошлых и т.д., они, как те радиоволны, которые уносятся в просторы вселенной. Они приглушаются, но они никогда не исчезают. Вот эти образы из прошлых жизней, они тоже остаются в нашем уме. Возникает вопрос: «Почему же тогда мы отчетливо не помним событий прошлых жизней?» Да, потому что ощущения, потому что опыт во многом, если не в основном, зависит от набора наших чувств. Если у вас в какой-то из жизней развито чувство обоняния, ну так сложилось, что вы родились собакой. Зрение у вас не главный орган восприятия, не орган соприкосновения с миром, не главный орган познания, главный орган познания это нос. Если вы родились в прошлой жизни пауком, то главный орган познания окружающего мира, это щупальца, тактильный, тактильный орган, т.е. вы каким-то там усиком познаете мир. У вас нет глаз в нашем понимании, но мир вы узнаете по колебаниям паутины, по каким-то ещё своим ощущениям.

00:49:01 Так вот эти ощущения, которые для вас были яркими, когда вы находились в теле собаки или паука, или лошади, или ещё кого-то. Эти ощущения сейчас для вас не актуальны, вы просто не можете вспомнить или не можете испытать того, или испытать с той же яркостью, что вы испытывали, когда у вас главным органом ощущения был усик. Поэтому эти ощущения для вас перестают быть существенными и естественно они удаляются в дальние уголки памяти. Мы не можем себя вспомнить, как мы были пауками, потому что для этого нам надо ощутить себя, для этого нам надо сделаться свидетелем окружающего мира в шкуре паука, а поскольку сейчас у нас совсем другой набор чувств, то ощущения прошлых чувств, они для нас перестают быть яркими. И это мы называем забвением, т.е. угасание ощущений, называется потерей памяти или забвением, поэтому, когда мы рождаемся в новом теле — мы не помним, что с нами было в прошлой жизни, потому что там были совсем другие ощущения.

00:50:11 Как, например, мы не помним, что с нами было в детстве. По большей части наше детство для нас остается неосознанным. Это не значит, что мы в детстве не осознавали, что в детстве с нами происходит. Просто сейчас, когда наш набор чувств изменился… Младенец познает мир, таща все в рот, он познает мир на язык. Потом он познает мир пальцами, потом он познает другими органами тела. А во взрослом состоянии решающими органами чувств для нас становятся глаза и ум вкупе с рассудком, поэтому те ощущения, они для нас теряют ясность. И мы это называем: «Я не помню, что со мной было в детстве». Просто изменилось, изменился, как вам сказать, вектор восприятия или способ восприятия в окружающем мире. Поэтому другие способы, они для нас становятся бледными или забытыми, что одно и то же. Бледные воспоминания — это то же самое, что и забытье.

Молитвенно-паническое состояние

00:52:01 Нет, нет. Это и есть духовный опыт. Паника — это очень духовный опыт, это когда нет надежды. Это, как температура 42 градуса. Когда поднимается температура до 42 градусов, что дальше? Так это и есть то самое. Да, Бог с ним с белком. А не надо ничего. Это уже паника, это та самая молитва. Паника — это уже молитва, между ними знак равенства: между паникой и молитвой. Я не паникую, у меня все нормально. Вас я не знаю. Ну, почитайте… Самый яркий пример паники Рагхунатха Даса Госвами. В «Слове Хранителя Преданности» Шридхар Махарадж цитирует и разъясняет нам его стихи, стихи паники. Паника… это, только в состоянии паники можно произнести святое имя. Собственно святое имя это и есть паника. Потому что дальше предел… Как вы можете идти дальше, когда вы в панике? В панике нет будущего, нет надежды. Надежда, как мы говорим, надежда на будущее. Нельзя надеяться на прошлое и нельзя надеется на настоящее. Надеется можно только на будущее. Вот, когда у вас нет будущего, это и есть паника. Это и есть внемлить святым именам.

Состояние любви — предельная степень паники

00:53:55 Покуда вы думаете, что потом что-то наступит, то это не паника, это надежда или, другими словами, расчет. Это самое трудно на духовном пути. Самое трудное паниковать. Вы думаете паниковать так легко? Попробуйте. После паники ничего нет, это невыносимое горе и всепревлекательная сладость в панике, когда нету будущего. Это, извините, может быть, за пошлость, это и есть бхакти — состояние паники, когда потом ничего нету. Поэтому наши учителя Рагхунатху Даса Госвами называют ачарьей или ведущим за собой, или проложившим нам путь. Ачарья или поводырь, который прокладывает нам путь, потому что он находился в состоянии паники. Его поэмы, его молитвы — это сплошь и рядом, это сгусток паники, за которой нет ничего, за которой нет будущего. Паника — это самоубийство, но физически ещё не совершенная, точнее это… Паника — последний миг, самый последний миг перед самоубийством, это паника. Но этот миг растягивается до бесконечности, это и есть состояние любви или бхакти. Я же вам говорю, паниковать. Так я вам и говорю, попробуйте паниковать или дождитесь паники. Если не можете паниковать, ждите панику. Пусть вся ваша жизнь будет ожиданием паники, мига паники. Ну да, вот, как бхакти невозможно терпеть, настолько оно сладкое, что даже плеваться хочется. Такое оно приторное. Согласен.

Умереть, чтобы жить

00:56:28 Шридхар Махарадж, он такую формулу предлагал: «Умереть, чтобы жить», вторя Гегелю. Вот «умереть, чтобы жить» это и есть одним словом «паника». Это ежемгновенное умирание. Но поскольку это умирание ежемгновенное, то оно никогда не кончится. Как Шридхар Махарадж говорил: «Умереть один раз — это же просто». Или Махапрабху говорил: «Если любовь можно было обрести убив себя, то она бы не стоила и ломанного гроша. Тогда бы ничто не стоило, чтобы обрести прему или обрести любовь». Он говорит: «Даже, если убивать себя по несколько раз в секунду, всё равно ты не обретешь любви», а любовь — это всё, что нам нужно. Вот постоянное состояние умирания это и есть паника. Только перед смертью душа способна обратиться ко Всевышнему. Но если эта смерть всегда, если она непрерывна и бесконечна, тогда душа обращается к Всевышнему постоянно. «Умереть, чтобы жить» — лучше не скажешь.

Природа интуиции и чистого разума

00:58:08 Значит нужно понимать отличие от общепринятого понятия «интуиция». Обычно под интуицией понимают какое-то наитие, какое-то внутренне чувство, которое подсказывает мне: сегодня надо мне пойти по левой стороне улицы, а не по правой. И когда вы пошли, идете по левой стороне улице и видите, как с противоположной стороны обрушивается крыша и подгребает под собой прохожего. Вот это неизъяснимое чувство принято называть интуицией. Я под интуицией понимаю то, как её понимали философы средник веков — это чистый разум, это рассудок, который не имеет ничего общего с этим, вот как мы говорим, с шестым чувство, с наитием. Это способность отделить целесообразное от нецелесообразного – это есть рассудок. Т.е. рассуждать — это значит, разводить по разным углам ринга: целесообразное или то, что поможет достижению цели и нецелесообразное. Это называется рассудок. Вот интуиция, это как раз вот ближе к рассудку.

00:59:40 Далее, когда вы говорите, что душа ближе или человек ближе к духовности, когда у нее развит этот рассудок. Вы совершенно правы, она ближе к своей истиной сути или она более духовно развита, но только в том случае, когда она не просто разводить по разным сторонам ринга целесообразное и нецелесообразное, а когда она знает, что для нее цель и умеет подавить нецелесообразное и принять целесообразное. Вот, когда душа понимает, что для меня цель — это освободиться от чар иллюзий, когда для меня цель обрести свободу, тогда ей рассудок может пригодиться. Тогда вот эта вот способность отделить цель, вернее, отделить целесообразное от нецелесообразного, тогда… это ей помогает, тогда её можно назвать близким или духовно развитый. Такого человека можно назвать «духовно развитый». Когда он говорит это для меня нецелесообразно. У меня есть силы, я способен не взять это на вооружение.

Как отличить целесообразное от нецелесообразного?

01:01:11 Например, ребенок, не знает, что мороженое для него нецелесообразное. Он подчиняется велению чувств, ему хочется холодненького, ему хочется сладенького. Он съедает мороженое и на следующий день простужается. Взрослый, он знает, что, если он съест много мороженого, то он заболеет, но при этом он всё равно покупает мороженое. Ребенок, то он этого не знает, покупает мороженое, ест и тоже простужается. А вот разумный взрослый, он понимает, что мороженое пойдет ему на вред, так же, как и неразумный взрослый, но при этом он его не покупает, не ест. Это можно привести любой пример. Это пример понимания, что есть целесообразное и нецелесообразное и умение принять целесообразное и откинуть нецелесообразное. Вот, если душа знает, что её цель обретение свободы от иллюзии, и она умеет принимать то, что поможет ей в достижении цели, тогда она духовно развита. Тогда этот человек духовного развитый. А если он понимает, что слава, власть, стяжательство лишь больше закабалит её в этом мире и при этом всё равно ищет уважение окружающих, ищет признание нынешнего поколения и следующего поколения, то значит, что она умозрительно это понимает, но такой человек не развит духовно. Он ещё не умеет, не способен сделать этот шаг — отказаться от нецелесообразного. Пожалуй, так.

Духовная жажда и диета

01:03:17 Нет, нисколько. Вот, когда мы рождаемся из утробы матери, то мы ещё никогда не кушали, но, тем не менее, чувство голода есть. Точно также мы никогда не были в родном нам мире гармонии, но тяга, чувство голода к гармонии у нас есть. Мы голодны по гармонию, мы ищем её везде, мы ищем эту Красоту, ищем гармонию в окружающем мире. Хотя мы никогда не были в мире гармонии, тем не менее, мы стремимся к ней, так же само, как младенец, только что родившийся, он никогда не ел, но он испытывает чувство голода, но он плачет, потому что ему хочется есть. Очень важно, насыщая свой голод, не просто набивать себе желудок, а питаться очень качественным продуктами.

Чем отличается наставник от притворщика?

01:04:37 Если матушка младенцу будет просто давать, поставит своей целью набить ему живот, давать ему непереваримые для него продукты питания, он, конечно, утолит чувство голода, но он умрет, если он не сможет это переваривать. Также наш духовный наставник, он как наш родитель. Он утоляет наш голод к гармонии и красоте именно необходимыми нам порциями и именно качественными продуктами питания и в таком количестве, в каком мы сможем переварить. В этом великая, великое умение, великая милость подлинного духовного учителя.

01:05:41 Потому что есть так называемые учителя, которые сваливают на нас целый холодильник продуктов, нам только-только научившимся смотреть, только-только начавшим дышать, нам вываливают все продукты питания со специями, со всякими вкусностями. Мы начинаем это жрать и умираем. Так поступают в школе сахаджиев. «Сахаджийя» означает легкое дело или притворство. Когда ученик ищет любви, ищет гармонию, то его кормят тем, что может есть только взрослый в таком количестве и такого состава, который переварить может только взрослый. И новорожденная душа, только ставшая, только родившаяся на пути преданности, она погибает. Поэтому очень важно ограждать себя от общения с притворщиками.

Были ли мы в духовном мире?

01:06:54 Нет, вы правильно поняли. Мы никогда не были в духовном мире. Как душа, мы были на нейтральной территории между духовным и материальным миром. Мы и сейчас там находимся, просто мы смотрим вниз под ноги и пытаемся разглядеть то, что находится наверху. Мы вместо того, чтобы посмотреть на звезды, чтобы воздать голову и увидеть небосвод, мы смотрим на отражение небосвода в воде, в бегущих волнах, в этой ряби морской, водной ряби. Вместо того чтобы свой взор от этой ряби, посмотреть наверх, мы продолжаем всматриваться, мы находимся по-прежнему между небом и землей, между небом и водой… Но мы смотрим на эту рябь водную, нам кажется, что мы пляшем вместе с нею. Как, когда мы смотрим на Луну, на отражение Луны в воде, нам кажется, что она играет, что она движется.

Искаженное отражение Реальности. Коварство иллюзии

01:08:20 Так же и мы с вами, мы смотрим на отражение красоты, на отражение мира гармонии, и нам кажется, нам представляется некие образы, и мы себя отожествляем с этим. Но это такая коварная иллюзия, она привязала, приковала нас цепями к себе, пятью цепями, пятью чувствами. И мы ничего не с собой не можем делать. Куда бы наши глаза ни посмотрели, они видят цветные картинки. Куда бы наши уши ни стали слышать, в какую бы сторону ни направились, они слышат звуки иллюзорные. Чтобы мы ни стали нюхать, мы ощущаем иллюзорные запахи. Нас привязали пятью веревками…

Порочные мысли. Самоутверждение

01:09:18 И всякая наша мысль, она возвращается к одному и тому же: «Я хочу быть великим. Я самый великий. Я попал из духовного мира. Или я захвачу весь этот мир, и в звуках, образах, запахах мы пытаемся услышать, увидеть и почувствовать собственное величие. На самом деле мы принюхиваемся и приглядываемся ни к каким-то там запахам и образам, а мы приглядываемся к собственному величию, к собственной значимости. В каждом запахе мы слышим собственное самоутверждение. Как в Бхагавад-Гите Кришна описывает людей с порочным нравом, что человек с порочным нравом думает: «Сегодня я уничтожил этого врага, а завтра уничтожу другого и от этого буду ещё счастливей, а потом я пожертвую часть своих богатств неимущим и буду ещё счастливее». За всеми действиями, образами мы видим собственную власть, собственное удовольствие, собственное величие. А на самом деле мы наблюдаем образы, морскую рябь, водную рябь. Вот, пожалуйста, вам.

Почему мы ищем счастье?

01:10:56 А почему вы ищете счастье или почему вы ищете гармонию? Вы уж спросите сами себя. Мне ответ не интересен. Если вы не знаете ответ на вопрос, зачем мне нужно счастье, тогда разговор просто теряет смысл. Счастье, чтобы быть счастливым? Ну и Господь с вами. Ну, постарайтесь понять, покопайтесь в себе, что вас связывает со счастьем, какие у вас с Ним отношения? Ну, приложите усилия, потрудитесь. Это единственное без чего невозможно жить. Вот это единственные ваши отношения с ним. Без него просто нельзя. Т.е. не стоит вопрос, зачем оно вам нужно. Вопроса такого нет. Без него просто нельзя. Ну что? Поскольку вопросов-то нету, спасибо большое, всем Харе Кришна!