Три Плана бытия

00:00:00 — Любой вопрос, кроме тех, которые начинаются «со сколько». Типа: «Сколько преданных? Сколько лет?» Потому что это невозможно. Это вопросы, на них невозможно ответить. Эта книга, она называется «Слово Хранителя Преданности». Для тех, кто не слышал о ней ничего, она составлена из неформальных бесед с основателем нашего матха Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхара Девом Махараджем. Магнитофонные записи бесед с ним легли в основу этой книги. Поэтому она изобилует санскритскими терминами, изобилует цитатами. На первый взгляд, кажется, что она сложна для понимания. И поскольку беседы эти между преданными, то и вопросы были философского рода, даже богословского характера к практике, чем к общим вопросам бытия.

Умонастроение вайшнавов

00:01:17 Почитаем сегодня главу одиннадцатую. Она называется «Надежда и опора семьи». Семья, имеется в виду, семья преданных. Она начинается с цитаты, из стихотворения Рагуннатха Даса Госвами. Он говорит: «Вайшнавы для меня все. Они самое дорогое, что у меня есть. По сравнению с ними — я ничтожество». Так думает настоящий вайшнав. Я — нищий. Эта мысль, она перекликается с христианской формулой или с поучением Иисуса Христа, когда он говорит, что блаженный нищий духом. Блаженный, это значит, те, кого благословили; те, кто наделен каким-то талантом, т.е. те, кто наделен каким-то благом; те, кому даровано благо свыше. Блаженный нищий духом, т.е. те, кто ощущают себя совершенно нищими во всех отношениях: и духовно нищими, не сумевшими сделать шаг на духовном поприще, не способными самостоятельно что-либо сделать. Вот они себя ощущают нищим духом. И вайшнав, он так же мыслит себя, он говорит: «Я — нищий. Вайшнавам принадлежат несметные сокровища. Они держат в руках кришна-бхакти. Кришна-бхакти — это любовь. И у вайшнавов эта любовь есть, а у меня её нет. Мне остается лишь уповать на их милость».

00:03:06 Такие чувства неизбежно испытывает бесконечно малое, столкнувшись с бесконечно большим. Кто действительно соприкоснулся с чем-то великим, тот понимает, насколько сам ничтожен. По ощущению собственной ничтожности можно судить о том, насколько в нас присутствуют качества вайшнава, насколько велика в нас «вайшнавская составляющая» (ваишнавата). Вот Шридхар Махарадж говорил, что когда к Ньютону обращались, хвалили его за то, что он познал три закона бытия, он говорил: «На самом деле, вы меня считаете обладающим знанием, но я не обладаю знанием, потому что, познав эти три маленькие закона, я понял, насколько я далек от истины. Вы думаете, что я собираю глыбы, а на самом деле, я собираю песчинки на берегу бескрайнего океана». Так отвечал Ньютон. Примерно тоже самое испытывает человек, столкнувшись с величайшим самопожертвованием или с проявлением качества вайшнава. Он понимает, что все ради, чего он живёт — он живёт ради стяжательства. Но это осознание происходит лишь при встрече с чем-то великим, с чем-то жертвенным.

Положение учителя в вайшнавизме

00:04:36 Но одно дело говорить, другое — глубоко чувствовать. Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами восклицает: Пуришера крита хаите муни сеи лагхиштха — «Я хуже червя в ведре с нечистотами!», это потому, что он так себя ощущает. Другое дело — отношения учителя и ученика, ачарья-абхиман. Не ради собственного величия, а ради служения вайшнавам учитель обязан стать выше ученика. Гуру берет на себя роль старшего, чтобы спасти тех, кто ему доверился, и для того, чтобы прославить более старшего вайшнава. Преданный становится учителем не для того, чтобы показать собственное величие, а чтобы показать величие гуру, которому он предался. Будучи представителем иной реальности, вайшнав помогает нам — спасает нас от неверных шагов и иллюзий. Когда преданный ведет за собой других, он становится ачарьей. В нем нет корысти и желания прославиться. Он приносит себя в жертву каждую секунду, до конца своей жизни.

00:05:53 В чем заключается жертвенность гуру? В том, что он берет на себя роль потребителя, берет на себя роль стяжателя. Он предает себе форму. Если философски говорить, то мы, частицы сознания (души), мы все есть шакти. Шакти не обладают формой. Шакти или сила не обладает формой, и лишь обладатель силы или Сильный предает ей некий облик. И когда душа берет на себя неестественную роль обладателя, она попадает в иллюзию, она заключает в себя в рабство кармы, в рабство иллюзии, в рабство колеса перерождения. А спастись или вырваться из колеса рождения и смерти, из этого порочного круга, можно лишь осознав себя не сильным, силой, не Пурушей, а шакти — уничтожив себя как форму, как нечто отличное от соседней силы, разрушив себя, как образ, растворившись с общей силой. Другими словами, став водой или энергий, предавшись тому, кто из тебя сделает некий образ. И осознав, что ты не сильный, а сила, не Пуруша, а шакти, можно вырваться из этих тисков, вырваться из этих кандалов иллюзии, из этих кандалов страданий и действий, которые приносят последствия.

00:07:57 Другими словами, если вы нечто твердое, если вы нечто твердое, т.е. если вы Пуруша, то вы попадает в капкан. А если вы вода, то воду нельзя заключить в капкан, потому что она перетекает и ей не страшны никакие силки, ни кандалы, ни капканы. Как в кино «Терминатор». Там был такой робот, который растекался. Вот ему ни пули были не страшны, ни кандалы, ни наручники, потому что он растекался, а потом снова собирался. Он был свободен от этого мира. Тогда как те, кто был тверд, их можно было сломать, разрубить, уничтожить.

00:08:49 Гуру, осознав или понимая, что он есть шакти, что он есть энергия, добровольно принимает на себя роль твердого начала — не энергии, а обладателя энергии. И хотя, по сути, он остается энергией или предметов обладания для Высшего Существа, тем не менее, в этом мире он принимает роль обладателя. В этом заключается его жертвенность, что он добровольно идет против своего естества или против естества живого существа. Он меняет своё естество для того, чтобы помочь другим осознать, что они не сильные, а сила, не обладатели, а предметы обладания. В этом заключается его жертвенность. Он как бы возносит себя над другими. Возносит себя над другими, тут вот Шридхар Махарадж употребляет термин «ачарья абхиман». «Абхиман» — означа�