Глава 3. Освобождение от зримого обмана

Москва - 21 December 2016
Антарикша повествует о природе Иллюзии и разрушении вселенной. Прабуддха подчеркивает важность принятия духовного наставника и необходимость нахождения в обществе преданных слуг Господа. Пиппалаяна описывает свойства Высшего Существа и природу сознания. Авирхотра повествует о практике поклонения Божеству как пути освобождения.
аудиокнига для глубокого изучения из раздела «Шастры» со сложностью восприятия: 7
длительность: 00:23:01 | качество: mp3 128kB/s 21 Mb | прослушано: 2475 | скачано: 1119 | избрано: 34
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

Антарикша повествует о природе Иллюзии и разрушении вселенной

00:00:23 1. Царь сказал: - О почтенные, поведайте мне о природе обмана, коим Вседержитель смущает Своих тварей и пред коим бессильны даже могущественные йоги-кудесники.

00:00:40 2. Да не смолкнут во веки ваши уста! Медом ваших речей невозможно пресытиться. Слово о Боге и рабах Его суть единственное лекарство для смертного, терзаемого тройственной мукою.

00:00:59 3. Антарикша сказал: - О могучий царь, выделив из Своей природы множественные стихии, Вседержитель облачил в них сознательных существ. Так получились виды жизни - низшие и высшие, коим дано погрязть в делах мира ради мимолетных удовольствий или искать высшей свободы.

00:01:29 4. Господь в облике Мирового Духа присутствует во всех живых тварях, приводя в движение их ум и чувства, и принуждая их испытывать три состояния вещественной природы.

00:01:47 5. Когда сознательное существо потребляет свои чувства для испытания трех свойств вещества, оно неизбежно мнит себя частью вещества и облечается в плоть, коя есть великий обман.

00:02:07 6. Побуждаемое желанием обладать, сознательное существо трудится неустанно и скитается по просторам мироздания, дабы вкушать сладкие и горькие плоды своих дел.

00:02:25 7. Рождаясь во плоти и умирая, и снова рождаясь, живое существо бежит от одних несчастий, дабы навлечь на себя новые. Печаль и тревога – вот неизменные спутники души от сотворения мира до самого его конца.

00:02:48 8. Всё созданное обречено быть порушенным. Неумолим Господь в Его облике времени. В назначенный срок распадаются стихии, и мироздание переходит в непроявленность.

00:03:06 9. За сто лет пред концом света на Земле воцаряется засуха. Солнце жаром своим терзает обитателей всех трех миров.

00:03:20 10. Пламя, что вырывается из уст вселенского Змея Санкаршаны, охватывает низший ярус вселенной Паталу и, раздуваемое могучими ветрами, устремляется ввысь к вершинам мироздания, пожирая всё и вся на своем пути.

00:03:42 11. Затем разверзаются небеса, и Индрова туча Самвартака изливается на Землю нескончаемым ливнем, струи которого толсты в обхвате, как вековые деревья.

00:03:59 12. Затем творец, кто есть сущность вселенной, оставляет свою плоть и переходит в непроявленный облик, подобно тому как огонь после пожара переходит в невидимое состояние.

00:04:15 13. Твердь, лишенная ветрами главного своего свойства – запаха, обращается в воду; вода, лишенная вкуса, становится огнем.

00:04:28 14. Огонь, лишенный жара, уходит во тьму и превращается в воздух. Воздух, обездвиженный, и потому перестав быть осязаемым, сливается с пространством. Пространство, лишенное времени в отсутствие предметов ощущения, растворяется в самости бездействующего наблюдателя.

00:04:54 15. Самоощущение и рассудок исчезают в деятельной самости, из коей они некогда произошли; ум с силами природы исчезают в просветленной самости. Затем самое самость с качествами природы растворяются в первичном единообразном веществе.

00:05:20 16. Я рассказал тебе, государь, об осязаемой обманчивой силе Всевышнего, сущей в трех состояниях - творчества, сохранения и разрушения. О чем ещё ты желаешь слышать?

Прабуддха подчеркивает важность принятия духовного наставника и необходимость нахождения в обществе преданных слуг Господа

00:05:38 17. Царь спросил: - О мудрецы, расскажите, как простому мирянину найти спасение в море страстей, если даже стойкие затворники очаровываются зримым обманом?

00:05:56 18. Прабуддха отвечал: - Приняв мужские и женские обличия, души вступают друг с другом в соитие в надежде скрасить радостью тоску и печаль бытия. Но надеждам их не суждено сбываться.

00:06:16 19. Всякое обладание причиняет тревогу. В тревоге душа добывает имущество, и в тревоге оберегает его от врага. Дабы содержать при себе детей, родню, дом и скот, человек принужден трудиться до скончания дней своих.

00:06:41 20. Счастья нет даже в обители пресветлых богов, куда возносится душа, прожившая жизнь в набожности и самопожертвовании. Даже в обители бессмертных богов душа мучается страхом потерять обретенное, как удельный правитель, хотя и обожествляемый подданными, принужден непрестанно защищать престол свой от завистливых соседей.

00:07:15 21. Кто жаждет подлинного блага себе, тот должен принять убежище у наставника, равнодушного к суете мира и обретшего пристанище в Вечном Духе.

00:07:30 22. Подчинив всего себя воле духовного воспитателя, душа способна исполнить свой долг пред Всевышним. В воспитателе следует видеть Господа Бога, ибо Господь вручает себя тому, кто отдал себя Его рабу верному.

00:07:53 23. Искатель Вечного должен отрешиться от суеты мира и связать себя узами единственно с рабами Божьими. Таковая душа должна сделаться милосердна к низшим, дружественна к равным и почтительна к старшим. Каждому существу следует отводить в своей душе место, достойное ему.

00:08:23 24. Дабы служить наставнику, ученику должно держать себя в чистоте, хранить целомудрие и молчание, быть непритязательным в быту, довольствоваться тем, что посылает ему судьба, и не творить насилие над живыми существами. Он должен стяжать от воспитателя знание о нетленном, отказаться от познания мира путем чувственного восприятия и истребить в себе двойственность добра и зла.

00:09:01 25. Он должен пребывать в состоянии самосозерцания и почитать Единую Душу мира. Жить в уединении от людей и не творить себе пристанища. Он не должен украшать своего тела, а одеждой ему должна служить ветошь, более не нужная мирянам.

00:09:25 26. Он должен веровать в слово святых и чтить сказания о Боге. Ему непотребно хулить веру и писания других людей. Добрыми должны быть мысли, слова и дела его. Говорить он должен всегда правду и никогда не давать волю страстям.

00:09:48 27–28. Он должен внимать, говорить и размышлять о чудных деяниях, свойствах и явлении Всевышнего. Как подношение Богу отправлять свой земной долг, вершить жертву и покаяния, творить молитву и благодетельствовать нуждающимся. И всякое имущество свое, даже детей и жену, считать собственностью Бога.

00:10:19 29. Раб Божий должен быть со всеми приветлив – и с мирянами, и со святыми не от мира сего.

00:10:27 30. В обществе иных рабов Божьих он должен воспевать славу своего Господина. Пусть слуги Господни будут ему подлинной семьею, ибо только в их обществе возможно обрести душевный покой и счастье.

00:10:46 31. Преданные слуги Господни утешают себя сказаниями о своем Владыке. В беседах о Нем, Его нраве и играх они черпают своё счастье и вдохновение. Преданностью единственно можно угодить Всевышнему, и когда Он удалит пред рабом Своим препятствия на пути к Нему, тот испытает своим существом все признаки восторга.

00:11:18 32. Порой, ощутив близость своего Господина, рабы Божьи разражаются громкими рыданиями, порой безудержным смехом. Порой, взывая к небесам, пляшут и поют. Порой изображают забавы Всевышнего или с мыслями о Нем погружаются в молчаливое созерцание.

00:11:40 33. Служа Всевышнему верой и правдой, душа ступает в царствие беззаветной любви, где, предавшись Владыке сердца, избавляется от власти всесильного ворожащего обмана.

Пиппалаяна описывает свойства Высшего Существа и природу сознания

00:12:01 34. Царь спросил: - О, премудрые мужи, опишите мне свойства Высшего Существа, что пребудет за гранью опытного восприятия.

00:12:16 35. Пиппалаяна отвечал: - Господь Вседержитель суть причина создания, сохранения и уничтожения наблюдаемой вселенной, Сам же Он не имеет причины. Он присутствует во всех состояниях сознания - бодрствовании, сновидении и беспамятства, и Он существует и вне их пределов. Он пребудет внутри всех сознательных существ, приводит в движение их тела, чувства, ум и жизненный воздух. Он – вездесущая Причина Бытия. И он пребудет над всем сущим.

00:13:07 36. Ни мыслью, ни речью, ни оком, ни разумом, ни жизненной силою невозможно вторгнуться в область Первопричины, как невозможно искрами изменить свойства пламени, породившего их. Даже мудрые Веды не способны описать Истину, что существует прежде всех причин. Всякое слово, кое есть утверждение, ограничивает Истину, и тем свидетельствует о существовании Безграничной Истины.

00:13:47 37. Единое предвечное Существо, Вечный Разум, являет Себя в зримом мире в трех качествах – просветлении, возбуждении и помрачении. Потом Он преобразуется в силу движения, мышление, самость, которые как оболочка покрывают отдельное сознательное существо. От их союза происходят знание, ощущение, предметы ощущения и плоды действия – радость и страдание. Единое предвечное Существо, породившее все перечисленные явления, всегда остается вне их воздействия.

00:14:41 38. Сознательное существо (брахман) не рождается и не умирает, не прирастает в размерах и не уменьшается. Оно осязает и сознает свою вещественную плоть и её видоизменения. Сознание в чистом виде вечно и неуничтожимо. Как колебание вещества ощущается разными чувствами по разному, так частица сознания принимает разные виды в разных состояниях.

00:15:21 39. Сознание, явившись в зримый мир, предстает в разных видах жизни. Он появляется на свет то из яйца, то из семечка, то из личинки, то из зародыша. Из тела в тело за ним неотступно следует жизненный воздух (прана). Сознание непрерывно, хотя кажется, что оно исчезает во время беспамятства, лишившись мыслей и ощущений. Свидетельством того, что сознание не прерывается во сне, служит память о том, что мы спали.

00:16:04 40. Желание обладать есть подлинная причина рабства для души. Лишь предавшись Господу Богу - поместив Его лотосные стопы в своё сердце, душа может истребить в себе бесчисленные желания, прирастающие от действия. Кто истребил в себе хотение обладать, тот способен увидеть Всевышнего и самое себя в свете Его славы. Подлинное восприятие мира есть восприятие внечувственное, подобно тому как подлинное восприятие света происходит вне кожи, носа, языка и ушей.

Авирхотра повествует о практике поклонения Божеству как пути освобождения

00:16:57 41. Святой царь спросил: - О премудрые мужи! Какими благодеяниями человек может омыться от прошлых грехов? Как должно поступать, чтобы не воплотиться более в бренном мире и не пожинать плоды своих дел?

00:17:19 42. Я уже задавал эти вопросы четырем юным сынам Брахмы в присутствии моего отца, Икшваку. Но они не удостоили меня ответом.

00:17:33 43. Авирхотра отвечал: - Понимание того, что есть злодеяние, благое дело или бездействие, происходит от откровения Вед, но не от рассуждения или опыта. Господь Бог вещает словом Веды, потому Веда - безупречная истина. Даже мудрецы, проникшие в тайны мироздания, не знают доподлинно, что такое действие, бездействие и злодейство.

00:18:12 44. Миряне, словно неразумные дети, вечно погружены в деятельность, не подозревая о том, что цель жизни - освободиться от оной. Потому Веды велят нам на пути к освобождению творить действия, что приносят приятные плоды. Так заботливая мать облекает лекарство в сладкую оболочку, прежде чем дать его своему больному чаду.

00:18:44 45. Веды гласят, что в зримом мире есть добро и зло. Но кто не обуздал своих чувств, тот будет творить зло всегда, каким бы делом он ни занимался. Плодом таких деяний будет череда рождения и смерти.

00:19:07 46. Исполняя долг без привязанности к плодам труда и предлагая оные Всевышнему, душа освобождается от рабства перерождений. Плоды добрых дел, обетованные в священных Ведах, не есть цель делания, но способ привлечь человека к исполнению долга.

00:19:35 47. Кто ищет свободы от ложной самости, тот должен поклоняться Всевышнему, исповедуя обеты и воздержание (тантру), как того велит Священное Слово Вед.

00:19:51 48. Познав из откровения учителя, что есть долг и благодеяние, соискатель Истины должен творить поклонение образу Всевышнего, что наиболее мил его сердцу.

00:20:06 49. Перед всяким обрядом поклонения Богу следует омывать тело своё водою, умиротворять ум и чувства дыханием и сосредоточением, и расписывать тело своё благими защитными знаками.

00:20:24 50–51. При подношении даров образу Всевышнего следует держать в чистоте ум, помещение и алтарь. Должно окропить водою подстилку для сидения, Божество и предметы поклонения. Изваянию Божьему следует отвести возвышенное место, как в храмовом помещении, так и в своем уме. Божий образ должен быть отмечен священными знаками и почтен молитвою.

00:20:58 52–53. Отдельно следует почитать разные члены Божьего образа, Его оружие, отличительные черты и личных спутников. Каждому предмету поклонения и Самое Господу должно поднести его молитву, воду для омовения стоп, душистую воду, для купания и очищения рта. Следует также поднести Божеству красивые одеяния, пахучие масла, запястья и ожерелья, цельные зерна, цветочные венки, воскурить благовония и светильники. Завершить таинство должно молитвой во славу Всевышнего и почтительным поклоном.

00:21:48 54. При воздаянии даров образу Всевышнего следует всегда помнить себя Его слугою и помнить Господа, пребывающего в твоем сердце. По окончании таинства должно принять себе как милость Его жертвенные дары – цветы, воду и кушания.

00:22:12 55. Потому как Господь Бог вездесущ, почитать Его можно в образе огня, Солнца, воды, иных стихий, как гостя в доме и сущности своего сердца. Таков есть путь скорого освобождения.

транскрибирование: Роман Михайлов | Чиангмай | Тайланд | 30 December 2016