Нишчая – Уверенность

Стойкая убежденность и отсутствие сомнений

00:00:06 Как указывает в своей “Упадешамрите” Шрила Рупа Госвами, практикующему преданное служение важно быть убежденным, уверенным человеком. До тех пор, пока преданный не обрел уверенности, его будут одолевать сомнения; а сомневающимся никогда не достичь настоящего счастья. Как могут они хранить веру в безупречно чистое преданное служение, если в сердце их постоянно живёт неуверенность?

00:00:43 В Бхагавад-гите 4.40 сказано:
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४० ॥
аджн̃аш́ ча̄ш́раддадха̄наш́ ча сам̇ш́айа̄тма̄ винаш́йати
на̄йам̇ локо ’сти на паро на сукхам̇ сам̇ш́айа̄тмана̣
“Несведущие и неверующие, сомневающиеся в писаниях, падают, не достигнув осознания Бога; ведь для сомневающейся души нет счастья ни в этом, ни в ином мире”.

00:01:06 Незачем доказывать, что обладатель настоящей веры не знает сомнений, ведь само слово “вера” подразумевает стойкую убежденность. До тех пор, пока в сердце преданного живы сомнения, он не может иметь сильной и спокойной убежденности, а действительно верующих людей никогда не тревожат сомнения.

00:01:34 Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что каждому вайшнаву прежде всего надлежит постичь три истины — самбандху, абхидхею и прайоджану; а эти три истины неразрывно связаны с десятью главными законами, первый из которых заключается в том, что единственным достоверным источником знания являются ведические писания.

00:02:07 Для ясного постижения истины необходим достоверный источник знания. Существует девять аспектов реальности, и единственный достоверный источник знания о них — это ведические писания. Различные писания указывают на различные достоверные источники знания; некоторые из них называют в качестве такового пратьякшу (непосредственное восприятие), другие — ануману (вывод — понимание, обретенное путем философских допущений и умозаключений); третьи предписывают упаману (метод аналогии).

00:02:58 Существуют учения, указывающие некоторые другие источники достоверного знания, но вайшнавские писания, одобренные Шриманом Махапрабху, признают их второстепенными. Вот почему источник достоверного знания, переданный по цепи ученической преемственности и совершенный сам по себе, независимо от чего бы то ни было, есть основной источник достоверного знания, который нам следует принять.

00:03:36 Все существующие явления принадлежат к одной из двух категорий — они либо постижимы, либо нет, и явления материальной природы постижимы, поскольку легко познаются в процессе размышления. Духовные явления непостижимы, поскольку не могут быть поняты на основе скудного запаса знаний, имеющегося у людей.

00:04:08 Явления непостижимой природы не могут быть поняты без самоосознания, и в этом причина невозможности разрешить вопросы о достоверных источниках знания, таких как пратьякша, рассматриваемых в качестве доказательств достоверности знания.

00:04:29 Вот почему в “Шри Бхакти-расамрита-синдху” (цитирующей Удьйога-парву “Махабхараты”) сказано:
ачинтйа̄х̣ кхалу йе бха̄ва̄ на та̄м̇с таркен̣а йоджайет
пракр̣тибхйах̣ парам̇ йач ча тад ачинтйасйа лакш̣ан̣ам

00:04:39 “Состояние ачинтья не обосновать никакими доказательствами, ибо оно — вне двадцати четырех элементов материальной природы”.

00:04:51 Это состояние недоступно для пратьякши и ануманы; единственное средство для познания непостижимой природы есть самоосознание. Но самоосознание практически не достижимо для обыкновенных людей, и, видя их страшное невежество, милосерднейший из милосердных — Всевышний Господь — явил им ведические писания.

00:05:23 В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.122, 124, 125) приведены слова Шри Чайтаньи Махапрабху:
ма̄йа̄-мугдха джӣвера на̄хи сватах̣ кр̣ш̣н̣а-джн̃а̄на
джӣвере кр̣па̄йа каила̄ кр̣ш̣н̣а веда-пура̄н̣а
веда-ш́а̄стра кахе — “самбандха” “абхидхейа” “прайоджана”
“кр̣ш̣н̣а” — пра̄пйа самбандха, “бхакти” — пра̄птйера са̄дхана
абхидхейа-на̄ма “бхакти” “према” — прайоджана пуруш̣а̄ртха-ш́ироман̣и према маха̄-дхана

00:05:40 “Порабощенной материей душе самой не возродить утраченное сознание Кришны; желая помочь ей, Господь составил ведические писания, дополнив их Пуранами. Эти писания позволяют узнать о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной — взаимоотношениях, известных как самбандха. Понимание живым существом этих взаимоотношений и деятельность с таким пониманием есть абхидхея. Возвращение домой, обратно к Господу — это окончательная цель жизни, называемая прайоджаной.

00:06:31 Преданное служение — разумная деятельность для удовлетворения Господа — известна как абхидхея, поскольку она развивает изначально заложенную любовь к Богу — любовь, являющуюся целью человеческой жизни. Эта цель в абсолютной мере отвечает интересам живого существа, и достижение её дарует величайшее богатство. Так душа достигает нематериальной любви и служения Господу”.

00:07:10 Для познания непостижимой природы следует принять лишь один — ведический — источник знания. В этой связи стоит упомянуть о ещё одном соображении. Ведическое знание, полученное через цепь гуру-парампары, известно как амная.

00:07:34 Веды обсуждают великое множество вопросов и содержат различнейшие наставления для различных категорий людей. Среди всех человеческих способностей наивысшей является способность вести жизнь преданного. Сила преданного служения махаджанов прошлого пробудила в них осознание их истинной сути, и они записали свои наставления о качествах, упомянутых в Ведах и необходимых для преданного служения.

00:08:13 Вот почему все утверждения Вед, относящиеся, по свидетельству махаджанов прошлого, к качествам, необходимым для преданности, известны как амная, и нам очень важно знать о них. Сознание, не воспринявшее во всей полноте милость духовного наставника, абсолютно не в силах проникнуть в область непостижимого.

00:08:43 В “Чайтанья-чаритамрите” (Мадхья, 20.127-136) приведено наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, прямо относящееся к затронутой нами теме:
иха̄те др̣ш̣т̣а̄нта — йаичхе даридрера гхаре
“сарваджн̃а” а̄си’ дух̣кха декхи’ пучхайе та̄ха̄ре
“Возможен такой пример: “Некогда ученый астролог, зайдя в дом бедняка и увидев его положение, задал ему вопрос:

00:09:13 т�