Лаулья - чрезмерные волнения или жадность

Рага и двеша – Два вида беспокойств ума

00:00:09 Слово лаулья имеет значения “беспокойство”, “алчность” или “желание”. Известны два вида беспокойств — беспокойство ума и беспокойство разума. Одно из свойств ума (или читты), состоит в том, чтобы откликаться на запросы органов чувств. Когда ум исполняет их указания и сосредоточивается на каком-либо объекте, живое существо испытывает привязанность или отвращение. По этой причине различают два вида беспокойств ума:
1) волнение вследствие привязанности (раги)
2) волнение, вызванное отвращением (двеша).

00:01:02 В Бхагавад-гите 2.67 сказано:
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥
индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇ йан мано ‘нувидхӣйате
тад асйа харати праджн̃а̄м̇ ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси

00:01:09 “Как сильный ветер уносит корабль прочь по водам, так и у того, чьи чувства блуждают: увлеченный ими, ум уносит прочь его разум”.

00:01:24 Также, в Бхагавад-гите 3.34 указывается:
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥
индрийасйендрийасйа̄ртхе ра̄га-двеш̣ау вйавастхитау
тайор на ваш́ам а̄гаччхет тау хй асйа парипантхинау

00:01:32 “Есть средства управлять влечением и отвращением, исходящим от чувств и объектов чувств. Не следует быть во власти влечения и отвращения: это — камни преткновения на пути к самоосознанию”.

00:01:53 Подчинить себе лаулью, проявляющуюся в виде взволнованности ума, возможно, найдя прибежище у богини Бхактидеви. И наставление Бхактидеви состоит в следущем:

00:02:09 В случае, если причина беспокойств кроется в жажде мирских наслаждений, и эти беспокойства стали главным препятствием в практике преданного служения, вся деятельность чувств должна быть согласована со служением Господу, а привязанность к наслаждению чувств следует преобразовать в привязанность к Господу.

00:02:36 При этом ум вайшнава сосредоточен на преданном служении и находит убежище в этой благотворной привязанности. Глаза, уши, нос, язык и осязание известны как чувства познания; руки, ноги, анус и прочие органы — это действующие чувства. Когда объекты всех этих чувств ассоциируются с чувством преданности, ум бхакты сосредоточен на Господе.

00:03:14 Вкус, форма, запах, осязательные ощущения и звук есть объекты чувств; нам следует пробудить в себе чувство преданности, связанное со всеми ими, и наслаждаться этим чувством — в этом случае наше преданное служение будет развиваться.

00:03:40 Что же до отвращения, то его следует направить на объекты, неблагоприятные для преданного служения; а привязанность следует обратить к благоприятным.

00:03:55 До тех же пор, пока мы не победим в себе беспокойство разума, как мы сможем умиротворить ум? С прекращением беспокойств разума ум способен, опираясь на его силу, управлять своим влечением и отвращением.

Сосредоточенный и рассеянный разум

00:04:14 Разум есть способность человека различать между хорошими и дурными наклонностями; и разум бывает двух типов — сосредоточенный и рассеянный, “многоветвистый”. Существует лишь один тип сосредоточенного разума и бесконечное множество видов “многоветвистого”.

00:04:40 Как сказано в Бхагавад-гите 2.41:
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरूनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४१ ॥
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ‘вйаваса̄йина̄м

00:04:47 “Вставшие на духовный путь тверды в намерениях, и цель их единственна. О любимый сын Куру, многоветвист разум нерешительных”.

00:05:01 Беспокойства, связанные с вожделением, с желанием достичь небесных планет, с напряженной работой ради большего наслаждения и богатства, так же как и неверие в духовный мир, возникают в многоветвистом разуме рассеянных, забывших об истинной цели людей.

00:05:24 Вот почему в Бхагавад-гите 2.44 говорится:
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥
бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇ тайа̄пахр̣та-четаса̄м
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ сама̄дхау на видхӣйате

00:05:32 “Ум людей, чрезмерно привязанных к материальным наслаждениям и мирскому изобилию — людей, обманутых ими, не в силах всецело сосредоточиться на преданном служении Всевышнему”.
Сумевшие же сосредоточить свой разум в самадхи вышли за пределы мирского и обладают устойчивым, уравновешенным умом.

00:06:01 Бхагавад-гита 2.55-56 так описывает их качества:
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥
दुःखेष्वनुद्विग्न‍मनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थिधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥
праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н
а̄тманй эва̄тмана̄ туш̣т̣ах̣ стхита-праджн̃ас тадочйате
дух̣кхеш̣в анудвигна-мана̄х̣ сукхеш̣у вигата-спр̣хах̣
вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣ стхита-дхӣр мунир учйате

00:06:11 “Всевышний Господь сказал: О Партха, когда человек освобождается от всякого вожделения к мирским радостям, порожденного его заблуждением, и когда его чистый ум находит удовлетворение в своем собственном “я”, о нём говорят: “он пребывает в духовном сознании”. Того, чей ум не обеспокоен среди трех видов бедствий и не ликует в счастье, свободный от привязанности, страха и гнева, называют святым со стойким вниманием”.

00:06:54 Эти два стиха “Гиты” позволяют ясно видеть, каким образом нам превозмочь соблазны речи, ума и гнева, что рекомендовано в первом стихе “Шри Упадешамриты”.

Мирской и духовный разум

00:07:11 Следует понимать, что люди обладают двумя видами разума. Способность различать между полезным и вредным во исполнение запросов ума называется мирским разумом; разум, позволяющий различать между хорошим и дурным по велению души, известен как духовный.

00:07:36 Вот почему Бхагавад-гита 3.42 сообщает:
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥
индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

00:07:44 “Действующие чувства выше мертвой материи, а ум выше чувств — ведь чувства действуют по его указаниям; ещё выше разум — он свойство души, а поэтому — повелитель ума; ещё выше [душа], она выше разума”.

00:08:08 Отметим, что лишь находясь во власти ложного эго, разум склоняется к материалистическому, извращенному мировоззрению. Подчиняясь чистому эго, он видит себя как слугу Шри Кришны и всегда остается чист. Вот почему Веды утверждают, что “знающий тело разумен”. Нематериальная душа ещё выше, чем разум, поскольку разумность есть лишь одно из качеств души.

00:08:46 Когда живое существо сознает свою суть — видит себя как духовную частицу, лишенную какой бы то ни было скверны, в нём естественным образом проявляется духовное эго, позволяющее ему сознавать себя как слугу Кришны. Именно тогда разум, в его чистой, естественной форме, отвергает материализм и склоняется к духовному мировоззрению. У живого существа уже нет иных желаний, помимо желания служить Кришне; оно отвергает все материальные цели как весьма незначительные. Достигший такого уровня известен как стхита-праджна (духовно утвердившийся), или стхита-дхи, обладающий стойким, уравновешенным умом.

00:09:50 Питаемый духовной силой разум становится очень устойчив; направляя ум и сердце, он руководит ими наилучшим образом. Тогда и ум, послушный велениям разума, правильно направляет, соразмеряет всю деятельность чувств, и в процессе восприятия объектов чувств (индриясья артхе) проявляется настроение, благотворное для служения Господу. Это известно как индрия ниграха, власть над чувствами в преданном служении. Какие бы средства ни употреблялись для управления чувствами на путях отреченности или безрадостного, холодного знания, они не в силах привести к настоящему самообладанию.

00:10:48 Бхагавад-гита 2.59 разъясняет:
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥
виш̣айа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ‘пй асйа парам̇ др̣ш̣т̣ва̄ нивартате

00:10:56 “Воплощенную душу можно ограничить в наслаждениях, но она не утратит стремления к объектам чувств. А с постижением высшего вкуса она утрачивает вкус к прежнему, утверждаясь в духовном сознании”.

00:11:16 В этом и состоит действительная власть над чувствами. Следует одухотворить чувства и управлять ими посредством ума, и следует одухотворить ум и управлять им посредством разума. Тем самым человек побеждает лаулью, проявляющуюся в виде волнений ума и разума. Когда разум обеспокоен, ум не может сосредоточиться. Взволнованный разум порой блуждает в области кармы, порой — в йоге, временами — в бесплодной отреченности, а иногда склоняется к бесчувственному, холодному знанию.

00:12:06 Шримад-Бхагаватам 11.20.32-34 советует, как избавиться от беспокойств и сосредоточить разум на бхакти:
यत् कर्मभिर्यत्तपसा ज्ञानवैराग्यतश्च यत् ।
योगेन दानधर्मेण श्रेयोभिरितरैरपि ॥ ३२ ॥
सर्वं मद्भ‍‍क्तियोगेन मद्भ‍क्तो लभतेऽञ्जसा ।
स्वर्गापवर्गं मद्धाम कथञ्चिद् यदि वाञ्छति ॥ ३३ ॥
न किञ्चित् साधवो धीरा भक्ता ह्येकान्तिनो मम ।
वाञ्छन्त्यपि मया दत्तं कैवल्यमपुनर्भवम् ॥ ३४ ॥
йат кармабхир йат тапаса̄ джн̃а̄на-ваира̄гйаташ́ ча йат
йогена да̄ма-дхармен̣а ш́рейобхир итараир апи
сарвам̇ мад-бхакти-йогена мад-бхакто лабхате ‘н̃джаса̄
сварга̄паваргам̇ мад-дха̄ма катхан̃чид йади ван̃чхати
на кин̃чит са̄дхаво дхӣра̄ бхакта̄ хй эка̄нтино мама
ван̃чхантй апи майа̄ даттам̇ каивалйам апунар-бхавам

00:12:24 “Все достигаемое работой ради грядущей выгоды, подвижничеством, знанием, отреченностью, приобщением к тайным силам йоги, раздачей даров, соблюдением религиозных обрядов и любым иным само-совершенствованием, с легкостью достигает Мой преданный путем служения, исполненного любви. Желает ли бхакта подняться на небеса, стремится ли он к освобождению или пребыванию в Моей обители, он без труда получает такие благословения. Преданные Мне святы в поведении и обладают глубокой мудростью, а потому всецело посвящают себя Мне, не стремясь ни к чему, помимо Меня. Воистину, если бы Я даже предложил им свободу от смертей и рождений, они не ответили бы согласием — им свойственно наслаждаться служением Мне”.

00:13:36 Обдумав все вышесказанное, воспитывающим в себе преданность следует избавиться от лаульи в форме волнений и неумиротворенности, достигнув глубокого внутреннего равновесия в преданном служении.

Алчность

00:13:54 Другое значение слова лаулья — “алчность”. Если алчность влечет человека к чему-то материальному, как может он стремиться к Кришне? Алчность следует всегда направлять к служению Кришне, и так следует победить алчное стремление к мирским наслаждениям. Вот почему сказано, что людям, подвластным вожделению и жадности, посредством йоги (начинающейся со стадии ямы) не достичь той чистоты, какую они обретут путем служения Кришне.

00:14:38 Как указано в Шримад-Бхагаватам 1.6.36:
सर्वं तदिदमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं त्वयानघ ।
जन्मकर्मरहस्यं मे भवतश्चात्मतोषणम् ॥ ३६ ॥
йама̄дибхир йога-патхаих̣ ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

00:14:46 “Правда, что практикуя удержание чувств по системе йоги, можно избавиться от тревог, порожденных вожделением и алчностью, но одного воздержания мало для удовлетворенности души, ведь такое [удовлетворение] черпают в преданном служении Господу”; ш́амо ман-ниш̣т̣хата̄ буддхех —”погруженность разума в Меня создает внутреннее равновесие” (Бхаг., 11.19.36).

00:15:25 С развитием стремления к служению Кришне, служению вайшнавам и воспеванию святых имен, человек уже не питает жадности к чему-либо иному, низшему, материальному.

00:15:41 Весьма удачлив тот, кто стал “жадным” при виде служения, возносимого Кришне враджаваси; благодаря такой “жадности” восходят на уровень рага-бхакти.

00:15:58 Мирская жадность исчезает в той мере, в какой человек развил устремленность к служению рагатмика. При излишнем влечении к вкусной еде и напиткам, сну, курению или ви¬ну, преданность уменьшается, алчное же стремление к вину, богатству и женщинам — дальше всего от принципов преданности; ищущим чистого преданного служения следует тщательно избегать всего этого.

00:16:35 Весьма недостойно стремиться к чему бы то ни было — будь это благоприятное или греховное, — если это не связано Кришной: лишь страстное стремление к тому, что связано с Кришной, есть истинная причина всего благого.

00:16:55 Шримад-Бхагаватам 1.1.19 так говорит о страстном стремлении махаджанов к беседам о Кришне:
वयं तु न वितृप्याम उत्तमश्लोकविक्रमे ।
यच्छृण्वतां रसज्ञानां स्वादु स्वादु पदे पदे ॥ १९ ॥
вайам̇ ту на витр̣пйа̄ма уттама-ш́лока-викраме
йач-чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇ сва̄ду сва̄ду паде паде

00:17:09 “Мы никогда не устанем слушать о чудесных деяниях Господа, прославляемого во множестве гимнов и молитв. Узнавшие вкус нематериальных взаимоотношений каждый миг наслаждаются рассказами о Его деяниях”.

00:17:28 Иное название для страстного стремления к чему-то, связанному с Кришной, есть адара — почтение, уважение. Впоследствии мы обсудим это подробнее.

Два вида желаний – наслеждение и освобождение

00:17:44 Еще одно значение слова лаулья — “желание”. Известны два вида желаний — жажда мирских наслаждений и мечта об освобождении. Человек не может практиковать преданное служение, если он не свободен от этих двух устремлений.

00:18:08 Шрила Рупа Госвами писал в “Бхакти-расамрита-синдху” (1.2.15):
бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

00:18:18 “Есть две ведьмы, подстерегающие человека, подобно злым духам — бездуховное желание насладиться материальным миром и стремление освободиться от всех материальных уз. Как испытать духовное блаженство, пока в сердце живут эти ведьмы? До тех пор, пока сердце дает им приют, не вкусить духовного счастья преданного служения”.

Два вида материальных наслаждений

00:18:52 Известны два вида материальных наслаждений — земные и небесные. Деньги, женщины, дети и обилие прочих земных благ, власть над царством, победа над врагами, прекрасная пища и отличный сон, общение с женщинами ради чувственных наслаждений, рождение в хорошей семье и тому подобные радости относятся к земным удовольствиям.

00:19:26 Достижение небес и вкушение там нектара, так же как и утонченные материальные наслаждения в условиях полной свободы от старости, известны как небесные наслаждения.

00:19:43 Тот, чье сердце исполнено желания наслаждаться, не может самоотверженно поклоняться Кришне. Отсюда видно, что неискорененное желание наслаждений существенно затрудняет прогресс в преданном служении.

00:20:02 В этой связи отметим следующее: если материальные удовольствия полезны преданному служению, то домохозяева не совершат греха, если насладятся ими. В данном случае все эти удовольствия — не просто удовольствия; скорее, это средства развития преданности.

00:20:29 В Шримад-Бхагаватам 1.2.9-10 сказано:
धर्मस्य ह्यापवर्ग्यस्य नार्थोऽर्थायोपकल्पते ।
नार्थस्य धर्मैकान्तस्य कामो लाभाय हि स्मृत: ॥ ९ ॥
कामस्य नेन्द्रियप्रीतिर्लाभो जीवेत यावता ।
जीवस्य तत्त्वजिज्ञासा नार्थो यश्चेह कर्मभि: ॥ १० ॥
дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ‘ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

00:20:38 “Несомненно, все занятия человека предназначены всецело избавить его от тягот мирского существования; никогда не следует предаваться им их ради мирских достижений. И по словам мудрецов, человеку, который служит Высшему, никогда не следует использовать мирское богатство для усиления физических наслаждений. Главные желания не должны относиться к услаждению чувств; следует желать лишь здоровой жизни и безопасности — ведь жизнь человека служит поиску Абсолютной Истины. Ничто иное не достойно быть целью его трудов”.

00:21:31 Иное название для дхармы, главного служения человека, есть юкта-вайрагья.

Отказ от освобождения

00:21:40 Следует отказаться от стремления к освобождению. Известны пять видов освобождения: салокья — пребывание в одном мире с Господом, саршти — обладание тем же богатством, что и Он, самипья — личное общение с Ним, сарупья — обладание тем же внешним обликом, и саюджья — единство, слияние с Богом.

00:22:15 Саюджья, освобождение в форме слияния с Господом, полностью отвергается вайшнавами, идущими по пути преданного служения. Хотя салокья, саршти, самипья и сарупья и лишены стремления к личному наслаждению, даже они признаны нежелательными.

00:22:38 Как только живое существо, силой преданности, освобождается от материальных уз, оно тут же обретает освобождение, но это освобождение — отнюдь не главный плод бхакти. Чистая любовь к Кришне, обретаемая свободными душами — вот лучший из плодов садханы-бхакти.

00:23:05 Здесь уместно вспомнить слова Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи, приводимые “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 6.267-269):
“са̄локйа̄ди” ча̄ри йади хайа сева̄-двара
табу када̄чит бхакта каре ан̇гӣка̄ра
“са̄йуджйа” ш́уните бхактера хайа гхр̣н̣а̄-бхайа
нарака ван̃чхайе, табу са̄йуджйа на̄ лайа
брахме, ӣш́варе са̄йуджйа дуи та’прака̄ра
брахма-са̄йуджйа хаите ӣш́вара-са̄йуджйа дхикка̄ра

00:23:24 “Если чистый преданный Бога может услужить Всевышнему Господу, он порой согласен на освобождение салокья, сарупья, самипья или саршти, но никогда — на саюджья-мукти. Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджье, при упоминании о нём исполняясь отвращением и страхом. Чистый преданный Господа скорее избрал бы ад, чем растворение в сиянии Господа. Есть два вида саюджья-мукти — растворение в сиянии Брахмана и растворение в теле Господа, и второе ещё ужасней первого”.

00:23:17 Смысл всего сказанного в том, что освобождение преданного, в форме свободы от мирских уз, легко достигается по воле Кришны. Вот почему не следует осквернять собственными желаниями своё стремление к преданному служению.

00:24:38 Тщательно избегать мирской лаульи — одна из важнейших обязанностей вайшнава, развивающего преданность.