Намабхаса

Навадвип-дхам - 30 августа 1981
Лекция Б.Р. Шридхара Свами от 30 августа 1981 года
запись беседы для глубокого изучения из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 8
длительность: 00:39:49 | качество: mp3 64kB/s 18 Mb | прослушано: 90 | скачано: 80 | избрано: 0
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Вы говорили о четырех типах намабхас. Санкета, когда мы имеет дело с каким-то одним явление и другое явление проистекает из этого, первого. Смысл, мы как будто бы обозначаем одно явление, но истинный смысл связан с другой реалией. Нечто в этом роде, санкета. Это известный случай Аджамилы. Намабхаса такого типа. Аджамил призывал своего сына, своего младшего сына.

00:01:02 Аджамил находился в полубессознательном состоянии, в состоянии комы. Внезапно он увидел образы, фигуры опасные и устрашающие. И эти личности, эти существа набросили на него веревку или петлю и стали тащить его. И внезапно он открыл глаза и увидел… все это было в ментальном видении. Он вспомнил, что не задолго до этого, его сын, младший сын, Нараяна, играл. Его внимание было в первую очередь обращено, обратилось на сына. «Он может прийти и, - подумал Аджамила, - спасти меня от этих устрашающих существ». Но тотчас же он подумал: «Но что этот маленький мальчик сумеет сделать, поделать с этими чудовищными существами?» И Нараяна, он вспомнил имя Нараяна и призвал это имя, этот звук. Этот звук связался с Нараяной, с Господом Нараяной и Нараяна пришел к нему на помощь.

00:02:54 Он призвал своего сына, вспомнил своего сына Нараяну, но поскольку он не мог справиться с этими устрашающими личностями, и эта память, памятование, память привело его к Нараяне. Как только его сердце коснулось стоп Нараяны, этот звук, звук «Нараяна», в котором подразумевается Господь Нараяна, как только это произошло, четыре личности снизошли, спустились, паршада. Четыре девадута, или вайкунтхадута, «дута» означает «вестник», или «гонец», «посланник». Эти личности явились, их внешность была очень чарующей и внушающий трепет благоговения.

00:04:06 Как только эти четверо низошли, атмосфера изменилась, от ужаса, страха, к умиротворенности, к умиротворению. Они бросили вызов тем трем представителям Ямараджа. «Почему вы здесь?» -спросили они. «Смертный час Аджамилы приближается, а этот человек был великим грешником, и мы пришли, чтобы забрать его к нашему владыке с тем, чтобы он мог получить должное наказание в царстве мертвых. Что скажете?» «Разве вы, разве вы не слышали, - заявили, ответили на это вишнудуты, вайкунтхадуты, - что он произнес, как он произнес имя Нараяна?» «Да, но мы слышали, но он призывал имя Нараяны, какое это имеет значение? Великое бремя греха лежит на нем, вся его жизнь прожита подобным образом и грехи серьезные, нешуточные грехи. И то, что он призвал единожды Нараяна, что, какое это имеет значение?»

00:05:44 «О, вы, вы, друзья, не знаете шастру». «Как не знаем? Знаем. Мы знаем, что такое дхарма. То, что записано в ведах, то, что описано в ведах, то что мы должны принять, усвоить - это дхарма». «Хорошо, в таком случае, разве вы не видели утверждения о том, что кто хоть единожды произнесет, произносит имя Нараяны, тот спасается, избавляется от грехов всей своей предыдущей жизни». «Нет, это нам не известно». Таким образом, своего рода словестная перепалка возникла, спор. И она не прекращалась, и тоном приказа вайкунтхадуты заявили: «Ступайте к своему владыке и сообщите ему о том, что этот человек произнес слово «Нараяна». Так или иначе. Так или иначе, поэтому его юрисдикция изменилась, переменилась. Тот малый грех, который он мог совершить, о каких бы грехах не шла речь, юрисдикция уже иная, и теперь он вне юрисдикции вашего владыки, он вне зоны карма-канды. Вам все это неизвестно, он не предстанет перед судом Ямараджа».

00:07:23 И посланники Ямараджа ушли и сообщили, рассказали своему владыке, и тот согласился с мнением вайкунтхадутов. Но подобные случаи исключение, они крайне редки. Они случаи скорее призваны научить нас. Ямарадж им сказал, что «такие случаи редки, и этот тот самый редкий случай, и он призван научить вас. В будущем если вы встретитесь с подобным, предлагайте намаскар, почтение такой личности, призывающей имя Всевышнего». И когда ямадуты, повинуясь воле своего владыки ушли, то вишнудуты так же ушли. И Аджамила остался один.

00:08:16 Он подумал: «В чем дело? Как это все понимать? Я был сыном брамина, я следовал различным священным практикам, но внезапно мой ум пал, и я отклонился от истинного пути, и стал распутником. И долгое время я совершал многочисленные оскорбления грехи, преступления, которым нет числа. И сейчас мои последние дни, минуты, я смог вспомнить Нараяну, и какое великое чудо случилось. Нараян есть, религия есть, преданность есть. Все это реально и больше я не собираюсь вести прежнюю жизнь». И тот час же Аджамила направился прямо в Харидвар. Ничего не сказав своим родственникам, он отправился прямо в Харидвар и там начал призывать «Нараяна, Нараяна».

00:09:43 Эмансипация, освобождение только благодаря такого рода намабхасу, имени Нараяны, благодаря этому все греховные тенденции былой жизни ушли. Но при этом отсутствовала занятость, вовлеченность в служение Вайкунтхе. На бхакти, но просто лишь мукти, освобождение. Освобождение от негативной стороны, но не позитивная заслуга, которая могла бы привести его во внутреннее измерение Вайкунтхи. Он отправился в Харидвар и стал там призывать имя Нараяны. А когда пришло время, то эти четыре личности Вишнудуты пришли за ним, явились за ним на колеснице и забрали его туда, на Вайкунтху. Об этом рассказывается в Бхагаватам.

00:10:40 Таким образом, намабхас означает эту разновидность намабхас - санкетан, а сын был причиной его интенсивного, эмоционального состояния. И, в результате от этого произошел переход от концепции Вайкунтхи к концепции Нараяны. И санкетам, и плод освобождения, мукти, не бхакти, не сева-прапти. Не служение. Тот человек лишен служения, вовлеченности в служение, служение, но лишь мукти, освобождение, отстраненность от негативной стороны, стремления эксплуатировать природу, спасение, санкетан, парихас.

00:11:38 В этой связи я должен сказать следующее: намабхас, если нет гарантии, что наше повторение, или призыв святого имени порождает намабхас, иногда может быть так, иногда может не быть. Это зависит от сладостной воли Господа. Может прийти, мы можем встретить Его на нашем пути, а можем и не встретить. Поскольку санкета, парихасья. «Парихасья» означает «забавляясь подшучивать над кем-то или высмеивать кого-то», парихасья, смеясь. Шутя, шутливо.

00:12:25 Скажем, человек идет по дороге и повторяет Харе Кришна, его встречает другой джентльмен, который отпускает подобное замечание, юмористическое замечание в его адрес, говоря: «О, ты великий преданный! С каких это ты пор стал великим преданным и бесконечно повторяешь Харе Кришна, Харе Кришна». Этот человек, этот джентльмен не повторяет имя, не призывает имя в силу некоей внутренней потребности, но просто подшучивая над приятелем, он говорит: «О, ты великий преданный, я вижу ты все время повторяешь Харе Кришна». Парихас. Парихас. Санкетам, парихасьям, став – означает пародия или карикатура, карикатурное произношения. Вместо Харе Кришна говорить Харе Крищна, искажать звук.

00:13:40 Крайне пренебрежительно имитировать, искажая форму, коверкая. Имитировать преданного, кривляться. Другой смысл таков: в музыке мы можем использовать Гоура-Нитай, Гоура-Нитай для того, чтобы отбивать ритм на, допустим, барабане мы можем повторять Гоура-Нитай, Гоура-Нитай. И так же невнимательное повторение, другой тип. Не внимательное повторение, но по привычке какого рода? Скажем, какого рода?

00:14:44 Зевая, человек утром, грубо говоря, протирает глаза. Встает с постели, потягиваясь, зевая, говорит Харе Кришна, Харе Кришна. Зевая. Не в духе преданности, невнимательно, но спонтанно, автоматически, без всякого внимания, интуитивное, рефлективное действие. Это хела. Хела. И так же временами призывая имя с ненавистью, с духом презрения. Подобный пример приводится. Некий мусульманин спасался бегством от кабана. И внезапно стал кричать : «Харам, харам». «Харам» означает «кабан», «вепрь», «свинья», как это называется по-английски? Да, да и то и другое, и свинья, и кабан и вепрь.

00:15:56 Харам, харам. Ха – означает, ха – иногда это вакатив, звательный падеж. Рам – означает Рамачандра. «Харам», в целом, в том языке, на котором говорил этот человек означает «свинья», «кабан». Но если разделить эти строки, получится ха-Рама – О, Рама, обращение к Раме, призыв к Раме. Хотя в духе страха он спасался бегством, он был напуган, но… напуган этим кабаном, но там присутствовал намабхас. Некий явана, мусульманин произнес. Это так же намабхас.

00:17:05 Но многие говорят «харам, харам», но не всегда это намабхас. В редких случаях. Но это был тот самый случай, когда в ужасе мусульманин, спасаясь бегством произнес «ха-рам» и достиг освобождения. Этот эпизод описан в пуранах. Некий свидетель, очевидец этого происшествия записал его. Спасаясь от дикого кабана, человек произнес «харам» и обрел освобождение. Санкетана-парихасья стоп и херан, херана, херана…

00:18:17 Лила сферы, лила равнодушная. Может быть произнесено. В таких случаях мы находим иногда, человек может воспользоваться преимуществом намабхаса. И достичь освобождения. Намабхас, мукти, может обрубить нашу связь с негативной стороной. Но может дать паспорт, но не визу. Позволение пойти в царство, вступить в царство как таковое, это право закреплено, зарезервировано, закреплено за агентами Вайкунтхи, за посредниками Садху, дать визу. Это их прерогатива. Но намабхаса такова. Стобха, херана.

00:19:30 Намабхаса четырех типов. Так или иначе, должна присутствовать связь с Вайкунтхой, ниргуна. Это нечто должно быть связано с безграничным, находиться в релятивности безграничного. Если какая-либо связь с этим бренным миром присутствует, то это апарадха. Любое достижение, любое стремление с этим бренным миром с землей эксплуатации - тогда апарадха. Но вайкунтха-нама должна присутствовать связь с Вайкунтхой, безграничным, ниргуной. Определенная связь так или иначе должна прийти. Коснуться, прикосновение, соприкосновение с ниргуной, измерением, тогда эффектом будет освобождение. В противном случае апарадха. Нама-апарадха.

00:20:55 А затем шуддха-нама. Шуддха-нама. Негативная сторона, негативная вовлеченность, порабощенность - это избавиться от нее, это ничто, от негативной стороны. Но обрести вкус, к Вайкунтха-наму. Одного имени Вайкунтхи, Вайкунтха-нама достаточно, чтобы избавить человека от того количества греха, или объема греха, который он даже не в состоянии совершить. По мановению ока. Вайкунтха-нам способен избавить человека от всего очарования этим греховным миром. Мира эксплуатации. Мира дать и брать. Имеется в виду выживать за счет других. Наслаждаться, беря взаймы у смерти. Наслаждаться, беря взаймы у смерти – такова природа этого мира, жизнь в долг.

00:22:37 Человек отпускает шутки, один брамин смеется, подсмеивается над Харидасом Тхакуром. Харидас Тхакур сказал: «Только истинная последовательность призыва Имени, а благодаря этому можно обрести бхакти, служение в измерении Вайкунтхи. А благодаря намабхасу, нечистому имени, но лишь благодаря намабхасу, человек может достичь мукти». И юноша брамин, ему не понравилась эта идея, он заявил: «Что утверждает этот человек? Мукти – это столь высокое явление, коти-джанме, брахма-гьяна, брахмасми-брахмасми, тат-вам-аси, я есть Брахма. Если на протяжении миллионов жизней следовать этой формуле «я Брахман», то даже тогда вряд ли достичь освобождения. А этот человек утверждает, что лишь благодаря намабхасу, просто благодаря намабхасу можно обрести мукти».

00:25:05 Но в шастре написано: «Тот, кто наделен знаниями писаний…» Харидас Тхакур процитировал одну шлоку и попытался подтвердить, подкрепить свою точку зрения. И этот юноша-брамин, его звали Гопал, возможно, вышел из себя, пришел в бешенство и обрушился на Харидаса Тхакура, и Харидас Тхакур ушел. А этот юноша, брамин, на него обрушилось проклятие, ужасное проклятие в силу его оскорбления, он был проклят. И через несколько дней его поразила проказа, поскольку он оскорбил шуддха-бхакту Харидаса Тхакура. Такие описания присутствуют в «Чайтанья-Бхагавате», возможно.

00:27:00 Намабхас, намабхас, легкая примесь, буквально, или связь. Очень отдаленная, смутная, туманная связь с Богом, с Его именем, Его милосердным, полным великодушия, милосердия, именем может удалить, аннулировать все наши грехи, бесчисленные грехи. Это возможно. Столько велико. А эти грехи столь жалкие. Поэтому Господь говорит: «По сравнению с тобой, джива, душа, майя бесконечно могущественна. Ты не можешь сражаться с майей, вести прямой бой. Но если ты принимаешь пристанище, прибежище во Мне, если ты придешься Мне, то майя не сумеет ничего тебе сделать. Майя будет бессильна против тебя».

00:28:33 Это указание дано нам в Гите. Такого рода указание: «…Приди ко Мне и майя автоматически оставит тебя, уйдет. Я безграничен, она ограничена, Я бесконечен, она конечна. А молекула безграничного, она есть молекула бесконечного, бесконечности, безграничного. Твой истинный путь будет прийти ко Мне. Прийти ко Мне, а не начинать прямой бой с иллюзией. То будет пустая трата сил, худшая разновидность бессмысленного расходования энергии. Но если ты придешь ко Мне, если предашься Мне, то с минимальными энергетическими затратами, так сказать ,ты сумеешь очень быстро избавиться от иллюзий, ложного понимания, ложных представлений и обрести подлинное представление.

00:29:54 Если ты совершаешь малый прогресс в направлении подлинных концепция, подлинного представления, то ложные представления автоматически уходят, оно не может выстоять. «Майя» означает ложные представления, а подлинное представление, подлинная концепция во Мне ишавасьям. Ишавасьям – это сама суть, самое суть, подлинное представление. Ишавасьям-идам-сарвам. Повсюду Мое присутствие, Я пребываю везде, Я все и вся. Я альфа и омега, Я твой владыка, Я владыка майи так же. Поэтому малой толики подобного знания достаточно для того, чтобы избавиться от ложных представлений, от ложного опыта. Все это уйдет, уходит очень легко.

00:30:49 Махарадж? Да. А существуют так же различные стадии дхамабхасы? Намабхасы? Нет, нет, дхамабхас. Дхамабхас? Подобно намабхасу дхамабхас? Нам, дхам, кам. «Абхас» означает «туманная связь», или туманная, приблизительная, условная оценка. Неточная оценка, отсутствие дифференциации, то есть ясного различения восприятия, но туманное, приблизительное, абстрактное, условное впечатление от какой бы то ни было реалии - это абхас. Дхамабхас – то нечто, что не является Дхамой как таковой, но имеет определенную, отдаленную связь с Дхамой. Это явление может рассматриваться как дхамабхас, дхам-абхас.

00:32:28 Подлинный Дхам – это то измерение, где начинается подлинная преданность. Эта сторона, начало. Там, где присутствует смутное восприятие, или концепция приблизительное представление Дхамы, это дхамабхас. Мы можем сказать, что Брахма, Бхахман - это дхамабхас, Бхахмалока. Брахмалока – это дхамабхас, нечто вовне. Нечто вовне Дхамы, не Дхама как таковой, как таковая. А Дхама, в Дхаме начинается божественное служение. Там, где начинается божественное служение, там начинается Дхама. Но прежде, чем мы входим, прежде чем нас принимают в Дхаму лишь на границе в зоне сияния, нечто в этом роде.

00:34:00 Подобный термин, однако, мы не находим в каком бы то ни было из писаний, дхамабхас. В писаниях подобный термин отсутствует. Тем не менее, дхамабхас, если угодно использовать такое понятие, можно определить так, как было сказано выше: это луч, сияние, внешнее, приблизительное проявление определенной реалии, это абхас. Рупабхас, гунабхас, подобно тому, как вечер (или будет лучше сказать по-русски - сумерки), сумерки будут считаться абхасой ночи. Но утро – это абхас дня можно сказать. Не начало как таковое, но перед началом, рассвет. Рассвет, и соответственно сумерки, заря рупабхас, абхас.

00:35:04 Махарадж? Да. Господь Чайтанья молится, говорит:
намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах этадриши тава крипа бхагаван мамапи
 дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
Каково стояние (буквально говорит Шрипад Ананда Махарадж)? Мое ниргуна-сукрити, которую я накомил, или которую пришло ко мне скудно. «Бхарго» здесь означает сукрити, прошлое сукрити. Дурдайва, он говорит, Шриман Махапрабху. Дурдайвам – это значит обстоятельства не позволяют мне. Обстоятельства не позволяют мне, окружающая среда. Ты готов одарит милостью, добротой, но окружение, окружающая среда, обстоятельства, которые я навлек на себя своими предыдущими, прошлыми усилиями, своей прошлой жизнью не позволяют, не позволяют мне принять эту милость, эту доброту.

00:36:40 Не следует винить кого бы то ни было. Не Тебя следует винить, каждое Твое действо безупречно и чисто, но вина, изъян, изъян неизбежным образом присутствует во мне, это моя вина. Ты совершенен, Ты благодатен, Ты милостив, милосерден. В Тебе не изъяна, в Тебе нет изъяна, но все же я не обретаю в силу моего собственного ущербного положения. Следует искать, следует анализировать более тщательно, скрупулёзно, где источник моей неудачи, моего невезения. И этот поиск, такого рода поиск своей ошибки, фундаментальной своей ошибки должно быть… Такого рода позиция должна быть путеводной звездой. Путеводной звездой на нашем пути преданности. Винить себя, винить себя, не окружающий мир.

00:37:58 И тогда, если мы займем такую позицию, то благая удача, встреча с ней ожидает не за горами, ожидает нас в скором будущем, в ближайшем будущем, в скором времени. Не пытайся винить других, не говоря уже о Господе. Имеется в виду не винить других, не винить реалии, личности окружающего мира. Вина только твоя. Ты ответственен за свое невезение. И тогда, если ты займешь эту позицию, то путь станет очень коротким. Имеется в виду – крайне быстро ты достигнешь этой цели.И это ключ. Ключ к успеху, ключ к дверям Вайкунтхи. К вратам Вайкунтхи и все низменные, грязные, нежелательные реалии в скором времени оставят тебя и видение Вайкунтхи за углом. Меня следует винить. Меня следует винить, я окружен моими прошлыми деяниями, их плодами, последствиями. Подобная позиция может помочь нам в наибольшей степени. И эти обстоятельства, эти реалии окружили меня со всех сторон, чтобы очистить меня.