Покорное сердце

То, что говорит Шрила Шридхар Махарадж совершенно не для ума, это другое измерение. Это слушается не умом и даже не разумом, это слушается исключительно покорным сердцем. Сердце должно быть склонено, смиренно, кротко и тогда у вас будет возможность соприкоснуться с тем измерением. Гурудев говорит, что Шрила Шридхар Махарадж вещает с запредельного уровня веры. Если вы хотите соприкоснуться с тем, что говорит Шрила Шридхар Махарадж , вам необходимо слушать Шрилу Госвами Махараджа, он даст вам вход. Он наполнит ваше сердце тем, что даст ему способность воспринимать, то, что говорит Шрила Шридхар Махарадж. А когда мы пытаемся умом понять это не покорность и поэтому в нашем сердце ничего не происходит. Всё понимание в сознание Кришны передаётся из сердца в сердце. Необходимо покорное сердце и Госвами Махарадж даст вам это!

Какой ты есть сейчас, не меняя свой образ жизни, впусти Господа в свою жизнь. Впустить значит начать слушать повествования о Нём от святых. Больше ничего не надо. Всё остальное произойдёт само собой со временем. Вайшнавы естественно смиренны, потому что соприкасаются с запредельной Реальностью. Если тебя тронуло смирение вайшнава, то ты, на каком-то уровне, соприкоснулся с той Реальностью и это выражается в том, что ты хочешь служить вайшнаву. Для меня величайшая удача, что есть малейшая возможность служить вайшнаву даже на расстоянии. От служения вайшнаву я ничего не жду, ни награды, ни того, чтобы меня похвалили или просто обратили на меня своё внимание. Служение — связь с Реальностью и эта связь самодостаточна.

Каждый делает столько, сколько позволяет его сердце. Больше он не сможет. Объясняй, не объясняй, что это надо для служения... Он даже не слышит этого, потому что он слышит ровно настолько насколько открыто его сердце, насколько он может принять и насколько его сердце отзывается что-то сделать. Всем движет исключительно сердце, ни понимание умом, ни что иное. Поэтому наша задача открывать сердце, а как оно захочет проявиться — это его дело.

Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Всё пребывает в Нём, но мы не чувствуем, что мы прибываем в Нём». Мы думаем, что мы отдельно. Отсюда у нас появляются страхи, тревоги, потому что мы не понимаем, что «я» частичка безграничного Целого. Так же мы воспринимаем других — как отдельные части — и начинаем вступать с ними в конфликт, самоутверждаться и тому подобное. Самоутверждение значит, что ты претендуешь на чьё-то положение [или внимание]. Тебе нужно подтверждение со стороны в своей значимости. Но всё это не стоит ровным счётом ничего… Мы являемся всего лишь крупицей Безграничного, Гармоничного, Прекрасного... Единственный способ обрести связь с Ним это отдавать Ему себя. Тогда ты занимаешь свое естественное, гармоничное место и не хочешь самоутверждаться за счёт другого. Ты на своём месте и удовлетворён этим...

Результат служения — в процессе

Один из признаков кали-юги — живые существа замкнуты сами на себе. Они находятся в коконе из которого не могут выбраться, даже если хотят. Единственная возможность выбраться из кокона — это капля милости, которая попадает в наше сердце через слух посредством звука. Сердце необходимо питать наставлениями Гуру и вайшнавов. Посредством звука они наполняют наши сердца чувствами к Прекрасной Реальности, которые живут в их сердцах. И это наша единственная надежда. Когда подлинные чувства в сердце начинают расти, тогда этот кокон начинает трескаться изнутри. Даже маленькая трещина открывает совершенно другой мир. Необходимо полностью поменять своё сознание. Это ни немножко себя изменить, стать лучше, а это как поменять пол, полностью стать другой личностью. Сейчас каждый атом нашего тела хочет потреблять и требует любви к себе. Но постепенно, когда личность, находясь под влиянием вайшнавов, изменится, то даже атомы нашего тела поменяются на атомы самопожертвования и любви.

Любовь не понимает, что она любит. Соприкосновение с вайшнавами пробуждает в нас дремлющую любовь, но вайшнавы никогда не скажут, что у них есть любовь. Как Прабходананда Сарасвати Тхакур говорит: ван̄чито ‘сми ван̄чито ‘сми, ванчито ‘сми на сам̇ш́айах виш́вам̇ гаура расе магнам̇, спарш́о ‘пи мама на̄бхават «Несомненно я был обманут, я был обманут, меня обманули. Махапрабху принес эту божественную расу, это чувство божественной любви в этот мир. Он раздал это всему миру, но я чувствую, что мне не досталось ни капли». Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что это говорит о его жажде той субстанции. То есть ему и океана будет мало. Их жажда интенсивна и безгранична. Как безгранична сама любовь, так и жажда любви безгранична. Всё в безграничном измерении безгранично. Такова Реальность. Если нас притягивает подобное измерение, значит мы соприкоснулись с подлинным источником.

Я могу только сказать, что нужно для того, что обрести чувство разлуки с Кришной. У меня самого этого нет. У меня есть только некое, смутное желание обрести это. Хочу хотеть.

В кали-югу никто никого не слушает, поэтому через ум ты не тронешь сердце. Только любовь и нежность. Самая лучшая помощь это привести человека в сознание Кришны. К сожалению мы не компетентны ее оказывать, однако так как у нас есть связь с линией преданности, то в нашем сердце, в том или ином виде, в том или ином количестве, живёт сокровище преданности. Люди к нам обращаются, потому что их сердца чувствуют, что в нашем сердце есть связь с этим сокровищем. Это общение сердец, а не умов. Люди могут не понимать, почему они к тебе обращаются. Им не нужен твой совет, они просто хотят побыть в твоём обществе, потому что из твоего сердца исходит свет от этого сокровища и они хотят влияния твоего сердца. Поэтому наша задача культивировать в своем сердце это сокровище.

Мы не можем быть независимыми, потому что душа по определению зависима. Чувство независимости это самый величайший обман. Независимость это миг между «я хочу любить» и «я хочу, чтобы любили меня». Есть два основных желания: любить самому и чтобы любили меня. Это находится не на сознательном уровне... Мы знаем, что не красиво требовать от кого-то любви к себе, поэтому мы говорим: я тебя люблю, и ждём взаимности, потому что изначально хотим, чтобы любили нас. Нам приходиться хитрить и это все усложняет. Иллюзия говорит: возьми меня, а думает — будь моим. Кришна единственный, Кто прямо заявляет: отдайся Мне, будь Моим и тогда Я также буду твоим. Шрила Шридхар Махарадж говорит, что Голока это измерение простой, бесхитростной любви, где каждый живет интересами Кришны.

Один писатель сказал, что есть три плана бытия. В одном, когда ложка дёгтя попадает в мёд, то мёд портится. В другом, дёготь и мёд не смешиваются. А в третьем, когда ложка дёгтя попадает в мёд, дёготь становится мёдом и это напоминает сознание Кришны. Шрила Шридхар Махарадж говорит, там где Кришна — всё чисто. Кришна абсолютная чистота. Если у нас есть подлинная связь с сознанием Кришны (это значит связь с Гуру и вайшнавами), тогда всё, что к нам приходит, мы воспринимаем в свете сознания Кришны, а там где свет сознания Кришны — всё чисто. Гурудев говорит, что многовековая тьма рассеивается от одной искры. Поэтому — искрите! Чтобы искрить нужно быть чистым. Чистота приходит только через служение в обществе преданных.

Гурудев сказал, что со временем, у нас пробудится подлинное чувство. Я верю, что это произойдёт. Мне достаточно просто веры в то, что нечто подлинное родится во мне, ни в этой жизни так через миллион. Так что свет в конце тоннеля есть, просто тоннель бесконечный. Это процесс непрерывный и бесконечный. То, что мне вчера казалось недостижимым, сегодня для меня — в порядке вещей. Бесконечность уже позади, бесконечность ещё впереди и бесконечность здесь. Кришна говорит: Я во всём и Меня нет нигде. Попробуй найди Его... Мне до сердца ещё миллиарды лет идти по этому тоннелю, потому что я понимаю, что сердце это не что-то дешёвое, оно — запредельное явление.

Шрила Шридхар Махарадж говорит: Служение означает войти в связь с предложением, приходящим с высшего уровня, советом Ваишнава, и сохранять эту связь; речь не идет о каком-либо объеме деятельности на физическом уровне... «Войти в связь с предложением, приходящим с высшего уровня, советом Ваишнава...», значит, как я это понимаю, покориться этому предложению. Понять, что то, что нам говорят вайшнавы превосходит все наши стремления, наше понимание о жизни и вообще всё. Благодаря этой покорности мы можем впустить в сердце то, о чем они говорят. Тогда наше сердце естественным образом устремиться к служению. Всё, что нам говорят вайшнавы и всё, что приходит от них, пробуждает сердце, побуждая живое существо к самозабвенному служению. Если этого не происходит значит нет покорности, нет контакта.

Однажды я увидел надпись: «Служебный вход» и подумал, несмотря, что этот вход у всех на виду, зайти в него могут [и решаются] только те, кто служит. Сокровенное у нас перед глазами и на слуху. Вайшнавы говорят нам самые сокровенные вещи, но из-за эго мы не слышим их и не видим то, о чем они говорят, потому что рассматриваем все только относительно себя.

Это высочайшее устремление жить удовлетворением сердца, при чём не своего, а сердца другого и не просто другого, а высочайшей преданной. Это высочайшее устремление — помогать Ей служить Кришне. Все речки служения впадают в океан Любви, поэтому даже далёкая, малейшая связь с этим океаном Любви это что-то запредельное. Все преданные это Ее проявления, Её милость. Когда я пришел в общество преданных, то со временем понял, что их общество это мой внутренний мир. У меня нет отдельного внутреннего мира помимо общества преданных, поэтому их удовлетворение является моей жизненной потребностью.