Период обучения в ведической культуре

Аюрведа радио - 13 января 2007
Связь науки и религии. Шабда ‒ нисходящий процесс познания. Варнашрама. Взаимное уважение как основа общества. Система ашрамов. Брахмачари. Ответы на вопросы. Как знание о варнах, или классах, и периодах жизни применимо в настоящее время? Существует ли сейчас образование по ведическому типу? Как можно объективно определить свои качества, принадлежность к определённой варне? Каким образом в ведические времена решалась проблема классовой борьбы?
запись эфира для начинающих из раздела «Общество» со сложностью восприятия: 3
длительность: 01:17:58 | качество: mp3 24kB/s 13 Mb | прослушано: 185 | скачано: 300 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Здравствуйте, дорогие друзья! Мы с вами начинаем передачу «Философские основы духовной культуры». В эфире Критский Владимир Георгиевич, я работаю в Московском институте Бхактиведанты. Я кратко напомню, о чём у нас были предыдущие беседы. Мы с вами говорили о том, что современная культура практически является материалистичной и не имеет представления о каких-то духовных ценностях. Мы также говорили о противоречии так называемого научного мировоззрения и духовного мировоззрения, о том, что у людей, по сути, нет понимания об этом противоречии, что на самом деле имеет место. С одной стороны, современная наука, которая утверждает, что причина жизни материальна, что Вселенная образовалась в результате большого взрыва, а все живые существа [возникли] в процессе эволюции.

00:01:25 И, с другой стороны, есть какие-то духовные традиции, представленные религиями, традиционными и нетрадиционными, которые говорят о совершенно противоположном: о том, что существует Высший Разум, Бог, о том, что мы нематериальны по своей природе и жизнь не кончается со смертью тела. И Веды, это очень древние источники знания, очень древние писания, разрешают кажущиеся противоречия. На самом деле наука вполне авторитетна, имеет право на существование, потому что она доказала свою практическую ценность, практическую важность в развитии каких-то технических средств, радио, телевидения, телефонов и так далее. Но задача науки ‒ это объяснение материального мира, познание законов материального мира и не более того. То есть наука имеет дело с той материальной реальностью, в которой мы с вами живём. Это трёхмерное измерение, трёхмерная материальная вселенная, в которой мы находимся.

00:02:57 Духовное знание, и, в первую очередь, конечно, я имею в виду Веду («Веда» в переводе означает «знание») ‒ это учение об изначальной причине всего сущего. То есть, в первую очередь, вопрос не о том, как устроен мир, а почему так устроен мир. Иными словами, духовное знание ‒ это знание о нематериальной, трансцендентной причине всего сущего. Скажем, некоторые материалисты, атеисты утверждают, что ничего трансцендентного нет, что мир материален, что всё возникло случайно: случайно большой взрыв, случайна эволюция, случайно родился, случайно женился, случайно помер. Но духовное направление ‒ это направление, которое не согласно с этой религией (потому что материализм тоже является формой религиозной веры) и признаёт существование высшего духовного начала, которое мы называли Абсолютом, Абсолютной Истиной.

Шабда ‒ нисходящий процесс познания

00:04:17 Мы в прошлый раз с вами говорили о процессах познания, какие процессы познания существуют в современной науке: чувственное восприятие и логические рассуждения. И в духовном процессе познания кроме этого есть ещё нисходящий процесс познания, который называется на санскрите шабда, или принятие знания из авторитетного источника. И мы с вами обсуждали, что это не просто некая слепая вера, принятие неких авторитетов, каких-то там священных писаний, духовных учителей. Это вполне осмысленный и логичный процесс получения информации, которая недоступна нашим чувствам. Поскольку наши чувства ограничены, наш разум ограничен, то мы, естественно, не можем постичь весь окружающий мир, все его сложности, многообразие. И, по сути, это первое, что человек должен понять: наше человеческое тело, наши человеческие чувства, разум несовершенны, и поэтому мы не можем рассчитывать на получение идеального, совершенного знания через так называемый научный процесс, который как раз основан на чувственном восприятии, опыте, логике и называется эмпирическим процессом познания (от греч. «empeiria» ‒ «опыт». ‒ прим. ред.)

00:06:01 Духовный процесс познания ставит во главу угла так называемый нисходящий процесс ‒ шабду, или принятие знаний из авторитетного источника. То есть, конечно, можно задать вопрос: а есть ли такой источник и как в этом убедиться? Убедиться в этом очень легко, посредством той же самой практики, того же самого опыта. То есть человек рано или поздно начинает задумываться о смысле жизни, о том, что такое жизнь, действительно ли это некая случайная комбинация молекул или есть что-то помимо этого. И, как говорится, кто ищет, тот всегда найдёт, и рано или поздно человек встречается с каким-то духовным направлением или встречает Библию, или Коран, или Веды, или встречает какого-то человека, который следует духовной традиции. И, по сути, вся духовная культура, в данном случае ведическая культура, есть практическое воплощение того духовного знания, которое мы получаем из священных писаний, из Вед. И поэтому мы с вами сравнивали этот процесс с экспериментом: точно так же как учёный читает в статье описание какого-то опыта (что можно провести какую-то реакцию соединения кислоты со щёлочью, получается такой-то результат, соль, вода...), точно так же мы читаем в каких-то книгах, скажем, в «Бхагавад-гите» или в Библии, о том, что существует нематериальная, духовная, реальность и мы можем решить все проблемы нашей жизни, мы можем стать счастливыми, если мы будем следовать определённым принципам духовной культуры.

00:08:08 И заповеди духовной культуры в принципе совершенно идентичны. В любом священном писании: не убей, не лги, не кради, не прелюбодействуй, чти мать, отца своего и т. д. То есть те же заповеди, что имеются в Библии (практически те же, только в более подробном изложении), имеются в Ведах, в так называемых «Законах Ману». Мы с вами будем как раз об этом говорить сегодня и на последующих занятиях.

00:08:40 Так вот, ведическая культура ‒ это, по сути, практическое воплощение, то есть способ доказательства того, что мы узнаём из каких-то источников духовного знания. Практика является критерием истины, и во всём мире существуют миллионы людей, которые следуют различным духовным традициям, и они рано или поздно убеждаются в серьёзности данного пути, в том, что это меняет их жизнь в лучшую сторону, даёт им возможность гораздо больше узнать, больше понять и стать более счастливыми. По сути, у каждого человека в душе есть идеал личной счастливой жизни, к которому мы подсознательно стремимся. Но материальная жизнь не даёт нам вечности, потому что человек в материальном мире рождается, стареет и умирает, не даёт полного знания, только какое-то ограниченное материальное знание, и не даёт счастья. Так, какие-то отдельные отрывки материального счастья, материальных наслаждений, но всё это перемежается со страданием.

Варнашрама

00:10:11 И священные писания говорят, что существует жизнь, существует вечное счастье и существует совершенное знание. Сат-чит-ананда – это три качества, три характеристики Абсолюта, Абсолютной Истины: вечное бытие, вечная жизнь, вечное знание и счастье, блаженство. Мы с вами в прошлый раз начали обсуждать основные принципы ведической культуры и сегодня продолжим. Мы говорили, что ведическая культура называется на санскрите варнашрама. Это означает деление общества на четыре социальных класса, варны. Интеллектуальный класс называется брахманы, административный класс называется на санскрите кшатрии, торгово-экономический класс на санскрите называется вайшьи и четвёртый класс – это шудры. Так вот, на самом деле в любом обществе имеются эти четыре класса. Независимо от того, какое это общество: древнее, ведическое, или дореволюционное общество в России, или современное общество Запада, всегда имеются люди духовного, интеллектуального склада, учёные, философы, священники. Есть люди административного склада, которые являются лидерами общества, руководителями, сюда же относятся военачальники. Есть торгово-экономический класс, бизнесмены, купцы, и есть рабочий класс, крестьяне, это на санскрите называется шудры.

00:12:07 То есть в зависимости от уровня развития человека, от уровня его сознания, каждый человек попадает в тот или иной класс. И для чего нужно такое деление? У людей, особенно в современную демократическую эпоху, есть такое представление о бесклассовом обществе, которое проповедовали представители марксистско-ленинской идеологии, якобы у нас [такое счастье будет] в неком идеальном бесклассовом обществе. Но на самом деле это, разумеется, фикция, бесклассовое общество построено не было, его в принципе невозможно построить. Потому что такой порядок, такое деление имеется испокон веков в человеческом обществе, будь то десятки тысяч лет назад, в ведическую эпоху, или в современном обществе, условно называемом обществом западной культуры, в какой-то степени Россия также относится сюда.

00:13:21 Так вот, смысл этого деления на четыре класса в том, что каждый человек, находясь в том или ином классе, знает свои обязанности. Он знает кто он, что он и что он должен делать. Потому что первый принцип ведической, духовной, культуры заключается в том, что каждый человек должен добросовестно исполнять свои [обязанности], о чём говорится в «Бхагавад-гите». Я уже цитировал слова Кришны, который говорит Арджуне: «Исполняй свои предписанные обязанности, это лучше чем бездействие, без работы человек не сможет поддержать даже своего тела». Разумеется, этот принцип есть и в обычной, даже материальной культуре: каждый честный цивилизованный человек должен исполнять свои обязанности. Но в Ведах это объясняется более тонко, более совершенным образом: человек должен не просто исполнять свои обязанности, он должен исполнять обязанности бескорыстно, то есть не для каких-то материальных плодов, не ради каких-то наград, а ради высшей цели, ради духовного совершенства.

00:14:50 Вот это уже идея достаточно важная и достаточно возвышенная, это уже нехарактерно для материальной культуры, в которой каждый человек имеет перед собой какие-то цели, какие-то материальные желания, задачи. Сама идея духовной философии состоит в том, что материальный мир не является единственной окончательной реальностью, материальный мир – это временное место, куда попадают души для временного пребывания, для определённого процесса воспитания. Точно так же как человек проходит обучение в школе, потом в институте, в аспирантуре, точно так же и душа, попадая в материальный мир, проходит определённый процесс обучения для того, чтобы избавиться от своих материальных [пороков], материальных желаний, загрязнений, которые мешают, и не позволяют достичь духовного совершенства.

00:16:09 И вот как раз это деление общества на четыре варны, на четыре социальных класса предназначено для того, чтобы каждый человек научился добросовестно исполнять свои обязанности. Причем исполнять бескорыстно, не ради каких-то материальных наград, и это в принципе возможно, потому что согласно самой этой системе человек попадает в ту или иную варну в соответствии со своими качествами. Не в соответствии со своим рождением в той или иной семье, а в соответствии со своими природными качествами. То есть если человек родился с качествами брахмана, он имеет право стать брахманом. Это не значит, что он рождается в семье брахманов, потому что в современную эпоху не всегда в семье брахманов рождается брахман, в семье кшатрия ‒ кшатрий и т. д. И духовные авторитеты говорят, что это главное, непременное условие сохранения духовной культуры: человек попадает в тот или иной класс не в соответствии со своим рождением, а в соответствии со своими качествами.

00:17:34 То есть для того, чтобы быть хорошим брахманом, нужно обладать качествами брахмана. Качества брахмана перечисляются в «Бхагавад-гите»: скромность, смирение, правдивость, мудрость, религиозность, отречённость и т. д. То есть это самые возвышенные качества, это качества гуны благости, духовные качества, поскольку брахманы являются духовными лидерами общества, или наставниками. У кшатрия свои качества: сила, героизм, решимость, умение руководить, забота о своих подданных, подопечных. Тоже достаточно возвышенные качества, кшатрии считаются относящимися к гуне страсти, у них есть небольшой процент гуны благости, но преобладает гуна страсти. У вайшьев, торгового класса, качества более простые: умение заниматься бизнесом, торговать, заниматься земледелием. И самые простые, но тоже достаточно важные, качества у шудры,– шудры должны уметь служить остальным классам. У шудр нет таких духовных качеств, чтобы быть брахманом, нет такой силы и воли, чтобы стать кшатрием, нет такой ловкости и изворотливости, чтобы стать бизнесменом. Но у шудр есть качества служения, то есть ему проще работать под руководством высших классов: брахманов, кшатриев или вайшьев, исполнять указания, и его хозяин обеспечивает всем необходимым: жильём, питанием, одеждой и т. д.

00:19:50 Таким образом, деление на четыре социальных класса не является искусственным делением с целью эксплуатации одного класса другим, это естественное деление общества по качеству, по уровню сознания, что позволяет обществу успешно развиваться. И в Ведах говорится, что это деление общества на четыре класса, если оно осуществляется достаточно строго, обеспечивает материальное процветание, так как каждый человек находится на своем месте, каждый исполняет свои обязанности, и естественно, что каждому человеку легко исполнять свои обязанности, потому что это соответствует его природе. Могут быть, конечно, у него какие-то искусственные запросы: например, человек хочет любой ценой поступить в институт, получить высшее образование… Но если у него нет качеств, чтобы заниматься, учиться (это брахманические качества, по сути), его родители, предположим, заставляют любой ценой окончить институт, он учится, но у него нет к этому склонности, то, конечно, из него не получится толком ни хорошего учёного, ни хорошего инженера. Просто будет клерк, который будет иметь корочки о высшем образовании.

00:21:14 Аналогичные проблемы у кшатриев, то есть воинов. Кшатрии любят сражаться, то есть они не боятся воевать, и неслучайно, что во всём мире есть добровольная армия. Очень редко используются призывники, которых насильно призывают служить. Как правило, испокон веков армия была добровольной, то есть армия состояла из людей, которые имели склонность сражаться, они не боялись сражаться, проявлять свою силу, мужество, у них была такая склонность ‒ побеждать. И мы знаем, что даже в современной культуре, у народов Кавказа или на Ближнем Востоке, в Афганистане, есть так называемые моджахеды. Это люди, которые с детства умели и любили сражаться, их с детства учили сражаться, например, шашкой или стрелять из винтовки. И когда эти, условно говоря, кшатрии сражаются с какими-то новичками-призывниками, которые служить-то не хотят, которые [толком и] не имеют к этому никакой склонности, то такие воины могут сражаться с целым [неразборчиво], или небольшая горстка таких моджахедов может сражаться с в сотни раз превосходящим противником. Что мы видели на Кавказе, в наших войнах печальных.

00:23:08 Разумеется, это не какое-то там восхваление или прославление, потому что у них могут быть и негативные качества, они могут быть со склонностью к насилию, [неразборчиво] и т. д. Но согласно ведическому [идеалу] кшатрии должны обладать также и качествами благости, то есть они должны защищать слабых и не нападать на невооруженного или беззащитного противника, то есть они должны обладать таким качеством как великодушие. Но, по крайней мере, мы видим, что даже в современной культуре есть класс людей, у которых есть эти качества. Они могут сражаться и любят сражаться, и, по сути, именно они должны этим заниматься. Они должны добровольно служить либо в армии, либо во внутренних войсках за какую-то плату, вознаграждение, и с ними гораздо легче будет работать и решать какие-то проблемы, чем призывать насильно сотни тысяч школьников со [школьной скамьи] или тех, кто не сдал экзамены в институте. Если эти люди не смогли успешно поступить в институт или были отчислены, то их следовало бы привлекать к какому-то труду, к гражданской работе, что было бы более естественно. Сейчас, кстати, это пытаются осуществить через альтернативную службу.

00:24:56 Это небольшое отступление по поводу смысла варнашрамы, этого деления на четыре социальных класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это должно соответствовать природным качествам каждого человека, и тогда общество будет материально прогрессировать и не будет особых проблем. И в целом общество ведической культуры ‒ это общество взаимного уважения, потому что за счёт такого подразделения на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр каждый находился на своём месте, и брахманы были духовными лидерами общества, поэтому они были, естественно, уважаемые, поскольку они были скромные, аскетичные, они помогали людям осваивать духовное знание и при этом они работали бескорыстно.

00:26:00 Очень интересно, что, согласно Ведам, брахманы не должны получать какой-то регулярной оплаты, премии. Они живут просто на пожертвования, то есть что люди им добровольно жертвуют за их обучение, они тем и довольствуются. Конечно, я не призываю к тому, чтобы современные учёные и священники перешли на эту систему, потому что в целом ведическая культура сейчас не всегда легка даже для понимания, не то что для воплощения её в жизнь. Поэтому пока мы будем с вами рассматривать вот эти принципы ведической культуры как некий духовный идеал, который существовал в мире несколько тысяч лет назад, в Древней Индии по крайней мере. На самом деле не только в Древней Индии, ведическая культура была не только там, но и на всём нашем континенте.

Взаимное уважение как основа общества

00:27:04 Итак, принцип взаимного уважения, о чём мы кратко говорили, и в первую очередь уважения по отношению к старшим, то есть к своим родителям, учителям и вообще к старшим членам общества. Скажем, брахманы почитались как духовные лидеры общества, учителя. Кшатрии уважались, поскольку они обладали силой, властью, они были лидерами, руководителями общества, как современные руководители. Вайшьи обеспечивали общество всем материальным: продуктами, питанием, одеждой и т. д. Шудры работали. Несмотря на то, что формально шудры ‒ это низший класс в системе варнашрамы, фактически они тоже были достойны уважения, потому что они всех обслуживали. Они были слугами. В современном обществе слуга считается чем-то недостойным, не очень престижным. Но это уже проблемы современной культуры, потому что на самом деле все люди являются слугами.

00:28:27 Предположим, царь или руководитель общества, президент, является слугой своего народа, и об этом говорится открыто, с открытой трибуны, это не секрет. Когда на телевизионном экране мы видим президента Путина, то всегда показывают момент, когда он заботится о пособиях для матерей, многодетных, или пособиях по рождаемости или об обеспечении военнослужащих жильём. Это главная реклама: глава государства неустанно печётся о благе своих подданных. Поэтому, хотя об этом не говорится открыто, но в ведической культуре это [подавалось] явным образом, что каждый человек является слугой. Есть такое выражение (санскрит), что и руководитель общества служит своему народу, и все остальные тоже служат. Брахманы ‒ тем, что дают людям духовное знание, кшатрии служат тем, что [защищают] своих подданных, вайшьи служат тем, что они обеспечивают общество всем необходимым материальным товаром: продуктами, питанием. Ну и, наконец, шудры, они служат [впрямую]. Шудры служат уже явно, выполняют указания своих хозяев. И, таким образом, все служат друг другу.

00:30:12 Скажем, если взять семью, то в семье, в идеале, дети должны служить своим родителям. [На самом деле и] родители [служат своим детям, особенно в первый год], пока ребенок маленький, мать (особенно) и отец служат ему. Мать не спит ночами, если ребенок просыпается, она его успокаивает, кормит. Ну и отцу достается [уже] в поздние годы, когда ребенок вырастает, особенно сын. Да и дочки тоже доставляют немало хлопот. Приходится тратить и свои ресурсы кошелька, и свою любовь, заботу, время для того, чтобы воспитать своих детей, чтобы сделать из них достойных членов общества.

00:31:08 Принцип служения на самом деле является универсальным принципом в любом обществе. Проблема современного общества в том, что это общество без духовных идеалов, [духовного] смысла. Многие люди просто сбиты с толку и думают, что духовное знание ‒ это некая фикция, некая абстракция, мифология. Духовное знание ‒ это, можно сказать, ещё большая реальность, чем так называемые [принципы] материальные, материальной жизни. Потому что материальная жизнь всегда временна, и наше пребывание на каком-то посту, наше пребывание в каком-то городе может прекратиться, мы можем переехать в другое место, и даже наше пребывание в теле тоже является временным и рано или поздно нам придется его оставить, перейти в иное место, в иной мир. [далее неразборчиво]

00:32:27 Значит, первое, что мы с вами сегодня обсудили, это то, что ведическая культура – это культура взаимного уважения, взаимного почитания, каждый знает, за что ему уважать другого. Мы также рассматривали некоторые другие принципы ведической культуры, например принцип чистоты. Причем чистота имеется в виду не только [внешняя]. В ведической традиции считается, что человек каждый день должен принимать душ. Утром, после сна, человек должен раздеться, [или остаться] в нижем белье, и отправиться в душ или в ванну, помыться целиком, полностью, принять душ или окунуться в ванне. Причём утром очень полезно мыться прохладной водой. Если даже вы вначале моетесь тёплой водой, то в конце нужно политься холодной. Это небольшая процедура закаливания, которая известна с древности, известна в [рамках многих] традиций: держи ноги в тепле, а голову в холоде. Нужно прямо с головы поливаться именно холодной или по крайней мере прохладной водой.

00:33:55 Но ещё труднее соблюдать чистоту внутреннюю. В Библии говорится, что человека оскверняет не то, что в него входит, а то, что из него выходит. То есть, разумеется, важно и то, что в нас входит: и правила питания, и правила гигиены очень важны. Но ещё важнее то, что из нас выходит, то есть как мы общаемся с окружающими людьми, что мы даём людям, какое уважение, какую любовь или, наоборот, нелюбовь, ненависть. Тогда, конечно, плохо, тогда наши отношения портятся и [у нас начинаются] проблемы. И в целом ведическая культура, можно сказать [неразборчиво]. Если в современной [культуре главным является] чисто внешнее: в какой руке держать вилку, в какой ‒ ложку, когда поклониться, когда улыбнуться, то ведическая культура ставит во главу угла не какие-то внешние ритуалы, а именно внутреннее духовное содержание: мы, вся наша жизнь и наш прогресс, духовный и материальный, зависит от наших взаимоотношений с окружающими людьми. Это, в первую очередь, наша семья, это коллеги, друзья, товарищи. И поэтому можно сказать так: духовная ведическая культура – это культура взаимоотношений. И поэтому все принципы, которые мы с вами изучаем, они предназначены для того, чтобы в человеке развивались лучшие духовные качества, качества [присущие гуне благости], которые в основном преобладают [у брахманов]. Мы их перечисляли, это скромность, простота, смирение, правдивость, чистота, мудрость, религиозность и т. д.

00:36:16 Эти качества, которые присущи брахманам, по сути, должны быть также присущи и любому человеку духовной культуры, даже если он исполняет обязанности руководителя, [неразборчиво], бизнесмена. Из этих качеств материальной природы высшим является именно качество благости, саттва-гуна, затем ниже находятся качества страсти – раджо-гуна, и низшее качество, тамо-гуна, это гуна невежества. Для гуны невежества характерны леность, глупость, сонливость, грубость по отношению к окружающим, гневливость, зависть, то есть низшие качества, которые делают жизнь человека очень глупой, бессмысленной, доставляют постоянные беспокойства и ему, и всем окружающим. Ну и, наконец, качества гуны страсти, раджо-гуны, это качества [связанные с материальным расчетом], когда человек всё делает ради выгоды. Он может [внешне] соблюдать какую-то культуру, он может общаться [достаточно вежливо] с окружающими, но у него нет искренней любви, искреннего уважения, он делает всё ради собственной выгоды, ради того, чтобы получить какое-то положение, уважение со стороны других. И поэтому гуна страсти естественно считается ниже, чем гуна благости, хотя она, естественно, выше, чем гуна невежества. Считается, что в целом современная культура, современная цивилизация находится в гуне страсти. Гуна страсти считается, можно сказать, стандартом, идеалом в современной жизни.

00:38:17 Мы с вами говорили уже [кратко] о других принципах духовной культуры, принципе защиты слабых членов общества, стариков, женщин и детей. Мы в будущем поговорим об этом подробно. И последний принцип, но, может быть, даже не последний [по важности] ‒ это необходимость духовного наставника, или учителя, гуру. Во всех произведениях ведической литературы, и в «Бхагавад-гите», и в «Законах Ману», говорится: «Обратись к духовному учителю, задавай ему вопросы со смирением, старайся услужить, самопознавшая личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину». И мы с вами сегодня начнём разбирать четыре ашрама, четыре духовных уклада ведической культуры, и в следующий раз продолжим.

Система ашрамов

00:39:20 Помимо четырёх варн, четырех социальных класса, есть ещё так называемая система ашрамов. Ашрам [неразборчиво] в переводе с санскрита означает «защита», «прибежище». То есть человек в процессе своего развития, своей жизни проходит четыре этапа. Первый этап называется брахмачари – ученик, второй этап называется грихастха – это семейный человек, третий называется ванапрастха – это человек, удалившийся от материальной жизни, и четвёртый называется санньяса – отречение, когда человек посвящает себя духовной жизни, в конце. И сегодня мы с вами начнём разбирать первый [и очень важный ашрам] ‒ брахмачари, то есть ученик.

00:40:15 Согласно ведической традиции, все представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи, должны были пройти этот этап брахмачари в так называемой гурукуле. То есть примерно в [возрасте] пяти или шести лет, раньше, чем у нас [отдают детей в школу], родители находили какую-то гурукулу, в каждой деревне была такая школа, потому что в каждой деревне были брахманы, которые являются учителями. И родители понимали, что даже если они являются хорошими педагогами, что, кстати, далеко не всегда, лучше, если детей учит другой: не родители, а какой-то учитель, который будет более объективно, более беспристрастно к нему относиться. Разумеется, родитель играет очень важную роль, но родителей недостаточно. Обязательно в воспитании должны принимать участие педагоги или учителя со стороны, которые будут смотреть беспристрастно. Мы с вами прекрасно знаем, что родительская любовь бывает слепа, особенно это касается матерей. Матери очень сильно привязаны к своим детям, это для женщин естественно. И эта материнская любовь, с одной стороны, [помогает сформировать у ребёнка] представление о бескорыстной любви.

00:42:12 Но, иногда получается обратный результат, особенно если мать пытается воспитать сына без отца. Считается, что сына должен воспитывать в первую очередь отец. Отец должен воспитать в нем такие качества, как ответственность, стремление к исполнению своего долга, правдивость и т. д. Мать передаёт своё: теплоту, нежность, ласку, но мужские качества женщине дать трудно. Если это нормальная женщина, которая [развивает в себе] женские качества, сейчас бывает наоборот: женщина пытается развивать в себе мужские качества, а мужчинам приходится в ответ развивать женские. Но если это нормальная семья, то жена, естественно, может дать женские качества, и поэтому она должна отвечать за воспитание дочери. За воспитание сына отвечает отец. Поэтому помимо родительского воспитания, которое тоже, конечно, необходимо, процесс обучения проходит в гурукуле. Точно так же как у нас отдают детей в школу, в институт, колледж, и они уже проходят обучение под руководством каких-то учителей, преподавателей, для того чтобы обрести необходимое знание, навыки, войти во взрослую серьезную жизнь.

Брахмачари

00:44:01 Так вот, мы сегодня с вами ещё немножко рассмотрим первый этап обучения, который называется брахмачари ‒ этап ученика. Главной обязанностью ученика является процесс, который называется очень интересно на санскрите ‒ свадьяя ‒ изучение священных писаний, Вед. Но само слово свадьяя очень интересно, оно разбивается на две половины: «сва» значит «свой» (санскрит – это родоначальник всех языков, в том числе и русского, поэтому в русском языке сотни корней из санскрита) или «я сам», и «дья», «дьяна» означает «медитация», «концентрация». То есть слово «свадьяя» означает «медитация на себя» или «размышление о себе». Таким образом, изучение священных писаний должно быть не просто теоретическим, абстрактным набором каких-то истин. Оно должно рассматриваться с чисто практической точки зрения ‒ как возможность понять себя, понять своё место в мире, возможность ответить на вопросы: как мне правильно жить? как мне решить проблемы? А проблемы в материальном мире неизбежны. Как мы не раз упоминали, главной проблемой является проблема рождения, болезни, старости и смерти. Это та проблема, которая является главной и которая не решается в современной культуре, почему мы и должны обратиться к какой-то духовной традиции, в частности к ведической. Потому что это коренные проблемы материальной жизни, которые не решаются материальными средствами.

00:46:12 Так вот, этап брахмачари – это самый первый этап обучения, когда человек, ещё ребёнок, начиная с 5‒6 и, как правило, до 20 лет проходит процесс обучения в гурукуле, школе духовного учителя. И главной обязанностью ученика является обучение, то есть учиться, учиться и учиться. У нас тоже была крылатая фраза «учиться, учиться, учиться». И второе качество, которое должен развить в себе ученик, это качество послушания. Для того, чтобы получать благо, получать наставления от всех старших, от всех учителей, родителей, ребёнку необходимо послушание. И как раз в ведической гурукуле в детях целенаправленно развивали это качество. Если вы когда-то видели индийские фильмы, вы, наверное, обращали внимание, что когда дети утром встают, они первое, что делают, ‒ идут к отцу и матери и поклоняются им в ноги, складывают руки, поклоняются, и этого, к сожалению, нет в нашей культуре. Это было бы очень неплохо, потому что далеко не всегда молодёжь уважает старших, родителей, учителей, и они чаще доставляют им головные боли. Это недостаток нашей культуры, который, в принципе, можно и нужно исправить. Собственно, чем мы с вами и занимаемся.

00:47:56 Так вот, два главных качества брахмачари ‒ это послушание и обучение, потому что пока ум человека молодой, ещё достаточно ясный, чистый, легко всё запоминает, легко всё изучает, этот первый этап жизни должен быть посвящён обучению. Причём процесс обучения в гурукуле был очень интересным, и он отличался от процесса обучения в нашей в школе, институте или колледже. В гурукуле дети учились разный период в зависимости от своего положения, то есть от своих качеств. Дольше всех учились дети брахманов. Ну, не только дети брахманов, а те дети, которые реально имели качества брахманов. Поскольку брахманы ‒ это потенциальные учителя и наставники, то, естественно, их знание должно быть наиболее глубоким, наиболее научным. И брахманы, как правило, учились в школе до 25 лет, дольше всех. До 20 минимум, до 20‒25 лет. Они изучали различные Веды, не только основные, но и прикладные, в зависимости от своей специализации: Аюрведу, астрологию, иногда военное искусство. Хотя военное искусство, Дханурведа, – это в основном, конечно, для кшатриев.

00:49:31 Так вот, для кшатриев, как я сказал, есть Дханурведа – военное искусство, и плюс ещё Артхашастры. «Артха» означает «богатство» или «выгода», то есть как жить в материальном мире, как себя обеспечить материально со всех точек зрения и обеспечить своих подданных. В Дханурведу входит также искусство дипломатии. Артхашастры ‒ это искусство материального процветания, можно сказать, экономики. Артхашастры изучались также и вайшьями. Кшатрии учились меньше, не более 20 лет, а чаще 16‒18, потому что у них гораздо меньше была программа. И меньше всего обучались вайшьи. Их обучение в основном ограничивалось основами, основы духовного знания давались всем, знания о душе и реинкарнации, закон кармы, о том, что существует Высший Разум, что весь мир есть творение Высшего Разума. Эти элементарные вещи давались всем. Но далее, в зависимости от качеств, от наклонностей человека, он обучался дольше всего как брахман, меньше ‒ как кшатрий, меньше всего ‒ как вайшья. Вайшьи, как правило, обучались где-то до 15‒16 лет.

00:51:14 То есть не было такого стремления учить всех всему, как мы имеем в нашей школе, в институте, когда всем дают одинаковую программу, как будто бы выпускники будут поступать одновременно на механико-математический факультет, на физический факультет, на химический. Это конечно, совершенно несерьезно, и, собственно, в этом проблема, в этом кризис современного образования: детей пытаются обучить всему и в результате практически никто ничего не знает, кроме тех детей, кто целенаправленно готовится поступить в какой-то вуз, математический, физический, химический. Они, естественно, готовятся, они нанимают специально, может быть, преподавателей, репетиторов, и они по своим предметам занимаются добросовестно. Это понятно. Но в целом современное образование, конечно, терпит огромный кризис.

00:52:14 Я рассказывал, что несколько лет назад у нас была в Москве Московская Бхактиведанта гурукула, которая обучала детей в соответствии с ведическими [принципами]. Мы должны были для государственной регистрации давать программу по основным предметам: математике, физике, химии, русскому, литературе и т. д. И я преподавал в этой гурукуле и поэтому немножко представляю, что такое современное образование. Мы были прикреплены к [школе-экстернату], и наши дети сдавали экзамены в обычной государственной школе, экстернатной, по обычной государственной программе, и когда я вёл детей на экзамен и они сдавали какие-то экзамены, иногда рядом сдавали экзамены дети из обычной школы (наша школа считалась духовной, и дети сдавали достаточно успешно, практически все после окончания поступали в вузы), и я также имел довольно грустный опыт. Я видел своими глазами, как сдают экзамены дети из обычной школы.

00:53:41 Я приведу вам просто один пример. Один ученик 9 класса, как раз у меня сдавали дети 9 класса, просунул голову в дверь: «Мария Ивановна, я пришел экзамены сдавать». Она говорит: «Ну, давай, а ты готов? Что ты выучил?» «Я выучил первый билет». «Ну как, опять первый билет, ты же в прошлый раз отвечал и не сдал, давай другой». «Нет, первый билет я выучил». «Нет, первый билет я у тебя спрашивать не буду. Давай выучи хотя бы какие-то и другие.» И вот такой диалог. Это просто в духе комедии или, скорее, трагикомедии, что ученик идёт сдавать экзамен, учит один билет и ещё торгуется с преподавателем какой билет ему отвечать. Ну, я не буду на эту тему больше распространяться, я думаю, что это не единственный пример, что не только в экстернатной школе и в других школах такие случаи бывают, поэтому люди богатые отдают своих детей в какие-то платные, элитные школы, где обучение более серьёзное, на более высоком уровне.

00:55:00 Но как раз ведическое образование, о котором мы сегодня с вами говорили, более реально и более практично, потому что оно не пытается обучить всех всему, а даёт детям то знание, которое они могут реально освоить в соответствии со своими качествами, со своими наклонностями без каких-то особых претензий.

00:55:30 Вот, может быть, на сегодня этого достаточно. Вы можете задавать свои вопросы и писать нам на сайт или звонить по мобильному телефону 8 916 591 68 17. Меня зовут Владимир Георгиевич. Сейчас я ещё повторю номер 8 916 591 68 17.

Ответы на вопросы

Как знание о варнах, или классах, и периодах жизни применимо в настоящее время?

00:56:20 Я немножко коснулся этого в процессе своей лекции, сказал, что эти принципы ведической культуры для современных людей сложны и иногда кажутся нереальными, фантастическими. Пока для нас это является некой моделью, неким идеалом, к которому мы можем стремиться и в соответствии с которым пытаться обучить своих детей. Я привел вам пример образования в ведической гурукуле, насколько оно более практично, насколько оно более реально. Почему бы наше образование не сделать таким? Почему бы в нашей школе не ввести какую-то специализацию, хотя бы по двум направлениям. Скажем, техническое направление, где будут преобладать естественные науки – математика, физика, химия, и гуманитарное направление, где будут преобладать русский, литература, история и т. д.

00:57:31 В принципе, я слышал, что такие проекты есть. На самом деле это вещь достаточно очевидная и естественная, невозможно всех детей учить «под одну гребёнку». Но, к сожалению, наша школа, вот эта советская система, очень хромает, можно сказать, на обе ноги, и, думаю, благодаря изучению ведической культуры и попытке дать людям это знание эти принципы духовной жизни смогут воплотиться и у нас, в нашей стране.

00:58:21 Что касается других аспектов, скажем, знания о варнах, это тоже очень полезно. Каждый человек должен знать свои качества, знать к какому он относится классу. Или он брахман, интеллектуальный класс, или он кшатрий, или вайшья, или шудра. Причём, конечно, в Кали-югу, так говорится, эти качества встречаются в смеси. У одного человека могут быть представлены сразу несколько качеств. Например, и качества брахмана, и качества кшатрия. И, кроме того, в Ведах говорится, что в Кали-югу люди в основном рождаются в качестве шудр, поскольку Кали-юга ‒ это эпоха духовной деградации, то в основном у людей современной эпохи нет врождённых качеств брахмана или кшатрия. В основном качества шудры. Но человек в процессе духовного образования может развить в себе качества благодаря обучению у какого-то духовного учителя, он может развить эти качества брахмана или кшатрия, или хотя бы качества вайшьи. То есть, с одной стороны, это знание, эта ведическая культура не очень практична в современную эпоху, но в то же время мы видим, что какие-то принципы могут очень помочь нам в нашей реальной жизни. Спасибо за ваш вопрос. Я ещё раз повторю номер телефона.

Существует ли сейчас образование по ведическому типу? Если есть, то где?

01:00:09 Спасибо за ваш вопрос. Я уже говорил, что у нас в России, к сожалению, последняя гурукула закрылась 2,5 года назад. В Москве была такая Московская Бхактиведанта гурукула, которая действовала около 15 лет. И её окончило не так много детей, всего около сотни или даже меньше, потому что у нас был небольшой набор. Но дети, которые закончили гурукулу, они отличаются от обычных детей. У них тоже есть свои проблемы, они тоже любят погулять, повеселиться, но, по крайней мере, их уже не касаются такие проблемы, как наркотики, курение, пьянство. По крайней мере, у них уже нет таких грубых пороков. В России пока такой школы нет, есть на Украине, в Киеве гурукула такая открылась, потому что в Киеве есть храм ведический, несколько лет строят, под Алма-Атой есть такая школа. И есть такие школы за границей. В основном в Индии, конечно, там эта культура существует до сих пор, там в таких школах учатся тысячи детей. Есть в США, в Италии, в Англии. У нас в России, к сожалению, пока что последняя закрылась.

Как можно объективно определить свои качества, принадлежность к определённой варне?

01:02:33 Спасибо за ваш вопрос. Вопрос очень интересный и практичный, потому что это не так просто. Основной принцип такой, что наша варна определяется тем, чем мы любим заниматься. Как я уже упоминал, это не всегда соответствует нашему рождению, то есть не всегда в семье учёных ребенок рождается учёным, или в семье бизнесменов рождается бизнесмен. Но всё-таки такой шанс есть. То есть если родители учёные, брахманы, то естественно, что брахманы считают, что самое лучшее ‒ это быть брахманом. Кшатрии, руководители, считают, что самое лучшее быть кшатрием (лидеры, руководители общества). Вайшьям, торговому классу, больше нравятся вайшьи, потому что вайшьи богаты, у них есть деньги. То есть каждый класс имеет свои преимущества, и каждый считает, что его положение лучше.

01:03:58 Для того, чтобы понять свои качества, человек должен немножечко подумать, помедитировать и понаблюдать (иногда на это уходят годы). То есть человеку надо подумать, чем он может заниматься, что он любит, то есть какой вид деятельности для него наиболее естественен, в чём он достигает наибольшего успеха. Потому что могут сказаться и какие-то посторонние влияния, скажем, родители побуждают ребенка поступить в институт, получить высшее образование, стать учёным. Это далеко не факт, что если родители учёные, сын тоже будет учёным. Поэтому он должен немножечко отречься от внешнего влияния, внешних факторов, как то воля родителей и т. д., и больше задуматься над тем, чем ему хочется заниматься всю жизнь. То есть варна человека – это его духовные качества, это тот вид деятельности, который ему доставляет удовлетворение, он может этим заниматься бескорыстно. Как я упоминал, принцип карма-йоги, принцип духовной ведической культуры ‒ это бескорыстная деятельность, бескорыстное исполнение своих обязанностей. Это возможно только если вы занимаетесь своим делом, и это практически невозможно, если вам кто-то промыл мозги, что лучше быть учёным или инженером, или политиком, и вы занимаетесь не своим делом. Тогда ваша жизнь будет неуспешной и довольно-таки несчастной. Поэтому этот вопрос действительно важный, актуальный, и человек должен задуматься, каковы его качества, кем ему быть, к чему ему себя готовить.

Каким образом в ведические времена решалась проблема классовой борьбы?

01:06:10 Это интересный вопрос, потому что из курса [исторического реализма], который мы изучали в старших классах школы, в институте, в аспирантуре, мы знаем о теории борьбы классов. Мы знаем, что вся история развития человеческого общества ‒ это история классовой борьбы. Но эта философия, хотя она и отчасти верна, но не является абсолютно верной. И даже, кстати, Маркс и Энгельс упоминали, что когда они изучали историю развития человеческого общества, они нашли одно исключение из этого правила, закона классовой борьбы. И, как вы думаете, какое это исключение? Это древнее ведическое общество, то есть общество Древней Индии. То есть в древнеиндийском обществе не было межклассовых противоречий. Фактически классовые противоречия ‒ это следствие зависти. Нижестоящие шудры подвергаются эксплуатации, подвергаются какому-то давлению со стороны высших классов, кшатриев или вайшьев (вайшьи ‒ это капиталисты). И они, естественно, начинают бастовать, начинают бороться за свою свободу, независимость и т. д.

01:07:48 Так вот, в ведическом обществе эта проблема решалась тем, что была достаточно высокая культура, каждый человек на своём месте исполнял свои обязанности и был этим доволен. Я уже в начале упоминал, что ведическая культура ‒ это культура взаимного уважения. Люди не просто пытались «выжать какие-то соки» из нижестоящих, они их уважали, и они им помогали. Это культура взаимного служения. И для этого, конечно, требуется уже некая духовная составляющая, которая была в ведической культуре и которая отсутствует в современном обществе, в современной культуре. И, собственно, из-за этого и все проблемы. Человек должен понять, что материальный мир и материальные богатства не являются целью человеческой жизни. Есть поговорка «Не хлебом единым жив человек». И точно также здесь. Мы должны понять, что все наши материальные какие-то богатства, дома, виллы, дачи, машины и даже материальные знания, которые мы накапливаем, всё это будет потеряно в момент смерти. Когда мы оставляем своё тело, через какое-то время мы переходим в новое, рождаемся заново, мы забываем всё, что было в этой жизни, мы теряем всё, что у нас было накоплено.

01:09:24 На эту тему есть интересные истории про Александра Македонского. Александр Македонский был самым знаменитым завоевателем древности. Он основал империю, которая не имеет себе равных, он завоевал полмира. Он первый завоевал часть Индии. Так вот, когда Александр Македонский погиб, мы знаем, что он был отравлен, где-то ему было 30 с лишним лет, он завещал, чтобы его хоронили так, чтобы его руки были ладонями кверху. И смысл в том, что он хотел всем показать, что он является самым могущественным императором [неразборчиво] всего мира, и он оставляет этот мир с пустыми руками. Он ничего не забирает с собой.

01:10:14 Так вот это мы должны понять: сколько бы у нас не было материальных богатств, мы ничего не заберем с собой в следующую жизнь. Поэтому целью человеческой жизни являются не материальные богатства, не материальный, а духовный прогресс. Вот то духовное знание, которое мы получаем, оно будет сопровождать нас и в следующей жизни, и во всех последующих наших жизнях, вплоть до возвращения обратно в духовный мир, в Божье царство. Вот это главные краеугольные идеи ведической философии, ведической культуры. Она, по сути, снимает проблему взаимной вражды, взаимной зависти, которая существовала в обычном материалистическом обществе.

01:12:33 Я хочу кратко рассказать, о чём будет идти речь в следующий раз. Мы с вами кратко повторим, о чём шла речь сегодня, и перейдём к следующему ашраму, который является основным, ашраму семейных людей, домохозяев. И это проблема очень серьёзная для современного общества, потому что в современном обществе, хотя большая часть людей, конечно, женатые и замужние, но современные браки очень неустойчивы, они часто распадаются, около 70% браков, как на Западе, так и у нас в России. И вот в этом плане очень интересно в Индии. В Индии официально разрешены разводы. Хотя это [неразборчиво], до этого вообще разводов не было. Но, несмотря на то, что разводы разрешены, в Индии нет разводов. Там по официальной статистике разводов всего 1%. То есть благодаря тому, что сохранились какие-то остатки этой древней духовной культуры, ведической культуры, фактически в Индии очень стабильные семьи.

01:13:53 Есть интересная поговорка, что на Западе вначале влюбляются, потом женятся, в Индии сначала женятся, потом влюбляются. Дело в том, что эта материальная влюбленность, это чувственное наслаждение, которое в современном мире ставится во главу угла [оно, по сути, является сексуальным наслаждением], оно в ведической культуре не является главным. Там, когда решается вопрос о заключении брака, во-первых, необходимо участие родителей, то есть очень важен совет родителей, их благословление. Потом приглашают астролога. Астролог раскладывает гороскоп будущих жениха и невесты, и в соответствии с тем, насколько удачным будет брак, насколько будущий муж и жена соответствуют друг другу по качествам, дается рекомендация, будет ли успешным данный брак или он обречен на развал. Это тоже древняя духовная культура, культура астрологии, об этом довольно много говорит доктор Торсунов. В зависимости от гороскопа мужа и жены, от знаков, влияния различных планет, Солнца, Луны, Марса, Меркурия, насколько муж и жена имеют совместимость по тем или иным показателям, в зависимости от этого.

01:15:31 Я не буду касаться астрологических вопросов, об этом достаточно рассказывает Олег Геннадьевич. Я буду рассказывать в основном общие духовные и философские принципы грихастха-ашрама, семейной жизни, о которых рассказывает ведическая традиция.

01:16:26 Ещё раз, дорогие радиослушатели, я хочу поблагодарить вас за внимание. В эфире был Критский Владимир Георгиевич из института Бхактиведанты. И в следующий раз, в следующую пятницу, мы продолжим нашу тему «Философские основы ведической культуры». В этой беседе я пользовался основными источниками, это «Бхагавад-гита как она есть», «Законы Ману», и лекциями духовных учителей. Ещё раз спасибо за внимание. Всего вам самого доброго.

транскрибирование: Алексей Сентюрёв | Смоленск | Россия | 02 декабря 2011
обработка текста: Ирина Коргушова | Петропавловск-Камчатский | Россия | 10 октября 2020