Правдивость в духовной жизни

00:00:00 ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах
шри-чаитанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва паданти-кам
ванчха-калпатарубхьяш ча крипа синдхупьйа ева ча
патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намаха
джайа шри-кришна-чаитанийа прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

Как совместить серьезность и желание веселиться?

00:00:50 Вопросики можно по прошлой лекции мне задать. Вчера мы остановились на вопросе радость и эмоции духовного мира, как совместить серьезность и желание веселиться. Вчера мы говорили о серьезности Cознания Кришны. Как сочетается серьезность с этим блаженством, исходящим из духовного мира. Есть, кажется, какое-то противоречие, какое-то непонимание, но в действительности любовь – это смешанное чувство. Поэтому в сознании Кришны мы также испытываем смешанные чувства, необычные чувства, ну, как например, уход вайшнавов. Когда вайшнав уходит, с одной стороны мы радуемся, что он возвращается в духовную реальность, а с другой стороны мы скорбим, потому что теряем с ним своё общение. Это смешанные чувства, особое проявление, необычное проявление.

00:02:24 Так и служение несет в себе также это смешанность чувств: содной стороны мы счастливы. Мы счастливы от того, что Кришна доверил нам преданное служение, доверил нам возможность спасать души, доверил нам возможность передавать ведическое знание. Ну, кто мы такие, чтобы эти заниматься, но Кришна доверил нам это нам все. Он увидел какую-то надежду на то, что это возможно, дал нам этот шанс. Уже воспользуемся или не воспользуемся – мы счастливы от этого. Конечно же - великое счастье: Кришна доверил нам самое ценное, Он вверил нам своих детей, Он дал нам возможность позаботиться о своих детях.

00:03:11 Но с другой стороны мы крайне серьезны. Почему мы крайне серьезны? Потому что мы понимаем, что плохо это делаем. Мы плохо спасаем обусловленные души, мы плохо заботимся об обусловленных душах, мы заняты собой, не готовы к жертвенности, мы не серьезно относимся к ответственности, которая нам дана через наших ачарьев, поэтому в нас смешиваются эти чувства. С одной стороны мы максимально радостны, потому что Кришна рядом, Он совсем рядом, совсем близко, рядом духовный учитель, Шрила Прабхупада рядом, мы чувствуем эту близость. А с другой стороны мы крайне серьезны, потому что мы не можем до конца ответить на это доверие. Мы не можем до конца использовать свою возможность, поэтому серьезный преданный все время этим озабочен, он все время переживает по этому поводу, он все время размышляет на эту тему, и он время отвремя в перерывах своей радости он становится очень серьезным. И можем увидеть эти моменты серьезности и понять, что это действительно серьезный преданный, он задумывается о том, как быть более эффективным в своем служении, как быть более эффективным на пути духовного развития, как?

00:04:37 Мы говорили как перестать играть. Просто если мы только все время радостные, мы счастливы – это детское состояние сознание. Бегать, бегать, бегать, бегать, бегать. Веселый, веселый, веселый, веселый. Но мы должны останавливаться время от времени и думать куда я бегу, насколько я эффективен в своем беге, что это за бег вообще такой, чтобы не превратиться в эту пресловутую белку в колесе. Да, она бежит, бежит, бежит, а толку никакого нет. Вечером выходит из колеса, а она все там же. Это некоторый такой синдром материального мира. Усилий можно прилагаться огромное количество, а точка моего положения остается там же. Эта бедная белка, она целый день куда-то бежала, а вышла там же, в том же самом месте. Ничего не изменилось ни вокруг, ни внутри. Думаю, что она, конечно, немножко похудела, но ничего не изменилось кроме этого. Еще вопросики, пожалуйстаВопросы по двум лекциям какие возникли?Что было не понятно, подозрительно, удивительно, сомнительно? Все было понятно.

История Арджуны, давшего обет убить, любого кто будет покушаться на его лук Гандиву

00:06:11 Сегодня мы начнем с истории, которая приводится в Махабхарате, история о правдивости. Сегодня будет лекция о правдивости. Так как это тоже связано с выходом из игры Cознания Кришны. Арджуна. История про Арджуну. Арджуна – великий воин. Но даже великие воины иногда попадают в какие-то сложные ситуации, в какие-то противоречивые события, какие-то двойственные ситуации, когда очень сложно из них выпутаться. Не только мы попадаем в такие ситуации, но даже великие личности. И Арджуна дал воинский обет, дал обет воина, обет кшатрия- убить любого, кто предложит ему отдать его лук Гандиву, его оружие, но тот, кто у меня попробует его забрать, даже тот, кто предложит его мне просто отдать, я убью его на месте. Это воинский обет. У воинов все очень серьезные обеты. Когда они принимают обеты, лучше рядом не стоять. Вообще, когда воин идет, лучше сразу отойти, потому что у него есть продолжение рук – оружие. Воин – он всегда в серьезном настроении. Они всегда знают, что враг где-то рядом. У воина все время есть враг и главное случайно не оказаться его врагом.

00:07:53 В минуту гнева, разочарованный тем, что Арджуна не стал убивать Карну, Юдхиштхира предложил ему отдать его лук кому-нибудь более опытному. «Ну что ты не можешь воспользоваться своим оружием. Отдай кому-нибудь другому. Пусть он сражается.» Ну, бывает, воины – горячие, они так подначивают друг друга. И Арджуна понял: ну, вот сам Юдхиштхира попросил его отдать его лук и оскорбил его. Арджуна молча с мечом в руках направился к Юдхиштхире и Кришна понял – пора вмешиваться, сейчас братоубийство произойдет, прольется чья-то кровь. Господь Кришна вмешался и рассказал такую историю. Кришна был удивительный политик, он все время все останавливали истории какие-то рассказывал. Это было интересно посмотреть – один идет убивать другого, вдруг приходит Кришна и говорит: «Подождите, давайте я вам историю расскажу». Так как Кришна был всепревлекающим, никто не мог ему отказать. Нас вряд ли так кто-то послушает, когда кто-то идет с мечом друг на друга, ну, а Кришна так мог. Это были лилы – удивительное явление.

История мудреца, давшего обет говорить только правду

00:09:25 Кришна рассказал, что когда-то неподалеку от одной деревни жил один аскет, мудрец по имени Косикатха. Косикатха. Он дал обет, этот мудрец дал свой обет. А обет мудреца. Он сказал: «Я буду говорить только одну правду». Мы знаем эту историю, мы её слышали. Я просто её напомню. Кришна стал её рассказывать. И он прославился как человек, не совравший ни разу. Но также он прославился и как человек, попавший в большой просак, попавший в большие проблемы из-за своей правдивости. Да, он не соврал ни разу, но это привело к огромным проблемам. Однажды невинные люди, мы помним, шли, они спасались от разбойников в лесах. Тут до сих пор водятся разбойники, поэтому так по лесам аккуратно гулять. Разбойники иногда встречаются. Они скрывались от разбойников, убегали, и вошли в лес рядом с жилищем этого аскета. Вскоре появились эти разбойники, которые брели по их следам, искали этих людей. Они спросили у Косикатхи: «Какой дорогой пошли эти люди? Ты же мудрец. Ты же браман. Ты же говоришь только правду. Скажи нам правду».

00:11:00 Косикатха ответил: «Ну, они только что вошли в лес. Вон там, неподалеку за деревом. Я всегда говорю только правду, да, действительно, вы были правы. Они там пошли». Разбойники зарезали этих невинных людей, убили этих невинных людей, забрали все драгоценности. Мудрецы рассказывают, что за это Косикатха попал в ад. Он попал в ад и очень страдал, хотя он выполнил свой обет и этот обет был браманический. Но что-то было не так. Что-то было не так. Он играл свой обет. Он играл свой браманизм. Он не применил разум в этом случае. Не применил разум. Как вчера мы говорили о прасаде, что есть правило не пробовать пищу, пока не предложили Кришне. Да, помните этот момент? Но иногда, если я не могу понять, вообще что я Ему предлагаю, можно ли это есть или нет вообще. Ради блага Кришны и всех остальных, тогда лучше проверить что там такое. Иногда можно попасть в такойпросак, что можно отравить всех прасадом. Я, конечно, не хочу ничего говорить против прасада, но иногда можно отравиться, поэтому аккуратно будьте. Если вы чувствуете, что что-то не то, ну, проверьте то ли вы едите. Можно ли это есть. Разум должен быть применен. Иначе самый великий обет может быть не правильно применен и будут тяжелейшие проблемы, полностью противоположные проблемы, потому что игра, она затягивает, и мы становимся этими бранами чистыми, великими и становимся на голову другим. Кто-то из-за нас начинает страдать.

Иногда правдивость может нанести такой большой вред, что ложь может быть оправдана

00:13:01 Господь Кришна объяснил эту историю. Он сказал удивительные слова. Когда я первый раз эти слова услышал, у меня волосы дыбом вставали. Сейчас тоже может быть у кого-то волосы встанут дыбом. Он говорил Арджуне, говорил Юдхиштхире, он говорил: «Должны быть определённые указания, точные указания на то, как отличить добродетель от греха, мало действовать по каким-то обетам, мало действовать по каким-то принципам или правилам, которые даже прописаны очень четко. Нам нужно точно знать, что я сейчас делаю именно в данный момент. Мало ли как это все было до этого, мало ли что до этого это все было прекрасно, замечательно, но в данный момент это я поступаю и должен четко знать действительно ли я благочестиво поступаю, действительно ли это доброе дело, не превратилось ли оно в этих условиях в полную противоположность, в грех, потому что мне придётся отвечать. Если я не проведу этот анализ, мне нужно будет отвечать.» Кришна продолжал. Он говорил: «Поэтому великие святые говорят, что не всегда уместно смотреть на всё глазами писаний». Сам Кришна говорит. Волосы дыбом встали в этот момент. Он сказал: «Услышав это от меня, теперь реши, стоит ли убивать своего брата. Да, ты дал свой обет. В Ведах говориться, что воин должен следовать своему обету. Ну, вот я тебе привожу историю и говорю – не всегда нужно прямо следовать, нужно разум применять! А теперь сам реши».

00:14:45 Кришна все время говорит: «Теперь сам реши. Теперь сам реши. Теперь сам реши, давая выбор». Выбор всегда есть. Если бы мы должны были точно следовать каждому слову, зачем вообще эти слова «Теперь сам реши». Что тут решать? Выбора нет. Нет. Выбор есть. Выбор есть, и мы должны подумать, мы должны посоветоваться, мы должны точно понять это благо или это вред, это благочестие или греховность. Мы должны это реально увидеть. Если я этого не вижу, лучше остановиться и подумать что я делаю. Даже если на вид это абсолютно правильно действие, даже если оно описано, описано, рассказано, подтверждено, нужно всё равно подумать, через разум это пропустить. Поклонение Кришне – разумом. Оно всё равно должно присутствовать иначе это все игра в обеты, игра в правила, игра в предписания – фанатизм называется. Тогда случаются достаточно тяжелые вещи, как в этом случае чуть Юдхиштхиру не убили. Чуть-чуть. Чуть-чуть. В этом случае, как и в многих других, Кришна нашел способ как помочь Арджуне, чтобы он, не нарушая обетов, он в то же время избежал убийство Юдхиштхиры.

00:15:58 Бывают случаи, когда правдивость может принести такой большой вред, что совершенно ясно, что ложь может быть оправдана. Иногда ложь может быть оправдана. В данном случае с братьями Пандавами Господь Кришна устроил так, что Арджуна смог остановиться, он смог выйти из этой ситуации, и жизнь была сохранена. Он не стал советовать Арджуне поступиться правдой. Но суть этой истории в том, что по словам самого Кришны, нравственность это то, что понять очень трудно. Мы вступаем на путь нравственности, мы вступаем на путь браманической культуры. Это сложная вещь, это то, что все время меняется. В одной ситуации одно нравственно, в другой ситуации – другое нравственно. Каждый раз нужно остановиться и понять, что сейчас происходит, каковы сейчас процессы, какие сейчас гуны, что сейчас создали время место и обстоятельство, как я сейчас должен поступить. Потому что сам Кришна говорит – это то, что сложно понять нравственный поступок или не нравственный. Как часто мы об этом спорим кто как правильно поступил, кто как не правильно поступил. Но заметьте именно это этого идут, ну, скажет, такие сплетни. Именно об этом: «Прав». «Нет. Не прав». «Я думаю прав». «Нет. Не прав». «Надо было». «Нет. Не надо было». Разве не об этом мы все время спорим? Об этом. Мы все время сталкиваемся. Если все однозначно, тогда бы мы и не спорили никогда. Нет, не однозначно. Есть выбор, потому что через выбор мы выходим из игры, потому что через выбор мы начинаем расти, через выбор мы вообще понимаем сразу - он есть или нет.

Выбор как поступить есть всегда!

00:17:49 Если я выбора не вижу, у меня разума нет. А разум – это видение выбора, поэтому мы знаем это выражение, он из культуры к нам приходит: «Выбор всегда есть». Вот разума нет. Вот разум не всегда есть вот в чем проблема. Выбор всегда есть. Если разум есть, то он позволяет увидеть выбор. Если я выбора не вижу, нужно как-то разумом заняться – начать что-то там подкручивать, слушать, общаться между тем и разум пропадает время от времени. Кали Юга – это время когда что-то пропадает.Все время что-то пропадает: здоровье пропадает, деньги пропадают, вещи пропадают. В Ведах говорится, что вещи должны лежать не дальше, чем на расстоянии вытянутой руки. Нужно все время проверять вещь на месте или нет, похлопать Иначе она начинает уходить. Поэтому и разум тоже иногда уходит, к сожалению. Мы перестаем видеть выбор и думаем, что вот так нужно поступать – «Я где-то читал». Или «Где-то слышал. Обет. Где-то читал или где-то слышал». Где-то как-то … Так и поступлю, и где-то какой-то будет результат. Лучше остановиться и подумать. Если это прямо не критическая ситуация, когда там что-то горит, когда там надо тушить, то лучше остановиться и подумать «что я делаю, действую ли я на основе разума?». Потому что если я действую на основе разума, это Кришне нравится. Если я не вижу выбора и просто действую тупо на основе своего фанатизма, Кришне это не нравится, потому что все страдают в результате этого поступка. Кто-то убит в результате моего действия. Кого-то я убиваю, кто-то получает рану, кому-то становится больно.

Правда должна быть приятной и милосердной

00:19:44 Мы помним так же Чанакья говорил, да, что правда должна быть приятной, милосердной. Это другая сторона правдивости. Укол шприцем можно поставить и с любовью и с жестокостью. Есть разные медсестры. Да? [Смеется]. Абсолютно разные. Я видел разных медсестер, мне много уколов понаставили. Каждый раз я с опаской смотрел на медсестру, потому что иногда они были очень такие активные. По-разному можно укол поставить. Одна и та же процедура. Иногда от очень даже полезного укола возникает ощущение, что над тобой поиздевались и больше не хочется идти к такому врачу.

00:20:36 Итак, проблема состоит в том, что мы не можем не говорить правды. Да, это одна часть вопроса. Мать Земля сказала однажды: «Я могу вынести любую тяжесть кроме лжеца, кроме того, кто лжет». Поэтому даже Земля не может носить обманщика. Но это не значит, что говорить правду легко и просто. Это проблема браманической культуры. Так как мы изучаем браманическую культуру, мы должны знать правду – это тяжелый груз. Поэтому как только мы узнаем какую-то правду, вы наверняка чувствовали этот тяжелый груз. Особенно женщинам трудно. Что теперь с этим делать? [Смеется].

00:21:23 На самом деле всем трудно. Просто женщинам по-своему трудно, мужчинам по-своему трудно, потому что груз начинает давить. Что теперь с этим делать? Что? Как поступить? Ум начинает метаться в сомнениях. Что? К чему? Что сложно вывести правильное решение. Сложно поступить верно. Поэтому говорить правду надо учиться. Говорить правду считается настоящим искусством. Это часть искусства. Мы зачастую просто играем в правдивость. Весь наш семинар об играх. Зачастую мы играем в правдивость, не понимая всей глубины культуры в отношении правды, насколько это глубокая часть культуры. Фактически вся культура и состоит из умения говорить правду, из умения говорить правду так, чтобы не оскорблять. Это самая простая вещь. Говорить правду так, чтобы не оскорблять. Это основное правило! Основной закон культуры! Если уж ты решил сказать правду, скажи её так, чтобы не оскорбить другого человека. Это не так, что я теперь браман-правдолюб и режу правду-матку налево направо. Все что вижу то и говорю: «Что-то вы сегодня плохо выглядите.» «Что-то у вас кривая улыбка.» «Я вижу на Вашем лице гнев, вожделение, зависть, злобу, подозрение.» Ну, так, да. На нашем лице это видно время от времени, но не надо оскорблять другого человека своей правдивостью.

00:23:09 Как говорится, хлеб тоже бывает разный. Бывают и сухари, там Бородинский, лаваш, чапати, булочки с кунжутом, пирожки с вареньем – разные виды хлеба. Один и тот же в общем-то – мука, тесто, а разный может быть вкус. Все знают, что надо накормить гостя хлебом, но вот каким хлебом – это уже целое кулинарное искусство. Как мы его приготовим, кому мы что предложим, к какому блюду какой хлеб – это целое искусство. Наверное, зря я в экадеши об этом? Что-то я забыл про экадеши, но ничего не волнуйтесь – это не греховно. В экадаши говорить о зерно-бобовых – это не греховно.

00:24:06 В Шримад Бхагаватам можно найти слова о том, что Бога легче всего удовлетворить своей правдивостью. Очень интересные слова. Бог легче всего удовлетворяется нашей правдивостью. И это все связано в единую логическую систему. Основополагающий принцип религии - это правдивость. А высшая цель всех религий – удовлетворить Господа, поэтому правдивостью лучше всего удовлетворяет Господа. Это прямой и простой путь. Поэтому искусство говорить правду – это искусство удовлетворения Бога. Это не просто принцип культуры или какое-то кастовое качество. Нет, это система удовлетворения Господа. Господь доволен, когда говорится правда. Но мы видим, что не всегда нашей правдой довольны преданные, а значит и не всегда ей доволенисам Бог. Шрила Прабхупада дает два определения правдивости. Во-первых, правдивость означает принятие верховной власти Бога и совершение ягий для Его удовлетворения. С этим мы вроде бы согласны и поэтому говорить много не будем. Второе определение дано очень просто: правдивость – это не быть лицемером. Очень интересное определение Шрилы Прабхупады. С этим дела обстоят уже немного сложнее, потому что тут появляются эти самые игры. Да? Тут появляются те самые ловушки.

00:25:40 Правдивость подразумевает, что человек выполняет обязанности предписанные для его варны и ашрама. Это правдивость, это отсутствие лицемерия, когда я точно понимаю, что я должен делать, когда я точно понимаю свою природу и действую в соответствии со своей природой. Насколько мы вообще понимаем свою природу. Насколько мы думаем об этом? Насколько нас это интересует? Если я не понимаю свою природу, я не могу быть правдивым. Значит, я в какой-то мере лицемерю, т.е. делаю, выполняю обязанности других, выполняю обязанности других варн и ашрамов. Это проблема. Грех, разрушающий правдивость, – это азартная игра. И вот, не является ли попытка исполнять чужие обязанности вот такой азартной игрой? Кажется, какая связь? Но связь есть. Прямая связь. Так же нарушение регулирующего принципа. Поэтому мы очень часто не чувствуем удовлетворение. Мы делаем что-то, но не чувствуем удовлетворение, потому что не понимаем природу.

00:26:52 Если проще говорить грихастха, делающий из своего дома ашрам брахмачария, и брахмачария, испытывающий радость при проповеди женщины, - это лицемерие, которое разрушает правдивость. Я и то и то наблюдаю. И они страдают и те и другие, потому что выполняют не свои обязанности. Это разрушает правдивость. Это приводит к недовольству Бога. Нельзя играть в варны и ашрамы – это очень опасные игры. Это приводит к греху. Нельзя ещё вчера быть брахмачарьиуже сегодня грихастха, а завтра опять передумать и стать брахмачарья. Каждый день в дхоти разного цвета. «Ну, думаю я. Дайте подумать.» [Смеется]. Нет, это очень серьезные вещи. Если ты принимаешь решение, это решение должно быть очень серьезным. Оно должно быть обдуманным. Оно должно быть действительно с кем-то оговоренным. Все это должно быть на основе разума. А не то, что я с этим играю: так попробую, так попробую. «А не стать ли мне кшатрием?» «Не поруководить ли мне?» Все мы склонны к этому. «Наверное, я президент храма. Попробую, а то у него ничего не получается. У меня, наверное, получится.» «А не стать ли мне вашьи? Накуплю ка я в Индии товару на все деньги.» Только потом его почему-то никто не покупает. Я хожу грустный.

00:28:30 То есть мы все время что-то путаем, путаем, путаем, не можем понять. Нужно остановиться и подумать, нужно перестать в это играть. Если я уже на чем-то остановился, нужно следовать этим путем, доводить его до конца, т.е. принять это как нечто серьезное в своей жизни. Считается что всевозможные азартные игры, а также, мы знаем, сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека. Если в государстве поощряются азартные игры, в этом государстве полностью исчезает правдивость. Государство становится греховным. Может быть теперь в нашей стране есть какая-то возможность для духовного развития, потому что сейчас хоть как-то борются с азартом. Есть какая-то реальная борьба – это уникальное явление для Кали юги. Почему то, что-то пришло в голову, из чего-то сердца и кто-то стал бороться за какие-то принципы, поэтому можно воспользоваться этим техно прорывом и совершить как можно больше духовных дел, как можно больше духовных проектов. Это уникальная ситуация в действительности.

00:29:48 Мы все время ждем, что скоро придёт какое-то особенное время. Есть такая игра, игра в ожидании какого-то прорыва, что вот должно прийти какое-то более успешное время для моего Cознания Кришны, что должны воссоздаться какие-то особые условия, чтобы у меня всё начало получаться, что вот скоро, вот, когда у меня будут деньги, тогда вот я смогу как следует осознать Кришну, а когда у меня будут условия, я смогу постоянно служить Кришне. Мы ждем какого-то для себя маленького золотого века, что он должен в моей жизни наступить, и вот тогда я начну что-то делать для Кришны. Но Шрила Прабхупада объясняет: ничто нам не мешает жить в сознании Кришны прямо сейчас, не нужно ничего ждать. Придет - не придет. Кришна решит. Мы можем прямо сейчас находиться в сознании Кришны, ничего не мешает нам проповедовать Cознание Кришны, ничто не мешает нам видеть Кришну во всём подвижном и неподвижном. Не нужно ничего ждать особенного. Ничего. Никакие условия для этого не нужны. Но мы все время чего-то ждем, а значит играем. Ожидание – это игра. Когда я нахожусь в состоянии ожидания, значит я играю. Что такое игра? Игра это ожидание времени взросления, т.е. пока я не взрослый, я могу играть. Играю сколько хочу. Поэтому я ждучто потом, когда-то я пойду в школу и вот там начну учиться, вот там я уже стану серьезным. Пока я жду, что какое-то время придет, какие-то условия создадутся, значит я сейчас нахожусь полностью в игре, значит ничего в моей жизни не происходит. Я просто играю в Cознание Кришны.

00:31:39 Вот так мы ждем, мы играем в духовность, ждем чего-то, что вот, сейчас придёт какое-то особенное время. Вот когда оно придет, тогда и будем как следует проповедовать, тогда и будем как следует мантру читать, тогда и станем настоящими преданными. Нет, надо сейчас, не нужно ничего ждать. У каждого свой собственный золотой век! Как только мы становимся серьезными в моей собственной жизни, наступает мой собственный золотой век. Можете прямо сегодня для своей жизни начать свой золотой век и он прямо сегодня придет. Можно даже не ждать, он будет прямо сегодня. Пожалуйста, кто хочет, можете приступать, я не против. [Смеется.] Он наступает. Это не какие-то такие космические явления. Сознание Кришны –это наше внутреннее состояние. Это наш невидимый колпак. Если я нахожусь в сознании Кришны, то я нахожусь в этой духовной реальности и никто меня не может вывести в общем-то так просто, пока я сам не соглашусь. Мое соглашение выйти из духовной реальности – это неаккуратность. Если я становлюсь неаккуратным, если я веду себя неаккуратно, т.е. буквально некультурно.

00:33:06 Почему Шрила Прабхупада так ратовал за культуру, говорил все время, что преданный – это джентльмен? Потому что культура сохраняет нашу духовность, культура – это система сохранения духовности.Так как мы знаем систему обретения духовности, то мы и должны знать систему сохранения это духовности, т.е. у меня есть Cознание Кришны. Если я просто никого не обижаю, моё Cознание Кришны со мной остается. Правильно? Посмотрите сколько перед нами преданных. Если я просто никого не обижаю и моё Cознание Кришны со мной остается и увеличивается, но если я обижаю кого-то, говорю: «Что это вы пришли и сидите?» человек обижается и тут же я теряю своё Сознание Кришны, разрушается моя защитная культурная оболочка.и я теряю свой собственный золотой мир. Я его теряю, он исчезает.

Честность с самим собой

00:34:00 Что такое начало честности? Начало честности это признать, что в основном до этого я был не честен. Честность начинается с признания своей нечестности. Мы такие в общем-то жители Кали Юги, мы рождены в Кали Югу и у нас есть склонность обманывать. Всегда в общем-то у нас был такой комплекс, мы обманывали немножко, как-то хитрили. С детства немножечко что-то привирали. Ну, это было, развивалось. И вследствие неправильного использования нашей свободы выбора мы пришли в этот материальный мир, чтобы наслаждаться отдельно от Кришны. Мы пришли сюда, потому что обманули сами себя, мы попали в этот мир в результате обмана. Мы обманули сами себя и в концеконцов, потому что Кришну обманули. Мы сказали: «Подожди я сейчас приду. У меня тут дела». И он ждет. Мы его обманули. Это правда, что худшее уже позади. У нас есть одна радость - худшее уже позади, потому что человек получает милость Кришны, он встречается с духовным учителем, значит худшее уже позади. Если вы встретили духовного учителя и Кришну, значит самое худшее уже позади. Не страшно. Но мы не должны принижать серьезность наших прошлых ошибок, потому что тенденция остается, тенденция есть. А также мы не должны думать, что сейчас у нас исчезли все недостатки.

00:35:40 Интересно, Санатана Госвами дал для нас некоторый такой способ как признавать свои ошибки.Он сделал это признание при встрече с Господом Чайтаньи в Варанаси. Он сказал: «Я был рожден в семье низких людей и все мои знакомые были людьми низкого происхождения, а сам я падший, самый низкий из людей. Во истину я вел жизнь падшего человека, попавшего в темный колодец материальной жизни. Я не знаю, что является для меня благом, а что для меня губительно». Потом он сказал: «Тем не менее в обществе я считаюсь великим ученым и сам о себе того же мнения». [Смеется.] Это некоторый принцип как мы должны выходить из этого состояния лицемерия и состояния обмана. Он дал этот принцип. Т.е. нужно признать, что у нас были ошибки и что они остались, потому что как мы играем в раскаяние? Мы признаем, что у нас были ошибки, но, когда мы признаем, что они остались. Заметьте, мы никогда не признаем, что они остались. «Да, были, был дурак, но сейчас то я..» Т.е. нам как кажется? Если я говорю, что я был дурак, то это автоматически означает, что сейчас-то я умный. Вот это вот игра. Это игра в раскаяние. Поэтому раскаяние не происходит, поэтому мы раскаиваемся, приходим домой и чувствуем все тоже самое.

00:37:22 Все тоже самое в сердце, ничего не ушло, потому что мы раскаялись ровно на 50 процентов, причём на не самые важные 50 процентов, потому что самая важная часть раскаяния то, что сейчас у меня сохраняются эти недостатки. Сейчас они остаются, и я даже не знаю, что с ними делать. Это наше реальное состояние, т.е. реальное состояние растущего преданного – это у меня есть проблема, я не знаю, что с этим делать. Есть такое у кого-нибудь такое? Или у меня только такое? У кого-то ещё есть, да.т.е. это реальное состояние, потому что как-то трудно им поделиться. Очень трудно найти другого человека вот в такой же ситуации. У нас есть какая-то своя особенность, своя жизнь. Как мы говорили вчера - свой индивидуальный опыт. Трудно найти реальную подсказку, поэтому мы сидим слушаем на одном семинаре, на другом семинаре. Почему мы так внимательно слушаем? Мы пытаемся найти эту подсказку. Но если я не вижу этой проблемы в своем сердце, то для меня всё это слушание – пустое. Я просто играю в семинар: «Ну, интересный семинар. Что там сегодня? Про что?»

00:38:34 Но если я реально вижу в себе эту проблему, то для меня все полезно, каждое слово для меня полезно. Каждое слово как бальзам на сердце. Я реально вижу, что это мне прямо или косвенно помогает. Прямо или косвенно. Где-то я понимаю косвенно это можно использовать, а где-то вижу прямо – Откуда он догадался? Было такое у кого-нибудь? [отвечают в зале:«Да».] Я прямо начинаю даже прятаться – откуда он догадался? Он видит меня. Иногда начинающий преданный начинает думать, что старший преданный, он какой-то мистик, что посмотрел и начал говорить. Да, нет, нет. Просто когда мы начинаем расти, мы хотим решить свои проблемы, то мы реально слышим это решение, потому что Веды решают все проблемы и материальные и духовные. Веды – это система решений все[ проблем, поэтому Веды такие разнообразные, потому что Веды способны решать все проблемы. Но это другая тема, мы её потом тоже обсудим на следующих лекциях. Сам принцип. Сам принцип.

00:39:35 Что же такое честность? Прабхупада дал такое определение честности. Он сказал: «Ты не должен посягать на права других». Очень интересное определение честности – не посягать на права остальных. У других есть права, у них есть какая-то зона влияния, зона ответственности, какие-то обязанности, какое-то имущество. У других тоже что-то есть. Не только у меня что-то есть. Что-то есть ещё и у других. Вот это признание прав других людей приводит нас к знанию о том, что все принадлежит Кришне. Я могу понять, что все принадлежит Кришне через признания того, что у каждого что-то есть, каждому что-то принадлежит, и я не могу на это посягать. Это мы вспоминаем через Иша-Упанишад, да? Все живое и не живое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему, поэтому каждый должен брать только то, что необходимо, выделенное ему как его доля и не посягать на все остальное, хорошо понимая Кому все принадлежит.

00:40:46 Окружающие нас люди имеют право по-своему верить в Бога. Они имеют право по-своему Ему молиться, по-своему видеть свои взаимоотношения с Ним. У них есть такое право. В конце концов у человека есть право пойди в ад. Если он очень захочет, никто не сможет ему помешать. Никто. Иногда человеку только ад кажется интересным местом. Наверняка вы видели таких людей. Ему вот только туда хочется. Он все видел. Вот там ещё не был. Может там хотя бы интересно. Уже все в этом мире повидал. Все остальные ощущения уже в этом мире испытал. Может только после этого опыта у него появятся сомнения в правильности материальной системы жизни. Иногда только ад может вывести материалиста из игры в чувственные наслаждения. Он понимает, да. Шрила Прабхуда описывает, что там некоторые умудряются наслаждаться.

00:41:53 Шримад Бхагаватам описывает планету железную, которая наколенадо бела, и иногда какие-то части этой планеты становятся менее накаленными, у них только докрасна раскалены. И тогда их этих добела раскаленных частей живые существа перебегают на докрасна раскаленные части. Когда они туда перебегают, то очень сильно радуются: «Как хорошо! Прохладно! Свежий ветерок. Вот это жизнь!» Какое-то время они пытаются там обустроиться на докрасна раскаленном месте, но потом эти места меняются все время. Потом оно опять добела раскаляется и они опять бегут на другое место. На нас тоже немножко похожи. Мы тоже так иногда перебегаем где похолодней, где потеплей. «Тут дует что-то кондиционер. Тут что-то жарко солнце.» Поэтому даже там можно так себя вести. Но впринципе есть шанс. Этот шанс остаётся. Нам, конечно, всё это очень не нравится, что такие страдания происходят, но далеко не все в наших силах. Не во все мы можем вмешаться.

Как же увидеть в себе тенденцию к лицемерию?

00:43:09 Как же увидеть в себе тенденцию к лицемерию? В Ведах дается определение как увидеть в себе эту тенденцию. Если человека похвалы интересуют больше чем духовное продвижение, он обязательно будет пренебрегать тем, чтобы всегда быть честным. Сложная фраза. Я ещё раз её повторю. Если человека похвалы интересуют больше чем духовное продвижение, он будет пренебрегать тем, чтобы всегда быть честным. Такое интересное глубокое философское определение. В комментариях к Бхагават Гите Шрила Прабхупада пишет: «Быть смиренным значит не стремиться к удовлетворению от того, что тебе оказывают почесть». Нужно поймать в себе внутри это сладенькое чувство удовольствия от того, что нас хвалят и отказаться от этого сладенького чувства. А вспомните, мы говорили о маленьких аскезах. Помните? Ну, хорошо. И вот это будет та самая маленькая, но действенная аскеза. Вот я вот эту сладость вы всю из себя [выньте]. «Вот похвалили» Вот этот вот сахар прямо ощущается. И вот нужно поймать этот сахар и отказаться от него. Это будет маленькая, никому не заметная аскеза, но она будет настолько эффективная, мы себе даже представить не можем,потому что мы станем правдивыми и удовлетворим Кришну. Такая связь. Прямая очень интересная связь.

00:44:50 Маленькая, но настоящая аскеза – аскеза, в которой сгорит наше лицемерие, а значит Господь будет доволен нашим внутренним состоянием. Мы знаем, что Господь не внешними вещами доволен. Он доволен нашим внутренним состоянием. Он находится в нашем сердце. Его не интересует вовне чего мы достигли, сколько мы материи передвинули с одного места на другое место. Как дети передвигают, песок пересыпают. Видели? Это одна из таких игр. И меня эта игра все время удивляла, поражала. Т.е. есть гора песка, и он целый день пересыпает эту гору в другое место, и там образуется другая гора песка и довольные. Я все время думал: «Вот, мы такие». Вот мы гору передвинули и довольные сидим, думаем Кришна доволен. Нет. Ну и что, что мы гору перевернули. Ну, просто гора песка и все. Я передвинул гору песка, и мы этим хвастаемся. Всё та же самая гора песка, ничего особенного с ней не произошло. Просто передвинул её и все. Что внутри? Что внутри? С каким настроением я передвигал эту гору песка? Вот в чем вопрос. Любой может сделать что-то для Бога своим телом, любой, а вот удовлетворить Бога сознанием – вот это уже настоящая духовная реальность. Эта реальность раскрывается в нашем сердце. Это значит, что мы перестаем играть. Мы перестаем играть, когда следим за внутренним состоянием. Когда следим какова чистота моего внутреннего мира. Есть ли чистота внутри.

Правда не всегда приятна

00:46:36 В тоже время надо понимать, что бывают ситуации, когда правда не может быть приятной. К таким не очень приятным ситуациям может относиться и проповедь в том числе. Распространяя истину, необходимо учитывать, как это влияет на остальных. Это наше любимое выражение, что правда должна быть приятной Satyam bruyat priyam bruyat. Может оказатьсяв общем-то сильно сентиментальной. Шрила Прабхупада в этом случае осуждал этот этикет приятной правды. Он говорил, что если правда слишком приятна и не приносит желаемого результата, то такая правда перестает быть правдой, как, когда в блюде слишком много сладкого. Сладость – в ней тоже должно быть достаточное количества сахара, но не больше, а иначе будет только один сахар. Также и правда, если она слишком приятная, она перестает быть полезной, толку от нее никакого нет, результата нет. Он говорит, что фактически такая правда перестает быть правдой. Если слишком много сахара, эта правда тоже перестает быть правдой.

00:47:50 Когда надо, правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы все остальные поняли какие факты на самом деле, т.е. это умение факты преподносить. Это очень сложное искусство. На санскрите святого человека называют садху, что дословно означает: тот, кто отрубает иллюзию, отрубающий иллюзию. Поэтому мы иногда прячемся, боимся: «Ой-ой –ой. Ой-ой –ой. Идет святой человек – садху.» и все разбегаются в разные стороны. «Еще рано мне. Еще рано иллюзию отрубать. Я ещё не готов». Рубящие слова садху, советующие нам оставить наши материальные привязанности, не всегда приятно слышать, но говорить правду – это смиренная обязанность садху, поэтому они также учатся это делать.

00:48:50 И тут возникает в уме такой вопрос. «Так все понятно. Саду должен говорить только правду, рубить её налево и направо.» И какой мы делаем вывод? Я - саду. Все я нашел для себя оправдание. Сейчас пойду и скажу тому парню, что я о нём думал всё это время, что он все время неправильно мантру повторяет. Но относимся ли мы к этой категории? К категории, которая может всем налево и направо прямо говорить правду как она есть. Догадаться легко относимся или нет по тому, как чувствуют себя слушающие нас люди, когда мы им говорим нашу правду. Если они не меняются в лучшую сторону, а просто озлобляются, может пока не стоит строить из себя великого святого, играть святую личность. Потому что результат подозрительный. Почему-то все обижаются, озлобляются и разбегаются в разные стороны. Может пока ещё действовать более спокойно?

00:50:00 Мы должны смотреть на результат. Шрила Прабхупада часто говорил об этом. Мы должны смотреть на результат иначе это будет деятельность без разума. Деятельность бездумная. А деятельность без разума – это разрушительная деятельность. Правда должна приводить к позитивным изменениям. Если правда приводит к негативным изменениям, может это и не правда вовсе, а просто наша бескультурность. Правда может состоять в том, что это просто наше бескультурие. Легко стать фанатом и все сваливать на тупость непонимающих людей. Ну, это просто: «Он ничего не понимает. Я ему объясняю всю правду. Он ничего понять не может.» Но это всего лишь оправдание своего страха перед сложной культурой проповеди, перед сложной культурой взаимоотношений, перед сложной культурой любви. Это сложная культура. Это не простая культура и ей нужно учиться. Легко сказать: «Просто служите Кришне». И очень трудно научиться служить Кришне культурно. Мы должны культурно научиться служить Кришне, потому что духовный мир – это мир культуры. Мир самой высокой культуры. Мы должны нашу культуру постоянно подымать, приближая её к культуре духовного мира.

Если вокруг много обиженных, значит я все ещё играю в садху

00:51:24 Играя в садху, мы будем просто обижать всех окружающих. Так, что если вокруг нас много обиженных, это явный признак игры. Те, кто записывает признаки игры, запишите себе ещё один: вокруг много обиженных. Значит я играю в великого преданного в великого саду, великого мудреца, в того, кто знает как надои играю, играю, а значит ничего не получаю в результате, все только разрушаю. Мы можем признаться в собственной неспособности или собственном нежелании распространять абсолютную истину. Иногда мы считаем, что проповедь – это навязчивая попытка обратить других в свою веру. У нас есть разный опыт того, что мы видимо вокруг себя. Иногда у нас бывает печальный опыт проповеди, иногда мы видим оскорбительную проповедь, иногда мы видим, что кто-то смотрит сверху на других. Много что встречается вокруг нас, однако, мы не должны позволять нашему дурному опыту остановить наше желание овладеть духовной культурой. Ну, и что, что у нас есть плохой опыт, ну и что, что мы видели много всего не хорошего. Наоборот это должно нас вдохновить стать культурными, а не остановить наше желание быть культурными. Дурной опыт должен нас вдохновлять на культуру, и тогда этот опыт становится позитивным. Если мы дурной опыт используем на развитие культуры, то это уже тоже позитивный опыт, это уже эффект вдохновения.

00:53:20 Прабхупада однажды рассказал историю о том, как один человек,вернувшись домой,обнаружил, что грабители унесли всю посуду с его кухни. Ничего не осталось. И, расстроившись, этот человек зарыдал «Всё, с этого дня я буду есть с пола. Всё, настало тяжелое время. Буду есть с пола. Всю посуду украли». И Шрила Прабхупада сказал: «Нет. Это не правильно! Разумный человек просто должен купить новую посуду! Еще лучше посуду купить и жить как прежде, приняв дополнительные меры, как-то спастись от этих воров. Так что не надо смотреть как неправильно действуют другие, нужно учится самому действовать правильно. Это наша обязанность. Каждый должен сам индивидуально стать культурным человеком.

00:54:17 А то, так, наблюдая чужие ошибки, можно сильно расстроиться, разочароваться и ходить очень грустным, бесполезным, думая: «Ну, вот. Ничего вокруг не получается.» Нет. Нет. Унас должны быть свои маленькие победы! Мы должны сами каждый день становиться ещё культурнее и совершать свою маленькую культурную победу. Если эти маленькие победы есть, если каждый день я реально вижу, что я смог себя сегодня повести более культурней, чем вчера, если я смог правду подать более милосердно, это значит я выхожу их игры. Значит, что выход происходит.

Лицемерие – лицемерно

00:54:59 Век Кали иногда называют веком лицемерия. Хотя бык религии все ещё стоит на ноге правдивости, Но Кали процветает за счет обмана, пытается сломать эту ногу. Честный человек старается хотя бы не обманывать самого себя. Лицемерие такая очень хитрая штука. Иногда оно исчезает, а иногда появляется вновь. Лицемерие оно лицемерно даже по своей природе. Чтобы мы с лицемерием не боролись, оно иногда на время исчезает. Лицемерие – лицемерно. Не сильно запутано говорю? [Из зала:«Нормально».]Но оно специально исчезает, чтобы мы обрадовались и перестали с ним дальше бороться. Очень хитрая. А Шрила Прабхупада пишет, что оно исчезает и появляется как мистический корабль демона Шалвы. Кришна лично убил демона Шалвы, разрушил его мистический корабль, поэтому ШрилаПрабхуда советует постоянно молиться Кришне, постоянно молиться святым именам, ища защиты от лицемерия, потому что оно очень хитро. Как только мы с ним начинаем бороться, оно тут же прячется: «Я ушло.».И оно очень лицемерно говорит, что оно ушло. Оно никуда не уходило. Но мы обманываемся. Мы думаем, что все просто внутри. Что начал бороться и оно ушло. Начал бороться и оно исчезло. Нет.

00:56:36 С другой стороны мы встречаемся с другой крайностью. Некоторые говорят, что сейчас мы пропустили лицемерие. Это ещё один вид нечестности. Да, у нас есть какие-то проблемы, мы их признаем, но не нужно особенно рекламировать эти недостатки. Это тоже некоторое неправильное, некультурное поведение. Проблема есть, но эту проблему не нужно сильно рекламировать. К нам домой приходят гости, у нас есть какой-то неубранный угол. Ну, накройте его и все. Так делают опытные хозяйки. Раз, накрыли и все. Не нужно рекламировать. Мы вас так ждали и вот, у нас угол один неубранный, посмотрите. [Смеется.] Это также не верно, это также некультурно. Не нужно гостю показывать грязные углы. Они всегда есть. Все знают, что хорошо не уберешь, всё равно что-то останется. Что-то мы не отодвинем, не успеем. Не нужно рекламировать наши недостатки. Их и так все знают, даже лучше нас. Это Кали юга, но, когда все лучше нас знают наши недостатки и очень хотят мне об этом рассказать. Поэтому не нужно ещё особенно это как-то рекламировать. Но и не надо лгать, говоря, что их нет. Мы знаем, что они есть.

00:58:01 Мы жители этого мира, жители мира двойственности, а значит в нас можно все найти и черное и белое. Эту речь нужно хорошо понять для культурного понимания. В том, что в каждом из нас есть и белое и черное, нет ничего особенного, поэтому не надо взвешивать у кого это соотношения черного и белого лучше, оно не взвешивается. Чем это взвесить? Граммами, литрами, сантиметрами? Чем? Не взвешивается. Оно просто у каждого своё индивидуально. Свое соотношение белого и черного. Мы играем, мы играем, если думаем, что у нас только все хорошоили только все плохо. Это также признак игры. Если я думаю, что у нас все хорошо – это игра. Если я думаю, что все плохо - это тоже игра. Что такое выход из игры? Это понять, что у нас есть и то и другое. Оно просто есть. Есть какое-то соотношение, никто его понять не может до конца. Каждому кажется, что черного больше, кому-то кажется, что белого больше. Каждый по-своему всё это видит. Оно просто есть и все. У каждого человека тоже самое есть. То есть, нет ничего особенного в том, что у кого-то есть белое и черное. Так и должно быть.

Подражание - вариант неправды

00:59:26 Другой вариант, разрушающей неправды, – это подражание. Что такое подражание? Это всегда попытка показать то, чего на самом деле нет. Нас часто предупреждают, чтобы мы не пытались подражать Харидасу Тхакуру. Это очень опасно - ему подражание. Он повторят 300 тыс. святых имен. Очень опасно подражать, потому что это некоторое лицемерие, обман. Шриле Прабхупаде не надо подражать. Он проповедовал Cознание Кришны по всему миру это Маха Бхагавата. Между искренним следованием и подражанием есть существенное различие. Мы должны быть очень искренними, чтобы видеть эту разницу, потому что подражание это игра, а следование – это тяжелая работа.

01:00:23 Если мы просто подражаем, что мы играем во всё это и никакого результата не будет, а следование – это серьезная работа, это серьезнейшая ответственность. Одним словом подражание ШрилеПравхупаде и другим ачарьям – это игра, игра – это попытка встать на место героя. «Ты сегодня кто?» «Сегодня я Чапаев». «А я сегодня как Шрила Прабхупада.» А смиренное служение ачарьи – это как раз наше желание выйти из игры. Потому что Прабхуда все время давал акцент: «Служите. Не подражайте. Служите», потому что это выведет нас из игры, и мы попадем в духовную реальность.

Быть преданным в Кали югу не просто, но это возможно

01:01:08 Быть преданным в Кали югу не просто, но это возможно. Прабхупада говорил, что это просто для тех, кто сам прост, и сложно для тех, кто двуличен и горд. Нас не должно разочаровывать то, что у нас есть дурные привычки, есть эта склонность к обману. Даже те, кого в обществе считали величайшими преступниками, становились чистыми вайшнавами. Они просто подчинились указаниям духовного учителя: два ученика Нарада Муни, охотник [Бригали], бывший вор и убийца Валмики. Один стал автором Рамаяны...

01:01:48 Сейчас есть тенденция упрощения преданного служения, но эти тенденции обманчивые. Упрощая преданное служение, мы тем самым также обманываем, обманываем тех, кто встал на этот путь. Посмотрите, людям говорят, что учится в самом лучшем, самом лучшем, самом дорогом ВУЗе страны тяжело и дорого. Есть такие ВУЗы - очень дорого стоят. Очень дорогое обучение, очень тяжело учиться, но отбоя нет от желающих, отбоя нет, потому что все понимают важность хорошего образования, поэтому преданное служение тоже очень серьезная вещь. В нем много трудности, да. Это серьезный путь. Но если мы сможем объяснить важность духовного развития, отбоя не будет. Не нужно упрощать, чтобы показать важность. Нет. Это также может быть лицемерием.

01:02:46 Нам нечего бояться, если мы правдивы. Наша правда должна быть культурной. Честность – это значит, что мы должны делать то, что нам не нравится, но то, что является для нас наилучшим. Это так же честно. Ну, и что то не нравится. Но если я вижу, что это для меня будет лучше, сделав это, я становлюсь честным. Когда мы выполняем какую-то нежеланную обязанность и добровольно испытываем неудобства, это называется той самой тапасьей, которую мы обсуждали. Это есть честность в духовной жизни.

01:03:24 Отказываться от выполнения предписанных обязанностей, заявляя при этом, что я должен быть честным перед своей судьбой, у меня сердце не лежит к этой обязанности, я не чувствую радости от этого, это не будет правдивостью – это лень. Или ещё есть такое слово – развращенность. Очень интересное слово. Если мы поймем это разницу, нам будет легко принимать все эти аспекты очищения в преданном служении. Мы сможем легко принимать. Я буду понимать, что это мой разум. Разум – это умение принимать то, что неприятно, но полезно. Это признак разума. Как лекарства, ну что делать? Раньше, например, не говорили о тяжелой болезни напрямую. Как-то боялись это говорить пациенту. Вдруг расстроиться, но ни к чему хорошему это не привело. Теперь говорят сразу, всем без исключения. Культурная правдивость – это тоже часть лечения. Если мы культурно правдивы, это также помогает человеку вылечится.

Несовершенство – не новость!

01:04:32 Шастры утверждают, что в этом мире во всём хорошем всегда есть доля плохого. Еще немножко я об этом скажу. Поэтому не следует ни прославлять ни критиковать. Очень интересные есть рекомендации в Ведах. В особенности, конечно же, не следует критиковать. Такие преданные как Рагхунатха дас Госвами Бхакта Госвами они не желали ничего слышать какие-то истории о преданных. Они не хотели ничего знать. Они говорили, что знали только одно: если преданный занят служением Кришне, все остальное не имеет значение, поэтому нет никакой новости в том, что у всех, кто хоть что-то делает, делает это несовершенно. Запомните. Это не новость.

01:05:21 Если к вам приходят и говорит, что кто-то что-то делает, он делает это несовершенно, это никакой новостью не является. Нам-то это как новость преподносят. Это не новость! Несовершенство не является новостью. Это принцип материальной жизни. Не надо её распространять налево и направо. Это и так все знают с первого дня возникновения материального мира. Мир возник несовершенно. У Брахмы были большие проблемы. Он не понимал что и как. Все как-то вот криво происходило. Надо стать разумными и перестать обращать на это внимание. На Луне пятна. Все в курсе? Пятна на Луне. Не надо играть в Луну без пятен. Не нужно её отмывать и искать какую-то другую Луну или критиковать её ходить. Вот, такая Луна с пятнами. Все нормально. Все хорошо.

Неправда ради высшей воли

01:06:25 В жизни преданных иногда случаются ситуации, когда неправду надо сказать ради высшей воли. Это редкий случай, но он тоже происходит. Мы должны это вспомнить. Решение нравственных дилемм в том, что узнать что от нас хочет Бог. Его воля всегда справедлива, всегда благоприятна. Поэтому для вайшнава высшая нравственность – это удовлетворить Кришну. В Махабхарате мы помним, да, эту историю, как Кришна попросил Юдхиштиру сказать неправду. Та же самая битва на Курукшетре. Кришна знал, что военачальник с другой сторона Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет свой энтузиазм, если услышит, что его сын погиб. Известнейшая история. Поэтому Кришна и предложил Юдхиштире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит, но сын Ашваттхама был жив. Он должен был просто тихо добавить: «Слон». Мы все знаем эту историю. Юдхиштира согласился на это. Он также был известен как Дхармарадж - тот, кто ни разу не солгал. Правда для него была максимально важна, и он согласился на это.

01:07:51 Некоторые считают, что положение Юдхиштиры оно как-то пошатнулось, потому что после того, как он сказал эти слова про Ашваттхаму, его колесница встала на землю. До этого она и не касалась земли. Такие раньше были воины благочестивые. У Юдхиштирыона не касалась земли, она летала над землей. Но, когда он сказал эти слова, колесница встала на землю. Комментаторы, которые не понимаю сути происходящего, они иногда пишут, что это произошло потому, что он соврал, потому что он пошел на отступление от своего принципа. Нет. В действительности колесница встала на землю только потому, что он какое-то время думал выполнить это или нет. Какое-то время он сомневался как правильно поступить. Так как он всего пару минут сомневался - выполнить наставления Кришны или нет, за эти две минуты его колесница опустилась на землю. Ж-ж-жух, приземлилась. Не потому что он соврал, он Кришну удовлетворил, а от того, что он думал надо Кришну удовлетворить или все таки своим принципам остаться верным.

В каких случаях можно говорить неправду?

01:09:13 Сейчас я скажу одну вещь для раздумья. Вам будет немножко трудно с этим жить, но я её скажу. Как же отличить ситуацию, когда можно и соврать. Интересно? В Ведах есть цитата вкаких случаях можно врать. Запишите себе. Шукрачарья дал этот совет. Ну, кто как ни Шукрачарья. Он советовал Бали Махараджу, вы где-то встретите, в Бхагаватам, там есть эта цитата. Он советовала Бали Махараджу когда можно взять свои слова обратно ине навлечь на себя гнев. Потому что Бали Махарадж, мы помним, он попал в такую ситуацию, когда царство всё надо было отдать. Он перечислил когда можно немножко приврать. Он сказал, записывайте: в лести женщине, в шутке, в свадебной церемонии, [Смех в зале] при зарабатывании средств на жизнь, (поэтому на рынке никому не верьте), при спасении собственной жизни, при защите коров, защите браманической культуры, а также при спасении человека из рук его врага. В этом случае лицемерие или фальшь не осуждаются. В этом случае, да, иногда приходится так поступать. Но для того, чтобы правильно воспользоваться этими ситуациями, надо быть крайне опытными в ведической культуре. Так что у нас с вами всё ещё впереди. Но если мы не будем сохранять эту культуру, то человечество вообще отучится отличать правду от лжи и Кали возьмет верх над этим миром, и нам будет очень трудно проповедовать. Вопросики, пожалуйста, какие возникли, парочку я могу успеть...

Ответы на вопросы:

Как использовать честность в бизнесе?

01:11:45 Вопрос из зала: «По поводу честности. Как честность можно использовать в бизнесе, в коммерции в наше время?»
– Мы должны честно хотеть принести благо людям, но мы видим, что.. здесь это, например, приводится как некоторые исключения, когда можно не называть истинную цену, потому что если вы назовете истинную цену, то кто у вас купит? Представьте, что Вам дают шарфик и говорят, там: «600 рублей». Он в тот же час: «А за сколько вы его купили?» Он говорит: «За 10 рублей». Вы его уже купите, этот шарфик. Скажут: «Ну, хотя бы за 20 продай!» Но когда нам просто говорят 600, мы берем и думаем: «Ну, хотя бы за 550 продай» И так торгуемся. Т.е. вот эти категории действий они в общем-то подразумевают вот эту лилу между покупателем и продавцом. Поэтому кто-то да допускается. Поэтому все покупатели знают, что это на много дешевле, чем они купили, и продавцы тоже понимают, что покупатели это понимают, но таковы правила игры. Есть цена средняя на рынке и ниже её ставить нельзя. Тот, кто ставит цену ниже, на того все торговцы смотрят плохо. И это называется нехорошим словом демпинг. Потом его демпингуют вечером [Смех в зале] на темной дорожке.

01:13:26 Т.е. есть определённые правила. Это культурные правила. Это культурные правила. В Ведах говорится: нельзя в общем-то быть непрактичным. Т.е. практичность – это отдавать за столько, за сколько берут, а потому что иначе я не могу выполнять свои другие обязанности. Т.е. я не должен это вот так просто дарить. Это уже должен быть подарок. Т.е. если я отдаю слишком дешево, это уже подарок, но это из другой области культуры. Так можно взять и подарить, но это отдельная тема, если я сейчас в это уйду. Тут много тонкостей, много законов. Это атха-шастра. Это отдельный семинар тут можно читать, но если коротко, то вы должны честно хотеть желать благо. Честно хотеть желать благо и где-то можно просто отдать, где-то сделать скидку, где-то подарить, где-то дать по роже. Это Вы уже должны каждый раз сами решать, желая принести благо, желая послужить вайшнавам.»
Из-за зала: Спасибо.

Как относиться к опозданиям человека?

01:14:27 Вопрос из зала: «Как можно относиться к опоздавшему? Опоздание – это бескультурье?»
Ответ:«Опоздавшим куда?»
Из зала: «Ну, куда-нибудь. Ну, например, на лекцию.»
Ответ: «Мы говорили, что это мир двойственности. Поэтому всегда присутствуют какое-то смешанное чувство. Вот мы сейчас говорили, что в торговле присутствует смешанное чувство. Вот с одной стороны мы должны послужить человеку, а с другой стороны мы должны быть практичными – не отдать дешевле, чем это есть на самом деле. Также и здесь. Мы с одной стороны, мы очень сильно жалеем человека, потому что он что-то пропустил, а с другой стороны мы понимаем, что есть какая-то часть бескультурья во всём этом. Поэтому, так как мы другому помочь не можем, другому очень трудно помочь, помочь другому – это целое чудо. Как-то изменить другого - это целое чудо. Это Господом дается. Если другая личность меняется, это не то, что он в результате наших слов менялся. Нет. Это Господу всё это понравилось и Он поменял эту личность. Поэтому мы просто делаем для себя какой-то вывод, что сам я так не буду поступать.

01:15:47 Помните, мы говорили, что в результате любого нашего опыта, должна появляться какая-то маленькая аскеза. Т.е. мы должны принимать маленький какой-то обет. Не известно примет он его или нет. В принципе нам все равно. Но так как нас это задело, значит мы должны принять маленький обет и дать себе этот обет: никогда не опаздывать, хотя бы сегодня. Никогда не опаздывать сегодня. Потому что, помните, мы говорили, что слишком большие обеты, они тоже приводят только к большим разочарованиям. Поэтому хотя бы сегодня никогда не опаздывать.»
Из зала: «Вовремя уйти с лекции.»
Ответ:«Да.»[Смеется].

Как избаиться от желания похвалы?

01:15:30 Вопрос из зала: «Каким образом можно избавиться от наслаждения, когда вас хвалят?»
Ответ:«Полностью избавиться трудно, потому что чувства этого ждали десятилетиями. Поэтому чувства всё равно немножко наслаждаются, но мы должны в своем разуме вспомнить одну простую вещь. Есть мантра для всех наслаждающихся: все что происходит в моей жизни, происходит только по милости моего духовного учителя. Я должен каждый раз эту мантру вспоминать и повторять. Все то хорошее, что происходит в моей жизни – это просто милость моего духовного учителя, я к этому не имею никакого отношения. Если я эту мантру способен вспомнить, значит я на верном пути.

01:17:24 Но чувства все равно, чувства хитрые, они как присоски. Т.е. они сначала присасываются, потом вы это замечаете и отрываете их. Это уже великая сила, когда вы чувства до этого хватаете. Стоять. Нет, обычно они сначала присасываются, а потом уже… К сожалению мир так устроен, мир так устроен. Т.е. мы сначала смотрим на что-то, а потом понимаем – на это смотреть не надо, а не так, что наши глаза уже как-то автоматически всё это обходят. [Смех в зале]. Нет! Мы упираемся в это вновь и вновь, но просто все быстрее и быстрее об этом вспоминаем, что на это смотреть не надо, что от этого вред один. Поэтому чувства они всегда быстрее нас, но мы должны успевать не дать им присосаться к этому миру, потому что они тут же начинают врастать в эту реальность и забирают её с собой.

01:18:25 Задача чувств поместить объект внутрь нас, поэтому чувства сканируют объект. Но когда мы смотрим на что-то, чувства сканируют. Так наше зрение действует. Видели? Сканирование происходит. Так сканер действует. Все с нашего взгляда снято. Он пытается это объект, этот 3D объект поместить внутрь. Если мы дали эту возможность, несколько секунд хватает, то этот объект, он попадает внутрь нашего сознания и там начинает жить своей жизнью. Уже можно уходить. Уже можно не смотреть на этот объект, чувства сами отсасываются, отключаются, а объект уже живёт внутри. Вы уже с ним ходите целый день. Поэтому можете посмотреть в магазинах стоят люди и сканируют вещи, чтобы они жили у них внутри. Это несчастная жизнь. Поэтому, да, они присосутся и начнут сканировать, но вы должны процесс сканирования прекратить, отменить, встать и уйти. Понимаете? Вот, это нужно ловить. Это физический процесс в действительности. Он такой грубый, физический материальный, поэтому его можно ловить и контролировать.»

01:19:47 Вопрос из зала: «История, вот, про ответ, когда он выдал разбойникам. Он же не знал, что он за это попадет в ад. Он искренне заблуждался, он искренне заблуждался, что правда – это превыше всего.»
Ответ:«В ад тоже искренне попадают.»
Из зала:«Нет, он-то не знал что он за это..»
Ответ:«Он знал!»
Из зала:«Он знал?»
Ответ:«Да.»
Из зала:«Он знал, что выдаст и делал то…»
Ответ:«Да. Да, то есть мы иногда стоим до конца на основе какого-то одногообета, не учитывая реалии, не учитывая время место и обстоятельства. Поэтому помните, мы с вами сегодня говорили, что не всегда нужно следовать наставлениям шастр. Страшная фраза была в начале, помните? Т.е. есть коррекция на время, место обстоятельств. Т.е., да, мы знаем наставления шастр, но мы должны увидеть ситуацию и принять решение. Поэтому Кришна говорит:«Обдумай все и прими решение», и Он часто это говорит, что у тебя есть выбор – ты можешь так поступить, а можешь иначе. Ты можешь здесь пожертвовать своим принципом ради другого. Он не смог вот эту найти. Т.е. он не смог сесть, подумать, принять решение, просто отказаться и сказать: «Мне нужно подумать». Это была его ситуация, мы его не вправе осуждать, но мы каждый раз попадаем в эти ситуации. Мы должны сами учится принимать решения. Если я чувствую подвох. Говорится: материальный мир – это мир подвоха. Если кажется, что всё просто, лучше остановиться и задуматься. Тут все не просто.

01:21:19 Если я чувствую подвох, то лучше остановиться и подумать: что я делаю, какой у меня есть выбор, как лучше поступить. Разум – это умение видеть выбор. Опять таки к этому нужно вернуться. Если я выбора не вижу – только так, то я скорее действую фанатично грубо и возможно я кому-то порчу жизнь либо себе либо другим. В этом случае он все испортил жизнь. Т.е. таков был результат его правды.
Из зала: «Я думала он не знал..»
Ответ: «Так и есть. Он знал об этом. [Смеется]. Давайте, мы не будем его разбирать, опять таки. Мы должны себя понять. Истории, притчи приводятся не для того, что бы разбирать участников этих притч, а для того, чтобы себя увидеть, потому что они специально даны, чтобы нам показать какой-то результат.»
Из зала: «Но бывает так, что человек думает, что он правильно поступает, искренне, искренне, а на самом деле он заблуждается.»
Ответ: «Искренне – не значит правильно. Искренне не значит правильно. Можно искренне не правильно поступать. Нужно видеть выбор. Вот, если я вижу выбор и совершаю этот выбор, беря на себя всю ответственность по результатам этого выбора, тогда в действительности есть какая-то надежда, что все будет хорошо, даже если это закончится плохо, потому что Кришна находится в сердце.»
Из зала: «Но он не видел выбора.»
Ответ:«Да.не его мы обсуждаем, мы нас обсуждаем, его не нужно обсуждать. Нас. Мы это видим постоянно. В нас это каждый день происходит. Мы должны остановиться, увидеть выбор, принять решение и нести ответственность за нами принятое решение до конца, не сваливать его на других. Вот это поведение культурного человека.»
Из зала: «Каждый раз?»

01:23:15 Ответ: «Каждый раз. Спонтанно – это не значит разумно. Не значит разумно. Нужно видеть выбор. Нужно видеть выбор. Спонтанность или, вот эта естественность, она появляется на каком-то уровне разумности, когда разумно кто-то может видеть истину. Тот же Юдхиштира, он мог естественно видеть истину, естественно. А когда Драупади выдавали замуж за пятерых Пандавов, то Юдхиштиру спросили это правильно или нет. В Ведах про это ничего не было написано. Они не могли найти, где про это было что-то написано. Просто Юдхиштиру спросил: «Ты что думаешь?» Он говорит: «Ничто в моем сердце не противиться этому, я думаю, что нормально.» И ему все поверили, потому что он Дхармамарадж. Он с рождения в дхарме находится. Он родился с дхармой. Мы не в дхарме родились, не в дхарме, поэтому нам надо этому учиться долго и упорно учиться принимать выбор. Т.е. самое простое, что мы должны действовать, как мы должны действовать – это культурно. Т.е. ещё раз эту цепочку. Т.е. перед нами что-то происходит, мы должны увидеть выбор, этот выбор принять разумно, т.е. взяв на себя всю ответственность, и потом её нести, Кришна будет доволен, потому что это поклонение Кришне разумом. Мы используем свой разум.»

Меняют ли свойства продукты когда из них готовят прасад?

01:24:45 Вопрос из зала: «Еще прежде мы вначале говорили. Есть такая теория, что вода меняет свою структуру, пища меняет и так далее..У нас много таких примеров.»
Ответ: «Слово «структура» в Ведах нет, поэтому никто не знает, что такое структура. Никто не знает, что это такое. Никто не знает, что это такое. «Структура» в Ведах нет. Поэтому я не знаю, что это за слово и никто не знает что это за слово. Это придуманное слово, его нет.Его нет.»
Из зала: «Она меняет свои свойства. Вода меняет свои свойства, еда меняет свои свойства, если мы над ней помолимся».
Ответ: «Ну, да, и что?»
Из зала: «Ну, тогда, если прасад меняет свои свойства…»
Ответ: «Прасад не меняет свои свойства.»
Из зала: «Нет, я поняла - прасад уже не меняет. Но я говорю, продукты меняют свои свойства.»

01:25:28 Ответ: «Продукты не меняют свои свойства.»
Из зала: «Не меняют.»
Ответ: «Нет, но в них проявляется милость Господа. Они также протухают. [Смех в зале.] Их нужно тоже ставить в холодильникобязательно.»
Из зала: «Я говорю про пробовать.»
Ответ: «А?»
Из зала: «Про пробовать. Я говорю, что пробовать.»
Ответ: «Ну, пробуйте, да. Да. Т.е. в них есть милость Господа, но кроме милости Господа в них есть ещё те же самые продукты, поэтому они также пропадают. Все что угодно с ними происходит. Можно ими отравиться. Они не становятся волшебными. Нет, они просто несут в себе милость Господа. Как звук. Звук передает милость Господа. Но звук – звук.»
Из зала: «Но милость не может отравить человека?»
Ответ: «Милость – нет, а продукты могут. [Смех в зале.] Мы не милостью травимся – мы продуктами травимся. Вот это и есть разум - это различение. Разум – это различение. Мы должны различать, т.е. мы должны видеть это все. Если я не вижу этого, не различаю, то разум у меня не включен, и я все время какие-то глупости совершаю: травлюсь всем.»

01:26:49 Вопрос из зала: «А есть ли вообще какой-то смысл давать обет правдивости? Есть ещё одна история, когда браман показал на убегающую корову, мясник за ней гнался. Он тоже пострадал от своей правдивости и в следующей жизни..»
Ответ: «Ну, да. Это та же история.»
Из зала:«А Вы знаете, какую-нибудь историю, когда обет правдивости в частности помогла?»
Ответ: «Стоит ли вообще давать обет правдивости? Обет правдивости стоит даватьесли точно понятно что такое правдивость. Потому что если я не понимаю, что такое правдивость, то зачем давать этот обет? Вот, посмотрите, сегодня мы всю лекцию разбирали. Мы до конца поняли, что такое правдивость? Я нет. Потому что, что Кришна говорил в самом начале? Вспомните. Вспомните. Да, это очень сложная для понимания вещь. Культура поведения, правильность поведения – это очень сложная для понимания вещь, потому что, сколько бы мы об этом не говорили, каждый будет попадать в свою ситуацию, и каждому придется совершать свой выбор. Поэтому мы следуем принципу правдивости. Да? Но если мы даем обет, мы должны точно понимать что за обет я даю, т.е. как я буду поступать в том или ином случае. Если я не понимаю как я буду поступать в том или ином случае, то это не обет, это игра в обет опять таки. Т.е. если я не понимаю, что я делаю, то это игра. Я должен хорошо это понять. Понять культуру – это очень сложно, это нужно всю жизнь на это потратить и то может быть ошибка в этой культуре

01:28:22 Да, посмотрите на Драупади. Один раз захохотала не вовремя, хихикнула не вовремя. Сколько матаджи смеются не вовремя, хихикают? Вот она женщина один раз захохотала не вовремя. Что? Что произошло? Война произошла. Всех убили в результате. Культура очень сложная вещь. Не вовремя захохотала и война произошла, всех убили. [Смеется]. Поэтому мы должны быть крайне аккуратны с культурой, мы должны все время думать что мы делаем, видеть выбор, быть крайне разумными, если мы даем обет. Поэтому нужно помнить правила обетов. Вчера мы их разбирали. Вы были вчера? Я вчера говорил про маленькие обеты, да? Маленькие обеты - безопасны, потому что маленькие проблемы приходят, после маленьких обетов. Ну, не получилось, ну, переживем. Но если вы дали пожизненный обет, то тогда будет большое поражение, большой позор, большая трагедия. Поэтому начните с маленьких обетов. Сегодня говорить правду. Попробуйте выжить с этим обетом, будет очень интересно.»

01:29:45 Вопрос из зала: «[Непонятно] [Право вот этого выбора, вот этот выбор не только когда ты, там, я, там, но и когда это делают по отношению ко мне.]»
Ответ: «Да. Если у нас даже нет , если даже нет у нас физического выбора, то всегда есть выбор как к этому относиться, всегда есть внутренний выбор. Т.е. иногда внешне у нас выбора нет – мы должны стоять и, понурив голову, слушать. Но всегда есть внутренний выбор. От этого все будет зависеть. Т.е. выбор всегда есть – если не во вне, то внутри. Мы должны его найти и им воспользоваться. Если я его не нашел, то опять таки будет проблема, будет трагедия»

01:30:36 Вопрос из зала: «Как понять, что ты на правильном пути, чтобы… Ну, если ты стоишь перед выбором, чтобы понять какой выбор сделать и в какую деятельность приложить усилия и сделать так, что [не понятно].»
Ответ: «Если есть сомнения, нужно советоваться. Говорится, что если дело простое можно с тремя специалистами посоветоваться, а если дело сложное, то с десятью. Если я только сам с собой посоветовался, то может быть это мало усилий. Поэтому если вы чувствуете сомнения, нужно сомнения развеивать. Это задача разумного человека – развеивать сомнения. Не только у других, у себя тоже надо развеивать сомнения. Поэтому у нас должно быть много шикша- гуру, те, кто могут нам советовать, к кому можем обратиться. Они могут быть в разных областях. Последнее. Да.»

01:31:38 Вопрос из зала: «а вот что на свадебной церемонии можно приврать это что?».
Ответ:«Ну, там много. Например, может родственник прийти и можно назвать его родственником, но со стороны, там, невесты, а он не является родственником, он названный. Т.е. там много есть таких церемониальных вещей. Не все нужно говорить, но это отдельная тема».
Из зала: «Нет, а именно перед алтарем.»
Ответ: «Перед алтарем? Ну, вот, например, родственников представляют как чужих людей, а они выступают как родственники. На свадебной церемонии такое часто происходит. Есть такое. Более тонкие вещи сейчас не будем обсуждать, а то слишком тонкая тема. Это уже про семейную жизнь. Отдельная тема. Но там иногда это есть. Т.е. не все вещи нужно говорить. Т.е. лучше, если так грубо мне сказать, то лучше жениху не все знать про свою невесту, а невесте не все знать про своего жениха, а то они тут же разбегутся в разные стороны и свадьба не состоится. [Смеется].
Вот на такой юмористической ноте мы закончим.
Шрила Прабхупада ки джай! Нитай Гоура Премананде Хари бол! Шрила Прабхупада ки джай!