Бхагавад-Гита. Глава 18. Мокша-йога

00:00:00 Бхагавад-Гита. Глава 18. Мокша-йога. Арджуна сказал: О могучерукий, я хочу узнать каков истинный смысл отрешённости (тьяги) и отречения от мира (саньясы).

00:00:44 Верховный Господь сказал: Отказ от деятельности, совершаемой ради удовлетворения материальных желаний, великие мудрецы называют отречением от мира (саньясой), а отказ же от плодов всякой деятельности они именуют отрешённостью (тьягой). Одни мудрецы говорят о том, что нужно отказаться от любой кармической деятельности, как от порочной. Другие же утверждают, что человек никогда не должен отказываться от жертвоприношений, благотворительности и аскезы. О лучший из рода Бхараты, теперь выслушай Моё мнение о том, что такое отрешённость. О тигр среди людей, в писаниях говорится о трёх видах отрешённости.

00:01:39 От жертвоприношений, благотворительности и аскезы никогда нельзя отказываться, ибо они очищают даже великие души. Всё это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чувства долга, о сын Притхи. Таково Моё окончательное суждение. Человек никогда не должен отказываться от выполнения предписанных обязанностей. Если введённый в заблуждение, он перестаёт их выполнять, то это называется отрешённостью в гуне невежестве. Тот, кто отказывается выполнять свой долг только потому, что это слишком обременительно или из-за страха, отрекается от него под влиянием гуны страсти. Поступая так, он никогда не обретёт подлинного плода отрешённости. О Арджуна, когда же человек выполняет предписанные обязанности из чувства долга и освобождается от привязанности к плодам своего труда, его отрешённость относится к гуне благости. Мудрый отрешённый человек, находящийся в гуне благости, действует не ведая сомнений. Он действует без неприязни к неблагоприятной и без привязанности к благоприятной деятельности. Воистину воплощённое живое существо никогда не сможет совсем отказаться от деятельности. Однако того, кто отрёкся от плодов своего труда, называют по-настоящему отрешённым. Тому, кто не достиг ступени отречения от мира, после смерти приходится пожинать плоды своего труда: желательные, нежелательные или смешанные. Тем же, кто отрёкся от мира не нужно ни наслаждаться ни результатами своей деятельности, ни страдать из-за них.

00:03:52 О могучерукий Арджуна, согласно Веданте за любым действием стоит пять причин. Услышь же от Меня о них. Место действия - тело, исполнитель - органы чувств, разнообразные усилия и, наконец, Сверхдуша. Всё это является пятью составляющими любого поступка. Всякое действие, правильное или неправильное, которое человек совершает телом, умом или речью, определяется этими пятью причинами. Поэтому того, кто считает себя единственным исполнителем действий и не учитывает этих пяти факторов, нельзя назвать человеком разумным, способным видеть вещи такими как они есть. Тот, кто в своих поступках не руководствуется ложным эго, чей разум чист и свободен, даже убивая не совершает убийства и никогда не запутывается в последствиях своей деятельности.

00:05:12 Знание, объект познания и познающий - таковы три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и их исполнители являются её составляющими. Три гуны материальной природы определяют три вида знания, три вида действий и три вида исполнителей. Сейчас Я расскажу тебе о них. Знание, позволяющее человеку несмотря на многообразие видов и форм живых существ видеть их единую духовную природу, следует считать знанием в гуне благости. Знание о том, что в разных телах находятся разные по природе живые существа, называется знанием в гуне страсти. Знание, привязывающее человека к одному виду деятельности как к единственно важному, знание не дающее представление об истине и отличающееся узостью и скудостью, называют знанием в гуне невежества.

00:06:22 Упорядоченную деятельность, в основе которой нет привязанности, любви и ненависти, а также желания насладиться её плодами, называют деятельностью в гуне благости. В то же самое время деятельность, требующую огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти. Деятельность, вызванная заблуждением, противоречащая указаниям Священных Писаний, без учёта её порабощающих последствий, или деятельность с применением насилия, которая причиняет страдания другим живым существам, считается деятельностью в гуне невежества.

00:07:12 Тот, кто исполняет свой долг, не обращая внимание на гуны материальной природы и ложное эго, кто действует с великой решимостью и энтузиазмом, кто остаётся невозмутимым в успехе и неудаче, действует в гуне благости. Если человек привязан к деятельности и её результатам, если он движим желанием насладиться плодами своего труда, если он жаден, злобен и нечист, подвержен радостям и печалям, о таком человеке говорят, что он находится под влиянием гуны страсти. Человек, который постоянно поглощён деятельностью, противоречащей указаниям Священных Писаний, материалистичный и упрямый, обманывающий и постоянно оскорбляющий других, ленивый, всегда угрюмый, откладывающий всё на потом, такой человек находится под влиянием гуны невежества.

00:08:29 А сейчас, о завоеватель богатств, услышь от Меня подробное описание различных видов разума и решимости соответствующих трём гунам материальной природы. О сын Притхи, разум, способный определить, что следует и чего не следует делать, чего следует и чего не следует бояться, что порабощает и что ведёт к освобождению, называется разумом в гуне благости. О сын Притхи, разум не способный отличить религию от безбожия, действия дозволенного от действия запрещённого, находится в гуне страсти. Разум же принимающий безбожие за религию, а религию за безбожие, запутавшийся, погруженный во тьму и постоянно сбивающий человека с истинного пути, о Партха, является разумом в гуне невежества.

00:09:32 О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремлённым в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости. Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Арджуна. А решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха и скорби, подавленности и иллюзии, это решительность лишённая рассудительности, о сын Притхи, порождена гуной невежества.

00:10:32 О лучший из рода Бхараты, а сейчас услышь от Меня от трёх видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и которые иногда позволяют ей покончить со всеми страданиями. То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости. Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти. А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое и в начале и в конце, порождённое сном, ленью и иллюзией, такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

00:11:41 Нигде в этом мире, ни здесь, ни на планетах полубогов, нет ни оного живого существа, которые бы не испытывал на себе влияние трёх гун, порождённые материальной природой. Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности соответствующей трём гунам материальной природы. Умиротворённость, самообладание, аскетичность, чистота, терпение и честность, знание, мудрость и религиозность, таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности. Героизм, сила, решимость и находчивость, отвага, щедрость и умение вести за собой, всё это природные качества кшатриев, необходимые им для исполнения своего долга. Земледелие, защита коров и торговля, таковы занятия соответствующие природе вайшьев. Шудры же предназначены для того, чтобы заниматься физическим трудом и служить другим. Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек сможет достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня. Сейчас Я расскажу тебе о том, как это сделать.

00:13:13 Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу, источнику всех живых существ. Лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие. Выполняя предписанные обязанности, отвечающие его собственной природе, человек никогда не навлекает на себя греха. Всякое действие несёт в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порождённых его природой, сколько бы изъянов они в себе не несли. Тот, кто обуздал ум и чувства, освободился от привязанностей и стремления к материальным удовольствиям, может, отрёкшись от мира, достичь высшей ступени совершенства свободной от кармы. О сын Кунти, сейчас Я вкратце объясню тебе как должен действовать человек, достигший этого совершенства, чтобы подняться брахмана и таким образом обрести высшее счастье.

00:14:28 Тот, кто опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанности и неприязни; кто живёт в уединённом месте, мало ест; кто овладел своим телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешён и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, от своей гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то; кто всегда умиротворён, тот осознал свою духовную природу. Тот, кто находится в таком трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково ко всем расположен. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

00:16:13 О Арджуна, постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким каков Я есть, можно только с помощь преданного служения. Когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в царство Бога. Даже занимаясь разнообразной деятельностью, мой чистый преданный, находящийся под Моей защитой, по милости Моей достигает вечной и нетленной обители. Во всех своих делах и начинаниях всегда полагайся на Меня и помни, что ты находишься под Моей защитой. Так, занимаясь преданным служением, всегда думай обо Мне.

00:17:19 Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя. Если же ты не выполнишь Моей воли и не вступишь в это сражение, то выберешь неверный путь. Твоя природа всё равно заставит тебя сражаться. Под влиянием иллюзии ты отказываешся сейчас действовать по Моему приказу, но твоя природа всё равно заставит тебя действовать точно также, о сын Кунти. Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией. Так предайся же Ему безоговорочно, о потомок Бхараты. По Его милости ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь Его вечной обители.

00:19:00 Итак, Я открыл тебе знание сокровеннее сокровенных. Обдумай всё как следует, а затем поступай как пожелаешь.

00:19:26 О Арджуна, поскольку ты Мой очень близкий друг, сейчас Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай Меня как можно внимательнее. Я говорю сейчас ради твоего блага.
Ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджӣ мам'намаскуру
мам эваишйаси сатйам'те
пратиджане прийо'си ме.
Сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам̇ш́аран̣ам̇враджа
ахам̇твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма ш́учах̣.

00:20:23 Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг. Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся.

00:21:16 Никогда не открывай этого сокровенного знания тому, кто не воздержан, кто не предан Мне, кто не хочет служить Мне и завидует Мне. Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретёт дар чистого преданного служения и в конце жизни вернётся ко Мне. Знай же, Арджуна, что в этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он. В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом. Тот, кто внимает нашей беседе с верой и без зависти, освобождается от последствий своих грехов и достигает благих планет, на которых живут праведники. О сын Притхи, о завоеватель богатств, достаточно ли внимательно ты выслушал Меня? Рассеялась ли окутавшая тебя пелена невежества и иллюзии?

00:22:37 Арджуна сказал: Дорогой Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь.

00:23:33 Санджая сказал: Так я внимал беседе двух великих душ, Кришны и Арджуны. И столь чудесно было всё услышанное мною, что волосы на моём теле поднялись. По милости Вьясы я услышал эти сокровенные речи, обращённые к Арджуне, которые изошли из уст повелителя всех мистических сил, Кришны. О царь, снова и снова я вспоминаю эту удивительную священную беседу Кришны и Арджуны и всякий раз я испытываю бесконечное наслаждение. О царь, всякий раз, когда в памяти моей встаёт тот дивный облик Господа Кришны, я поражаюсь этому чуду и моей радости нет конца.

00:24:33 Где бы ни находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы ни находился Арджуна, непревзойдённый лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково моё мнение.