Мадхвачарья

00:00:00 Итак мы говорили об играх Рамануджачарьи вчера, и прежде чем начать линию брахма, в которой пришёл Мадхвачарья, здесь эту Лакшма сампрадая, здесь Рамануджачарья, мы говорили об альварах, эти альвары – разные ачарьи, линии Рамануджи, это Господь Чайтанья, который лично присутствует в Маяпуре иногда проявляется во время дивных игр его. И как мы обсуждали эту историю: Рамануджа по милости Джаганатхи пришёл в Маяпур, и Шри Чайтанья Махапрабху дал ему наставления, сказал, чтобы тот он объяснил, сколько он должен дать философского знания и какие аспекты имперсонализма необходимо уничтожить? На таком уровне. И пока он в своих проявленных играх Шри Чайтанья Махапрабху, взял 2 основных принципа в Шрипад Рамануджачарьи, его даршан, это известно как Вишишта-двайта даршан. И после прихода Рамануджи, это было известно, как Рамануджа сиддханта. Поскольку он объяснил эту философию.

00:01:47 Итак, он взял 2 принципа: первое – чистое безпримесное преданное служение лишённое кармы и гьяны, какой-то ментальной платформы бхакти, в то время – это было известно, как бхакти-йога. И он дал прапатти – то есть преданное служение, активное преданное служение по нашим терминам. И эти 2 принципа были взяты и Госвами получили наставление Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти принципы были переданы им. Таким образом Кришна проявлялся через эти разные парампары, и потом пришёл, как Шри Чайтанья Махапрабху в своих проявленных играх и принял их принципы, и таким образом он продолжал устанавливать абсолютную истину. Итак, было много философских моментов, философии Вишишта-двайты, и у нас нет такой большой нужды в этом во всём и нет, и у нас нет времени, чтобы разобрать все детали, то как имперсонализм побеждал философию вишита-двайту, эта тема для другого рода класса. И здесь мы обсудим только те моменты философские моменты, которые кажутся отличными от нашей линии.

00:03:17 И, видимо, смотрите где конкретно эти принципы? Так вот мы в прошлый раз обсуждали математику, биологию – это одно так сказать, одно писание с одного угла, другое писание с другого угла, иногда кажется, что это для разных школ мысли. Только эти моменты, которые отличаются в этих философиях мы обсудим. В Рамануджа сиддханте – высшая абсолютная истина – Вишну, любая другая форма, либо часть, либо полная часть, либо экспансия, линии Шри Чайтаньи – Шри Кришна – духовная абсолютная истина, как любая другая форма экспансии, обе линии понимают что этот принцип Вишну-таттвы уровней принцип, принцип Вишну-таттвы, и явление Рамануджи, когда они видят форму Кришны, они говорят – «Вот он наш Вишну, принявший форму ребёнка, вот он наш Вишну, который играет Вьясадеву, вот он наш Вишну – в двурукой форме». Так они смотрят на Кришну. И Кришна – он считается Пурна аватарой – полной инкарнацией Вишну. И они высшая обитель, поскольку Вишну – Всевышний для них – их ачарья – Лакшми, и для Лакшми, Вишну – Всевышний, и высшая их обитель – их Вайкунтха. Голока – одна часть планеты Вайкунтхи. Так они считают.

00:04:56 Поскольку они получали наставления от Лакшми, для Лакшми, Нараяна – Всевышний. Именно поэтому для них Вайкунтха – высшая обитель. Есть много технических деталей. Я чуть-чуть касаюсь этого вот, позднее, тот кто захочет – тот углубится в детали, кто [неразборчиво] захочет из этих сотен в другой раз. Итак, Воктабогья ипрейта. Это у них есть Сварупа бхеда, то наслаждающееся, наслаждение и тот кто даёт наслаждение. Мы эту разницу смотрим в конституциональном положении, в изначальном положении. Такова Рамануджа сиддханта. Та же идея, она была более ясно объяснена в линии Шри Чайтаньи, то есть богья и бхокта – и то и другое – это энергия Прарита, всё живое существо и эта материальная энергия, является энергиями Всевышнего Господа. И когда вы объясняете эти элементы как энергию Всевышнего Господа, то плоть, как понимание того что, есть какая-то разница в конституциональном положении, не отвечает на множество вопросов.

00:06:18 Если вы понимаете, то у вас тогда будет столько энергии, и эти 2 элемента как энергии, то тогда вы можете решить эти все проблемы с вопросами. В Рамануджа сиддханте Брахма – он вишеши, и Четаначета – вишеша, то есть абсолютная истина – Брахма – есть Васту или объект, который имеет безграничные благоприятные качества. Итак, он – вишеши. Именно поэтому эта философия известна, как Вишишта-двайта. То есть в этой философии говорится о вишеши. И Чит – значит «сознающие живые существа», и Ачит – значит «мёртвая материя», материальный мир – это вишешина – это атрибуты этой Васту такого объекта. Объект имеет безграничные качества, и это некоторые из качеств, некоторые из атрибутов. Более ясно это объяснил Шри Чайтанья Махапрабху. Он сказал: «Это Сварупа бхеда и Тадатмака бхеда, есть 2 разных вида разделений, то есть качеств».

00:07:40 Можно привести простое предложение: «Качественно живые существа едины с Господом, количественно - отличны». Качества вечности, знания и блаженство те же, но что касается количества, живые существа очень малы. Далее принцип Бхеда-педа – это философия Бхеда-педы она существовала задолго до Шуки Вьясадева и такая особенность, что Господь и живое существо, едины и раздельны. Это принцип для любого существа, но никто не мог объяснить, когда они начинали объяснять Бхеду, слишком много то, казалось, что Бог – это Бог, а живое существо – это живое существо. Тогда они объясняли абхеду слишком подобно, то они погружались в имперсонализм и не знали что делать? Это как новый бхакти, который готовит халаву, либо получит клей, получит клей, которым можно клеить что-нибудь, или она такая жёсткая, что жёсткости у неё хватит, чтобы дома клеить. Ну или одно, или другое. Итак, у них всё время получалось, либо то либо сё и них ни одной позы [неразборчиво], консистенции, и все брались, и кто бы ни брал, они не знали, что у них получалось. И Рамануджачарья он сказал: «Всё это адвайта, всё это имперсонализм». Он отказался от этой бхеда-педы, как от минизма, а Шри Чайтанья Махапрабху, в его философии, он берёт в руку всё это и ясно объясняет: «Вот здесь и здесь, всё нормально, меня не задевает, я здесь как ятма-шишика».

00:09:40 Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Одновременно, едино и неотлично и едино и отдельно и как это происходит? Это ачинтья, это непостижимо – это бхеда педа, но ачинтья бхеда педа». И говоря о Брахма сутре. В Брахма сутре живые существа описываются, как Брахман, и Господь описывается как Брахман, материальная энергия тоже изначально – Брахман, всё это Брахман, так что нет разницы. Вы можете увидеть разницу так: Бог – Брахман, Кришна – Брахман, и все живые существа, и Брахман – безгранично малы, как солнце, и лучи солнца. И Кришна – Брахман, он присутствует повсюду, и живые существа ограниченны, только по милости Кришны, такой Брахман может иногда, обрести, какой-то всепроникающий аспект, как Нарада муни присутсвует во многих местах, а так это кажется непостижимо, хотя это Брахман, но есть отличия. Брахман не должен иметь отличий, но есть отличия, но есть отличия. Итак, это непостижимо, просто путь объяснения – ачинтья бхеда беда таттва. Ачинтья бхеда беда таттва это – большой океан, невозможно так легко описать всё это, но это решило проблему. Поскольку Кришна обладает безграничными силами. Возможны такие противоречия.

00:11:06 То есть необходимо сперва принять Шри Кришну – как верховную личность Бога. [неразборчиво], вы должны точно понимать это, что Кришна выше всего, что Он – Трансцендентный Господь, Он – единственный Ишвара, единственный Ишвара, все остальные слуги. Если человек не принимает этого понимания, то эти противоречия всегда будут приходить к нему, будет думать: что же ему делать? И если не захочет взяться за это, он возьмётся иначе он скажет: «А, имперсонализм – это всё». Так, по крайней мере, можно спасти своих учеников от чтения этих книг. В некоторых сампрадаях не трогают бхеда педу, поскольку они боятся, они не знают, что с этим делать? И у них нет квалифицированных викариев, которые смогут объяснить эти вопросы, они просто не трогают, не касаются, они просто говорят: «Нет, это опасно, это как освобождение Брахма джьоти». В Вишишта-двайта сиддханте изначально не верят ни один, что это вечно. У них какие-то там споры тоже, углублены, вместо того, чтобы говорить, что освобождение очень опасно, и это качественно долго, то вынуждены будете долго там находиться, и потом вы падёте. Зачем же давать ему надежду, они и так Его увидят лично – это Вишну-пуран. Не думайте об этом.

00:12:32 Таким образом главный ачарья применяют разную технику. Соответственно одному важному пункту они должны были дальше в конкретные моменты они давали философию. Если человек не видит эти принципы через глаза Шри Чайтанья Махапрабху, то ему будут очень сложно увидеть единую гармонию во всех философиях. Еще один момент ачит и чит – осознающие живые существа и не осознающая материя заставляют тело, а Господь душа. Объяснение Шри Чайтанья Махапрабху Вишну Пуран: есть три разных энергии – внутренняя, пограничная и внешняя. Это не осознающая материя – внешняя энергия, осознающие живые существа – пограничная энергия, и духовная энергия – внутренняя энергия. Пограничная энергия также относится к внутренней энергии, но поскольку она погранична, используется она в зависимости от передающей либо внешней энергии, либо внутренней энергии. Таким образом, проблема по поводу того, что это начало и т.д., все, эта проблема решена, поскольку это тело и Кришна-душа, и Кришна Высший Контролирующий точно так же происходит, что не по его желанию все происходит. Кажется, что чего-то не хватает, какой-то информации не хватает.

00:14:11 И Шри Чайтанья Махапрабху процитировал этот стих из Вишну Пуран про три разные энергии. Об ихнем положении живого существа, оно стало очень ясным. Почему живые существа здесь и так страдает? Это ясно объяснимо и не нужно понимать все просто как лилу. Если используете в разных других лилиах, почему я здесь? Они скажут: «Это лила». Это единственный ответ, который они всегда дают. Это все лила. Почему я решил участвовать в этой лиле, а кто-то другой решил в другой лиле участвовать? Они громко начнут петь какой-нибудь баджан на ваш вопрос, вот-вот, то есть они не могут ответить. Они просто не хотят заливать этот момент, из-за этого принципа там возможно много всего объяснить и здесь первый здесь стих из Вишну Пуран Шри Чайтанья Махапрабху. Ясное объяснение – источник проблемы. И далее Гьяна-карма – притворные действия и спекуляция по философски, они считаются, как забытьё о милости Господа. И это прапатти – преданное служение, не доставляет удовольствия Господу. Одно удовлетворяет Господу, другие действия – Карма-гьяна – доставляют удовольствие нам. А это доставит удовольствие Господу. Но здесь – Ачинтья бхеда беда таттва – очень ясно объясняется, что Карма-канда, Гьяна-канда, Февала, Вишера, Бандха – это просто лотки с ядом. Даже не касайтесь.

00:16:07 Гьяна карма гия навритам – абсолютно очищенные от милости к плодам, и философских спекуляций. Такой преданный совершает преданное служение. Это изначальное положение. Брахман – не трансформируется в живые существа или в материальную природу. Это философский момент дантва в философии вишишта-двайта. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху, объяснил этот момент более ясно. Он не просто говорил: «Брахма не трансформируется в этот мир» - он сказал, что «Энергия – поскольку Кришна приносит Шакти вивидая вашут, его безграничные энергии, и некоторые из этих энергий трансформируются». Не смотря на то что они трансформируются, энергия не трансформируется, исключительно не изменяются – это Высший Трансцендентный Господь. Изменения энергии не влияет на него, как, например, философский камень, или можно коснуться разных металлов и они превращаются в золото, но философский камень – остаётся тем же. Если материальный камень будет иметь такие качества, то почему бы абсолютной истине, высшей абсолютной истине не иметь таких качеств? Шри Чайтанья Махапрабху говорил об этом.

00:17:23 Итак, Брахман, мы не должны говорить, что Брахман трансформируется, поскольку говорится, что есть трансформация, кажется, что есть трансформация и каждый пытается объяснить это по разному, когда пытаются приготовить титул из этого [неразборчиво]. Нельзя говорить, что Брахман трансформируется. Это адвайта, и как это можно бросить. Другой вариант: он сказал: «Ну давайте разберёмся, что такое Брахман? Что там трансформируется? Брахман имеет безличное мурти пурна мадам, пурна мидам, пурна видашчите». Полно, сколько не исходило, тем не менее он не изменяется. Итак, энергия уходит, пусть они уходят, превращаются в разные вещи, и с Брахманом ничего не случается, он Всевышний Господь, он, его не касается ничего. Ну вот теперь всё ясно. И таким образом, это вот отказ от всех этих моментов. На самом деле, если углубиться в детали, то шьяда мукшья, если углубиться в детали, то есть тысяча разных моментов. Задаются вопросы, и остаётся большой знак вопроса в этой сампрадае. Шри Чайтанья Махпрабху приходит и объясняет, и даёт ответы.

00:18:38 Шри Чайтанья Махапрабху всё ответил, на всё ответил в своих наставлениях. Именно поэтому Прабадананда Сарасвати говорил , что «другое противоречие описанию, просто принесите к Панчататтве». К тому времени, как эти противоречия доберутся до их стоп, они уже будут решены, даже ребёнок может понять. Так просто всё объясняют в философии Шри Чайтанья Махапрабху. Итак, философские темы на самом деле. Необходимы для определённого рода дискуссий, и если мы будем углубляться в эту дискуссию, то определённая аудитория не сможет оценить это по достоинству, поэтому мы остановимся здесь и перейдём к историям. Поскольку это истинная программа, которую мы дали на фестивалях. Как-то по другому мы всё это организуем, и очень интересно смотреть все моменты, по поводу того, что это каждый в отличии. Люди берутся за хвост, там за ноги, за всё остальное, решают что это слон. Но каждый ругает другого, и этот больше времени и энергии на споры свои восстановления. Но Чайтанья Махапрабху, приходит и касается всех мест, и даёт прекрасную Васту, то есть объяснения, это называется – в определённом духе. Дух получается в том, что все слушающие, и пишущие, тот кто пишет философию, тот кто понимает философию, все они должны воспевать Харе Кришна.

00:20:33 И множество, так сказать, это основа и, благодаря этому, можно создать прекрасную ткань, положив в это философию, если вы не следуете Харе Кришна, то это невозможно. Танетшит. Так это всё так непостижимо. Кто-то пришёл к Шри Чайтанья Махапрабху, он сказал: «Нимаи, мы пришли от Шанкары и мы говорим: «Всё едино», что ты скажешь нам?». Он закрыл уши и сказал: «Хари, Хари, Хари, что вы такое говорите? Как может быть всё едино?» и они ушли. Потом пришли двайтисты. Эти люди пришли к нему и сказали: «Нимаи, мы слышали это, ты хорошенький Хаччатам, ты уши закрыл и говорил Хари. Как может быть всё едино? Не так: две разные вещи», он сказал: «Хари, Хари, Хари, как это может быть 2 разные вещи?» и они дальше пошли. Потом эти пандиты встретились под баньяновым деревом, и друг друга они не любили. Одни обошли с одной стороны, другие обошли с другой стороны. И река двайтисты прошли, двайтисты прошли по мосту, адвайтисты не стали идти по мосту, вот смотри, там ветер, там он сидит, зачем он там сидит. Они сказали: «Всё едино, и не важно», и потом они разговорились, «Он говорил вам тоже самое, как так? Он нам всем одно и то же, сказал, пойдёмте, вернёмся и спросим, что он нам говорил». Они вместе собрались, и пошли туда назад, и сказали: «Нимая мы здесь, мы объединились, мы теперь двайтисты-адвайтисты, что ты скажешь?», и он сказал: «Едино и одновременно – 2 разные вещи», и Нимай встал.

Предыстория появления Мадхвачарьи. Появления амшы Ваю на свет и детство

00:22:17 Они сходили с ума: «Как так едино и одновременно раздельно?», «Это непостижимо» - сказал Нимай. Нимай сказал: «Я могу объяснить, пойдёмте в Шивасангам» и они устроили там большую Харинаму. И все они присоединились, к санкиртане, и в конце санкиртаны Нимай сказал: «И как? Что вы думаете по этому поводу?», «Всё едино и одновременно раздельно и непостижимо», «Ну вот видите, я же вам говорил», таким образом Харинама решает проблему. После того как ушёл Рамануджа, эти имперсоналисты опять становились сильнее, сильнее и сильнее. И понемногу, понемногу они обычно давали свои лекции, Брахма сутры повсюду, о кто был склонен к преданности, они вынуждены были оставлять эти деревни, где-то прятались в горах. И эти крестьяне уходили далеко в Кавери, и рвались на другую сторону, переходили через горы на восточное побережье, и в горах они жили там в каких-то местах, и одно из таких мест было известно, как это было недалеко от Эгипы, Анакшета, Падагакшетра. И там жила семья – Мадхья Геха Бхакта. Мадхья Геха – это была очень знаменитая семья, и Геха – значит «дом» и Мадхья – значит «посреди деревни» у них дома были посреди деревни, Мадхья Геха, и из-за этого они известны, как Мадхья Гехи. И эта личность была строгим последователем пути Шримад Бхагаватам, он был брахманом. И вот там был храм Анантешвара стоял.

00:24:11 И эти бхагаваты ходили в храм Шивы, но они поклонялись ему, как Анантасанам. Они поклонялись ему, понимая, что Ананта в нём. Он сверхдуша – Ананташвара и они поклонялись ему. Как они поклонялись только Вишну? Эта семья жила там, и прежде чем начать описывать явление Мадхвачарьи, есть один маленький принцип, который мы должны понять. Всё это связано с обсуждениями, историями, адамы, нужно понять, что Ваю – один из чистых преданных Господу, великий проповедник. Среди полубогов, он считается великим вайшнавом проповедником. И этот Ваю, он всегда приходит в разных своих формах, помогает играм Шри Кришны. Участвует. Во время Трета-юги, когда приходил Рамачандра, он приходил в форме Ханумана. И в Двапара-югу, в играх Кришны, он приходил как Бхима. И в век Кали, когда Кришна приходил, как Бхагават-пурана он пришёл как Мадхвачарья. Шрипад Мадхвачарьи – это амша Ваю. Рамануджачарья – он амша Шеши, Ананташеши, змея, на которой спит Господь. Итак, это тот самый ветер, который доставляет удовольствие Господу. Он пришёл как Мадхвачарья.

00:25:56 И в храме Ананташвары был большой фестиваль. В этом храме [неразборчиво], увидели Кумбхамелу, приблизительно так. Большой фестиваль, и повсюду разные люди собираются туда. Разные эти валы там торговые центры, они всё продают, и на этом фестивале всё происходит. И там и одежду продают, и всё что угодно, и все занимаются своим бизнесом. И это двух видов фестиваль, то есть все делают свой бизнес, то есть некоторые предсказания, что так будет происходить на фестивалях. Итак великий здесь большой религиозный здесь карнавал проходил. Этот Мадхья Геха Бхакта пришёл туда со своей женой, и он месяц постился, потом вечером принял немного прасада. Принимал немного прасада и молили Анантаса, Господа, который находится в сердце Анантешвары, он молили его о сыне. И в то время он увидел огромную, он был большой, там был типа шеста, что-то такое высокое, и некоторые поднимали флаг и этим человеком, как будто овладел дух, он забрался на верхушку этого шеста, и начал танцевать там. И он совершал совершенный абхинаян, то есть и руки, так и сяк, и они думали: «Как он так делает, он на верхушке этого шеста он танцует танец совершает?». И поскольку им завладел какой-то хороший танцор. И потом в конце концов все собрались, и он бегал как раз танцевал, чтобы все собрались, и когда все собрались, он перестал танцевать. Поднял руку и сказал: «Мукхья Прана великий Ваю придёт на этой земле в семье брахмана и он будет проповедовать принципы преданного служения».

00:27:55 И потом он сказал: «Он уничтожит демоническую философию имперсонализма, которую проповедуют демоны» и оттуда он упал без сознания. И они пришли, чтобы рассказать какую-то информацию ещё и ничего не смогли узнать, просто дух, который им завладел, всё также им владел. И все говорили об этом, возвращались оттуда, и Мадхья Геха Бхакта вернулся назад, в то место где он жил на этом фестивале, и он сказал жене: «Ты слышала Мукья Прана придёт? Это значит теперь кто-то получит освобождение, те кто имеют в этих принципах Бхагавата и мы будем слушать об этих вещах, что Господь Он слепой, глухой, немой, Бог который попал под влияние, влияние энергии нереализованной энергии, думает, что Он – душа. Теперь слава Богу, этого не будем слушать больше, поскольку если придёт Ваю, то он даст правильное служение». И он не подозревал, что Ваю придёт в его собственном доме. И затем фестиваль был окончен, и была начата другая ягья, и к тому времени эта женщина получила зачатие и потом она со временем родила ребёнка и в этот момент все колокола всех, храмов одновременно зазвонили, и на этом теле этого ребёнка, были 32 признака Махапуруши.

00:29:26 Мадхья Геха был очень испуган. Он подумал: «Ну вот, ещё один проповедник, он похож на Махапурушу, что же с ним произойдёт?». Сама по себе новость, на этом фестивале было очень много разных людей и быстро в 11 часов ночи, замотав этого ребёнка в ткань, они вместе с женой ушли из Ананташвары за Дипи, и отправились в Падогакшетра. Это где-то 6-7 часов пешком идти. На пути их там было большое дерево баньян, и там в этом дереве находился брахма-ракшас. Этот брахма-ракшас, он не просто полон знания, он также полон страсти. И некоторые из людей, они шли за Мадхья Геха Бхактой, впереди было трое, и сзади четверо их [неразборчиво]. Этот брахма-ракшас пришёл и ударил кого-то, кто был впереди, и тот стал плеваться кровью и упал, и также брахма-ракшас вошёл в него. И он начал говорить на разных языках, и Мадхья Геха подошёл туда и взял свой ачман, побрызгал водой, читал мантры по поводу брахма-ракшаса, выгонял его, и тогда брахма-ракшас из тела этого человека сказал ему. Он сказал: «Если стопы этого великого преданного не коснутся меня, я не уйду отсюда». Брахма-ракшасы не знают как избавиться, освободиться, хотя они [неразборчиво], они знают некоторые принципы и немедленно Мадхья Геха принёс сюда ребёнка, и как только ребёнок коснулся этого человека, брахма-ракшас вышел, и когда он выходил, он сказал: «Никто не сможет приблизиться к этому Бхиме». Он произнёс имя и потом брахма-ракшас ушёл.

00:31:19 И Мадхья Геха, был ещё более беспокоен. И теперь подтверждается, что этот ребёнок имеет какое-то отношение к Бхиме. И что происходило с Бхимой, он знает. Он великий паураника, он рассказывал истории с Махабхараты, он знает сколько раз пытались убить Бхиму, и он ещё больше испугался, и он отправился к себе домой, и быстро провёл там все самскары для этого ребёнка. И затем он позаботился о том, чтобы, там только 4-5 домов в Падогакшетре, там есть вода, пруд и горы там, там большой лес, и даже сейчас только, если вы особо организуете своё путешествие, и планируете попасть в то место, ничто там не происходит, никакие автобусы туда не ходят, в то время это было ещё более глухим местом. И он жил там, и он заботился о том чтобы этого ребёнка не видели имперсоналисты. В то время это было очень сложно, эти Бхагавата, они видели Бхагавату, то они так или иначе пытались искоренить их идеи о преданном служении. Так говорили материалистичные люди в современный век. Когда они видят преданных, они хотят так или иначе как-то их подавить движение Харе Кришна как-то, они хотят как-то остановить распространение книг. Такие вот вещи происходят, этот материализм, на Ведическом языке, если перевести называется имперсонализм. В Варнашраме он известен как адвайта и в Гьян-варнашраме он известен как Угра-карма. То же самое.

00:32:48 Те хотят стать Богом, и здесь хотят стать Нараяной. Эти хотят стать Нараяной, следуя каким-то смрити, а те не следуют смрити, тоже хотят стать Нараяной. Никакой разницы. Я пойму во всех отношениях материалистичные демоны пытаются использовать, всё что имеют, внутри движения Сознания Кришны. Эти имперсоналисты, они также пользовались всеми этими методами. И так или иначе, как-то тайно этот ребёнок подрастал там, и когда он пошёл в школу, учителя, перестали учить, поскольку каждый раз, ребёнок был совершенно особенный. Например, учитель даёт сегодняшнюю лекцию, он начинает объяснять ученику, что нужно рассказывать, ещё через месяц только. Учитель говорил: «Нет, нет, нет, не это, вот так всё» и он говорил: «Нет, нет, нет, вот так…», тогда учитель говорил: «Нет, я такого ещё не объяснял тебе», «Ну что поделать, я уже знаю», и тогда учитель сказал Мадхья Геха Бхакте: «Это какой-то другой уровень мозгов, у твоего ребёнка, учи его у себя дома. Если хочешь, то мы дадим, какие-то так сказать предложения, мы можем приходить час в день, объяснять что-то, но не в нашей школе. Это невозможно». Мадхва, разные профессоры приходили к нему там домой и учили его так сказать.

00:34:06 И он изучал всё это. Так что все, кто приходил учить его, они приходили к Мадхья Геха Бхакти и говорили: «Зачем ты устраиваешь нам эти тесты? Ты ставишь этого ребёнка, он знает прошлое, будущее и настоящее знает и постоянно задаёт вопросы, о том о чём мы вообще не знаем». И в какой-то момент они решили: «Мы не можем учить твоего ребёнка, это просто невозможно, мы не думаем, что ему вообще не нужно никакое образование? Может тебе нужно сделать из него философа в эту линию». Степень философии знаешь, можешь говорить всё подряд. Не надо учить что-нибудь говоришь, вот твоя философия и есть, любой, кто что-нибудь говорит новое, считается великим. И они сказали: «Учи его философии, легко». Поэтому он и говорит, соответственно системе, о философии может говорить кто угодно, и даже Бхакта потом вот так вот, не дать ему образование, в то время, какой-то пураника, то есть какой-то рассказчик истории пришёл к нему. Домой пришёл и начал рассказывать истории. Ребёнку было всего 4 года в то время. И так или иначе, он как-то там рассказывает всё и учителя, они уже сдались, поскольку ему было, когда ему было 3 года он уже начал мучить отца: «Пошли меня в школу, вон тот ходит, этот ходит, почему я не хожу?». И за год, до четырёхлетнего возраста, он уже закончил своё образование. И уже никто не хочет его образовывать.

00:35:32 И теперь он играет дома, четырёхлетний ребёнок, знает все падмы, методы и так далее. И этот человек, этот паураника, он пришёл [неразборчиво] в объяснении Пуран. И этот ребёнок пришёл туда, и прямо посреди собрания всех этих брахманов заявил: «Он врёт», они сказали: «Нет, нет уходи отсюда», «Почему я уйду, он сейчас уйдёт отсюда, с какой стати он говорит всё это?» и потом он дал объяснения. И так Шукадева Говсвами говорил бхагаватам: «С какой стати он говорит об этом?», все брахманы встали и испугались: «Что это такое тут? 4-летний ребёнок говорит о Шукадеве Госвами?». Некоторые из них побежали, и подумали, что «Ох, какой-то ракшас что ли? Брахма-ракшас вошёл в него?», итак много брахма-ракшасов было в той области, и они все боялись очень брахма-ракшасов, и Мадхья Геха сказал: «Ну что делать?», потом он позвал своего сына и сказал: «Зачем ты всё это объясняешь?», и он объяснил: «Вот так я всё объяснил» и отец сказал: «Чудесно, удивительно!», и сказал: «Ну вот так я всё сказал, от чего же ты остановил меня?», он сказал: «Мы можем говорить всё это, но если у нас нет комментариев на Брахма-сутру, мы не можем говорить такие вещи, поскольку Шанкара написал свои комментарии». И некоторые другие говорили что-то по этому поводу, но они не были достаточно сильнее, если нет комментариев». Потом жена стала говорить: «Ты что такое своему четырёхлетнему сыну говоришь? Какие комментарии».

00:37:00 «Вы брахманы, весь свой разум потеряли и логику тоже. Мой ребёнок до сих пор пьёт молоко, а ты с ним разговариваешь о Брахма-сутрах». Мадхья Геха Бхакти закрыл, и потом подумал: «Что я делаю? Ну в конце концов, ну что я делаю? Я так обеспокоен, кто-то должен показать эту маргу, кто-то должен показать этот путь». И этот ребёнок встал, залез на глиняный горшок, стал так на него, и показал пальцем и сказал: «Я покажу путь!». И они смотрели на него и сказали: «Ты что делаешь?», и он сказал: «Господь – Душа, отличный, это путь, я напишу комментарии на Брахма-сутру» и показал пальцем. И Мадхья Геха сказал: «Ну вот он теперь с ума сходит, забрался на длинный горшок и теперь говорит». Мадхья Геха сказал: «Нет, нет, ты меня корми молоком, и тогда ты увидишь, я напишу комментарии на Брахма-сутру и объясню, что это двайта, что это не экха – не едино» и с тех пор он постоянно пил молоко, и пальцем вот так вот показывал, пальцами показывал, [они повторяют] любой кто проходил мимо, они просто говорили: «Вот смотри на этого ребёнка». Они пытались соединить как-то эти пальцы, они их тянули, нет, он, он не соглашался и пальцы всё время разводил пополам, то есть он показывал 2. Так рос Мадхвачарья.

00:38:33 Однажды мать оставила Мадхвачарью на свою старшую сестру, и сама и у них у них был один дал такой бобы, знаменитые в Мангаларе в одной части Индии, ими кормят только лошадей. Но в этом месте и брахманы и люди, они делали муку, и там был целый амбар наполненный, этой мукой, и мать была занята какой-то работой, и этот ребёнок начал плакать, плакать, и говорил: «Молока, молока, молока» и сестра не знала что делать, она сказала: «Посиди, я пойду позову мать» и он сел, и потом она ушла. И потом этот ребёнок, он на коленях пополз, он не знал что делать, мать, она собиралась закончить работу, потом придёт меня накормит. И он увидел огромную кучу этой муки, он забрался туда и через некоторое время, там звука никакого не издавал, и дочь пришла, сказала матери: «Ребёнок плачет, ребёнок плачет», мать взглянула, сказала: «Не плачет! Всё нормально, может он уже играет? Ну хорошо, я вернусь, хорошо». Она [неразборчиво] играть, и потом мать пришла, видит: ребёнка нет, и смотрит везде, и как раз она услышала звук какой-то, какой-то такой странный звук. Она заглянула в это место, и там её ребёнок. Он съел все 40 кг. и он сидел, и у него отрыжка была и улыбался.

00:40:15 И потом мать пришла туда, подняла его и сказала: «Что с тобой случилось? Ты съел всё? Ты же должен только молоко пить моё, ты что думаешь? Это молоко и этот дал – это всё одно и то же что ли едино?» и всё, он уже сразу начал показывать свои пальцы, что два – как может быть едино? Всегда отлично, и потом они отправились к доктору, и так далее и тому подобное. Но с ним было всё нормально, с ним было абсолютно всё нормально, он всё переварил, и он стал большим едоком, и однажды ещё в другой раз, когда отец пытался заниматься пуджей, там листья туласи, там и книга Бхагавата там и Мадхва пришёл туда и начал тянуть его за одежду и: «Голоден, голоден, дай поесть, дай поесть» - это было постоянными звуками в этом доме: первое они слышали имя Кришны, 12 имён Кришны, и между этими именами Кришны они слышали: «Я голоден, покормите, я голоден - покормите». Он постоянно был голодным, как бы вы его не кормили, что бы его не кормили, он всё время был голоден. И он постоянно тянул его за, и говорил: «Я голоден, я голоден» и отец очень так был недоволен. «Ты видишь этого быка?». Там стоял такой огромный, сильный, ужасный бык привязанный, «Вот видишь – я этого быка купил, и нужно расплачиваться ещё и денег дома не хватает, и пока мы не расплатимся за этого быка, мы не сможем ничего покупать, ты понимаешь? У тебя мозги большие, ты должен знать всё, и ты это тоже должен понять». Он был очень так разочарован.

Мадхва и бизнесмен

00:41:58 И он сказал: «Ну что? Нужно заплатить за этого быка?». Итак, отец продолжил пуджу. И в тот момент, тот человек, который ему продал ему этого быка, он заглянул туда, он уже не просит денег, поскольку он знает: это брахмана, он никогда уже не вернёт похоже эти деньги, как это Мадхья Геха он заплатит так много денег, он уже думает, что это всё пожертвование. Но иногда заглядывает, поскольку он бизнесмен – надо всегда искать деньги. Даже когда он идёт там омовение совершать, там в пруду, он заглядывает: нет ли там монетки на дне? Вот такой вот вайшья. И он пришёл туда и потом он заглянул и сказал: «Эй, ну что этот брахман делает? А, Бхагаватам читает, а деньги мои где?» и идёт дальше, обычно он так заглядывает. И он заглянул туда и смотрит, там этот мальчик. Его звали Васудев, они его к тому времени звали Васудев. И он сказал: «Я здесь, я ответственен за все долги, за всю собственность дома, я – сын, меня зовут Васудев. Поговори со мной». И он посмотрел: «Ох и ребёнок? Я слышал о тебе, о тебе говорят: ты привидение, ведь так?». Он сказал: «Привидение, не привидение, почему бы тебе не сказать: сколько денег, я тебе сейчас заплачу», он сказал: «Ты? Ты заплатишь мне? Ну хорошо: триста монет», «Триста монет? Пойдём со мной». И они пошли, там было дерево тамариндовое. И дети обычно, они берут эти плоды тамариндовые, достают семена, когда они вынимали оттуда эти семена, и они ложили их на пол.

00:43:31 Они, они как с одной стороны, как, с одной стороны становились белыми, с другой стороны тёмными и они игрались ими. И он пришёл, дал ему несколько семян тамаринду и сказал: «Вот всё, это и есть долг», он сказал: «Ну удивительный какой ребёнок? Даёт тамариндовые семена за деньги» и взял, и как только он их взял, они стали сотней золотых монет, больших золотых монет, и они сияли в руке, и ребёнок сказал: «Ну что? Здесь сдача, иди скорей за сдачей». Этот вайшья он прямо не знал что делать? Он никогда не видел таких больших золотых монет, и он бросился скорее за сдачей. И за это время Васудев он стал, обошел этого быка и сказал: «Ну всё, теперь ты наш бык» и развязал верёвку, и зашёл сзади быка, и схватился за хвост, он начал тянуть за хвост и кричит: «Ты наш бык, мы за тебя заплатили, ты наш бык» и бык не знал по поводу этих всех расплат ничего не знал оплат и он не знал что делать? И он тянул за его хвост и он побежал конечно, и Мадхва держался за хвост изо всех сил. И бык он куда-то бежал, он бежал по всей деревне, и люди собрались, они хотели спасти этого ребёнка, они пришли с палками, и бык он ещё больше разгневался и он бегал в разные стороны, он пытался забраться на деревья и туда-сюда бегал и Мадхва он не отпускал хвост и кричал – «Наш бык, наш бык».

00:44:55 И потом отец вышел, вся деревня собралась, и смотрят: «Что такое тут происходит?», «Сын твой Васудев, последнюю лилу совершает, заплатил золотом вайшье, и теперь кричит: «Наш бык» и хочет, чтобы все знали об этом и вот катается на этом быке, но проблема в том что он сзади этого быка, болтается», и в конце концов все сильные люди деревни собрались как-то, справились с этим быком и Мадхья Геха спросил своего сына: «Что ты такое делаешь?», а он сказал: «Покорми меня, если ты меня покормишь, вот есть хочу». Так или иначе они организовали как-то ещё 40 килограммов к завтраку. И неподалёку от этой деревни жила сестра Мадхья Гехи и там проходил фестиваль. И Мадхвачарья, его взяли туда, и там было так много родственников, они сели вместе сидят там, разговаривают и разговаривают, и разговаривают: «Моя дочь там выходит замуж, там сын женится, и тот фестиваль, та программа, и там тот где-то, тут новый ребёнок только родился и тот туда, туда» и все они разговаривают, и все они о религиозных вещах так называемых. И Васудев там ходил по этому дому и слушал всё это, и он подумал: «О чём эти люди вообще говорят, тут свадьбы какие-то и всё какие-то материальные мирские вещи». Он так разозлился и вышел из этого дома. И встал, он пошёл куда-то по улице, и люди какие-то сказали: «Эй Васудев, ты куда пошёл?», «Ну кто будет оставаться в этом месте? Ну о чём они говорят? Ничего о Нараяне не говорят, сплошные мирские вещи, и я пошёл отсюда, вы скажите моему отцу» и он вышел.

Первые проповеди и служения Мадхвачарьи

00:46:39 И он прошёл через лес в одиночку, он пришёл в этот храм: Пудавур-кшетру. Там были божества Нараяны. Он там помолился, обошёл, и то что он делал, люди они там, которые пришли в храм, они увидели, как маленький мальчик там кланяется, и всё совершенным образом и обходит, и смотрит на божество и воспевает какие-то мантры. Все были поражены. Видите того мальчика, и небольшая толпа вот возле него образовалась, и из этой Кшетры он отправился в Оранджера-кшетру, там был храм Шивы. И там он тоже туда пришёл, но он воспевал шлоки для Вишну. И кто-то пришёл туда и сказал: «Дорогой мой сын, может быть ты не знаешь – это храм Господа Шивы», и он сказал: «Мой дорогой отец, ты сам не знаешь – это храм Господа Вишну». «С какой стати этот ребёнок так разговаривает? Ты чей сын?», «Мадхья Гехи», «Ого, ты тот самый сын с привидением? С какой стати ты говоришь, что это Вишну-кшетра?», «Вот посмотрите – что там?». Они все посмотрели – шивалинга. «Это шивалинга», «А кто это? Что это за личность?», «Господь Шива», «Господь Шива? А кто же Господь Господа Шивы?», «Господь Шива», «Господь Шива – это Бованешварам, он только Бованешварам, и есть много Бхуван, кто же Господь всех Бхуван?». И так он начал следовать аргументам, и скоро, и некоторые из них, конечно не возражали: «Ну что ребёнок? Он спорит, но говорит, какие-то интересные вещи».

00:48:07 И сотни людей собралось и он стоял там и говорил: «Нет, нет Вишну – Всевышний, Шива – он вторичен» и в конце концов они дали ему сладостей, похлопали по плечу, нет, некоторые также были двайтистами, но они думали: «Вот первокласно». И потом они пошли в храм и за ним уже шла толпа и к тому времени, жена Мадхья Гехи огляделась, искала сына, в конце концов, каждые пол часа она его кормила и уже нет этого звука: «Голоден, голоден …» и ей что-то скучно стало и «Почему мой сын не говорит: «Голоден, голоден»?» и она стала искать его. Нет, она спросила здесь, она спросила там, и ей сказали: «Он пошёл в лес». Мадхья Геха подумал: «Ого, я должен защищать его, что произойдёт, если адвайтисты его встретят?». Он не идут сразу на праздник подошёл беспокойство, и они отправились в Пудавур и там они услышали, что он был там и пошёл в Бананджай и в Бананджае они пришли, от туда пошли в Удипи, и там они увидели его в храме Анантешвары, там уже тысячи людей собрались около этого мальчика. И он стоял там и говорил, объяснял как душа индивидуальна, и что Бог – он имеет качества. И он говорил всё это, и все они стояли там и какие-то вашйнавы уже и плакали, и у них слёзы на глазах были и они говорили: «Он – пришёл, он пришёл освободить нас, вот он, мы слышали в этом храме, что Мукхья Прана придёт, вот он этот Мукхья Прана, иначе как этот ребёнок может говорить такие вещи?». И они уже, они уже поклонялись ему и всё.

00:49:38 И Мадхья Геха пришёл, он сказал: «Эй, эй – это мой сын, это мой сын» и они сказали: «И наш сын тоже, и мой сын тоже, и все мы так чувствуем, только один ты что-ли?». Он сказал: «Нет, нет, нет – это мой сын», потом они сказали: «Погоди, мы все себя так чувствуем, и мы не пустим его», и он молил: «Пожалуйста отпустите его, это мой сын, его зовут Васудев и я его отец», «Мы все думаем, что мы его отцы, он правильно объясняет абсолютную истину, что ты имеешь ввиду? Ты здесь стоишь, мы уже раньше тебя сюда пришли». И Мадхья Геха не знал что делать? И он схватил свой чадар и стал размахивать им. И как только Васудев увидел этот чадар, он перестал говорить и сказал: «Я голоден» и прыгнул ему на плечо. И Бхакта его взял и сказал: «Вот ты голоден, теперь наконец я могу сказать, всем что я – твой отец» и потом они принесли так много разных сладостей и подношений, и они сели там и стали кормить, «Вот удивительный ребёнок, он не только говорит, он и ест так много», они никогда не видели, чтобы кто-то ел так много пищи. И он сидел там и ел, и всё съел и потом сказал: «Ну вот, я так насытился, но пойдём назад, я пойду молока пить». И он держался за руку и говорил, он сказал им там всем: «Я увижусь с вами, на следующем фестивале».

00:51:01 И они все были поражены, «Что за ребёнок такой? Что он делает дома? Он должен теперь ходить?» и некоторые люди говорили: «Ему нужно принять санньясу и проповедовать» и по дороге потихоньку он учил, он отца потихоньку пихал там и отец сказал: «Что хочешь?» и он сказал: «Погоди до дома, и там покормимся, покормлю тебя», а он сказал: «Нет, папа – что такое санньяса?», отец сказал: «Санньяса – это, санньяса – это» и он сказал: «Санньяса – это такой фрукт и он здесь не растёт, он растёт в Гималаях». И он сказал: «Ого, это фрукт, а я тут пока одни корни ем», «С уровня корней, нужно добраться до уровня фруктов», «Когда-то я приму санньясу». Отец сказал: «Не говори такие вещи, у нас нет никого кроме тебя, ты – единственный наш сын», «Ну вот, даже меня вы не можете прокормить, зачем вам ещё один сын? Если я уйду, то тогда вот ещё один сын у вас появится». Отец тогда сказал: «Сын мой дорогой, я тебе так говорю: когда у нас появится сын ещё один», «Тогда уйду?», «Куда? Куда пойдёшь?», «Хорошо, когда у вас будет ребёнок, я пойду», «Что за? Куда пойдёшь?», «Принять санньясу, вот этот фрукт» и он уже понял, что очень опасно разговаривать, так они добрались до дома.

00:52:27 И отец он однажды давал класс по Бхагаватам, и он описывал 10 песнь, а в 10 песне, там описываются сады и один конкретный стих там описывал дерево ликуча. Слово ликуча там было. И отец он не знал, как слово это переводится и он написал все другие слова, перевёл их, и пропустил это слово и перешёл к следующей шлоке. Ну ладно там какие-то старушки сидят, несколько деревенских жителей, ну им какое дело? Им всё равно не важно. Вот и Васудев играл где-то там, на улице, из грязи там какие-то замки строил, разваливал их, но ум был его погружён в лекцию Бхагаватам. И когда отец пропустил, он сказал: «Нет, нет, нет, ты не прав – это обман, ты брахман, ты почему обманываешь?». И тогда Мадхья Геха сказал: «Кто там? Кто там? Кто это говорит?», «Это твой сын, с улицы разговаривает с тобой. Зачем ты его обманул как-то?» и он пришёл туда и сказал: «Вы все поймите, этот отец, мой отец – большой обманщик, он вас обманул». И тогда отец сказал: «Как я их обманул? Почему ты такое говоришь?». Он сказал: «Не гневайся, там много было деревьев, ты объяснил все деревья, но почему ты не объяснил дерево ликуча?» и он сказал: «Это сверхдуша что-ли? Параматма? Как это возможно? Он сидит там на улице, играет и объясняет то что я говорю». И потом он посадил его на плечо и сказал: «Может ты объяснишь?», «Что тут объяснять? Это дерево – лимон, вы все знаете – лимон, а мой отец не знает лимон».

Васудев и змея

00:54:02 И потом он сказал: «Он не только лимон не знает, он также не знает 4 принципа жизни, спросите, у него что такое санньяса? Он скажет вам, что это фрукт» и он встал, посадил его рядом, чадар одел на плечо и сказал: «Всё, я больше Бхагаватам не буду девать» и так вот Васудев совершал свои игры. И однажды он вышел на улицу, и мать его была занята работой, он забрался на какой-то камень, и там увидел большую змею, все друзья его разбежались сразу, некоторые к матери убежали сразу: «Там змея Васудев там рядом со змеёй» мать сразу прибежала туда, собрала всех жителей деревни, они все прибежали туда и к тому времени змея уже обвилась вокруг Васудева. И она уже кусает его, она уже 3 раза плюнула в него ядом, и все видели это, и мать сразу, немедленно сознание потеряла, когда увидела, и Мадхья Геха там он был не в деревне, он куда-то вышел, какую-то лекцию давать там Бхагаватам. И никто не знал что делать, они все молились храм Дурги, они все просто молили: «Просто спаси Васудева» и когда Васудев услышал это, он взялся за эту змею, как-то голову там просунул и сказал: «Кто говорит Васудев? Кто меня спасать то будет?» такой Васудев. «Тебя укусила змея, этот яд он попадёт тебе», он сказал: «Ну, никакой яд со мной ничего не сделает – это невозможно».

00:55:36 И потом он выбрался из этих колец змеи, наступил на неё, растоптал её, и бил по голове, и она выплюнула весь яд, который только был, весь выплюнула змея и потом он отшвырнул эту змею, как верёвку. И он сказал: «Это только одна змея – верёвка, все остальные верёвки, о которых они говорят, я их побью все эти верёвки, в своих комментариях на Брахма-сутру». Никто не мог понять ничего, о чём он говорил? Эти люди деревенские, они не знают о чём он говорит. Он постоянно думает, о каких-то Брахма-сутра-бхашьях и так он вернулся и потом он сказал своей матери. Однажды он сказал своему отцу, он сказал: «Я не могу быть таким не образованным». Отец сказал: «Что? Ты не образован? Тебе нужно ещё одно образование, чтобы меня мучить? Тебе не нужно уже никакого образования», он сказал: «Нет, нет, нет мне нужно какое-то образование, образование – значит «философия» и я хочу отправиться и учиться в Аджюта-пракшье». И немедленно отец сказал: «Нет, в Аджюта-пракшье не надо, 64-летний старик – это хороший садху, зачем тебе его мучить?», он сказал: «Нет, нет, нет я туда отправлюсь» и он отправился туда.

00:56:44 И дети приходят, Аджюта-пракшья он пожилой, такой святой, он вайшнав, но он к явлению имперсонализма присоединяется, и гуру его был великим имперсоналистом проповедником и в момент оставления тела, гуру позвал его, призвал его, и он сказал: «Аджюта-пракшья я должен оставить тело, подойди ко мне» и он сказал ему в ухо: «Мы всё время думаем: что «Мы брахманы и как-то нас покрыла иллюзия» и изучай эти сутры, и обсуждай и думая – я – брахман, однажды мы станем брахманами, но я тебе говорю, 10 поколений передо мной, в ученической преемственности, ни один из этих гуру не стал брахманом и никто не сказал своему ученику – я стал брахманом, я тебе также говорю: я не стал брахманом, я умираю и я не знаю что произойдёт со мной, ты по крайней мере, перед своей смертью постарайся понять, что же за смысл вложен в слово Брахман?». Он дал ему последнее это наставление и умер. Аджюта-пракшья с тех пор всё думал и смотрел на книги, у него была большая книга называлась Ишты-сиддхи и Муктаттвы – это его крупные комментарии имперсоналистские на философию, и он читал эту книгу и думал: «Ох нет, никто не стал Брахман, как это так возможно? Это абсурд», он думал: «Глупости» и он не знал.

00:58:13 И так или иначе он совершал омовение, он носил тилаку, ходил в храм, постоянно воспевал имя Кришны, и молил, «Пожалуйста, прежде чем я оставлю своё тело, покажи мне что такое брахман» и однажды, обойдя божество Шивы в храме, он подошёл к божеству и сказал: «О Господин мой, ты знаешь, что такое Брахман – ты написал эти комментарии, они совершенно сбивают с толку, и мы не понимаем, никто не понимает, и ты написал их так, что никто не может понять, и пожалуйста, по крайней мере, мне, я очень смиренно у тебя прошу, ну один единственный санньяси, ну только я, скажи мне, что это за Брахман такой?» и потом он обернулся и увидел сияющего мальчика, который стоит у него за спиной. Он посмотрел на него и сказал: «Я тебе скажу» и он был просто в шоке: «Что?» обычно дети они приходят в мадхву, он даёт им какие-то леденцы и он пошёл туда открыл ящичек этот, достал оттуда леденец и тогда Мадхва подошёл к нему и сказал: «Нет, нет, нет, нет я не пришёл сюда за этими леденцами, я пришёл для того, чтобы получить объяснения того, что такое брахман?». Он сказал: «Ну ты мне сам говорил, что ты мне объяснишь, ну кто-то же должен сказать, не важно, до тех пор пока, не знаю, если мы знаем что такое Брахман, то тогда проблема решена, то прими меня своим учеником». Аджюта-пракшья сказал: «Ну что же, оставайся».

Мадхвачарья уходит на учение к Аджюта-пракшье

00:59:39 На следующее утро пришёл Мадхья Геха Бхакта. Со слезами на глазах он сказал: «Аджюта-пракшья ты что хочешь сделать с моей семьёй? Ну что я плохое сделал? У меня единственный сын мой и он уже известен, что у него несколько привидений в нём, теперь ты берёшь его и сделаешь из него монаха, все вы монахи ходите здесь и говорите: «Ахам брахма сми», я не видел никогда никаких результатов, зачем вы хотите забрать моего сына?». Аджюта-пракшья он сказал: «О, я ничего не делал, я молил Господа: скажи мне что такое Брахман? Твой сын пришёл сказал: «Я расскажу», кто-то же должен объяснить что такое Брахман? Мне 64 года уже, мой гуру мне сказал: он умирал, и на постели он мне сказал, лёжа, он сказал: «Я не понял что такое Брахман» я не хочу так умирать, этот сын, может быть в нём даже привидение, не важно, если он объяснит, что такое Брахман, то что в этом плохого?». Тогда Мадхья Геха сказал: «У меня всего лишь один сын и теперь ты заберёшь его, и тебя он будет учить, и что-то произойдёт ещё. Уходи отсюда, ты семью мою разрушаешь». Аджюта-пракшья сказал: «Нет, нет он останется здесь, я не могу изменить его положение, если вы не получите высшее» и он сказал: «Я обещаю». Васудев тогда сказал: «Я не приму никакой порядок жизни, если отец не разрешит мне» и потом посмотрел на своего отца и сказал: «Теперь ты уйдёшь домой?», он сказал: «Нет, нет, нет пойдём ты должен получить разрешение от своей матери».

01:01:04 Тогда Васудев пришёл туда, сказал матери: «Я немножко изучаю там, как только я проголодаюсь я приду сюда» и он сказал: «К тому времени у тебя сын появится новый и тогда мы обсудим». И к тому времени, как он учился там всему у Аджюта-пракши, тогда пракшье он давал некоторые объяснения по поводу Брахмана, по поводу того, что у него нет никаких качеств и немедленно Васудев сделал что-то плохое: либо он громко чихал, апчхнул и тогда Аджюта-пракшья говорил: «О! Неблагоприятный звук» и он говорил: «Это не так неблагоприятно, как думать что у Брахмана нет качеств» так говорил Мадхва. Аджюта-пракшья говорил: «Ну иди садись на моё место – объясняй», «Нет, нет, как я могу там сидеть? Я буду здесь сидеть и давать объяснения, объяснения я дам» и тогда он объяснял: «Брахман – полон качеств, ты не можешь говорить, что в нём нет качеств» и Аджюта-пракшья, он был просто счастлив, он думал: «Ну кто-то же должен объяснить все эти вещи» и какой бы стих его не сбивал с толку он как раз такой стих и давал на уроках, поскольку он знал: «Как только я открой свой рот, Мадхва сразу закроет мой рот» и он только начинал стих говорить и немедленно Васудев говорил: «Апчхи» и тогда снова Мадхва, останавливался, и Аджюта-пракшья он был в экстазе. Он был таким худым, когда Мадхвачарья присоединился к Мадхве, и поскольку он был так счастлив, он стал в пять раз больше своего предыдущего размера.

Приятие санньясы и получение Мадхвой духовного имени – Пурна Прагнья.

32 ошибки в первом стихе Ишта-сиддхи.

01:02:32 И никто не мог понять, как это Аджюта-пракшья, старик который ест по горсточке риса варёного утром, он всё толстеет и толстеет, и щёки у него появляются и он такой счастливый, он более счастлив чем когда либо и в то время родился ещё один ребёнок у Мадхья Геха Бхакты. Мадхвачарья пришёл туда, сказал своему отцу: «Теперь у тебя ещё один сын есть, теперь кто-то будет кричать у тебя тут дома, просить еды теперь я уйду», в 12 он пришёл к Аджюта-пракшье, в 12 лет. Аджюта-пракшья дал ему санньясу, дал ему имя Пурна Прагнья. Прагнья – значит «сознающий», Пурна – значит «полностью». Полностью сознающий. Он дал ему санньясу, и получив палку санньясы, и всего лишь пройдя церемонию он пришёл в мадхву, и прежде чем Аджюта-пракшья сказал ему: «Ты должен сейчас Ишта-сиддхи изучать» Мадхва сказал: «Да» и затем старший ученик был там, как только он открыл книгу и прочитали первый стих и Мадхва сказал: «Остановитесь» за 4 дня он описал 32 недостатка этого первого стиха, а в этой книге аж 6000 стихов, а это был только первый стих и Мадхва описал 32 ошибки в этом стихе.

01:03:49 И постоянно с утра до вечерней арати и после того, как вечерний даршан кончался до самой ночи он всё говорил и говорил без остановки. Аджюта-пракшья он сидел там и он был так поражён, поскольку он, как раз думал: «Вот эта личность, может быть он знает немножко», но сейчас, как только он дал ему эту палку санньясы, и он сидел там с этой дандой и из него текла просто эта философия – философия двайты. Аджюта-пракшья был в экстазе, и на пятый день, когда он объяснил эти 32 недостатка, Аджюта-пракшья сам встал и сказал: «Ну теперь тебе надо спорить со мной», Васудев сказал: «Ученик никогда не спорит с гуру, но вайшнав всегда спорит с иллюзией» - он сказал – «Я буду спорить с иллюзией, которая окружила тебя. Говори». И он смотрел прямо в глаза Аджюта-пракшья, поднял свою руку и показал два. Он сказал: «По этой теме не задавай вопросов, если у тебя есть другие вопросы, ты можешь спрашивать, по этому поводу не спрашивай». И какую бы тему он не подымал, Мадхвачарья всё равно разрушал, и все сомнения по поводу Вишну-сиддхи были полностью уничтожены, и Аджюта-пракшья пал к стопам Мадхвы и посадил его себе на плечи и этот 64-летний старик побежал вокруг храма с Мадхвой на плечах и танцевал, и он говорил: «Вот она Даршана-правартака, это он напишет комментарии у меня нет больше никаких проблем, все гуру этой линии, все освобождены, поскольку он знает, что такое Брахман, он знает что такое брахман».

01:05:19 И все были поражены, они когда он пришёл после этой процессии, посадил его на Веданту-питку – это место на которое садились только ачарьи этой линии, он посадил его туда, и потом он сел, закрыл рот рукой, сказал: «Я твой ученик, научи меня, тому, что такое Брахман?». В это же время, в мадхву пришло 2 процессии, одна – это был философ вайшешика, другим был буддист, эти 2 личности пришли со своими знаками, со всем и они объявили: «Мы хотим встретиться с Аджюта-пракшьей». Аджюта-пракшья позвал их зайти, потом он сказал: «Я теперь ученик, я уже не Ведантачарья местный, Ведантачарья – это теперь мой ученик – его зовут Пурна Прагнья, вы можете поспорить с ним» и как раз в этот момент, должен был начаться закат солнца, и буддист сказал: «Начнём завтра», Пурна Прагнья сказал: «Нет, сегодня, прямо сейчас, говори, не трать время, садись и начинай говорить» и они начали свои споры. А что произошло, мы об этом узнаем завтра.