Лекция 10

00:00:00 Вайшешика, его звали Вадьясимгха. Они не знали, что они суют свои руки в пасть льву. Хотя они думали, что этот лев, он полусонный. Когда лев он полусонный, иногда зайцы или какие-то такие незначительные животные, пытаются засунуть свою лапу в пасть льву и потом всем говорить: «Смотри, моя лапа была во рту у льва», а что происходит обычно? Лев он просыпается и вы знаете что потом происходит. И Пурна Прагнья, который только что занял место Ведантачарьи, был как полумедитирующий лев, он только-только сел на это место, и в тот же самый день пришли 2 этих козла. Одного звали Вадьясимгха, другого звали Бодхисаддара. Его звали Бодхисаддара, поскольку он был очень разумен – океан разума – Бодхисаддара - значит океан разума. И Вадьясимгха – значит лев аргументы, лев в споре. И они стали описывать, предлагать свою буддистскую философию и философию вайшешика. И он рассматривал 18 разных видов аргументов, Вадьясимгха особенно, что бы он не говорил, 18 разных взглядов на вещи рассматривал, в конце концов [неразборчиво], не мог понять о чём вообще идёт разговор? Такая вот вайшешика.

00:01:59 Он говорит так много всего и непонятно уже где мы начали и никто не поймёт, что к чему? И Мадхвачарья, со своей великой памятью запомнил все эти моменты, и разломал их просто на куски и дал, объяснил высшее положение личности Вишну. И тогда Бодхисаддара сказал: «Продолжим наши споры завтра, поскольку – это час приведений, время полночь, мы должны остановиться». Ведические принципы не позволяют обсуждать эти вещи в полночь и не принять прибежища, значит Ведических принципов, хотя Бодхисаддара всегда говорил: «Нет, Веды», но он решил воспользоваться Ведическими принципами, и когда это необходимо можно принять прибежище Вед, и когда она не удовлетворяет ваши чувства, вы можете отвергнуть Веды. Это вот изначальная такая концепция: «Что хочу – то и делаю». Когда вам нравится – вы всё принимаете, когда вам не нравится - вы отвергаете, и чтобы отвергнуть вы используете какие-то аргументы, аргументацию. Так вы можете быть всегда счастливы. Это вот такая глупая концепция. Мадхвачарья сказал: «Почему завтра?», опять же, он закончил эту беседу так же: «Почему завтра? У тебя есть что-то, что ты можешь сказать? Говори сейчас, иначе я буду считать, что ты недостоин считаться мужчиной, ты не мужчина». И прямо посреди ночи они ушли туда, сложили все свои вещи, и сбежали оттуда.

00:03:44 И утром, когда люди снова пришли послушать о спорах вайшешики, будды с этим вайшнавом. А там остался один только вайшнав, все остальные ушли и все люди сказали: «Пурна Прагнья – ты успешен, почему они разбежались?», «Поскольку им нечем спорить, они побеждены, они приняли это», но они оставили лист с пальмы и кто-то принёс сюда: «Нет, нет, нет, не думайте что они сбежали, вот они оставили лист письмо для Пурна Прагньи». Пурна Прагнья взял, и там было написано: «Если ты все комментарии не признаёшь, и если ты не признаёшь комментарии, с точки зрения других, то почему бы тебе не объяснить свою точку зрения, по поводу Веданты?». Они бросали ему вызов. «Почему бы тебе самому не написать комментарии?» и он дал это Аджюта-пракшье. Аджюта-пракшья взял этот листок и сказал: «Я всегда думал об этом, каждый раз, когда мы что-то говорим, ты говоришь – «Нет, неправильно, неправильно, неправильно». Ты постоянно видишь, что всё неправильно, но почему бы тебе не сказать, что правильно? Только уже правильно, - это разные вещи, ты должен написать комментарии на Брахма-сутру». И немедленно, тогда в тот же самый момент, Мадхвачарья взял свою книгу и начал писать. Сдита-бхашья – комментарии на Бхагавад Гиту. Он сказал: «Это основа – это алфавит Бхагавад Гита» и дал алфавит.

00:05:16 И, если человек не знает – а, б, в, г, д, то как он сможет обсуждать поэзию и прозу? И он сказал: «Я напишу комментарии на Гиту». И Аджюта-пракшья, тогда вместе с Мадхвачарьей отправились в тур по Южной Индии. И он ходил в Тривендрам Пурмана Просвами в этом храме и там он встречал множество, сотни разных имперсоналистов, пандитов, он спорил с ними и побеждал и каждый раз, когда они говорили о чём-то, он немедленно объяснял всё, и в этот раз он начал говорить также что, не просто говорить, что суть, всё неправильно, он начал говорить о правильной концепции Брахма-сутр. И он уже объяснил множество Брахма-сутр во время этого путешествия и эти адвайтисты и двайтисты, они были так привлечены его объяснениями, что из деревни в деревню – это было как Подаята программа. То есть он шёл в эту деревню, и там ещё больше людей присоединялось и из той деревни к этой деревне, и ещё и ещё, и к тому времени, как он добрался до Нанташайлы в Тривендрам вокруг него было около 1000 имперсоналистов, которые отказались, которые следовали за ним. И каждый день читали его книги, и его ученики несли эти тома книг Мадхвачарьи и все они изучали их, и все счастливые следовали за ним. Некоторые из них уже почти напополам принимали его и так или иначе [неразборчиво] брал всех. И они также все приходили слушать его, и в уме у них было так много разных возражений, но тем не менее они следовали за ним.

00:06:55 И с Тривендрам он отправился в Таньякумари и потом он ходил в Рамешварам. И в Рамешварам он остался на 4 месяца на читромасью. И в это время он проявил свои удивительные, свой удивительный трансцендентный взгляд на писания. Он сказал, что Веды – у них три разных смысла: Маха, Бхагавата. Махабхарата – в ней 10 разных смыслов, Сахасранам – 1000 имён Вишну, и там каждое слово по 101 значению и тогда один вайшнав сказал: «Давай послушаем, как описываешь разные значения, вечно указываешь нам», а он сказал: «Вы готовы ли?», а они сказали: «Да» и тогда он начал с первого стиха. Он взял это слово – Вишвам и девять дней продолжал. И он всё ещё собирался продолжить больше, эти пандиты они подняли руки и сказали: «Предаёмся, предаёмся. Мы предаёмся тебе, ты знаешь всё, ты – Пурна Прагнья, ты знаешь всё, полное знание, полное сознание» и они сказали: «Теперь пожалуйста остановись, давай мы переварим пока то что ты нам сказал, это одно слово ты объяснил нам». И потом он также, также читал Веды, в правильном размере их, он читал Веды так совершенно, что это было гордостью школы адвайты. Они были Ведические, [неразборчиво] они могли читать Веды.

00:08:32 И когда они увидели, как Мадхвачарья читает Веды, они просто не знали что делать, поскольку они никогда не слышали, такого чистого, полного ритма, и просто произнося шлоки, он давал значение. Практически ему, то есть можно было понять по звуку, понять смысл, то есть просто благодаря этому ритму, можно понять смысл, просто когда он читал Ведические смрити, он давал им понять, что живое существо отлично от Бога. Когда он читает это, невозможно понять, что живое существо – это Бог. И когда он читал эти комментарии, всем было ясно о чём он говорит, и так он очень успешно проповедовал, и потом он вернулся в Эдипи, и там он получил разрешение Аджюта-пракшьи, на путешествие по Северной Индии. Он хотел отправиться в Бадринатх и, обойдя множество святых мест, он пришёл со своими учениками в Бадри. И этот Бадри в то время и мысли Бадри также, опять же мы должны знать, не так легко было добраться до Бадринатха, там нигде не было существ этих, автобусов, которые ездят постоянно. Когда автобусы, через каждые 20 минут ездят туда, надо было пешком идти по правому берегу Багиратхи идти по пути такому вот узенькому, в конце концов, когда вы добираетесь до Бадринатхи, вы живёте там. И это известно, как Ананташварам.

00:10:10 Он пришёл туда. Там он закончил свою Бхашья и ученик Сата-киртвам записывал, и Мадхвачарья практиковал Мауну в то время, то есть он не говорил ни с кем, кроме того, для того чтобы диктовать свои книги. Так он показал, что такое молчание, он принял это в Паштамаунаврата, и все брахманы, они говорили: «Что это такое Маунаврата? Он говорит ведь», но он не объяснял, он говорил только то что нужно было, тогда ученики объяснили им: «Молчание – это когда человек прославляет Всевышнего Господа – это истинное молчание» и он соблюдая этот маунврат, он находил время, когда соблюдал, чтобы диктовать книги, и когда он закончил, он взял их и отправился к божеству Нараяне, и предложил эти книги. И божество ему сказало: «Пожалуйста, прочитай первый стих из своей книги» и он прочитал первый стих и в первом стихе он говорил: «Милость Верховного Господа пришла в форме Бхагавад Гиты и насколько я могу, я объясню, попытаюсь объяснить это» и немедленно Нараяна стал возражать. Сказал: «Нет, я не согласен с таким вариантом, это неправильно». Мадхва стоял там с этой книгой и думал: «Что это такое? Это же первый стих и тут какой-то недостаток, а как насчёт всего остального в моей книге?» и он думал в то время, и Нараяна ему снова сказал: «Ты должен переменить этот стих, и не Шакти да, то есть соответственно моим способностям – ты должен изменить это слово на Лешета, то есть, я объясню немного, чуть-чуть, иными словами, я знаю больше, но немного я открыл».

00:12:04 И он сказал: «Вот такая у меня поправка, остаток книги я согласен, и не говори, я сколько мог, столько объяснил», и тут Нараяна сказал: «Если ты начнёшь объяснять писания, соответственно твоим возможностям, то» - Нараяна сказал: «Даже мне нужно будет 2 раза думать, прежде чем пойму, поскольку по поводу моего аспекта Всевышнего Господа, я особо то не думаю, я постоянно думаю о беспомощных живых существах, это я могу хорошо очень объяснить, но по поводу того, насколько я – Всевышний, я не знаю, и какой прок мне думать о моём Всевышнем положении? Но ты так хорошо, так долго думал, что если ты начнёшь объяснять, ты сам будешь удивляться, действительно ли я этот самый Всевышний? Неужели я так прекрасен? Как Кришна он однажды смотрел на своё собственное отражение во дворце Нанда махараджа и он думал: «Неужели я так прекрасен? Очень красивый?» и он удивлялся своей собственной красоте». Кришна Двараки, услышал от Утхава игры, Ранджандранарам Кришны и сказал: «Мне очень нравится юноша этот, юный мальчик, и он так привлекает меня. Когда наступит то время и я смогу отправиться туда и увидеть, хоть немного взглянуть на этого прекрасного Бражендрананару». Кто это говорил? Кришна из Двараки.

00:13:29 Итак, Нараяна сказал Мадхвачарье, по поводу моего аспекта Всевышнего положения, и ты знаешь больше меня, поэтому говори: «Не шастика, а Лешика, то есть немногое дал, если я скажу больше, то никто меня не сможет понять», так вот он поправил стих и он сказал Сатья Киртхе, что «ты должен поставить рядом со мной и я иду, он садится со мной в зал» то есть Мадхвачарья он [неразборчиво]. Однажды он послал его за цветами, и просто взял лист пальмовый, и написал какой-то стих и оставил, и вышел, Сабджиюха пришёл, и он искал своего гуру, его нет, взял этот листочек и прочитал. Там было написано, что нет другой истины выше Вишну. И нет его писаний всех выше чем Веды, нет объяснения, лучше моих объяснений, и нет другого места, которое было бы лучше чем Уттара-бадринатх. И он сказал: «И этот человек он тоже идёт туда, он есть миссия» - он о себе говорил. Достигнет ли он миссии или нет, где есть только Всевышнего Господа, если вернётся, то он должен, вы должны дождаться меня и никто не должен пытаться идти за мной. Лила-саджютит он прочитал это и он стал думать о разных смыслах до последнего момента, это было обращено и говорилось ясно, что никто не должен следовать.

00:15:14 Он понял так что ну. Он обдумал этот стих, и он подумал: «Я не нарушу наставлений своего гуру, поскольку здесь обращение ко мне, и он не говорит: «Ты или кто-то ещё», он говорит: «Никто не должен следовать за мной, ну никто не должен идти», ну никто и не пойдёт, значит вот никто не пойдёт, один я пойду». И он потом начал плакать: «Гурудев, Гурудев» и бежал за ним, и Мадхвачарья к тому времени уже ушёл очень далеко и он бежал за ним, и Мадхвачарья потом [неразборчиво], он прыгал с одного пика на другой, а в промежутке, там эти ледники и в конце концов они нашли его, он был без сознания, им так тяжело было привести его в нормальное состояние. И потом они спросили: «Что случилось? Что случилось?», он сказал: «Я был там», и тогда Мадхва продолжил. И тогда он отправился в Тара-бадринатх, там был собор Вьясадева, Вьясадев – это вот ашрам Вьясадева. Он увидел Вьясадева, который сидел на алтаре и там было так много риши в том месте. Риши, которые описаны в Ведических писаниях все они присутствовали там. И Вьясадев, он сидел, ноги были так вот скрещены, и он был прикрыт, нижней частью ткани он был прикрыт, и он сидел в этой позе йоги и Мадхву подозвал.

00:16:43 Он подозвал Мадхву, и среди тысяч небесных риши, Мадхвачарья он вышел вперёд, и все они ждали минутной беседы с Вьясадевом, поскольку кто ещё может дать какой-то вывод кроме Вьсы? Он – источник, Он – Всевышний Господь, все ждали, и Мадхвачарья, он получил возможность лично даршан получить, вне очереди, как в Тирупати, например, если вы идёте в храм, там можно получить за 25 рупий особый даршан. Так вот, это был особый даршан. И он вышел вперёд, и Вьясадев, посадил его рядом с собой попросил сесть, он сказал: «Я хочу услышать твою Битабаршан». Не нужно было ничего такого, введения какого-то читать, Вьясадев всё знал, он раскрыл немедленно свою книгу и начал читать и Вьясадев он был так счастлив. В некоторых местах он поправлял кое-что, он говорил: «Давать вот это предложение», «О! Чудесно, можно сказать, кое-что ещё по этому поводу», «Почему ты об этом не сказал здесь так вот?», они были, так сказать в одной команде и все риши, все они слушали всё это и говорили: «О! Удивительно, удивительно» и решили: «Мы должны родиться, мы должны оставить лилу, ну тогда Бадринатх, мы должны явиться в человеческой форме и как-то получить связь с Мадхвачарьей и читать эту Гиту». Так вот они лишились Ямуны, поскольку у них слишком был быстрый разговор, чтобы они поняли всё, о чём был этот разговор.

00:18:13 И в конце этой беседы, Вьясадев сказал: «Я согласен, с теми комментариями, ты можешь проповедовать эти комментарии» и потом он сказал: «Теперь ты должен написать об истинном смысле, об истинном контексте Махабхараты, поскольку так много-много спекуляций, по поводу Махабхараты» и он сказал ему: «Ты должен, ты знаешь, как я представляю себе Махабхарату, поскольку она была составлена мной» и потом он сказал: «Так много разных писаний развивалось, и ты должен, когда вернёшься, разбираться со всеми этими писаниями, должен дать то что изначально писал я, и ты должен написать комментарии и они будут называться Махабхарата тот кто не знает, то есть объяснения правильное составь Махабхараты». И затем, он сказал риши: «Продолжайте читать книги, мне нужно с Мадхвачарьей переговорить наедине». Потом он положил руку на плечё, и повёл его в лес. И все думали: «Что же теперь произойдёт? Что они делать там будут?», но они никого не пустили естественно. И они пошли к другому пику и это место не известно людям. И там был Нара-Нараяна, он привёл его к Нараяне лично. И затем он передал его Нараяне лично, он сказал: «Вот мой ученик, дай ему наставления». И Вьясадев он также объяснил разные инкарнации, 24 разные инкарнации перед Нараяной. И Мадхвачарья выслушал всё это. И затем Нараяна сказал ему: «Ты должен написать Татту-Нирная по Шримад-Бхагавата-Пуране также». Он сказал: «Это будет высшей твоей работой, это будет великой работой, вызовом тебе».

00:20:04 Он сказал: «Я буду помогать тебе, и Веда Вьяс также будет тебе помогать, и он будет помогать тебе через наставления, а я буду лично присутствовать, я стану в пришествии, буду слушать твои комментарии, когда ты будешь надиктовывать их», и так он дал наставления ему написать комментарии на Шримад Бхагаватам. И затем после этого он получив наставления Нараяны, Веда Вьясы, и вернулся, и пока он путешествовал, он по многим вещам успешно спорил с разными пандитами и потом встретил Шипонбатту. Шипонбатта – он был на берегу Подовари, обитал там и они долго очень спорили и когда Шипонбатта предался Мадхвачарье и получил имя Падманабатим-кхиртхам, он получил санньясу, и Падманабатим-кхиртхам, в его линии – Джай-тиртха пришёл великий проповедник вайшнав, и в этой линии, потом Гьяна-синдху и Вьяса-тиртха и Лакшми-пати. И Лакшми-пати у него ученика звали Мата-вендра-пури, и Мата-вендра-пури, у него ученик – Ишвара-пури, и Ишвара-пури – ученик – Всевышний Господь Чайтанья Махапрабху. Так этот круг закрылся. И Мадхвачарья он вернулся в Удипи. Он совершил какие-то жертвоприношения взятые из Вед.
История божества Кришны в Удипи.

00:21:35 Доказав, что можно проводить жертвоприношения не убивая животных и затем однажды на побережье, когда он сидел, повторял свою вечернюю Джапу приплыла лодка, мимо проплывал корабль и был очень большой шторм и они не знали где принять прибежище и рыбаки искали признаки где берег этого океана? И Мадхвачарья взял свой чадар, стал размахивать, и он не только размахивал им, он тяжело начал так дышать и лодка, лодка она приплыла к нему и эти как, они не знали, «Как этот великий шторм, как мы так избежали его?», они увидели, садху этот махает чадаром, и пришли коснулись его стоп и сказали: «Мы не знаем, это мы совершенно не можем понять, как ты нас так спас? Пожалуйста проси что-нибудь, мы хотим дать тебе совершить какое-то служение». И тогда Мадхвачарья сказал: «Видите тот большой кусок Гопичандара, который Гопичандрана, который у вас есть на этой лодке? Он мне нужен». Они сказали: «Этот? У нас есть бриллианты, жемчужины, золото, зачем тебе эта грязь?», «Видите ли мы грязь на тело наносим, для нас это самое великое, вы видите, мы не надеваем никаких золотых украшений, бриллиантов тоже» сказал, - «Мы не носим», «Я носил как-то туласи», «Туласи – это признак вайшнавов, 12 тилак – это признак вайшнава и туласи в золото оправлять – это признак материалиста». И когда вы выясняете разные камешки, по поводу дня рождения и вставляете их между туласи – то это называется Ведической глупостью. Приходится говорить, по поводу, когда мы обсуждаем эту историю Мадхвачарьи.

00:23:28 Мадхвачарья сказал: «И нет других украшений, только туласи и гопичандрам украшаем себя! Это единственные украшения вайшнава» - сказал он. И зачем вставлять там эти там камень по звезде рождения между туласи – это значит, что вы одной ногой на берегу, а другой на лодке. И зависеть, зависеть, с одной стороны зависеть от планет, а с другой стороны зависеть от туласи. И в пути, в конце концов мы понимаем, что вы оставляете на самом деле, туласи, поскольку, если вы не понимаете что туласи даёт преданное служение, если вы понимаете, то зачем цеплять что-то другое в туласи? Туласи – самое ценное украшение. Нам не нужно никакого золота, чтобы украсить туласи. Золото – это жёлтое испражнение. И вы просто обмазываете эти жёлтые испражнения вокруг туласи. Это не украшение туласи, это на самом деле оскорбление туласи. Вайшнав украшает себя туласи малы, и ничем иным, ему не нужно никаких других украшений, это вовсе никак не нужно. Это вовсе трата времени, и потихоньку эта карма и гьян войдут в эту голову и тогда вам придёт конец. 12 тилак и туласи, обритая голова, начисто обритая голова и бритое лицо – это вот общество ИСККОН, и это доставляет удовольствие, наивысшее удовольствие всем ачарьям, поскольку доставляет удовольствие нашего ачарью и если удовлетворяет его, удовлетворяет всех. Если вы доставляете удовольствие Прабхупаде, то вы удовлетворили всех, поскольку вы удовлетворили Кришну.

00:25:06 Это Ведические глупости, люди могут говорить об этом, но не принимайте прибежище разных вещей, принимайте Харе Кришна. Нет, ничего, что нам было бы нужно 16 этих слогов спасут нас. Золото и бриллианты, зачем они для нас? Особенно они не для брахмачарей. Ну теперь грихастхи все подумают: «Ну это как раз для нас». Прабхупада сказал: «Это мои грихастха брахмачарьи» и я не буду говорить, как вы будете, наверное, там великий какой-нибудь, там на стенах будет написано даже положение тринода бесконечно – мы не горды. И он сказал: «Только гопичандрам: мне нужен только гопичандрам» и он не мог понять, «Этот человек похоже не слишком разумный, мы можем ему золото дать, а он хочет какую-то кину».

00:26:23 И он сказал: «Одна проблема свамиджи, эта грязь у меня в лодке, в этом корабле баланс поддерживает, и у меня всего лишь 6 с собой моряков, а он тяжёлый очень кусок, кто его поднимет?». Мадхвачарья сказал: «Поднять? Это мне оставьте. Вы даёте?», «Да, я даю» и Мадхвачарья зашёл туда и одной рукой засунул туда и все они стояли и говорили: «Ну что этот человек пытается сделать? Такой огромный кусок глины и он руки пытается туда подцепить его» и в следующее мгновение они увидели, что он запросто его приподнял и потом он прыгнул с этой лодки прямо на берег. И в это время Дэвы закричали: «Это снова случилось, снова случилось, он прыгнул, прыгнул, он прыгнул с горой» и они сыпали на него цветы.

00:27:11 Поскольку он уже делал это однажды, он нёс гору Сандживани, летел с Гималаев, он прыгнул с Гималаев, чтобы спасти Лакшмана, и чтобы спасти последователей и Лакшмана, он взял большой кусок гопичандрам и прыгнул, допрыгнул до берега океана, он пришёл туда и взял это и потом принёс оттуда в другое место ещё, как Хануман, и все кто видели его, они все вспоминали только о Ханумане, как он нёс этот огромный кусок глины на голове, что он сказал? Не думайте, что нёс его как-то там непонятно как, он счастливо нёс его на голове. И потом принёс это к этому озеру, к этому пруду, который был неподалёку, он засунул этот камень, тогда он развалился на 2 куска в воде и оттуда изнутри вышло божество Кришны. Божество держало в руках мотовку и верёвка связанная с мотовкой обвязывала ему пояс и он держал её так в руке эту мотовку связанную с его поясом. И Аджюта-пракшья он был очень счастлив, и он сказал: «Ты не только открыл нам истину, ты также открыл, что делать с этой абсолютной истиной, теперь ты дал нам это божество Кришны. Теперь скажи, что нам делать с ним?» и Мадхвачарья сказал – «Мы должны поклоняться ему». И они установили это божество в Удипи. До сих пор, даже если вы отправитесь в Удипи, вы сможете получить даршан этого божества в Удипи Шри Кришны. Это великое дело Мадхвачарьи.

00:28:48 Эти божества изначально им поклонялись Двараки в доме Рукминивеги и до этого эти божества, это было великой тайной, даже Мадхва не знал о том, как появились эти божества? Можете спросить – «Как я знаю? Поскольку я не Мадхва». В общем это понятно конечно. Но откуда я то должен знать? Это божество изначально, изначально, изначально оно было из Вриндавана из самого начала и этому божеству поклонялись гопи, Мадхвачарья подтвердил это в своих комментариях. Он описывает это там, он говорит: «Это форма Кришны, которую прославляли гопи, так он так сказать утаивает этот секрет, это форма которую прославляли гопи и которая пришла к преданным в форме гопал». Если вы соедините 2 плюс 2, то вы поймёте, оно изначально было из Вриндавана это божество, из Вриндавана оно оказалось в Двараки и после того, как Кришна ушёл произошло, так сказать, частичное разрушение, и Дварака была погружена под воду и в то время это божество оказалось в воде и Удхава как-то нашёл это божество и он сделал так, что оно оказалось Варанья в лесу, этот лес был известен как Вриндаранья и в лесу там этому божеству поклонялись очень долго и так или иначе это место было покрыто там гопичандранам глиной и потом эти рыбаки приплыли туда откололи оттуда больших кусков и взяли один кусок и так Кришна он оказался в Удипи.

00:30:35 Такая вот история Удипи Кришны. И тогда Мадхвачарья отправился в ещё одно паломничество опять в Северную Индию. Когда он путешествовал там, там был один царь, он занимался социальной, так сказать, службой, и устроил большой пруд для паломников, и он сделал правила: любой кто идёт, также должен помочь копать этот пруд, и Мадхвачарья с учениками шли. Потом какие-то солдаты сказали: «Остановитесь, любой кто идёт по этой дороге, должен помочь нам копать этот пруд». Он сказал: «Кто занимается этим?», они сказали: «Вот этот царь наш, его зовут Ишварадева», он сказал: «О! это интересно». Он пришёл туда, и увидел этого Ишварадеву, который сидел на разных подушках там и люди его омахивали, и Мадхвачарья сказал: «Любой, кто проходит по этой дороге должен копать этот пруд. Ты копал там хоть в одном месте? Ты так долго уже здесь сидишь, ты основатель, так сказать, этой миссии». И тогда он немедленно встал, коснулся его стоп и сказал: «Я тоже сделаю это» и он встал, завязал там дхоти, взял там что-то и пошёл с ним. Мадхвачарья также завязал свой дхоти. И они все, и его ученики вдохновились, на копание этого пруда. И Мадхвачарья сказал: «Пойдём, пойдём со мной» и он шёл вниз, поскольку они уже много выкопали, и воды не было. И они опустились по этой долине и царь сказал: «Потише, потише, я не могу так быстро бежать» и Мадхвачарья сказал: «Иди, иди, иди за мной, иди за мной», и они пришли в одно место.

00:32:07 И там, они стояли и он сказал: «Ишварадеви, ну хорошо сейчас я начинаю» и он сказал: «Ом Кришна Энума» и сделал дырку и оттуда потекла сразу же вода. И он сказал: «Больше не надо копать» и потом он ушёл оттуда, он был очень счастлив. После этого они шли в том месте, где правили мусульмане и мусульмане сделали такой принцип: никакие брахманы не могут перебираться через Гангу и переходить на ту сторону, по ту сторону брахмины, по эту сторону млеччхи, такое правило у них было. И он просил у лодочника: «Не мог бы ты меня перенести меня через лодку?», «Перенести через лодку? Ты брахман? Ты мусульманином стань, тогда туда можно, там только мусульмане могут жить», и Мадхва сказал: «О! Ты не дашь мне лодку, ну хорошо, мы пойдём пешком». Он сказал своим ученикам: «Беритесь за мою одежду». Сатья-кирта взялся, потом ещё кто-то взялся, ещё кто-то взялся за его, ну за всякую, дети когда играют в поезд, знаете, также они взялись друг за друга и Мадхвачарья пошёл в Гангу и они все прошли по Ганге.

00:33:20 Царь мусульманин, он смотрел на них и он видел – эти люди идут прямо по поверхности Ганги, и он несколько раз потерял сознание, и он кричал Аллах, Аллах, Аллах, Аллах, и когда Мадхвачарья перебрался, они думали: «Что же теперь произойдёт? Ведь царь – такой антагонист, он не любил брахманов» и Мадхвачарья пришёл туда и лично стал с ним говорить прямо на персидском, и все ученики думали: «Что он такое говорит? Что он такое говорит?», а он говорит «Ап-ап-апап…», и царь Мадхвачарье, тоже: «Ква-ква-ква-ква …», что-то и через 6 минут разговора царь коснулся его стоп и потом Мадхвачарья взял, нанёс ему унтва-пундру и он сказал: «Вайшнава дас» и тогда царь сказал: «Только брахманы могут теперь стоять по этой стороне, мусульман теперь не пускаю», всё перевернулось. Так Мадхвачарья с успехом снова добрался до Бадринатх, и в этот момент, он также сказал всем, в этот раз он сказал всем: «Сатья-тиртха, ты, и все, вы должны остаться здесь, ты и все, и теперь я ухожу». И он взобрался, он пошёл в Уттара-бадри. И он сказал Вьясадеве: «А там что он сделал за всё это время?», он также показал свои комментарии на Брахма-сутру и Вьясадев, он услышал эти комментарии на Брахма-сутру и он принял их не дав никаких поправок. И не было ни одной редакции, ни одного дополнения, никаких комментариев, ничего. Просто было: «Ах-ах-ах-ах-ах!...», единственное что он говорил это было - «Ахакара, Ахакара, Ахакара», и потом что бы он не говорил – это было либо «Всё нормально» либо «Аха».

00:35:21 И в конце концов Вьясадев спрыгнул в экстазе и он начал танцевать, потом он сказал: «Это удивительно, это удивительно, это то как раз что я хотел сказать в Брахма-сутрах и ты дал этот смысл». И тогда Вьясадев дал ему 12 божеств, которым лично поклонялся сам, когда присутствовал внизу там на Земле, в его играх. И одно из главных божеств Нарасимгхадева, Нарасимгхадев – это ужасный такой шалаграм, страшный шалаграм такой, и он всегда лежал в какой-то коробочке, крепко закрытой. Он дал ему и сказал, что вот можешь установить это божество и поклоняться. Итак, в 2 часах езды от Падбаваро, там есть одна кшетра, где этот Нарасимгхадев стоит сейчас, и в линии Мадхвачарьи, один из ачарьев, он там поклонение совершает этому божеству.

00:36:23 И потом он вернулся через Дели в Гастинапур, и отправился в Экачатру. Экачатра – это та самая Экачатра, где Бхима, брат жил долго, и они все жили там брахманы, и Бхима, он установил там божество Нарасимгхадева, и теперь Мадхвачарья пришёл туда в этот храм и установил поклонение Панчаратрике в этом храме. И потом он через Двинтью прошёл, через Джаганатхапури, через Андру и немного на юг, и потом он вернулся в Удипи. Так он совершил 2 больших паломничества, Мадхвачарья. За это время он закончил комментарии на Гиту и на Шримад Бхагаватам. И он также написал 10 комментариев разных комментариев Упанишад, к Упанишадам, и также он написал Тантра-сарра, и потом он написал Гипра-карранон – 10 разных описаний истины из которых самая знаменитая – Вишну-Таттва-Нирная. Вишну – Всевышний Господь и Вишну – личность полная качеств – об этом там говорится, и это великий труд. И когда он занимался всем этим, эти адвайтисты вечно беспокойны, и особенно Дыкарли Шингерия. Шингерия – это одно из 4 мест этих мест, которые основал Шри Шанкарачарья. И свамиджи из того места были очень разочарованы этим успешным паломничеством.

00:37:53 Дважды он сходил так в Северную Индию. Они подумали: «Хорошо, надо пойти поспорить с ним» и они послали Пундарита Пури, одного из крупных свамиджи этой матхи, и другого Пальма Тиртху – тоже был известным пандитом, он был логиком, а другой философом. И вместе, они, так сказать, совместили свои усилия, и пришли туда и после 3-дневного спора, они сбежали оттуда ночью. И пришли, когда вернулись назад, устроили большую конференцию. Они сказали: «Надо что-то делать, у него сила, у него такая огромная библиотека, все эти книги, все манускрипты и он продолжает писать книги. Мы должны что-то сделать с этим». И они составили план, и они подкупили кого-то, и когда Мадхвачарьи не было, когда он был на каком-то фестивале, они выкрали все эти книги. Книги исчезли. Когда Мадхва вернулся после фестиваля, он хотел посмотреть по поводу, посмотреть какой-то манускрипт, и он увидел что всё исчезло, и он сказал: «О! ну хорошо, я знаю что делать».

00:38:53 Он взял нескольких своих учеников и отправился к царю, к царю этого места – Джаясимгха – его звали. Он отправился к Джаясимгха и сказал. Джаясимгха он встретил его, конечно, омыл стопы, и всё остальное, и Мадхва сказал: «Не пытайся меня обмануть, всеми этими делами, если ты действительно хочешь мне помочь? Какие-то воры, они украли у меня библиотеку, ты должен поймать их, ты должен наказать их и вернуть мне мои книги, и ты должен лично стать хранителем этой библиотеки. Она должна быть под твоей защитой, по ка я здесь живу». И Джаясимгха сказал: «Он собрал свою армию и отправился». Как-то он отправился, как-то он добрался, что-то указало на Шингерию, он пришёл туда, позвал этих свами и сказал: «Я вам даю 6 минут – отдайте книги», «Какие книги?», «Книги Мадхвы», «Но он ничего не знает», «Ничего не знает? Вы знаете, что он мудрый. Это ваши философы», «Если человек не знает, то значит – знает», «Вы должны знать одно, что касается вас – эти пики и стрелы, также убивают даже свамиджи, если это надо, поэтому доставайте быстро книги». И они отправились, достали книги, и отдали их и сказали: «Извините». Он сказал: «Никогда не пытайтесь, это сделать снова, поскольку я буду теперь хранителем этой библиотеки». И потом он взял все книги, вернул всё с собой, вернулся назад и потом он подумал: «Если какая-то философская группа, перепугалась так этих книг, наверное у них что-то есть».

00:40:23 И он сказал Мадхвачарье: «Пожалуйста проведи Чатурмасью в моём доме и каждый день объясняешь эти книги». Мадхвачарья остался там и он объяснял. И через 10 дней объяснений, он увидел одного большого пандита из толпы, с большим тюрбаном на голове, и так много разных удивительных павитров, и брахминских этих вещей. Мадхвачарья сказал: «Итак, Господь – он полон качеств, и любой кто думает, что Он не имеет качеств – он просто обезьяна», когда он говорил такие вещи, этот человек, он сидел там и он немножко головой покачал, как-то он не хотел, встревать ещё в этот момент. И каждый раз Мадхвачарья, он снова говорил – «Итак, живое существо, оно вечно отлично от Верховного Господа» и он как-то качал так головой так, неодобрительно. Мадхвачарья, он заметил это, и он начал использовать всё более и более жёсткие слова, он говорил: «Люди, у которых испражнения мало в головах, только они будут думать, что Брахма-сытры дают монизм и не только их тела мало и в голове у них тоже мало», и в какой-то момент он очень жёстко говорил, и пандит вскочил и сказал: «Как ты такое можешь говорить?», Мадхвачарья - «А вот он ты, иди сюда, иди сюда, я как раз тебя и ищу». И он посадил его перед собой и сказал: «Ну хорошо, расскажи мне в чём проблема? Ты знаешь о чём я говорю, ты знаешь, что это правильно, но ты не способен принять» и тот немедленно пал к его стопам и сказал: «Откуда ты узнал это?».

00:42:01 И Мадвачарья сказал: «Я знаю что всё отлично, ты думаешь, всё едино, поэтому ты не можешь понять в чём свои проблемы, твои проблемы, и ты думаешь: «Всё едино», а я вижу что всё различно, я вижу что у тебя 2 проблемы: первая – ты принимаешь то что я говорю, и второе – ты отказываешься от этого, не хочешь принять, поэтому напиши что тебе не нравится и я разрушу твои сомнения, и затем момент за моментом, момент за моментом…». Человек был тривикрам пандитом, он был известен как тривикрам, его титул, поскольку, он победил всех пандитов и Мадхвачарья ответил на все его вопросы, и в конце концов тривикрама сказал: «Это ты тривикрама», он сказал: «Я – Акпада, я – Аньяи, то есть я как бандит, ты истинный пандит, я - бандит» и потом он принял, стал учеником, этот сын, тривикрам пандита, который пришёл с ним в этих играх написал биографию Мадхвачарьи и был известен как Шри Мадхва Виджай. И тривикрам пандит, он также сказал Мадхвачарье что «Все эти беседы, которые проводятся, по поводу этой плохой философии, то что я сказал, ты должен составить этот, ты должен составить какую-то книгу, для блага неразумных, таких как я». И Мадхвачарья сказал: «Да хорошо, я это сделаю, и когда он вернулся в Удипи», он созвал там всех 4 учеников там, и собрал всех учеников, и он всем сразу четырём диктовал – 4 разных главы книги, то есть, он диктовал: первая глава – после пятого стиха диктовал одному, потом седьмую он диктовал другому и один писал вторую главу, тот писал третью, кто-то ещё писал четвёртую. Мадхва, он одновременно диктовал все 4 главы и он возвращался, там например, к 6 стиху какой-то главы, потом к 7 и без остановки. И он говорил: «Если я остановлюсь, то будут сложности, поэтому вы просто сидите и делайте, сколько сможете записывайте».

00:44:01 И потом он продолжал так 18 дней диктовать и книга была закончена и она известна как Анувекхьяна, в ней описываются все аргументы, по поводу разных философий, не только имперсонализм, по поводу всех разных философий, Мадхвачарья своими комментариями разрушил 21 комментарий, 21 великий комментарий на Брахма-сутру. Мадхвачарья, он разрушил все их аргументы и дал Двайтаваду. Так он продолжал давать эти лекции, утром он вставал, он совершал омовение, астролог ему говорил, что за день, что за тиции, ему зачитывали это. И после этого он занимался утренним поклонением, затем он давал лекцию, до для дня, потом поклонялся божествам, потом раздавал прасад вечером своим ученикам, потом накормив их всех, он принимал сам прасад, потом ложился отдыхать, немного отдохнув он снова приходил занимался ещё поклонением божествам, потом он давал классы по грамматике и по языку, и потом он занимался вечерним поклонением, и потом он отправлялся с процессией, после того, как процессия возвращалась, он возвращался и начинал диктовать свои книги, и после того, как он вечером уже сидел и отвечал на вопросы, и так он может быть спал, всего лишь 2 часа в день – час днём, час ночью, всё остальное время он занимался, говорил, говорил, говорил, говорил без остановки. И когда он не говорил он занимался поклонением божествам. Этими 2 вещами он занимался.

00:45:34 Итак, в окончании его труда всего, которого он ещё объяснял, однажды это был ещё месяц макх-макх - это [неразборчиво] пхалбуны месяц – это почти в полной луне, за 6 дней до полной луны, на девятой китхе он сидел в храме Анантасаны, объяснял комментарии Брахма-сутры и дошёл до одного определённого объяснения, и никак не мог пройти дальше. Он был в экстазе, он объяснял разные смыслы этого стиха и люди, они все сидели там, и через некоторое время, это уже всё пошло выше их головы и они ничего не могли понять и в этот момент они увидели, что Дэвы сыплют цветы с небес, и так много цветов сыпалось, и Мадхвачарья он был полностью покрыт всеми этими цветами, уже засыпан с головой. И даже потом они услышали какой-то звук изнутри. И он что-то тоже уже объяснял Дэву давал лекцию. В какой-то момент всё прекратилось, потом они подошли, разгребли цветы, разгребали, разгребали, разгребали, разгребали до самого пола и они не нашли Мадхвачарьи. Он ушёл к Вьсадеве. Он просто остался там с Вьясадевой обсуждать свои комментарии на Брахма-сутру на более высоком уровне понимания этого всего. Поскольку земля просто стала неподходящей для него и он отправился в Бадринатх, и там он сейчас обсуждает комментарии.

00:47:10 И сейчас мы сравним, не то чтобы сравним его философии с философией Чайтаньи, но некоторые моменты, которые очень хорошо объяснил Чайтанья, как с Рамануджей мы делали. Итак, Мадхвачарья он говорил, что Хари-шабда – это писание – Господа всегда зовут – Хари и Хари-шабда значит, то есть, Вайкунтхаритаманаяка – так он объяснил это слово, то есть Господь верховных планет Вайкунтхи – слово Хари. И ещё это более хорошо это объяснено Шри Чайтаньей Махапрабху, это лучше было объяснено: «[Аратьио-бхагаван-адигри-джиши-танайят-тадама-Вриндаванам]» сказал он – «Единственный Господь достойный поклонения – сын Браджяйши, сын царя Враджа – то есть Кришна» и таттхама – его обитель Вриндавана. Его высшая обитель – Вриндавана. В наивысшей степени достойно поклонения. И таким образом, истинное объяснение Хари-шабд можно понять через объяснение Шри Чайтаньи. И Мадхвачарья говорил также: «Джива сарвата биннаха хорвата бхина» - «Всегда живое существо отлично от Всевышнего Господа». Вы может быть помните, когда он пил молоко, он показывал этот знак, это не знак Виктории – победы, который бушман показывал, это другой знак на самом деле. То есть сказательные и безымянные разводятся и руки в кулак, это также знак, конечно, победы, Виктория победа над философией Шанкарачарьи, то есть он говорил: «Всё едино, едино, едино», а теперь он сказал: «Нет, это 2 разные вещи, ишь».

00:48:59 Шри Чайтанья Махапрабху, однако, он объяснил всё ещё лучше. Он сказал: «Баладев Видьябушин объясняет в своих комментариях: «Шрути пради вари тах ачинтья бхеда абхеда». Шрути в Ведических писаниях всегда ясно открывается – это одновременно единство и отличие». Если вы не можете понять, как это может быть одновременно едино и отлично, вы должны понять, по крайней мере, что вы не можете понять. Шрила Прабхупада сказал одному ученику. Он говорил: «Я никак понять не могу» и Шрила Прабхупада сказал: «Да, ты можешь понять, что ты не можешь понять, это понимание у тебя есть, и это есть наша философия - «Абчинтья бхеда абхеда»». Когда Мадхва ачарья, он сказал: «Достижение лотосных стоп Вишну – цель жизни, цель всех Ведических писаний, цель Вайдика дхармы, цель достижения Вишну Пада, то есть стоп Вишну».

00:50:00 И Шри Чайтанья Махапрабху объяснил в чём смысл, в чём смысл достижения стоп Вишну? Это что значит? Это значит, что у вас есть божество, и вы занимаетесь варнашрамой вокруг божества. Нет, Према Пумарта Махам – достижение любви к Богу – это конечная цель. Достижение стоп Вишну, значит достичь любви, чистой беспримесной любви – Шудха Према. Затем Мадхвачарья объяснил, что Магбхакти мокша гетум. То есть путь обретения освобождения – есть Бхакти – преданность. И Шри Чайтанья Махапрабху объяснил: «[Выкачит упасана раджа ваджу варгена кальпитам]» - просто следовать по стопам гопи Вриндавана – это и есть процесс, который позволяет достичь конечной цели освобождение – это не самая последняя цель. Есть 4 разных вида освобождения. Мы должны обсуждать 5-й. 4 разных вида освобождения, они вообще ни с чем не считаются, если говорить об этом – следовании по стопам гопи Вриндавана. И тогда Мадхвачарья принял 3 вида доказательств. Доказательство – через чувственное восприятие, доказательство – через сноску на разных философов и на Шабду в описании. И Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы объяснить это всё и избавить всех от уровня Пашанди и Сахаджиев – он сказал: «Шримад Бхагавата амала прама» - есть единственное доказательство – Шримад Бхагавата.

00:51:42 На нашей предыдущей карте мы объясняли, как Шримад Бхагаватам – является истинной сутью всех писаний? Это зрелый плод Ведического знания. Нет другого доказательства, которое было бы нужно. Шукадев Госвами подтвердил: «[Симба пара Ишвара хаса идьо Хари дьо рудете аттрака киби шишишупитатт шанат симба пара Ишвара]» - зачем другие книги - симба параех – зачем другие книги. Есть всего лишь одна книга – её достаточно – Шишишупитатт шанат – просто когда вы слушаете этот Шримад Бхагаватам, когда человек слушает, он может мгновенно достичь любви к Богу, это возможно. Итак, мы принимаем это Прама, мы принимаем Веды – как Прама, но Веда значит – Шримад Бхагават Пурана. Что Веды? Да, Шримад Бхагаватам – это наши Веды. Как насчёт Яджур Веды, Риг Веды, Сама Веды, Атхарва Веды, как насчёт Упанишад? Как насчёт Пуран Итихасы? Да, у нас есть всё. Где? В Шримад Бхагаватам. Как узнать как изучать? У нас есть Бхагавад Гита. Ну скажем – кто-то изучил и следует. Как понять, что он всё правильно делает? Это Шри Чайтанья Чаритамрита, она у нас есть. Каков же процесс достижения этого положения у нас есть? Нектар Преданности, мысли Шримад Бхагавад Гиты – как она есть, у нас есть Шримад Бхагаватам. У нас есть Нектар Преданности, и Шри Чайтанья Чаритамрита. Нам не нужно ничего другого. И что это такое? Это книги, которые нам дал Шрила Прабхупада.

00:53:16 Именно поэтому нам не нужно искать нигде никакие другие места нам не нужно никуда прыгать. Мы всё имеем. Тяжёлую работу делают великие, сейчас мы должны просто переварить это немножко. И как переварить? Мы не сможем переварить, поскольку у нас плохая печень, и нам нужна какая-то штука, которая усилит нашу печень, и это – Харе Кришна. Принимая, следуя этой диете, Бхагавад Гита, Шримад Бхагаватам, Шри Чайтанья Чаритамрита, мы должны помнить, что наша печень плохая, когда мы питаемся на этой диете. Мы должны постоянно добавлять туда эти лекарства для печени, чтобы имело какую-то силу. Это Харе Кришна будет действовать за эту печень, Харе Кришна будет действовать за, будет работать, и как самскары, готра и Харе Кришна будет действовать за санскритсткое понимание, будет действовать за касту и Варнашрамы, всё чтобы вам нужно – делать это Харе Кришна. И это решит всё остальное. И тогда вы будете искать Шримад Бхагавад Гиту, Шримад Бхагаватам, Шри Чайтанья Чаритамриту, и вы будете смотреть, что происходит? Тогда вы увидите, что Кали бежит куда-то и плачет, кричит, и кричит: «Это ИСККОН – что поделаешь, что поделаешь? Он сбежал, ему пришёл конец».

00:54:46 И Шри Мадхвачарья, его наставления были переданы по этой линии – это Шри Чайтанья Махапрабху, в его форме Панчататтвы, и Госвами, и Баладев Видьябушин Прабху – комментатор нашей линии, он дал комментарии на Брахма-сутру. И здесь Баладев Видьябушин говорит: «[Шримадва прахам]». Шри Мадхвачарья сказал: «Вишну паратамам» - Всевышний Господь – это Вишну. «[Акела ам ная видьям эйва]» - и все Ведические писания необходимы, чтобы понять его – Вишвам Саттьям – этот мир реален. Ведам ча – и разница между миром и Дживой – Дживой и Богом, между Богом и миром – это вечная разница, она всегда реальна, она не иллюзорна. Она не является какой-то майей это не пидьяманам. Хари чарана джисарас саватам эшти дешам. То есть Хари чаранам – цель жизни – принять прибежище лотосных стоп Хари. Саватам Ништья дешам – и получив прибежище Хари. Эти живые существа, которые также приняли прибежище, они также деляться, от Тама Мадьяма и конечно – в этом смысл, не то что есть какая-то группа душ, которые в гуне невежества, друга гуна душани, группа душ они в страсти, и другие в саттве и только те кто родились в семьях брахманов они могут получить – это абсурдная философия, это вообще не философия, это просто один абсурд.

00:56:26 Итак, дальше по этому поводу: «[Мокшам вилапам]» - достижение лотосных стоп Вишну – есть освобождение – таттамала. Татт амала баджьянам тасья хайту – и процесс достижения лотосных стоп – амала баджьянам, то есть – чистая преданность. [Небала жута шуннингьям и карма гинавритам] – это амала баджьянам. Иначе также есть мала баджьянам – то есть баджьянам с какой-то малой, какое-то осквернение присутствует в поклонении. Пол дей дейи – получение той же формы как у Господа – это всё освернение. В поле Гаудия вайшнавов всё это считается осквернением. Что уж говорить о возвращении назад в университеты, получении какого-то диплома с восстановлении адвокатами учёными, даже получение такой же формы, как у Господа – четырёхрукой формы, это считается также осквернением, поскольку мы следуем по стопам гопи. И любой кто следует по стопам гопи, пробыв 10 лет в движении не вернётся уже в университет. Если он идёт туда, то что-то там не то у него в голове было. И затем [Праманам пратья кшаритаям пратьякша – ом ману шабрат] – праман, чувства праман, разум праман, и есть ещё авторитет праман. И таким образом – наставив Мадхвачарью Он сказал: «О Хари Кришна Чайтанья Чандра», он получил наставление Шри Кришны Чайтаньи.

00:58:03 Чандры, эти наставления все они даны Мадхвачарьей, но он получил наставления от Шри Чайтанья Махапрабху, таким образом линия Мадхвачарьи связана с Шри Чайтаньей Махапрабху, и Шри Чайтанья, когда он пришёл сюда, как Панчататтва он принял эту линию. Во время большого путешествия по Северной Индии во второй раз, Мадхвачарья он, как-то перебрался на другую сторону Ганги и когда он спал, ему приснился сон. В этом сне он увидел Всевышнего Господа, Нараяну, которого он встретил в Бадринатх и он ему сказал: «Я показал тебе все 24 инкарнации через Вьясадеву, но я не показал тебе одну форму, ты хочешь увидеть ту форму? Перейди через эту реку. И там совершай Баджан фантан джита этанта рджип вот сюда». И Мадхвачарья пришёл сюда, белая крыша [неразборчиво]. Туда он пришёл и он совершал там баджан, читал тваджан, 2 тишинама стотра 12 имён Кришны, и в конце киртана он увидел эту золотую форму перед ним. Шри Чайтанья появился перед ним. И затем он сказал Мадхвачарье: «Все знают, что ты мой вечный преданный и чтобы разрушить демонические концепции по поводу шарирахабхашьи ты получил полномочия от Вьясадевы итак, дай эту Двайта-ваду объяснив, что живые существа отличные от Господа, и я возьму твои принципы, и когда я приду сюда, мы в проявленных играх я дам наставления своим ученикам, следуя по стопам твоих комментариев». И тогда он дал ему эти значения: «Это истинные значения» - он сказал – «Объясняй до этого уровня».

00:59:44 Затем Мадхвачарья сказал: «А что же произойдёт? Как же люди поймут?». И тогда Махапрабху сказал: «Оставь это в секрете, не говори никому, что ты видел меня здесь и не говори ничего большего, ты сделай Анашантама то есть ты думай об этом в уме, но не пиши этого нигде. Я приду, очень скоро приду и мои спутники также придут, и они дадут истину эту». И он сказал: «Твою философию примут повсюду в мире, повсюду в мире, твоё преданное служение будет принято». И тогда он сказал: «Так вот оно предсказание?». Мадхвачарья был очень счастлив, и он утром быстро отправился лёг на свою постель, и ученики его разбудили, и он сказал: «Да, пора идти». Они увидели по его лицу: он несколько особенно светился. Сатья Тиртха спросил у него: «Что случилось? Может быть что-то произошло этой ночью?», он сказал: «Нет», потом он сказал: «Но похоже, что что-то произошло», «Если и произошло – то это секрет» и так они пошли дальше. Шри Чайтанья Махапрабху, маттам идам таттра и трано пара – и Шри Чайтанья Махпрабху, его матта, разница есть, поскольку миттмайя так, такая вот именно болезнь – это секрет хинтайя Шанкарачарья, поскольку они говорят: «Вьева харика – это пурохит вьева харики» - есть временный уровень и на нём мы делаем разницу. Кто-то смотрит, то что видит, и после этого через несколько лет повторение Хам Брахмасми в Бенаресе в какой-нибудь мадхве, что происходит? Тот кто смотрит, само видение и всё остальное, всё это сливается, и когда вы спрашиваете: «Как это всё может стать единым?».

01:01:35 Ну становится всё единым, если стало единым, то кто сказал вам что это стало единым? Кто-то говорил, что всё стало единым и он отличался от этого всего единства. Они сказали: «Нет, нет, нет, нет, нет как раз вот нет значения – это вообще невозможно объяснить». Итак вы видите – Бхеда абхеда нирвачини, бхеда абхеда ачинтья – это то же самое, просто немного не переваренное, вот в чём весь смысл. То есть вывод есть в Ведах. То что сделал Шанкара – это прекрасно, он прекрасно дал Ахера Нарок – несваримые объяснения, и в конце он сказал: «[Баджа Говиндам, Говинда Баджам мусу мате]» - о глупые доктора наук – мусу мате, мате – значит «разумный», а мусу – значит «глупый». Как можно быть разумным человеком и глупым одновременно? Это ачинтья, тоже ачинтья, поскольку похоже такие разумные и стихи исходят изо рта, но он не знает, что он не Бог. И какой же прок у всей этой философии? Поэтому он сказал: «Нахи нахи ракшати» - это не поможет. Дуккрин карене, дуккрин, дуккрин, дуккрин – они постоянно занимаются этими драматическими вещами и тратят своё время на берегу Ганги. Этот словарь, тот словарь, это значит то, это значит – то, Кришна значит «чёрный», чёрный – значит «ничто», ничто – значит «всё». И что значит всё? И так вот они только самих себя сбивают с толку и поэтому: «Начат танньят Кришна» - без милости Кришны человек не сможет понять это, и без милости Чайтаньи, он не сможет получить милость Кришны. Без милости Прабхупады, вы не сможете получить милости Чайтаньи и без распространения книг, вы не сможете получить милость Прабхупады. Итак, все отправляйтесь назад распространять книги.

01:03:24 Вот наша философия. Чуть попозже, через 10 минут там и даже знать, это философия от наслаждения чувств может быть для вас это слишком много, что я вам могу сказать, для меня это просто ритуал – 4 сампрадаи – истории. Они сказали мне – мне рассказывать. Я думал: «Какой смысл оставить эти истории не давая философии?», поскольку истории, это с, историй много всяких, брахман тут помочился, и там кто-нибудь ещё что-нибудь там сделал, Ганеша там сплюнул туда, так много разных историй. Если повеситься на этом дереве баньян вверх ногами, то у вас никогда не будет не сварения, и так далее. 1000 разных историй существует. Но эти все эти истории не дают никакого прогресса, вообще никакого. Вы можете думать: «Да вот Брахма здесь помочился», но что теперь? Теперь там целая фабрика какая-то делают мочу, запаковывают всю эту соль с мочи Брахмы. Так сказать, несварение перед реализацией. Одни вещи, эта страна мучается уже этими вещами так долго и по крайней мере, вы можете спасти, поскольку они не запутались всеми этими, это великое благо. Вы можете сказать: «Что этот Брахман говорит против Вед? Но я уверен, полубоги – они молят Вишну, Брахму, который стоял перед ними, они молят его: «Пожалуйста дай мне рождение в Нью-Йорке или в Москве или в Ленинграде где-нибудь?»». Брахма говорит: «Что случилось? Вы всегда хотели отправиться на Баратавакша?», «Нет, там слишком, там уже слишком много философии, и все сбиты с толку, ИСККОН – это самое то».

01:05:16 А чтобы быть по настоящему преданным, быть настоящим преданным ИСККОН, не нужно родиться в Ленинграде. И тогда Брахма говорит: «Хорошо – иди, готов псих присоединиться! Нет ничего ну и то». Всем этим уже занимаются очень долго. Итак эти майявади – беда бхеда и единственное отличие – это просто така пара – это всё тема для споров, почему? Потому что они не основываются конкретно на писаниях. Когда в писаниях присутствует бхеда они немедленно перепрыгивают своё написание и начинают заниматься какими-то спекуляцими: [неразборчиво]. Разум – это дело другое, и чит –сознание это ещё выше и тогда объяснение майявады, оно просто идёт всё это из этого вот чётной коробки – это вот такой стих Мадхвачарьи – это не мои поэтические сравнения. Это Мадхвачарья сказал: «Свакка пола таппита матраха» - свакка пола – из своей собственной черепной коробки, выдумаю что-то. Матраха – и ничего другого. Это просто выдумки. Поскольку, как только они приходят с секунд, и говорится что всё отлично, они говорят – «Нет, нет, нет, нет – это уровень вьевахарики – это только на временном уровне мы думаем такие вещи, и как только вы постигаете знания – это всё становится едино». Итак, это писание – единственное различие – это таркаматра – это тема для споров, эта тема для критики также, поскольку это исходит их прополы. Прабхупада перевёл это как, в одном из своих комментариев он сказал – это продукция их ментальной фабрики – он немного культурно так перевёл стих, он не хотел скатываться до уровня костей.

01:07:10 И он сказал, чтобы культурно объяснить – это продукция их ментальной фабрики: это Гаутама, Канада, Джаймини, Капила, Патанджали, они также объясняли единство и различие, как мы обсуждали на прошлом стенде – есть 6 разных форм философии, и 5 совершенно безбожных – это Гаутама, Канада, Джаймини, Капила, Патанджали. Они также объясняли единство и различие, но на самом деле, они не приняты Вьсадевой. Вьсадев, развивая все эти философии Брахма-сутры, и поэтому, если Канада, Джаймини, если они говорят о единстве и отличии одновременно, они, мы не принимаем это. Почему мы не принимаем? Это как фальшивая купюра. На ней там и королева нарисована и всё написано на разных языках там, и написано, что это 50 фунтов там, но мы не принимаем эти деньги, почему? Это не деньга – это написано где-то у дома кого-то. Это не соответствует выпуску «Империал», не напечатал, поэтому мы не берём. Империал банк до нас – это Вьясадев. Любые деньги, которые приходят через Вьясадева, мы принимаем, другие деньги – это ошибки, мы не принимаем. И также мы не будем пытаться браться за настоящие деньги и пытаться изменить их как-то там. Разменять, за длинным зданием в 7 часов вечера кто-то сидит там вот 15 залог, и 19 за доллар мы этим так заниматься не будем. И мы не будем брать выводы из книг Шрилы Прабхупады, и подтверждать их у кого-то там, или где-то там.

01:08:44 Это как когда вы берёте чистые американские деньги, но вне банка. И тогда у вас также будут проблемы, иногда вы может быть получите слишком много этих объяснений, слишком много. Вы вот получаете 15 рупий за доллар, о прекрасно. Вы выходите, а там полисмен стоит и тогда вам приходит конец, и не только вам приходит конец и сотня других преданных идут по следу также. Ну что же, по вашей милости вы стали парадукко – люди страдают, а вы счастливы. [Неразборчиво] задом наперёд. Пусть они не делают этого, не меняйте деньги вне банка, тоже философский момент, не берите книги Прабхупады, не берите наставлений Прабхупады, чтобы подтверждать их у кого-то ещё. Вы получите больше объяснений. Некоторые объяснения может быть будут очень чудесными, но очень скоро мы увидим вас с бородой. Вы будете ходить туда-сюда и заниматься разными вещами, и я не хочу говорить, я маленький преданный. Итак, поскольку [Мундака Упанишад этхана пьес чьянда манага] – там есть это объяснение, как реки втекают в океан, когда реки втекают в океан. Частички воды реки сливаются с океаном. Может быть, но они не достигают уровня океана, также прекрасная раковина, которая находится на дне океана, они не могут следить за этими частицами воды, которые притекли с реки. И есть большая разница между речной водой и морской водой.

01:10:24 И Шри Чайтанья Махапрабху объяснил это: «Ётханасья надья сьяндамаха» - Надьи втекают, но эти реки они втекают в океан, реки никогда не становятся океаном. Затем он объяснил: «Это как зелёная птица садится на зелёное дерево, и то и другое – зелёное, но птица – не дерево». Это как если мы говорим, что старик имеет лысую голову и у ребёнка нет волос. Старик не может переваривать чё-то серьёзное, ребёнок пьёт молоко, старик не может нормально говорить, и ребёнок тоже не может нормально говорить и поэтому старик и ребёнок – это одно и то же. Чудесно да? Ну мы можем долго всего говорить.

01:11:10 Итак, Шри Чайтанья Махапрабху защитил, если вы хотите знать Веда Бхакти и Абхеда Вактья, если вы хотите понять разницу между или гармонией, между этими писаниями, где говорится что это 2 разные вещи, и теми словами писания, когда говорится что всё едино, если вы хотите понять, то что нужно сделать? Как только вы встречаете объяснения разницы, примите Луки Атма, не объясняйте через Лакшана Вритти – именно поэтому эта сампрадая, более знаменита, чем все остальные сампрадаи. Никаких оскорблений всем этим ачарьям мы не совершаем, и все счастливы слышать это. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил эту хитрость в объяснении Ведических писаний. Как объяснить? Почему? Поскольку он и есть Ведические писания. Он и есть Кришна, кроме Кришны никто не может объяснить это. И я думаю доказано, даже авторизировано Кришной. Они объясняли всего лишь какие-то аспекты, вечная проблема объяснить полностью, поскольку даже, если бы они объяснили полностью это не произошло бы, люди бы полностью не поняли бы всё это, поскольку безграничная милость они текёт только из сердца Шри Чайтанья Махапрабху. Даже как Кришна, он ставил условия: «[Сарва дарман паритьяджа]» - освобожусь от всего, и тогда я подумаю: «Стань так сказать в очередь, маршутчика не бойся, даже если очень длинный». Об этом он и говорил. Это как очередь, она повсюду в Индии, куда бы вы не отправились везде очередь, даже если вы хотите самоубийство совершить на Кумбхамеле, там тоже большая очередь.

01:12:45 Пройдя через все эти разные места, они все собираются там самоубийство совершить. И вы ждёте своего номера и Кришна говорит: «Стань в очередь», но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, только повторяй – Харе Кришна, и я дам тебе всё машуджага», опять же махуджага он говорил. Он говорил: «Не беспокойся, Кришна защитит тебя», он говорил: «Кришна защитит тебя». Он сам был Кришной. Поэтому он даёт вам гарантию: «Я защищу вас, вы просто станьте намасчита, примите прибежище святого имени». Итак, Дела Врити где описывается безличное положение писания, вы должны принимать это только в контексте разницы, и где бы не описывалось единство в писаниях, не принимайте это в контексте единства, не пытайтесь заниматься этим бизнесом типа джамбаджи – летать то есть на таких самолётах и тогда у вас будет какая-то катастрофа, если вы будете пытаться заниматься всеми этими разными. Когда вы печатаете разное. Если я говорю о чём-то различном, вы будете пытаться увидеть единство и когда я говорю о единстве, вы будете пытаться найти разницу, это не беда бхеда – это глупость, которую совершают все эти разные люди Сначала Сасадж Паради и кончая Джаймини, Капила и всеми остальными.

01:14:02 Итак, Шри Чайтанья Махапрабху дал последнее чудное объяснение: «[Муктья врити чария лакшана врити кореро]» - он сказал: «Шрипада Шанкарачарья он не делал ничего неправильного, он просто дал Муктья врити – главное значение и их он объяснял через Лакшана врити, а Лакшана врити – он так дал, где вы видите, что всё едино – надо понять. Да, всё едино, где объясняется что всё отлично, надо понять, что всё отлично». И когда вы захотите узнать: «Ну что же, я не понимаю», «Да, ну просто постарайся понять, что ты не можешь понять». Так объясняется всё, вы поймёте, что вы не сможете понять и это единственное понимание, которого можно достичь, в этом смысл: «[Ачинтья беда абхеда таттвы]». Итак, с линии Мадхвачарьи Махапрабху взял 2 принципа – первый – то как он уничтожил теорию о единстве души и Кришны, это первый момент, и второе – он принял форму божества, как высшую абсолютную истину. И эти 2 принципа, и этим принципам давал, эти принципы объяснял Махапрабху. И с линии Рамануджа он принял чистое преданное служение – служение вайшнавам. И сегодня вечером мы будем говорить о Шрипад Нимбарке и Вишну Свами, и поскольку времени у нас мало и [неразборчиво] и практически полностью если есть в нашей линии всё о чём мы уже слышали они очень близко к этому. И поэтому мы будем понемногу говорить о каждой сампрадае. И завтра утром, если инициация кончится к 10-30, я думаю, что я также проведу и завтра.

01:15:44 Это конечно не записано в расписаниях, и кто-то интересуется можете прийти и это будет чисто философская дискуссия. Итак, если кто-то интересуется только истоями, истории кончаются сегодня вечером. И тогда будет совершенная философия, те которых интересует дискуссия, мы будем сравнивать все эти 4 сампрадаи и делать выводы, и это будет завтра и это будет концом семинара, и после фестиваля, если кто-то останется здесь на пару дней мы может быть устроим – вопросы и ответы по этому поводу. И по этому поводу времени, я скажу завтра, я не уверен, где и когда может быть в том самом месте.