Варнаашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

00:00:00 Брамины являются главой. Ниже их кшатрии, цари. Сословие царей, правителей, организаторов, администраторов, воинов, власть имущих. Брахманическое сословие – учёные, обладатели, носители духовного знания. Ниже их стоят кшатрии, правители. В Индии прежде традиция была такой, что где бы кшатрий ни видел брамина, ни встречал брамина, он должен был, он предлагал ему почтение и что-то ему давал, пожертвование. Вайшья – богатый человек, состоятельный человек. Где бы он ни встретил брамина, он давал ему что-то, какое-то пожертвование. Выказывал ему почтение и давал какие-то ценности, почитая его положение.

00:01:27 Духовное богатство. Ему отдаётся предпочтение, его почитают выше материального богатства. Таким образом, на вершине духовное богатство, затем власть, затем материальное богатство и затем простой физический труд. Четыре класса, четыре сословия. Представители последнего класса, четвёртого класса, работают руками. В армии то же самое: есть пехота, есть различные роды войск. А в современной армии: танки, ракеты, морские пехотинцы – разделение. Речь идёт о движении, походе от тьмы к свету, от невежества к знанию, от материи к духу. Движение целого, имеется в виду движение общества, нации. Брамины – это те, кто культивирует духовное, духовную истину. Они идут во главе этого похода, возглавляют эту кампанию. За ними, за их спинами идут обладатели власти, силы. В третьем ряду находятся те, кто собирает деньги, материальные средства, ценности. Еда, одежда, провиант. И четвёртые, в четвёртом ряду – те, кто способен работать физически. Они делают то, что необходимо. Наёмные работники.

00:03:42 Таким образом, варнашрама: брахмана, кшатрия, вайшья, шудра. И нация, то есть общество в целом, движется к духовному свету. Это дхарма-санатана. В «Гите» мы находим: такое устройство вечно благотворно. Вечно благотворно, санатана. Ча̄тур-варн̣йам̇ [БГ 4.13]. Брамин – это не вопрос рождения, но вопрос внутренней способности, внутренней заслуги, достоинства, внутренней квалификации. Такой способности.

00:04:50 Но бхагавата-дхарма – это нечто другое, нечто иное. Бхагавата-дхарма имеет такую характеристику: где бы ты ни был, кем бы ты ни был, шудра или кто-то другой, независимо от твоего социального положения, статуса. Речь идёт о непосредственном принятии вайшнавизма, прямом. Только лишь сукрити, шраддха, садху-санга. Нет, отсутствие общей поддержки. Выше описана варнашрама, ведическая варнашрама, это движение масс. Но бхагавата-дхарма… Речь идёт о том, что если у кого-то есть вера, есть нежность, благодаря заслугам его прошлой жизни, служению вайшнавам, то благодаря садху-санге он может идти прямо. Он может идти прямо к Вайкунтхе или Голоке, минуя стадию варнашрама-дхармы. Это бхагавата-дхарма. Махапрабху говорит: «Я не брамин, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Я также не санньяси, не ванапрастха, не грихастха, не брахмачари. Я слуга слуга слуги слуги Господа».

00:06:35 Особая группа. Они руководимы особым принципом: где бы ты ни был, необходимо обрести эту связующую нить любви, нежности к Господу. И можно начать движение, обретя эту связь. Бхагавата-дхарма, преданность. Путь преданности, на котором отвергаются карма, гьяна, йога и всё остальное. Брамины, йоги, карми – все эти явления несовершенны, неполны. Они лишь идут в направлении цели. Но тот, кто особо квалифицирован, он может примкнуть к школе бхагаваты. Лишь посредством преданности. Каждый квалифицирован, если у него есть своего рода определённая нежность, некое чувство к Господу. Это может быть женщина, мужчина, зверь, дерево также. Он может обрести благо, любой. Несознательно. Кто-то стал деревом в результате своей прошлой кармы, но, если некое чувство рождается в сердце этого живого существа, в теле дерева, – этого достаточно. Речь идёт о влечении. Влечении. Нет, отсутствие расчёта.

00:08:31 Отсутствие юкти, положения, стремления к положению. Его нет. Они просто привлечены, они испытывают влечение. Они не знают, почему они испытывают влечение. Это безусловное влечение. Вера, просто вера. Такого рода влечение. Через предание, отдание себя. Отдание себя должно присутствовать. Вера, только лишь вера. Посредством веры. Система варнашрамы – это для массы, определённый расчёт присутствует в таком обществе. Это общий поход, общая кампания, общего характера. Но они так же представляют собой единое целое, группу. Но это движение невежественно к знанию. И варнашрама благотворна для этого похода.

00:10:00 Наш Прабхупад Гуру Махарадж, он пытался организовать даива-варнашраму. Не телесная варнашама. Не ча̄тух̣-варн̣а варнашрама, но ниргуна-варнашрама. Не сагуна-варнашрама, но ниргуна-варнашрама. Прямое обращение, прямой подход. В нём, в рамках этого божественного общества, так же есть классификация, деление. Оно необходимо для того, чтобы спасти людей от сахаджизма, от имитации. Поэтому Гуру Махарадж представил новую форму варнашрамы, даива-варнашраму, божественное общество. Чтобы собрать вместе преданных схожей природы и организовать их, группировать их определённым образом, тем или иным образом. Проповедники – это брамины, есть также люди – технические работники, инженеры, администраторы. И все они получают прямое непосредственное сукрити в связи с Господом. Минуя Вираджу, Вайкунтху, непосредственно к Кришне, прямой поход. Прямой поход, прямой марш. Особая организация. Особый поезд, который не останавливается на промежуточных станциях. Нечто в этом роде. Он хотел представить такое явление, даива-варнашраму. Необходимо превзойти стандарт брахманизма и тогда идти. А иначе мы станем сахаджиями. С такой мыслью Прабхупад, Сарасвати Тхакур, организовал это, эту систему.

00:12:33 Мы должны понять это и почувствовать это внутри своего существа. Всё должно быть занято, задействовано в служении. Такой идеал должен присутствовать в нас, жить в нас. В качестве браминов мы получаем священный шнур, но речь не идёт только лишь о внешней форме. Мундир не делает человека солдатом, один только мундир. Человек должен действовать в духе солдата, поступать соответственно этому мундиру. Если человек не сражается, а просто носит мундир, то этого недостаточно. Таким образом. Это нечто более внутреннее.
Паргава Прабху, что вы думаете, что ты думаешь?
Преданный: — Да.

00:13:56 Шридхар Махарадж: — Варнашрама и бхагавата-дхарма. Бхагават-дхарма в «Рамананда-самваде», в этой дискуссии, в беседе, она начинается с варнашрамы. Затем кр̣шн̣е карма̄рпан̣а. Затем гьяна-мишра-бхакти. И это всё поверхностно, поверхностно. Махапрабху говорит: «Эхо ба̄хйа – это поверхностно, это поверхностно». И наконец гьяна-шунья-бхакти. Вера, независимая от энергии знания. Вера, влечение к Кришне. «Да, реальное явление начинается здесь», – сказал Махапрабху. Ни йога, ни гьяна, ни карма, но всё это более материально… имеет более материальный и менее духовный характер. Но Махапрабху сказал: «Гьяна-шунья-бхакти – это начало шуддха-бхакти».

00:15:12 Не смешанная с величием, учёностью, финансовыми талантами – ничего подобного, чистая преданность. Да, здесь начинается, сейчас начинается. Гьяна-шунья. Слепая вера. Нечто в этом роде. Конечно, не слепая в дурном смысле этого слова, но вера, независимая от знания, учёности, богатства. В этой точке, в этом моменте Махапрабху признал это явление: чистая преданность. Иди дальше. До этого, карма-мишра, гьяна-мишра, он говорил: «Эхо ба̄хйа – это поверхностно, это поверхностно, иди глубже, иди глубже». И наконец чистая преданность. Да, да. Мы не можем избежать. Всё остальное поверхностно. Начиная с этого момента он сказал: «Да, вот оно. А теперь иди дальше».