Глава 2. Материя и сознание. Санкхья-йога.

Москва - 01 января 2010
аудиокнига для практикующих из раздела «Шастры и духовные писания» со сложностью восприятия: 5
длительность: 00:30:03 | качество: mp3 160kB/s 34 Mb | прослушано: 2649 | скачано: 719 | избрано: 11
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:01 Санджая сказал: Тогда Кришна, низвергающий печали и сомнения обратился к Арджуне, на чьих глазах проступали слезы. Арджуна, почему в этот решеющий час ты стал жертвой заблуждения? Так не подобает думать благородному потомку ариев. Эти мысли преграждают тебе дорогу в рай и порочат твоё доброе имя. Побори в себе трусость, она не достойна доблестного воина, преодолей слабость, встань и сражайся.

00:00:48 Арджуна ответил: О бесстрашный! Ты предлагаешь убить мне собственного деда и учителя, перед которыми я преклоняюсь? Лучше жить на подаяние, чем лишить жизни великих и благородных мужей. Мы предадим их смерти и завладеем их имуществом. Разве Ты не понимаешь, что после этого все наши радости будут иметь привкус их крови. Неизвестно что лучше, победить или быть побежденным и если мы убьем своих братьев, жизнь для нас потеряет смысл. Если не убьем, они убьют нас. Я в смятении и не знаю, что делать. Мне не безразлична судьба нашего рода. Умоляю! Объясни, как поступить. В чем мой долг. Сейчас, о, Кришна, я обращаюсь к Тебе как к учителю и жду Твоих наставлений. Даже завоевав царство, равному которому нет на земле и на небесах, я не найду ничего, что утешит иссушающую душу горе.

00:02:09 Санджая сказал: Так говорил Арджуна - покоритель врагов и победитель сна, обращаясь к властелину чувств Шри Кришне. Затем он объявил: О, Господин, я не буду сражаться, и замолчал. Тогда Повелитель чувств Шри Кришна улыбнулся печальному Арджуне. Арджуна, ты произносишь мудрые слова, но печалишься о том, что не достойно печали. Мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Не было времени, когда Я, ты и все эти цари не существовали. Мы есть в настоящем, были в прошлом и не перестанем быть в будущем.

00:03:02 Подобно тому, как сознание, заключенное в плоть сменяет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, так и после смерти оно меняет ветхое тело на новое. Здравомыслящий понимает, что стоит за этими переменами - взаимодействие чувств с внешними предметами вызывают ощущения холода, жары, удовольствия, боли. Эти переживания временны, они приходят и уходят, старайся их переждать.
О, благороднейший из людей, знай, что тот, чей ум уравновешен, кто одинаково спокоен в счастье и несчастье, несомненно готов освободиться от рабства бренного мира.

00:03:58 Тело, как и все, что подвержено изменению, не существует всегда, всегда существует сознание. Оно не претерпевает изменений и не прерывает существование. Кто видит истину, тот отличает действительность от наваждения, вечного от временного и знает свойства того и другого. Сознание, пронизывающее тело неуничтожимо. Оно неизменно, бессмертно. Никто не может погубить его. Разрушению подвержена лишь внешняя оболочка вечного и не уничтожимого, неизмеримого сознания, поэтому, потомок Бхараты, исполни предписанный тебе долг – сражайся!

00:04:52 Кто думает, что сознание способно умертвить или быть умерщвленным, тот заблуждается. Сознание не уничтожает и не может быть уничтожено. Оно не рождается, не умирает, не возрождается многократно и не претерпевает изменений. Вечно юное, неиссякаемое, оно живет с незапамятных времен. Тело рождается и умирает, а сознание продолжает жить.
О, Арджуна, разве может знающий о том, что сознание неизменно, неуничтожимо, не рожденно и не иссякаемо, явится причиной или орудием смерти. Как человек сбрасывает с себя старую одежду и надевает новую, так сознание надевает новое тело, сбросив старое и бесполезное.

00:05:52 Сознание невозможно пронзить оружием, сжечь огнем, утопить в воде или иссушить ветром. Сознание нельзя расчленить, опалить огнем, растворить или иссушить, оно вечно, постоянно, неподвижно и не подвержено изменениям. Для него не существует преград, оно не доступно восприятию чувств, непостижимо для ума и не претерпевает ни одного из шести изменений: рождение, рост, размножение, зрелость, старость и смерть. Кто знает об этих свойствах сознания, тому не о чем сожалеть. Но даже если предположить, что сознание рождается и умирает, у тебя тем более нет причин для скорби. Того, кто родился, неминуемо ожидает смерть, а кто умер, неминуемо родится, чтобы пожинать плоды прошлых поступков .Не сожалей о том, что неизбежно. Если жизнь существует лишь мгновение, между рождением и смертью – зачем сожалеть о ней.

00:07:13 Разъяснение: Двумя стихами ранее Кришна объяснял, что личность – это сознание, а тело – оболочка сознания, доступная восприятию чувств. Уничтожив тело нельзя уничтожить сознание. С точки зрения вечности жизнь тела не представляет ценности, но даже тело нельзя уничтожить, поскольку оно уже уничтожено – временем. Зачем сожалеть о том, что не существовало вчера и что не будет существовать завтра. В этом стихе Кришна предлагает Арджуне стать на позицию материалиста. Если ты полагаешь, что сознание существует короткий промежуток времени между рождением и смертью, тебе тем более не о чем беспокоится, поскольку тело, а следовательно и сознание бренны. Лучше сражайся и исполняй общественный долг, что в обществе материалистов ценится больше всего. Конец разъяснению.

00:08:24 Стих 29 и далее. Люди считают сознание чудом, описывают и воспринимаю его как нечто чудесное. На самом же деле никто не имеет представление, что такое сознание. Сознание, живущее в теле каждого живого существа вечно и неуничтожимо, поэтому не сожалей ни о ком. Если у тебя есть долг перед окружающими, не сомневайся как поступить – исполняй свой долг! Для воина нет более достойного занятия, чем сражаться за справедливость.

00:09:09 Разъяснение: долг перед окружающим миром – свадхарма бывает двух видов, в зависимости от того, в каком сознании находится душа – порабощенном или свободном. Они различаются только мотивацией. Истинная шудха – свадхарма, это непрерывное стремление доставит удовольствие Всевышнему. Но в порабощенном сознании это естественное склонность служить Всевышнему претерпевает изменение. Оказавшаяся зажатой в материи, душа вынуждена принимать различные телесные оболочки - 8400 000 видов, которые определяются её прошлыми поступками, так происходит до тех пор, пока она не попадает в человеческое тело в богоцентрическое общество. Так в зависимости от врожденных способностей и наклонностей она занимает определённое положение.

00:10:17 Благодаря тому, что такое общество делится на сословия – варны, а жизнь в нем - на этапы – ашрамы, оно, общество удерживает душу в правильном русле и помогает ей осознать свою чистую свадхарму, свадхарму свободного сознания. Поэтому общественно-религиозный долг в каком-то смысле тоже свадхарма так как ведет к освобождению. Огонь, окутанный дымом, всё равно огонь, несмотря на то, что скрыт от глаз. Точно также, хотя общественный долг скрывает подлинную свадхарму живого существа, его следует считать свадхармой, но только в рамках бого центрического объединения людей. Конец разъяснению.

00:11:16 Стих 32 и далее. Не многим воинам выпадает удача участвовать в таком сражении как нынешнее, ибо это прямой путь в рай. Если откажешься сражаться за справедливость, ты пренебрежешь нравственным долгом и опозоришь себя. Кто пренебрегает долгом, совершает грех. Люди будут поносить твоё имя до конца времен, а для героя позор хуже смерти. Великие воины, которые некогда превозносили тебя, будут смеяться над тобой и называть трусом, бежавшим с поля боя. Враги будут презирать тебя и называть унизительными именами, и что может быть обиднее. Если тебя убьют, ты попадешь на небеса, если сам повергнешь врага, будешь наслаждаться на земле. В обоих случаях тебя ждет награда. Встань и сражайся!

00:12:20 Между радостью и горем, приобретением и потерей, победой и поражением нет разницы. Сражайся и грех не коснется тебя. Я рассказал тебе о сознании и описал его свойства, теперь Я расскажу о служении Истине и о том, как с помощью разума избавиться от бремени своих поступков.

00:12:48 Разъяснение Шрилы Бактивенода Такура. Здесь разъясняется, что будхи-йога, это общее понятие, йога как таковая или разумный подход к собственному развитию. Область будхи-йоги, которая сводится лишь к деятельности, называется карма-йога. Когда душа выходит за рамки деятельности и начинает познавать себя и окружающий мир, она захватывает более широкую область будхи-йоги, которая называется гьяна или санкхья-йога. За границами кармы и гьяны начинается бхакти. Преданность, которая вмещает в себя и карму и гьяну. Таким образом, будхи-йога в наиболее чистом виде представляет собой бхакти-йогу. Конец разъяснению.
Стих 40. Даже незначительное усилие в служении Истине не бывает напрасным. Служение Истине, даже если оно не совершенно, избавляет от смертельной опасности.

00:14:04 Разъяснение. Обычно маха-бхая переводится как смертельная опасность или материальная смерть в мире корысти и эксплуатации. Но маха-бхая еще означает духовную смерть, отречение, освобождение или растворение в Божественном Сиянии Всевышнего. Отречение ведет к полной смерти – материальной и духовной. Отрешенная душа не рождается ни в мире эксплуатации, ни в мире служения, а зависает в пограничной зоне между двумя мирами, где царят вечный покой, бездействие и безразличие. Она заживо хоронит себя в Брахмане. Чудовище мукти – отрешение поглощает душу целиком и поэтому опаснее, чем материальная смерть. Если пользоваться примерами из жизни общества, мукти – это забастовка, отказ от выполнения обязанностей, что также преступно, как и бхукти – воровство, использование чужого имущества в собственных интересах.

00:15:22 Бхукти – корыстная деятельность и мукти – отрешение –наши смертные враги. Но Кришна в этом стихе говорит, что служение, каким бы незначительном оно не было, спасет и от похоти- бхукти, и от безразличия – мукти. Маха-бхая –это опасность быть одержимыми бесами корысти и отрешения. Корысть заставляет снова и снова рождаться и умирать в материальном мире, а отрешение убивает душу, растворяя её в лучах духовной безмятежности. Поэтому святые умоляют – Остерегайтесь бхога-бхуми – беса корысти и тьяга-кхуми – беса отрешения.

00:16:16 В Бхакти Расамрита Симха сказано – пока ты одержим бесами корысти и отречения, тебе не испить блаженство преданности к Кришне. Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему. А ему доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью-кармой, желанием познать дух – гяной и слиться с Господом в медитативном трансе – йогой. Единственный, кто не представляет опасности для души Господь, поэтому его называют Абхая – вне страха. Только служение Ему может избавить душу от бесов похоти и отрешения –бхукти и мукти. Избавившись от них, душа открывает сердце для бхакти – преданности. Все , кроме бхакти представляет смертельную опасность – маха-бхая. Конец разъяснению.

00:17:29 Стих 41 и далее. Когда разум сосредоточен на служении Истине, он не вовлекается ни во что другое и умиротворен. Это лучшее применение разума, поскольку Абсолютная Истина – единственный смысл бытия. Если разум не направлен на служение Истине, он соприкасается с бесчисленными объектами чувств и его раздирают бесчисленные желания. Невежественные не знают, что высший долг души – служение Истине. Взирая на мир глазами похоти, они обращают внимание на маловажные вещи, упомянутые в святых писаниях и полагают, что священные книги учат лишь праведности и добродетелям. Эти глупцы живут ради удовольствий и мечтают попасть в рай.

00:18:33 Их цель богатство, чувственные наслаждения, высокое рождение и прочие приятные вещи, Они очарованы сладкими, но ядовитыми словами писаний, где обозначены пышные обряды и жертвоприношения, Завороженные красивыми словами, прельщенные мирскими ценностями, они не видят разницы между пользой и вредом и не решаются посвятить себя бескорыстному служению Истине. Добрые поступки – карма и самопознание – гьяна, к чему призывают Веды, относятся к трем состояниям иллюзии. Но ни добрые поступки, ни самопожертвование не имеют нечего общего со служением Истине. Истина находится по ту сторону добра и зла.

00:19:32 Служить Истине можно лишь отказавшись от стремления накапливать и сохранять накопленное. Только расставшись с иллюзией можно служить Истине. Все нужды, которые ты удовлетворяешь с помощью маленького водоема, можно удовлетворить с помощью большого. Все, чего ты достигаешь, преклоняясь перед относительной истиной, можно достичь, служа Истине Абсолютной. Бескорыстная преданность истине, единственное чему учит религиозный долг. Цель изучения религиозных книг – понять, что сознание обретает умиротворение, только бескорыстно служа Высшей Истине Безусловной Красоте. Бескорыстная деятельность означает, что ты действуешь во имя долга, но не претендуешь на плоды деятельности. Ты не должен работать ради наслаждения плодами работы, но и не должен привязываться к пренебрежению долгом.

00:20:44 Если ты откажешься от плодов своего труда, то твоя деятельность приобретет иное качество – превратится в служение. Относись одинаково к успехам и неудачам, будь верен в своей природе, будь йогом, будь уравновешен в победах и поражениях. Бескорыстная деятельность в отличие от деятельности ради выгоды не несет страданий. Кто жаждет плодов деятельности, тот воистину несчастный, поскольку истощает себя неисчислимыми желаниями. Потому, с точки зрения здравого смысла, не говоря уже о долге, лучше действовать бескорыстно. Кто не привязан к плодам своего труда, тот уже в этой жизни не сковывает себя последствиями хороших и дурных поступков. Поэтому будь бескорыстен. Кто действует бескорыстно, тот знает, как поступать, поскольку его разум умиротворен. В этом секрет бутхи-йоги - разумного подхода к деятельности

00:22:02 С помощью разума можно освободиться от рабства рождения и смерти. Кто сознательно отказался от плодов деятельности, тот всегда пребывает в состоянии совершенного покоя, постоянной свободы. Когда разум не скован иллюзией, ты безразличен к маловажным вещам, о которых слышал прежде или услышишь потом. Кто не очарован рассказами священных книг о райских удовольствиях, тот пребывает в состоянии совершенного покоя – самадхи – в которой легко принять идею безусловной преданности.

00:22:46 Арджуна спросил: По каким признакам можно узнать человека, находящегося в состоянии совершенного покоя и свободы. Какие слова он произносит, Каков он в окружении людей и наедине с собой. Как он ведет себя в повседневной жизни.
Всевышний ответил: О, великий воин, человека, который находится в состоянии совершенного покоя, не привлекают соблазны окружающего мира. Он понимает, что как частица сознания он чужд миру внешних вещей, и поэтому ищет счастья внутри себя. Такой человек обладает незаурядным разумом. Кого не беспокоят три вида внешних воздействий, кто отстранился от мирских удовольствий, не привязан к образам внешнего мира и не испытывает страха и гнева, тот принял правильную точку зрения и пользуется разумом по назначению.

00:23:54 Кто не обольщается мирскими соблазнами, не радуется, когда находит и не печалится когда теряет, тот пребывает в состоянии не мирской радости. Кто подчиняет себе чувства, удерживая их от соприкосновения с внешними предметами, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь, тот действительно разумен. Можно заставить чувства не соприкасаться с внешними предметами, но это не сделает тебя умиротворенным и свободным, поскольку пока сознаешь себя частью внешнего мира, сохраняется вкус к чувственным удовольствиям. Но этот вкус утрачивается в одно мгновение при встрече с Пленительной Красотой Абсолютной Истиной.

00:24:51 Живое существо, даже обладая ясным разумом не способно бесконечно противостоять натиску чувств, поскольку мысль о наслаждениях живет внутри. Но кто доверился мне, тот естественным образом обуздает чувства. Я – Повелитель чувств, помогу ему в этом. По настоящему, разумен тот, кто просит Меня обуздать его чувства и не пытается сделать это самостоятельно. Размышляя об объектах чувств, живое существо соприкасается с ними, следом возникает желание обладать ими и привязанность к ним. Неспособность удовлетворить желание порождает гнев. Гнев ведет к умопомрачению, умопомрачение ведет к беспамятству, отсутствие памяти лишает разума, а когда нет разума – ты теряешь все.

00:25:59 Кто хочет обрести свободу, тот должен не просто отречься от мира, а довериться мне и действовать в согласии с моей волей. Кто так поступает, тот не испытывает ни привязанности ни отвращения к объектам чувств, хотя и соприкасается с ними. Он всегда пребывает в состоянии душевного равновесия. В состоянии душевного равновесия живому существу не ведомы печали и тревоги, ему легко сосредоточиться на желанной цели. Воистину, только преданностью можно обрести вечный мир. Кто не может совладать с чувствами, тот действует безрассудно и перестает здраво мыслить. Кто не может здраво мыслить, тот всегда обеспокоен, а когда ум обеспокоен, не может быть настоящего счастья/

00:27:03 Как утлое суденышко в безграничном океане несется по волнам, подгоняемое ветром, так ум мчится за чувствами, которые мечутся над образами внешнего мира. Ум, попавший под влияние чувств, лишает бездеятельного человека разума. Кто отстранил чувства от образов внешнего мира и даровал их в служение Мне, тот воистину разумен. Что день для умиротворенного, то ночь для искателя удовольствий, что день для глупцов, то ночь для узревшего истину

00:27:55 Разъяснение: то, что происходит во внутренней реальности –сон для тех, кто пребывает во внешнем мире. То, что происходит во внешнем мире - сон для тех, чье сознание обращено внутрь. Кто пребывает во внутреннем мире, тот черпает радость внутри, кто пребывает во внешнем мире, тот мечется между телесными удовольствиями и лишает себя подлинной радости. Конец разъяснению.

00:28:33 Стих 70 и далее. Подобно океану, что никогда не выходит из берегов, хотя в него и вливаются многочисленные реки, живое существо, с сознанием, обращенным внутрь не подвержено влиянию внешнего мира, хотя через чувства соприкасается с ним. Кто сумел обратить сознание внутрь, тот всегда умиротворен и самодостаточен, что является признаком мудрости и ясного разума. Кто ищет умиротворения во внешнем мире, тот никогда не добьется желаемого. Кто не идет на поводу у чувств, не привязан к миру предметов, не отождествляет себя с телесной оболочкой и не имеет чувство собственности, тот обретает подлинное умиротворение. Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира. Даже на миг прикоснувшись к Абсолютной Реальности, сознание пребудет там вечно.