Деви (Бхагавати)

Рассматривая такое понятие, как «Великая Богиня», мы неизбежно сталкиваемся с большими трудностями, поскольку речь идёт о собирательном понятии, за которым стоит великое множество источников, традиций и имён. Поэтому мы сузим рамки нашего анализа, обратившись к тексту «Деви Махатмья» (Величие Богини), древний и важный санскритский текст традиции шакта, написанный в V-VI столетии н. э. Если говорить о живой (и процветающей) традиции поклонения «Великой Богини», то Деви Махатмья и по сей день сохраняет своё значение в качестве ключевого текста, содержащего теологические и метафизические положения.

Один из самых известных фрагментов Махатмьи содержит следующее описание [Д.М.:7.5-6]: «Тогда Амбика очень разгневалась на этих врагов, и её гневное лицо стало тёмным, словно чернила. Из её лба, с нахмуренными бровями, неожиданно вышла Кали Каралавадана, с мечом и петлёй в руках». Слово «кали» повторяется в главх 7, 8 и 9. Его можно интерпретировать как описание «тёмной женщины», «женщины времени» или же как имя собственное: Кали.

В этих главах Кали – это сражающаяся женщина, с высунутым языком и гигантским телом; в руках она держит меч, петлю и булаву. Она носит шкуру тигра и нарамалу, гирлянду из человеческих голов. Когда она впервые появляется страницах книги, то описана как «Кали Каралавадана» – буквльно «тёмная страшноликая». Она также носит другое имя, Чамунда, которое относится к её победе над двумя демонами, зовущимися Чанда, «Неистовый», и Мунда, «Череп». Эта Кали появляется на свет из изогнутой (нахмуренной) брови другой сражающейся богини, источник которой описан ниже.

«Амбика возникла из внешней физической оболочки (коши) Парвати, и потому во всех мирах зовётся Каушики. Как только это произошло, Парвати стала тёмной, и была известна как Калика, и сделала Химачалу своим убежищем». [Д.М.:5.87-88]. Подобно «кали», «калика» - это существительное женского рода, происходящее из корня «кал». Как и в случае Кали, можно интерпретировать это имя как «тёмная женщина». Однако в Деви Махатмье «калика» относится к фигуре, роль которой отлична от роли Кали, упомянутой выше.

Калика упоминается в пятой главе. В ней полубоги декламируют гимн, обращённый к Махадеви, Великой Богине, прося помочь им в войне с демонами. Они говорят о её присутствии во всех существах, в форме таких качеств, как воля, сознание, разум, сон, голод, жажда, прощение, скромность. Перечень её форм заканчивается словом бхранти, что означает «ошибка» или «заблуждение». Говорится, что она одновременно Гаури, «золотая», и Кришна, «тёмная».

Этот гимн слышит Парвати, «женщины горы», «горянка», которая затем трансформируется в две контрастирующие друг с другом фигуры. Первая фигура появляется на свет из внешней, физической оболочки Парвати (её шарира-коши) и потому зовётся Каушики. Она также именуется Амбикой («Матушкой»), и описывается как необыкновенно прекрасная. Вторая фигура зовётся Калика. Она – то, что остаётся от Парвати после того, как из неё исходит Каушики, и сохраняет имя Парвати. Говорится, что она – Кришна, «тёмная», и обитает в Гималаях. Это всё, что о ней сказано.

Богиня Каушики (также именуемая Амбикой) продолжает играть центральную роль в повествовании. Её красота привлекает внимание демонов. Они пытаются схватить её, и удивлены, видя, что она способна противостоять им. Из её изогнутой брови на свет появляется Кали Каралавадана, упомянутая выше. После этого сама Каушики убивает владык демонов Шумбху и Нишумбху. Учитывая, что Каушики представляет внешний «слой» Парвати, можно допустить, что Калика представляет внутренний характер Парвати. Если Каушики – экстравертная сторона Парвати, её способность действовать, то Калика – её интровертный аспект, её умиротворённость и бесстрастность.

На страницах Деви Махатмьи Богиня также предстаёт в образе Бхадракали. «Пугающий языками пламени, очень острый, уничтожающий всех демонов, пусть твой трезубец избавит нас от страха. Приветствую тебя, Бхадракали» [Д.М.:11.26]. Эпитет «бхадракали» можно интерпретировать как «милостивая Кали» или «милостивая и тёмная». Это слово используется в разделе, где описывается, как Махишу (демона в образе водяного буйвола) убивает Великая Богиня, ездящая на льве. Эта Богиня носит и другие имена: Чандика, «неистовая» или «страстная», Амбика, «матушка», и Дурга, «недостижимая». Она возникает как совокупность мощи великих и малых богов, разгневанных агрессией демонов. Боги наделяют её оружием, дублирующим их личные орудия войны. Так, трезубец ей дарит владелец великого лука Пинака, т. е. Шива, и это копия его собственного трезубца. Яма, судья мёртвых, дарит ей копию своей кала-данды, мистического оружия, название которого можно перевести как «посох смерти», «булава судьбы» и «тёмный скипетр». Её меч и щит – дары другого бога, Калы.

Эпитет «бхадракали» вновь появляется в гимне, который боги произносят после победы Богини над демоном Шумбхой. В одном из стихов гимна прославляется трезубец Бхдракали. Говорится, что он есть «джвалакарала», «пугающ языками пламени», что напоминает предшествующее описание гигантской Кали как «каралаваданы», «страшноликой».

Хотя в наши дни богиня, убившая демона-буйвола, обычно зовётся Дургой, слово «дурга» («недостижимая» или «женщина, навлекающая гибель») в главах, описывающих их битву, Деви Махатмья использует, самое большое, два раза; возможно, даже один единственный раз. При этом в тексте содержится объяснение смысла этого имени: Дурга есть дурга-бхава-сагара-наух, «судно, на котором пересекают грозящий гибелью океан бытия». В дальнейших главах слово «дурга» используется применительно к вышеупомянутой Каушики, женщине-воительнице, которая появляется из Парвати и побеждает демонов Шумбху и Нишумбху.

Можно ли заключить, что богиня-воительница, именуемая Кали Каралаваданой, Чамунда, убийца демонов Чанды и Мунды, богиня Бхадракали и Дурга, убийца Махишы, – это разные богини? Несомненно, они отличаются в смысле своего облика и миссий. Однако у них и много общего. Например, Деви Махатмья говорит, что тёмная богиня, убившая Чанду (Чамунда), ездит на льве, равно как и богиня, убийца Махишы (Дурга). Обе богини убивают демонов, отрубая им головы. Обе изображаются пьющими на поле битвы. Убийца Махишы, Дурга, имеет волшебную чашу, всегда полную вина, и пьёт из неё снова и снова, до тех пор, пока, наконец, не убивает демона. Богиня Чамунда пьёт волшебную кровь демона Рактабиджы – кровь, из которой на свет появляются новые демоны. Говорится, что красота лика Дурги напоминает красоту золота, однако в следующем стихе сказано, что, когда она пребывает в гневе, то её лицо есть бхрукути-карала, «устрашает бровями». Говорится, что один вид её гневного лица подобен смерти. Всё это предполагает глубинную связь Бхадракали (также именуемой Дургой) и Кали Каралаваданы.

Термин «Махакали» – «Великая Кали» или «великая тёмная женщина» или «великая сила времени» – появляется в конце текста, в двенадцатой главе. В тексте утверждается, что Махакали пронизывает собой вселенную. Она, творящая, сохраняющая и, в должный срок, уничтожающая мироздание, именуется «великой силой времени. «...Она, Махакали, пронизывает собой всю вселенную. Она принимает образ великой катастрофы. Он уничтожает мир в положенный ему час. Она, не рождённая, становится творением. Она, вечная, сохраняет жизнь существ». [Д.М.:12.38-39]

Это Богиня Деви Махатмьи в её самом универсальном проявлении – та Богиня, которую прославляют в первой главе как придающую форму даже величайшим богам. Таким образом, в Деви Махатмье Божественное Женское Начало предстаёт во множестве личностных форм, включая: Изначальную и пронизывающую собой всё сущее Великую Богиню, именуемую Махадеви, Махамайя, Тамаси, Каларатри, Махакали; Образы богинь-воительниц, носящих имена Чандика, Дурга, Бхадракали; Парвати, «дочь Горы», умиротворённая и бесстрастная сторона которой носит имя Калика; Великаншу-воительницу, именуемую Кали Каралаваданой и Чамундой.

Тот факт, что вариации имени Кали используются применительно ко всем этим фигурам, позволяет утверждать, что это слово выражает качество, интегральное для Богини во множестве её форм. Таким образом можно сделать вывод: Деви Махатмья утверждает, что все богини являются, в действительности, одной великой Богиней.