1. Васиштха сказал: У судьбы нет ни формы, ни могущества, ни энергии, и ни последствий. Что такое судьба, О Рама, как не заблуждение?

2. Получение результатов собственных действий, и неверный вывод, что это «так случилось», — это то, что известно под словом «судьба».

3. Поэтому глупцы уверены в существовании судьбы, в своем невежестве принимая веревку за змею.

4. Вчерашние неправильные дела исправляются делами сегодня, поэтому своими усилиями действуй верно прямо сейчас.

5. Глупцы, верящие в судьбу и убежденные, что «мне не суждено сгореть», с легкостью лезут в огонь.

6. Если судьба ответственна за все, к чему тогда человеку вообще делать что-либо? Пусть судьба делает омовения, сидит в медитации, раздает милостыню и разговаривает.

7. Если бы судьба предопределяла все, увы, человек был бы нем, ни к чему были бы писания и наставления. Разве можно было бы кого-нибудь чему-нибудь научить?

8. В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам, — понятие «судьба» не имеет смысла.

9. Никто никогда не видел судьбу и не ощущал её воздействие в делах, — понятие «судьба» не имеет смысла.

10. Руки действуют вместе для одной цели, если нет умелых рук, не поможет никакая судьба.

11. Судьба, в отличие от разума или интеллекта, никак не ощущается, ни простым пастухом, ни ученым пандитом, воистину, судьбы не существует.

Чтобы избавиться от болезни этой самсары или кажущегося мира, нет другого лекарства, кроме мудрости и самопознания. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо веревки. Когда есть такое знание, в уме нет стремления к чувственным удовольствиям, которые только усиливают невежество. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его – разве это трудно?

Когда в уме поддерживаются понятия об объектах, ум беспокоен и взволнован; когда же в нём нет объектов или идей, мысли в нём не двигаются. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим; когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Само движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела.

О Рама, в этом космическом океане существования, существа постоянно возникают здесь и там — многочисленные и разнообразные.

Временами они одинаковы, с многочисленными сходными качествами разума, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.

Этого мудрого и прекрасного Вьясу, сидящего здесь, я встречал уже тридцать два раза, видение и понимание объединились в нем.

Двенадцать из них имели меньшее понимание, и происходили из одного семейного клана, десять были совершенно похожими, и остальные были другими.

И потом будут другие Вьясы, Валмики, Бхригу, Ангирасы и Пуластьи, некоторые сходные с этими, некоторые различные.

А также многочисленные человеческие существа, суры, мудрецы и божества будут появляться и пропадать во множестве, в разные времена, друг за другом.

Это тридцать вторая трета-юга Брахмы, и были, есть и будут ещё разные другие миры, а также, насколько я знаю, и ты, и я тоже.

Этот мудрый Вьяса, с его удивительными делами, появляется как аватар уже десятый раз.

И я, и другие мудрецы, включая Вьясу и Валмики, появлялись вместе и по отдельности множество раз.

Мы рождались в одних местах как равные или различные в понимании, поведении и по внешнему виду.

Этот Вьяса родится ещё восемь раз и снова запишет полностью великое творение, называемое Махабхаратой,

И обретет окончательное освобождение, составив Веды, учредив мудрость Брахмана и принеся славу династии.

Вьяса действительно восхваляется как освобожденный мудрец, победивший разум, свободный от страданий, страха и желаний, пребывающий в умиротворенной нирване.

Живые существа могут быть похожи своим богатством, родословной, возрастом, деяниями, знанием и мудростью, а могут быть не совсем сходными

Иногда они становятся схожими через сотни рождений, иногда нет — игра майи не имеет конца.

Существа появляются вновь и вновь в виде разнообразных существ в цепи перерождений, подобно тому, как горсть зерна прорастает и созревает снова и снова.

В океане времени, разнообразные творения возникают снова и снова подобно бесчисленным волнам.

Мудрый же остается в полноте высочайшего нектара умиротворения, зная свою собственную Сущность, с успокоенным разумом и интеллектом и всеми их мыслями и сомнениями.

Освобожденный мудрец не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлеченный в действия, подобающие случаю, упрочившись в счастливой середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он твёрд в высшем состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. 

Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарен сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает просто и соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит; он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. 

Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он убедительно объясняет свою точку зрения. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он понимает точку зрения других людей. Он утвердился в высшем состоянии; оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивленно смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших освобождения ещё в этой жизни.