Преодоление препятствий на духовном пути

00:00:01 Мы сегодня попробуем две темы объединить. Первая тема – это «Образцовое социальное устройство» (мы говорили кто есть кто, то есть, какие есть положения в обществе, где люди должны себя чувствовать счастливо, то есть, удовлетворенно, чтобы это помогало им духовно расти) и также будут «Препятствия на духовном пути» в любом укладе это будет. Особенно это будут те замечать очень хорошо, чувствовать это будут, кто встал на духовный путь. Кто только встаёт на духовный путь, сразу нужно что сделать? Вооружиться знанием и осознавать, где меня могут ждать разные, скажем так, препятствия, мы их назовем «препятствиями» Где они нас поджидают. В зависимости от того, какое человек положение занимает в обществе, у него будут препятствия разного рода.

00:01:07 То есть, каждый должен понять, в каком он находится классе людей, при этом можно будет вооружаться этим знанием и как говорится, знать врага в лицо. Когда человек его знает, он легко может обходить всякие узлы острые. И сейчас мы послушаем маленький отрывок из Священных писаний. Это одна глава, которая так и называется «Образцовое устройство общества», где духовный учитель объясняет ученику, какие бывают уклады в жизни. Как человеку можно определять, к какому классу он относится. Буквально десять минут он длится. Сейчас внимательно послушаем, потом начнем уже непосредственно разбирать тему препятствий на пути духовном.

Четыре жизненных уклада

00:02:13 Шримад Бхагаватам, песнь седьмая, глава двенадцатая « Четыре жизненных уклада» [Ш.Б.:7.12]. «Нарада сказал: послушник брахмачари должен прежде всего научиться владеть чувствами. Он должен жить при доме учителя, уважать его и слушаться беспрекословно. На восходе и закате солнца послушник должен мысленно выказать почтение учителю и прочитать молитву огню, солнцу и Высшему светочу. Когда учитель сочтет нужным, послушник должен приступить к изучению молитвенных заклинаний Вед. Каждый день перед началом и по окончанию занятий ученик должен кланяться в ноги учителю, как наместнику Божьему на земле.

00:03:12 Послушник, брахмачари должен носить грубую одежду, подпоясанную пеньковой веревкой. Ему запрещено расчесывать волосы. Спать и сидеть он должен на травяной подстилке. Он также обязан носить с собой посох и кувшин для воды, быть опоясан священным шнуром и никогда не расставаться с ним. Утром и вечером он должен выходить на улицу и просить подаяния, а потом все собранное отдавать своему воспитателю. Принимать пищу он может лишь когда учитель дозволит ему. Если же учитель не дает такого указания, послушник должен поститься.

00:04:01 Он должен быть обходителен со всеми и уметь сдерживать страсти. Ему запрещено копить вещи и есть больше необходимого. Ему следует во всём довериться учителю и никогда не сидеть без дела. С женщинами и любителями женщин он может общаться только если это необходимо для служения учителю. Не семейному мужчине вообще не следует говорить с женщинами и о женщинах, ибо соблазнительные образы могут взволновать ум даже отрешенного старца.

00:04:44 Если жена учителя молода, послушник не должен позволять ей обращаться с ним как с сыном, расчесывать ему волосы, умащать тело благовониями или купать его. Женщина для мужчины – что огонь для масла. Дабы сохранить твердость ума, мужчине не следует общаться наедине даже с собственной дочерью. Беседовать с женщиной следует только по делу и всячески избегать праздных разговоров.

00:05:21 Кто не познал своей истинной сути, тот неизбежно воспринимает себя тенью своего ума. А потому видит окружающих двойственно, разделяя их на мужчин и женщин. Дабы обрести ясность в сознании, следует как можно меньше водиться с противоположным полом. Вышеперечисленные правила в равной мере относятся к людям семейным и отшельникам, хранящим обет воздержания. Семейным однако, с дозволения учителя разрешается вступать в соитие с женой во время благоприятное у нее для зачатия. Целомудренные люди, будь то миряне, послушники или отрешенные старцы, не должны украшать свои глаза, умащать тела благовонными маслами, разглядывать или рисовать в уме женщин, позволять кому-либо гладить себя.

00:06:28 Так же возбраняется есть мясо, пить вино, украшать себя цветами и носить украшения. Отпрыски благородных сословий, брахманы, кшатрии и вайшьи в отрочестве должны пройти послушание в семействе, школе учителя, изучать на сколько позволяют способности, три писания: Веды, Упанишады и предания. По окончании учебы послушник должен по возможности отблагодарить наставника, а потом принять один из следующих жизненных укладов: семьянина или отрешенного старца.

00:07:16 Неохватный и Непостижимый находится в огне, учителе, в нас самих, во всех существах и одновременно вне всего этого. Он внутри и снаружи всего сущего. Его власть повсюду в видимом, мыслимом и немыслимом мирах. Во всех делах своих послушник - брахмачари, семьянин - грихастха, отрекшийся от семьи – ванапрастха и старец-отшельник – санньяси должен помнить о главной цели своей жизни – постижении безусловного существа.

00:08:03 Теперь, Государь, я расскажу тебе, какими качествами должен обладать человек, оставивший семейную жизнь ради достижения высших небесных ярусов созвездия мудрецов. Покинув семью, такой человек не должен питаться зерном, выросшим на возделанной земле. Нельзя ему есть недозревшие злаки, дикие или приготовленные на огне. В пищу ему годится лишь то, что созрело под солнцем. Лепешки для жертвенного огня он должен печь из злаков, которые сами собою выросли в лесу и каждый раз, найдя новые зерна, он должен избавляться от старых запасов.

00:08:53 Жилищем ему должны быть хижина из соломы или горная пещера и лишь для того, чтобы поддерживать там священный огонь. Сам же он должен учиться терпеливо переносить снег, ветер, жар огня, дождь и зной. Он не должен расчесывать волос, стричь ногти и бороду. Ему также не положено очищать тело от грязи. Он должен носить с собою кувшин для воды, оленью шкуру и посох и облачаться либо в рубище, либо в одежды огненного цвета.

00:09:36 Так в покаянии и воздержании, ушедший от семьи, должен прожить в лесу двенадцать лет или восемь или четыре или два или, хотя бы один год. Но воздержания не должны выводить его ум из равновесия. Если из-за болезни или немощи он не способен выполнять свой повседневный устав, читать молитвы или изучать поучения мудрых, он должен поститься. Прежде чем покинуть бренный мир, такой человек должен сжечь своё мнимое «я» и понятие «мое» в стихии огня. Тем самым до исхода из призрачной действительности он порвет связь в ней.

00:10:27 Вещественное тело также необходимо мысленно разложит на пять образующих стихий: землю, воду, огонь, воздух и пространство. Познавший своё я возвращает составляющие своей плоти в их изначальные стихии. Телесное отверстие сливается с мировым пространством. Воздушные потоки – с мировым воздухом. Телесное тепло – со вселенским огнем. Кровь , слизь и моча – со вселенской водой, а в землю уходит телесная твердь.

00:11:07 Предметы речи и речь растворяются в огне. Ремесло и руки забирает небесный царь Индра. Способность передвигаться и ноги забирает Вишну. Чувственные удовольствия и детородный член возвращается к прародителю Праджапати. Задний проход и способность опорожнять кишечник забирает Бог Мритью. Ухо и звуки возвращаются божествам, повелевающим над сторонами света. Поверхность тела и предметы осязания отходят к Вайю, ветру. Образ и глаза отдаются солнцу. Язык и вкус забирает вода. А обоняние и нос возвращаются земле.

00:12:00 Ум и желания погружаются в луну. Разум и рассуждения в Брахму. Ложная самость, понятия «я» и «мое» в Рудру, Вселенское я. Затем стихия тверди погружается в воду. Вода – в свет, свет - в воздух, воздух - в пространство, пространство – в мнимое я, самость. Мнимое я – в совокупное вещество, совокупное вещество – в первозданное, непроявленное вещество. И, наконец, непроявленное вещество – в Высшего неподвижного наблюдателя.

00:12:46 Так, соединив своё бытие с природой неподвижного наблюдателя, душа осознает единой с Ним. На этом заканчивается её мрачное бренное существование. Подобно тому, как гаснет огонь, когда поленья вновь обращаются в прах.»

00:13:22 В Пуранах описывается, то есть, в Священном писании описывается сам принцип времяпровождения в этом мире и как заканчивается, как правильно нужно распорядиться своей жизнью, то есть, этим телом, этим ресурсом и во многих местах там говорится «женщины, женщины, женщины» Многие женщины думают «что такое, вообще?! Что это, вообще, так всё плохо?» Нет! Нужно не принимать буквально. Священные писания могут между строк очень много говорить. Имеется в виду, противоположный пол. То есть, для женщин тоже есть какие-то моменты, когда мужчины опасны для них. Имеются в виду две противоположные энергии.

00:14:03 То есть, этот уровень рассматривается тогда человеком, когда человек перестает понимать, что я женщина или мужчина. То есть, я - духовное существо. Это идеальное знание, иногда его тяжело слушать. Если люди неподготовлены, это очень тяжело слушать. Но мы более менее за эти десять дней здесь (или сколько там) уже какие-то азы изучили. И для чего это нужно знать, например, тем женщинам, девушкам, у которых предстоит ещё впереди семейная жизнь. То есть, мы сейчас прослушали идеальное, это идеальное просто, что в идеале. Это не значит, что надо сейчас всему этому следовать. Никто этому сейчас не может следовать. Но, как оно есть на самом деле, мы должны знать. Для чего? Чтобы к этому стремиться.

00:14:46 Чтобы, например, если у вас будут дети, сыновья, то вы уже знали, как распоряжаться их жизнями, чтобы принести им счастье. Что нужно первое сделать? Вначале какой первый уклад был? Кто помнит? Ученичество, да? То есть, ребенок подрастает, мальчик особенно, то все, его нужно отдать духовному учителю. Для чего? Чтоб он стал настоящим мужчиной. Чтобы он знал как вести семейную жизнь, как брать ответственность за супругу, за детей. И этому всему учатся в детстве с пяти до двадцати пяти лет. Двадцать лет идет образование. В это время ребенок получает такое знание, которое его не свяжет с этим миром. То есть, он по-настоящему выполнит долг свой.

00:15:27 Мало того, что он выполнит долг перед близкими с собой людьми, которых он видит, жену, детей; он также параллельно выполняет долг перед своими предками. То есть, перед матерью, перед дедом, перед прадедом и так далее. Долго-долго это поколение будет идти, идти, в глубь уходить. Если ребенок правильно воспитывается, он выполняет долг даже перед ними. Он поможет им освободиться из мучительных мест, адских миров. Так связывает карма всех.

00:16:02 Потом идет семейный уклад жизни, когда ребенок получает образование, то есть, он знает, как вести все дела семейные, как зарабатывать деньги, как поклоняться Богу, как готовить пищу. Все это он знает и может легко это поддерживать. Потом приходит время, он обзаводится семьей, всё это на практике применяет. Жена – соратница помогает ему в этом плане. Она тоже растет, она тоже живёт как брахмачари, как ученица. То есть, они вместе продолжают в семейной жизни расти.

00:16:34 И потом приходит время, говорится, в пятьдесят лет муж должен оставить дела, уйти в лес или в «ванна», ванапрастха был такой следующий уклад после грихастха, после семейной жизни есть ванапрастха. Мужчина должен уйти от дел. Полностью оставить дела, передать их сыну, чтоб сын заботился о его жене, поддерживал полностью существование семьи, и отец должен уйти. Но также есть свобода выбора у жены, она тоже может уйти за ним. То есть, если они сильно привязались друг к другу, любят друг друга, понимают смысл жизни, высший смысл жизни, то женщина может уйти вместе с мужем тоже от дел, она должна перестать себя украшать разными украшениями, краситься, расчесываться перестать должна. Для чего она это делает? Чтобы не соблазнять своего мужа, потому что он занимается очень важным делом – он постигает духовную науку для того, чтобы выполнить свой долг перед ней, перед женой. То есть, забрать её в духовный мир с собой. И она должна ему всячески помогать в этом.

00:17:38 Так они могут вместе быть на этом уровне ванапрастха. И потом, когда уже приходит время вообще уйти в отречение, мужчина уже перестает связь свою держать с женой, полностью уходит, то есть, он не отождествляет себя вообще с этим миром. Я не тело. И женщина в это время тоже переходит в это состояние, но ей не нужно уже идти за мужем. Она должна полностью от него отвязаться внешне. То есть, это на уровне любви остается еще, о это высокий уровень. Женщина уходит под защиту каких-нибудь мудрецов, которые ещё не ушли в такое глубокое отречение. В какой-то ашрам для семейных людей пожилых, где о ней будут заботиться мужчины, которые тоже отошли от дел, они могут заботиться.

00:18:22 Есть юноши, которые ещё проходят образование брахмачари, ученичество. Они не женились ещё и они могут заботиться об этих пожилых женщинах как о матерях своих. И те до конца могут уже дожить эту жизнь в сознании одухотворенном уже. То есть, они создают условия. Женщины в это время не думают, где взять есть, где спать, как одевать себя, о них заботится молодежь. Женщины в это время являются наставниками или духовными учителями. Они помогают заботиться о молодых девушках, то есть, о женщинах и также о мужчинах, которые только начинают свой путь к Богу как наставники.

00:19:02 Например, в своё время, когда у Господа Рамы Сита ушла в лес, её приютил мудрец Вальмики и он заботился, а она в это время беременная была, родила двух сыновей Лава и Куша, и он заботился полностью о ней. Он уже был мудрец, уже пожилой был. У него была тысяча учеников, и тем не менее, он максимально создал условия для Ситы. До конца он заботился о ней, как о матери своей, хотя это воплощение Лакшми, то есть, богиня, Бог в женском теле, но на земле мудрец продолжал выполнять свои обязанности просто. И она показывает пример, что можно принять прибежище у мудрецов, чтоб завершить свой путь правильно.

00:19:50 Итак, я хочу прочитать один текст из Бхагавад-гиты, который определяет, каковы могут быть препятствия главные на духовном пути. Что нас может ожидать? Просто прочитаем быстро и потом может быть что-то разберем, оставим время на вопросы. Это 15 глава, 5й текст.
нирмана-моха джита-санга-доша
адхйатма-нитйа винивритта-камах
двандваир вимуктах сукха-духкха-самджнаир
гаччхантй амудхах падам авйайам тат

00:20:35 Аюрведу изучает кто-то, да? В первой строке есть такое слово, знакомое всем - нирмана-моха джита-санга-доша. Что такое доша? Да, все верно. Доша – то, что выводит из равновесия, такой функциональный модуль, который берет просто и рушит. Например, мы говорим «вата-доша» Вы не скажете, что у меня? – У Вас вата-доша – О, у меня «вата», а «дошу» мы не рассматриваем. «Вата -доша» подразумевает «воздушный поток вышел из равновесия» – вот что значит «вата-доша”То есть, «доша» – это то, что выводит из равновесия. Питта-доша то же самое, когда много огня очень у человека. Просто чересчур много огня. В общем, сама идея: «доша”-это то, что разрушает.

00:21:36 В данном стихе это переводится как «то, что рушит духовную жизнь», «то, что является препятствием на духовном пути» Санга, что такое «санга”? Это общение, да? А «санга – доша» это какое общение? Неблагоприятное какое-то, да? Которое разрушит нашу духовную жизнь. Говорится, например, на мужчину, если он неженат, доша чем является? Что такое доша будет для него? Общение с противоположным полом. Да, это его выведет из равновесия.

00:22:10 Перевод текста. Тот, кто избавился от чувства ложного престижа, вышел из под влияния иллюзии и порвал все свои иллюзорные связи с материальным миром, кто освободился от материального вожделения, кто одинаково встречает счастье и горе, «сукха» и «дукха», «счастье» и «горе» два противоположных качества. И кого невозможно ввести в заблуждение, знает, как предаться Верховной личности Бога и достичь Его вечной обители.

00:22:50 Какое первое препятствие здесь было в этом стихе? Еще раз прочитаю. Будьте внимательны всегда. Это же уроки идут, это же занятия, как в школе. Будьте внимательны. Тот, кто избавился от чувства ложного престижа и вышел из под влияния иллюзии и порвал все свои иллюзорные связи в материальным миром…Первое препятствие? Ложный престиж, другими словами какое может быть препятствие в нашем? Ложное эго – это ложный престиж. Это первая и последняя и самая могущественная ловушка для души. То есть, обмануть себя. «Я ложный», то есть. «Я здесь что-то значу», то есть, другими словами так.

00:23:42 Шрила Прабхупада дает комментарий к этому стиху. То есть, вся Бхагавад – гита пропитана комментариями Прабхупады, потому что мы сами не можем осознать этот стих. Мы сейчас прослушали и сразу как-то так…вроде бы слова понятны, а смысл как-то тяжело дается. Поэтому нужен комментарий. Так же здесь. Мы сейчас слушали стихи, вот этот текст слушали по аудио формату Бхагаватам, это пурана та самая, которую рекомендуется изучать одну из трех. Это просто стихи. Нет комментариев. Если кто-то захочет найти вот этот формат изучения, его можно найти в интернете. Выложен на «Аудиоведа”. Шримад – Бхагаватам. Прям там много-много стихов есть. Это весь Шримад-Бхагаватам, священное писание. Там стихи только.

00:24:30 Если вы будете изучать, я вам просто рекомендую, даже советую, а то и даже наставляю для тех, кто считает меня наставником или просто как советчиком каким-то, я не то, что наставник, горжусь этим, просто если вы принимаете это, я даже прошу вас, пожалуйста, не изучайте Бхагаватам только вот так, слушая только одни тексты. Потому что некоторые вещи мы можем не понять. Они тогда были актуальны, сейчас они могут быть неактуальны. Мы можем как фанатики просто взять это за…например, мальчик скажет «мама, не расчесывай меня и не мой меня, тут написано в писаниях так».

00:25:10 Мама скажет «Что, с ума сошел что ли? Ты грязный как поросенок просто”То есть, саму идею мы должны адаптировать, согласно времени, месту, обстоятельствам. Шрила Прабхупада является тем самым, скажем так, адаптером или он именно знает 12 лет в святом месте, во Вриндаване прожил один. И что он делал эти двенадцать лет уже в пожилом возрасте? Он изучал менталитет запада, чтобы взять и адаптировать ведическое знание под Запад, под людей Запада, чтоб они прогрессировали. Прабхупада написал комментарии ко всему Шримад – Бхагаватам и к Бхагавад – Гите. Написал прям комментарий, чуть ли не к каждому тексту, адаптировал его.

00:25:47 Если кто-то захочет взять Бхагаватам уже в книгах с этими комментариями, можете подойти ко мне, дать ваши адреса, я вам могу почтой высылать эти комментарии просто. Прям книги уже красивые, которые Прабхупада сам писал, сам комментировал. Меня многие люди постоянно это делают, пишут, просят эти книги, потому что одних этих текстов может быть недостаточно. Для нас сейчас важнее комментарии Прабхупады, нежели сами тексты, потому что он их адаптирует. Посмотрите, как он сейчас дает комментарий к этому стиху. Единственный стих, который описывает препятствия в чистом виде.

00:26:19 Прабхупада комментирует: Здесь дано замечательное определение того, что значит предаться Богу. Для этого прежде всего необходимо избавиться от ложной гордости. Когда живое существо гордится сознанием того, что оно является хозяином материальной природы, ему очень трудно предаться Богу. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Освободившись от иллюзии, порожденной ложным эго, живое существо становится способно предаться Богу. Ему никогда не предастся тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире. Гордость является порождением иллюзии, ибо не смотря на то, что живое существо приходит сюда лишь на какое-то время, а затем уходит отсюда, оно по глупости своей считает себя хозяином в этом мире, тем самым оно ещё больше запутывается и навлекает на себя все новые и новые беды, создает себе трудности.

00:27:28 Весь мир опутан сетями этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут принадлежностью или собственностью человеческого общества. И пребывая в этом заблуждении, делит её на части. Необходимо избавится от иллюзорного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Перестав необоснованно считать себя собственником, человек разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью и любовью к семье, обществу, своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру. Пройдя через этот этап, человек должен овладеть духовным знанием. Он должен понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. И научившись видеть вещи такими, какие они есть, он освобождается от концепции двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Тот, кто обрел духовное знание, становится способным предаться верховной личности Бога.

00:28:32 И теперь продолжение комментария дает святой или учитель духовный учитель Прабхупады. То есть, это тоже в цепи ученической преемственности находится. Он раньше ещё это дал, просто здесь так составлено. Говорится, Священные писания как леденец. С какой стороны вы ни лизнете, он будет сладкий. Это священное писание такое: можете любую страницу открывать до или после или в будущем, вы почувствуете сладость, можно получить знание. Это было до того, как. Бхактивинода Тхакур продолжает. Как продолжает, то есть, он до этого говорит: он проанализировал, что мешает на пути духовного развития.

Четыре вида препятствий на духовном пути

00:29:17 Первое. Четыре вида препятствий, первое, это – оскорбление. Если мы оскорбляем кого-то – всё, наш духовный рост останавливается. Мы значит, не понимаем, что происходит. Второе, материальные желания. То есть, мы желаем материальные какие-то вещи. Мы духовно расти уже не будем. Потому что наши желания уходят в другую сторону. Третье – это слабость сердца. Что значит слабость сердца? Сейчас почитаем, я сейчас просто буду читать тогда. Чтоб время не потерять. И четвертое, это непонимание своей духовной природы.

Четыре вида оскорбления

00:30:03 Четыре вида оскорбления делятся теперь. То есть, оскорбления делятся на четыре вида. Первое, это - оскорбление Святого имени. Оскорбление божеств в храме. Оскорбление Святых людей, кто уже встал на духовный путь. Святые люди, это не обязательно монахи. Семейные люди, если занимаются духовной практикой, их считайте святыми. Если вы встали на духовный путь, вы святой человек. Если вы ещё оскорбляете святого, значит деградировать человек будет. То есть, таких людей. Не надо их оскорблять. И оскорбление живых существ других.

Четыре типа материальных желаний

00:30:37 Четыре типа материальных желаний: желание материальных объектов, желание достичь райских планет, желание владеть мистическими силами, желание освобождения – мокша. То есть, это четыре вида материальных желаний. то есть, желание попасть на райские планеты – это материальное желание. Потому что райские планеты – это материальный мир и он будет мешать духовному росту. Духовный рост там не останавливается, он дальше должен продолжаться.

00:31:03 Мистические совершенства. В чем их препятствие? Да, во первых, мы гордиться будем очень сильно: я лучше кого-то, да? Это тонкая очень будет тонкая гордость. А во-вторых, это нас собьет с пути просто. Отвлечет нас очень сильно. Мы цели потеряем из виду. В этом препятствие. Освобождение, мокша, мы там теряем свою индивидуальность временно. Мы не понимаем, что мы души в это время. Мы не понимаем, что есть Бог, что у нас с Ним есть отношения, мы растворяемся. Вот это та самая нирвана, в которую стремятся буддисты. То есть, нет ничего и меня тоже нет. Ничего нет, вообще. Не надо заниматься практикой духовной, какой смысл? Мы живем в вечности. Нет смысла спешить. Куда спешить? Мы вечно живем. Это препятствием будет.

Четыре вида слабости сердца

00:31:58 Четыре вида слабости сердца перечисляются: зависть, желание славы, лживость и поиск ошибок у других, привязанность к объектам, не связанным с Богом. Это слабости сердца. Всегда же охота кого-то осуждать. Когда мы кого-то осуждаем, это что значит? Мы себя возвеличиваем. Всегда это будет. То есть, я лучше знаю. Если мы говорим: Президент плохой. Это значит, «я Президент, я лучше, чем Президент» Пример такой просто.

00:32:42 Четвертое, привязанность к объектам, не связанным с Богом. Препятствием будет на духовном пути. Например, я привязан к микрофону. Материальный объект или духовный? Материальный, да. И если я в него говорю всякую глупость, которая не связана с Богом, то это будет препятствие. Но если я в микрофон говорю что-то о Боге, не я, любой из нас, что-то о духовности и знания какие-то дает, лекции какие-то, неважно, воспевание, прославление; то этот микрофон становится духовным. Прабхупада авторитетно это говорит. Если вы на машине едите в храм, это вимана – духовный корабль, говорится. Если вы моете пол в храме, говорится, это вы омываете божество, сравнивается. И так далее. То есть, если объекты не связывают нас с Богом, они будут являться материальными привязанностями, они будут сдерживать нас здесь.

00:34:01 Если я строю дом или квартиру и думаю, как я в нём буду жить, наслаждаться, мы деградируем. Если я строю дом и думаю, что в этом доме будет жить моя семья, которая будет заниматься духовной практикой, жить счастливо, где будет алтарь, где будет поклонение Богу, где будут обсуждаться Священные писания, тогда это уже не дом, это уже храм. Хотя там живут люди семейные. Так же продолжают жить семейной жизнью, но это уже духовная жизнь.

Четыре вида непонимания духовного знания

00:34:37 И четвертое, это четыре вида непонимания духовного знания. Тоже будет являться препятствием, здесь перечисляются: непонимание своей собственной индивидуальной сущности, то есть, нет знания, что мы душа. Я не понимаю даже, теоретически знаю, но я не понимаю, как я душа. Будет препятствием на духовном пути. Мы не сможем заниматься духовной практикой, мы не будем серьезно относиться к себе, к своей жизни. Непонимание Бога, кто такой Бог, второе. Неправильное понимание процесса духовной практики или преданного служения. Мы не понимаем, как заниматься духовной практикой. Тоже будет препятствием. Неправильное понимание, связанное с объектами, неблагоприятными для духовной жизни. В принципе, похожие с тем. То есть, вот это является препятствием. Четыре вида препятствий, которые могут быть. Еще раз перечислим их, да?

00:35:39 Первое, что может быть препятствием? Оскорбление, да? И они перечисляются там какие оскорбления. Второе, материальные желания, тоже перечисляются четыре вида материальных желаний. Третье, слабость сердца, перечисляются четыре вида. И четвертое, непонимание своей духовной природы. Неправильное понимание, связанное с объектами, не связанными с духовной жизнью, с Богом. То есть, духовной практикой, с процессом преданного служения. Не связаны. И теперь будем подводить итог сейчас.

Шесть врагов

00:36:36 Бхактивенода Тхакур продолжает, говорит «вышесказанные препятствия…» или вот эти апарадхи их ещё называют, анартхи. Что такое анартха? Артха это что? Вчера проходили, гуру Махарадж нам рассказывал. Артха это что? Процветание. А анартха? Да, это то, что противоположно процветанию. То есть, увядание наоборот. И вот Бхактивинода Тхакур говорит «вышесказанные препятствия дают жизнь шести врагам», то есть шесть врагов автоматически появляются сразу же и перечисляет: вожделение, гнев, жадность, безумие, гордость и наша любимая – зависть. Вот шесть врагов, они автоматически проявляются сразу же, как цепная реакция. Еще раз прочитаю. Вожделение, гнев, жадность, безумие, гордость и зависть. И последнее будет ещё веселее. То есть, мы сейчас изучаем наших врагов. Они очень веселые эти враги. Мы их должны знать в лицо.

Шесть волн страдания

00:37:55 В свою очередь, эти враги захлестывают живое существо шестью волнами страданий. То есть, вот эти враги, шесть, если они проявляются, автоматически шесть волн страданий приходят. Первое, иллюзия. Сразу человек в иллюзию попадает. То есть, в это время он не соображает, что происходит в реальности. Второе, голод. Волна страданий – голод. Постоянно человек думает, где взять еды. Уже покушал и думает, так, я ещё должен пообедать сегодня, будет обед сегодня, нормально, нет страданий. В гости вас кто-то зовет, вы думаете: «так, а будет там обед какой – нибудь в гостях? Или ужин» Постоянно мы где-то думаем, потому что голод – это волна страдания на самом деле. Заставляет нас сконцентрироваться.

00:38:55 Откуда эта волна берется? Кто создает эту волну? Вот это тело. Оболочка. Она столько на себя внимания требует вот эта оболочка: её помыть, одеть, накормить, в туалет сводить, расчесать, накрасить, подстричь, накрасить, подстричь, побрить и так далее. Столько внимания на себя вот эта просто маленькая какая-то оболочка, которая является там ноль целых…не знаю, десять сотых процента всего меня. Это вот эта грубая оболочка. И столько внимания забирает на себя. Заставляет концентрироваться на ней.

00:39:30 Третья волна – жажда. Вода. Постоянно будем думать. Если с едой ещё как-нибудь, но вода если закончится, это катастрофа будет, где воды взять. Это вверх волна пошла, теперь вниз волна пошла. Старость. Ожидает всех эта волна, правильно же? То есть, мы разбираем препятствия на духовном пути. Старость – это препятствие, потому что в старости человек не может адекватно мыслить. Когда приходит старость, человек начинает паниковать «Что я делал всю жизнь? Чем я занимался? Молодости нет уже, любви уже не почувствуешь такой, какой хочется» Начинается паника легкая. Это то, что неблагоприятно для духовной жизни.

00:40:29 Предпоследнее. Болезнь. Все верно, ещё одна волна страданий. Это тоже будет препятствием. Почти что всегда, когда оставляют тела духовные люди, они дают разные наставления тем, кто рядом находится. Они в это время открывают своё сердце и говорят, что сейчас ценно, что сейчас нужно понять так, и передать молодому поколению, чтоб они заранее уже готовились. И почти что все как один говорят «Заботьтесь о своем здоровье пока молоды, потому что в старости пойдут болезни и в этот момент очень сложно или практически невозможно сконцентрироваться на духовной реальности – тело начинает просто давать о себе знать очень сильно» Поэтому болезни – это тоже волна страданий.

00:41:19 И последняя волна страданий – это смерть, да. Тоже шестая волна. Если человек подготовится к ней, тогда для него это не будет страданием. Если человек знает экзамен, он не боится. Если знает материал, он не боится идти сдавать экзамен. Смерть – это экзамен. И вот Друва, о котором я вчера рассказывал, мальчик, потом вырастит, станет царем, он займет положение выше чем Брахма даже, Творец вселенной, потому что у него будет желание подняться выше, чем прадед. Это его прадед. Брахма – это его прадед был. И он выше поднимется. И потом, когда он закончит своё материальное существование, именно в материальном плане, то за ним прилетит духовный корабль забирать его в духовный мир. Он даже не заметит, что тело его как-то умерло. Оно просто трансформировалось в блаженство просто. Человек в блаженство перешел и все.

00:42:21 Подобно тому, как человек входит в состояние экстаза в момент соития, так и человек, который подготовился к духовной жизни правильно входить в духовную реальность такое же состояние он будет испытывать в момент смерти. Этот Друва в это состояние вошел. Он зашел на корабль, но ещё не зашел, он шел по лесенкам. Два события произошло с ним за это время. Первое, он увидел, что одной ступеньки не хватает до корабля. Одного шага не хватило и он подумал «я наверное, что-то не то сделал, что-то не доделал я в жизни ещё материальной, неужели у меня осталась какая-то невыполненная задача, что мне придется ещё раз родиться, чтобы её доделать?» И он начал внутри входить в медитацию, что же произошло не так? И в этот момент он увидел, что чья-то голова, личность какая-то голову подставляет вместо ступеньки и говорит «наступай и проходи» И когда она повернула голову, он увидел, что это Смерть, красивая женщина. Смерть – это личность. Это дочь Брахмы, богиня. Богиня смерти.

00:43:35 Ко всем она по-разному приходит. К кому-то с косой придет. Кому-то кирпич на голову. Кому-то в виде болезни раковой, а к кому-то в виде катастрофы, аварии, просто смерть. Она ко всем по-разному приходит. А к кому-то в виде красивой богини. И вот она пришла к Друве и говорит «Друва, наступай, проходи, не переживай, ты все сдал, все экзамены, я сама помогу тебе» И когда Друва начал наступать ей на голову, он подумал «а как же моя мама, которая обо мне заботилась?» В это время он увидел, что другой духовный корабль спускается. Мама не занималась духовной практикой, она просто воспитывала сына такого. Духовный корабль спустился, он увидел, что мама там поднимается, за ней корабль духовный пришел, забрал её в духовный мир тоже без всяких страданий. Это духовная жизнь. Господь обо всех позаботится, кто духовной практикой занимается.

00:44:31 Вот такая сегодня тема была, мы сжали два материала, давайте теперь сейчас большое время оставим на вопросы. Полчаса у нас будет, потому что тема очень щепетильная, очень тонкая. Сосредоточьтесь и давайте начнем.[вопрос из зала]

Виды освобождения (мокша)

00:45:03 Я понял, понял Вас. В принципе, разницы нет «мокша» или «мукти» ещё называют. Мокша разная бывает. Есть мокша, которая позволяет душе освободиться. Мокша переводится как «избавление от страданий» или «освобождение» просто. От каких страданий? Самые главные страдания? Первое страдание какое? Рождение – это страдание на самом деле, мы просто его не помним. Веды описывают в Бхагаватам мы слушали, есть там глава, она описывает, что чувствует душа, находясь в чреве мамы. Это ужас просто. Просто мы не помним. Но самое больное состояние душа испытывает, когда она выходит из чрева. Рождение – это страдание. Рождение, старость, болезнь, смерть – вот четыре вещи. И от них нужно избавиться. Вот это избавление называется мокшей, освобождение.

00:46:02 То есть, попасть в состояние Брахмана или сияние Бога, где нет старости, болезни, рождения, смерти. Но даже оттуда она все рано вернется сюда когда-то. Почему? Потому что там она занимает неестественное положение, ей нужны отношения с личностью Бога. А их можно развить только на Земле. Личность. Это мокша одна такая – получить освобождение. Есть другая мокша, которая не возвращает душу сюда уже. Это духовный мир. Уйти в духовный мир. Например, один из видов мокши, это когда душа получает круг общения с Богом. То есть с Богом в отношениях находится. Прям лично с ним общается – такое освобождение есть. Есть освобождение, когда душа получает теле такое же как у Бога. Копия вообще. Один в один. Такое же могущество. Маленькое отличие там только есть, а так все то же самое. Такое может освобождение быть. Тоже мокша называется. Разновидности мокши есть.

00:47:15 Мокша есть, что вы живете с Богом на одной планете духовной. Этих духовных планет бесконечное количество в духовном пространстве. Вайкунтхи называются. Кунтха – это страдание или тревога. Вайкунтха – там, где нет тревог, нет страданий. Это тоже мокша, когда мы живем с Богом на одной планете. Четвертая мокша, по-моему, мы обладаем таким же богатством, как и Бог. Такое же богатство у на есть, как у Бога. Душа может получить такое же богатство. Распоряжаться богатством Бога, то есть. У вас есть ключи от Его сейфа другими словами. Пожалуйста, распоряжайтесь. Свободно при чем. Такие виды мокши есть. И вот эта мокша туда, духовная, важней нежели материальная – только в Брахман подняться.[вопрос из зала]

00:48:23 На земле мокша нас удерживает. Вы сказали «нас мокша на земле удерживает”? Одно из препятствий, да. Вот это я подразумеваю, что мы туда уходим и возвращаемся.[вопрос из зала]Санскрит, он такой. Комментарий обязательно. Это вы правильно подметили. Надо комментарии читать. Потому что говорится, например, в Ведах. Есть противоречий очень много в Ведах. Если человек не читает комментарии, может запутаться. Например, говорится, грязные вещи есть разные, которых лучше не трогать. Оскверняешься мгновенно. Испражнения и кости. Сразу человек оскверняется, мгновенно. В туалет сходил человек, все, осквернен. Ему надо омыться полностью. По большому если сходил. Кость задел, какую-то кость – все, оскверненный человек. Надо омываться идти сразу же. Даже если он увидел мертвого человека, все, уже в храм нельзя идти в этот день. Осквернился полностью. Надо идти омываться.

00:49:30 В других текстах говорится самым чистым является навоз коровий. Это же тоже испражнения. То есть, комментарий есть. Навоз является самым сильным антисептиком на планете. Все духовные ритуалы проводятся с частицами навоза – его сыпят, очищают пространство. Пол можно мыть дома, чуть-чуть насыпали в воду, размешали, этой водой помойте – у вас в доме цветами будет пахнуть, это раз. Во-вторых, все тонкие, грубые сущности всякие, духи, приведения, энергия черная – она сразу же уходит. Они боятся этой энергии. И раковина – это тоже кость. Раковина самая чистая считается, это атрибут Вишну. В руках держит атрибут чистоты – раковина. То есть, надо смотреть контекст. Комментарии читать надо всегда, да.[вопрос из зала]

00:50:30 Прямо из кости делает? Не знаю ничего. Оскверненный все равно. Буддисты - это такие личности, у них ничего не существует, даже осквернения не существует. Ничего нет. Четок нет тоже. Это кажется, что они есть. Да, я общался с буддистами, они так мыслят. Тебя нет здесь. Я говорю «подождите, а кто с вами разговаривает?» – это не ты. Это моё воображение представляет, что ты здесь стоишь. Ты в проекции в уме моей стоишь, но тебя нет. Я сейчас отвернусь и тебя нет. Всё, что там сзади кажется нам есть, этого нет ничего. Мы только то, что здесь видим как проекцию, как экран телевизора. Так они рассуждают. Если мы телевизор смотрим, все реально. Да, мы туда эмоции, входим туда, мы там живем. Но посмотрите за экран – ничего там нет. Так же и здесь. Они так мыслят. Четки – это проекция просто моего ума, их нет. Они в уме у меня просто и все.

00:51:43 Один человек сказал «Я Бог!» на публичной лекции женщина сказала «Я Бог» просто и все. Гуру Махарадж иногда ведет себя нестандартно, чтоб время не терять. Говорит «Вы Бог?» – да, Я Бог. Гуру Махарадж снял туфель, подошел и по голове ей. Так если Вы Бог, почему Вы меня боитесь? Вы же Бог . Ну-ка, дай Бога побью просто.”Перестаньте, перестаньте, Вы что?!”- Так Вы же Бог. Простые вещи иногда просто сразу отрезвляют человека. Бог. Туфлем Бога бьют.[вопрос из зала]

00:52:40 Постижение мокши? Это и есть дхарма – выполнение дхармы. Медитация – это тоже дхарма. По дхарме пришло время медитировать. Медитируйте, можете получить мокшу. Занимайтесь йогой. Освобождение можно получить все равно. Освобождение можно получить прям сейчас, прям здесь. Если вы в уме это осознаете, что нам здесь ничего не принадлежит. Вы свободный человек. Отреченные люди уже получили мокшу. Говорится, если человек занимается преданным служением, бхакти - йогой под руководством опытного духовного учителя, мокша стоит за дверью у него и ждет, говорит «пожалуйста, воспользуйся мной!» Но преданный говорит «нет, нет, нет, ты мне не нужна. Зачем?» И она стоит. Так же говорится, все мистические способности, которые только могут проявиться у человека, стоят за дверью и ждут у этого человека «возьми, воспользуйся мной бесплатно!» Они ждут, но преданный говорит «нет, это соблазн, я не хочу».

00:53:39 И они владеют этим всем на самом деле, если надо, в любой момент. Но они ими не пользуются. Прабхупада мог такие чудеса творить, он не рекламировал их. Зачем? Они все, все мистические способности, которые есть у Бога, они пришли к Прабхупаде и говорят «используй нас, пожалуйста» Прабхупада говорит «нет, нормально все, я и так себя хорошо чувствую» все что можно божественное, открывается у преданного, который занимается под руководством гуру. Прабхупада раздавал сладости после лекций. Обычно он всегда это делал. Раздавал сладости. Лекция заканчивается, сразу сладости раздает разные печеньки, пироженки, что-то постоянно. Должна быть пища духовная, осознание которая будет менять.

00:54:21 И когда он раздал, начал мантру читать, в этот момент все кланяются просто. Общее поклонение идет, все кланяются Богу одновременно. Это очень сильная практика. И он начал читать «джай Вишнупада Парахамса» и се в поклон. И один бхакта, ему не хватило сладости, закончилась. Опоздал в алтарную забежал. Смотрит, все в поклоне. Прабхупада сидит на […] читает мантру. Этот преданный подошел «Прабхупада» - и тянет руку - «Мне не хватило”Прабхупада посмотрел, на разносе ничего нет. Путой разнос. Прабхупада посмотрел, никто не видит – все в поклоне. Только он видит. Руку так раз, и такую пироженку ему «на, только никому не говори» У духовного человеку это легко проявляется. Кришна в сердце даст все знания, как это делается.[вопрос из зала]

00:55:27 Среднее. Говорится. На средних планетах есть и низший и высший мир. Здесь проявлен. Особенно в Кали – югу. Адский мир можно здесь найти. Зайдите на бойню – это ад кромешный, где убивают животных. Как он выбирает, что он выбирает. Ничего он не выбирает. В плане, что за этим словом «выбирает”?Не так, что ему дают прайс-лист и он выбирает. Нет, нет, нет.”Выбирает» подразумевает «готовит себя своим характером, своим желанием он уже готовит» – вот выбор его. Он готовится уже. Даже не понимая это.

00:56:08 Одна женщина сидела слушала лекцию. Духовный учитель давал лекцию. Не мой духовный учитель. Ученик Прабхупады давал лекцию. И он такой строгий, иногда люди выбирают учителя строгого, потому что строгость – это важное качество учителя. Прабхупада говорит «Если учитель не строгий к ученику, духовный рост останавливается» Строгость должна быть. Один из таких учителей давал лекцию и он описывал разные виды жизни, что люди в этой жизни уже формирую свою будущую жизнь прямо сейчас уже. И он начинает описывать, что вот, вот так, у них то- то, то-то… так они себя ведут, так спят, так едят. Объяснял. И одна женщина сидела, полная. И она с претензией сидела слушала, когда он рассказал, она говорит «Что вы хотите сказать, что я в следующей жизни свиньей буду что ли? « Он посмотрел на неё и сказал «По-моему, вы у же в этой жизни получили эту форму».

00:57:12 Уже в этой жизни многие живут как свиньи, как собаки, как кошки. Они в этой жизни уже живут. Другими словами, они уже будущее своё запрограммировали, его уже никуда не денешь. Зачем вам ждать следующую жизнь? Вы уже сейчас живете так. Едите и спите и все и хрюкаете. Вот это поросячья жизнь. «Двипашу» говорится, двуногие животные. Животное на двух ногах. Имеется в виду сознание. Сознание животного. Хотя тело человека, а сознание уже животное. Значит, следующая жизнь. Также на райский мир тоже можно здесь найти. Есть места такие, как в раю можно жить. Наслаждения одни сплошные и все. Но даже в раю умирают. В раю тоже смерть есть. Описывается это, просто не совсем приятная вещь.

00:58:01 В чем неприятность в раю умереть? Представляете, какое здесь сильное наслаждение? Одно из самых сильных наслаждений, которое боятся потерять в момент смерти? Одно из самых сильных наслаждений. Почему вообще люди боятся? Кто-то умирает и они просто ревут. Привязанность, все верно. Особенно самая сильная привязанность это у мамы к ребенку. И когда ребенок умирает, это ужас просто маму видеть, она неадекватная вообще. Она с ума сходит. От чего она с ума сходит? Потеряла объект наслаждения. Это объект наслаждения – ребенок. Все. А представляете, на райских планетах наслаждение в тысячи, десять тысяч раз или в сто тысяч раз сильнее. И там теряется это мгновенно. Какое страдание испытывает живое существо там, потеряв эти наслаждения. Мы даже себе представить не можем. В этом опасность рая. С рая придется сюда вернуться. Душа плачет, превращается в слезу. Проектируется её мышление в слезу сразу. В каплю. Слеза и она в эту каплю входит.

00:59:22 Эта слеза идет с райского плана на грубый план материальный, попадает в облака и ждет воплощения своего. Как только приходит время по планетам родиться, она с дождями падает в землю, это Веды описывают, попадает в корень злака обязательно, злакового какого-то растения. Потом этот злак вызреет. Обязательно он попадет на стол того человека, который по карме должен будет родить его, это существо. Дать рождение через семя, через пищу попадет в чрево женщины и получит тело. И она забудет, что была в раю. Опять будет жить нормально. Бог дает память, дает забвение.

01:00:14 Солнечный путь напрямую к Богу ведет, а лунный путь ещё дает возможность понаслаждаться.[вопрос из зала]Если вы не захотите сами. Это желание за вами останется. Вдруг захотите чего-нибудь ещё здесь поделать хорошего, вернетесь спасти мир, например. Пожалуйста, хорошее, Богу нравится это желание, «пожалуйста, давай обратно» Лунный путь: человек наслаждается материальной жизнью просто. И он при этом прогрессирует. Медленно правда, но прогрессирует. Духовно растет, растет и потом на райский мир попадет. Солнечный путь сразу через планету Солнца пройти надо будет. Тело огненное, оно там не страдает, наоборот наслаждается очень сильно. Чистый огонь. Это вкратце. Можно подробно тоже в Ведах это найти.

Признаки духовного прогресса

01:01:30 [вопрос из зала]
-По –разному. Сами себя вы не увидите. Не пытайтесь сами себя понять, что расту я духовно или не расту. «Ну-ка, я послежу. Наверное, я вот расту» Нет, говорится, друзья подскажут вам. Наставники. Соседи. Враги. Просто доброжелатели. Духовный учитель. Самим сложно определить. Как только начинаете определять себя, вы обязательно завысите планку. «Я расту, скорее всего» –это гордость, значит.

01:02:03 Например, у моего духовного учителя спросили « а как Вы определяете, растете Вы духовно или нет? Вы уже столько времени занимаетесь духовной практикой» смотрите, как удивительно он ответил. Он сказал «чем больше я занимаюсь духовной практикой, тем сильнее я понимаю, на сколько я далек от Бога» То есть, расстояние между нашими отношениями увеличивается. Наоборот увеличивается. Я осознаю, как мне ещё далеко. Но это не значит, что он, это для нас так говорит. Чем больше мы понимаем, тем больше мы осознаем, как далеко еще. И когда я это понимаю, я понимаю, что я духовно расту. Друзья, наставники подскажут нам. Они будут повышать, например, стандарт духовной жизни.

01:02:51 Например, мне в своё время пришел человек сказал «сколько ты кругов мантры читаешь?» Я говорю «шестнадцать» – Тебе надо восемь читать - Не понял? – Чтобы получить посвящение первое, надо поэтапно это делать. Не надо сразу шестнадцать. Надо восемь. На восьми утвердись. Я понял, что я, оказывается, не расту духовно. Я последовал наставлению. Хорошо, буду восемь. Говорю «а можно восемь, а потом ещё восемь в один день? Восемь кругов мантры а потом еще» да, можно. Но восемь обязательно утром рано восемь пусть у тебя будут. А больше можешь, да. Но восемь обязательно. Потом я начал это делать, дошел до шестнадцати. Друзья увидели. Преданные старшие увидели, подходят «как дела?» – Нормально – Сколько читаешь? - Шестнадцать кругов – Хорошо, давай готовься к посвящению. Значит, вы растете. Кто-то вас заметил. Вас заметить должны.

01:03:59 Есть стремление познавать Бога. Есть желание изучать писания. Желание слушать лекции, желание общаться со старшими. Желание просить наставлений. Просить служения какого-то. Практическое служение ещё должно быть бескорыстным. Любовь – это бескорыстие. Любовь к Богу – это бескорыстное любовное непрерывное служение Богу. Бескорыстное. Что-то делать бескорыстно. Картошку почистить в храме бескорыстно. Ничего взамен не взять. Пол помыть. Еще что-нибудь там сделать. Гирляндочки сплести из цветов для Бога и ничего не взять. Никакой оплаты. Это любовь. Это бхакти-йога. Награда будет служение. Если вы растете духовно, вам кто-то служение даст бескорыстное. Все это награда.[вопрос из зала]

Пуруша и пракрити

01:04:52 Душа меняет оболочки, но сама она не имеет пола. Душа имеет одну природу – женскую всегда. «Пракрити» называется. Есть «пуруша», а есть «пракрити» В чем различие? Это то же самое мужчина и женщина. Какая природа женщины как пракрити? Женщина – это пракрити. Она наслаждает. И при этом испытывает наслаждение. То есть, она служит, например, мужу, испытывает наслаждение при этом. А муж – это пуруша, тот, кто принимает служение. И наслаждается. И говорится, ещё непонятно, кто сильнее наслаждается: тот, кто дает это наслаждение или тот, кто его принимает.

01:05:46 Например, Кришна один раз задумался «Странно, Мне весь мир служит. Все миры Мне служат – и духовные, и материальные. Я наслаждаюсь. Но Мне интересно, а каково это – служить Богу?» Он не может это понять, понимаете? Он же Бог. И Он решил задуматься «так, надо проверить, каково это человеку, если он служит Богу?» и что Он сделал? Эксперимент проверить. Ему интересно стало – может быть они ещё сильнее наслаждаются, чем Я. И Он принимает форму Господа Чайтаньи пятьсот лет назад пришел. Это сокрытая аватара Бога. Скрытое воплощение. Он пришел как преданный и начал служить Богу. Давал пример, как служить Богу. И в этот момент Он понял, что оказывается, это наслаждение гораздо сильнее. Поэтому говорится пуруша один, это Бог. А все остальные пракрити, души.

01:06:51 Душа имеет женскую природу. Не имеется в виду, что она женщина. Природа женская в каком плане? Она пракрити. Она та, кто дает наслаждение, наслаждает и при этом испытывает наслаждение. Палец, например, может он сам наслаждаться? Он должен служить целому. Например, в носу поковыряетесь и палец испытает наслаждение. Но он же часть организма. Он же целое его. Почесали голову, и он классно себя чувствует. Как если он «я сам, я сам» Нет. Служи целому. Тоже будешь счастлив. Так и душа. [вопрос из зала]

01:07:37 Душе незачем, вообще это. Это вообще незачем. Это желание просто быть пурушей. Быть Богом. Это зависть «я тоже хочу быть Богом» Бог говорит «да конечно, можешь, какие проблемы, Я же все желания исполняю Только в духовном мире ты не сможешь, потому что здесь Я есть. Место занято уже. А есть мир специальный, Я создам для тебя прямо, материальный. Там мест…Давай, вот тебе тело мужское, пожалуйста, пусть тебя все наслаждают”[вопрос из зала]
-Нет, не имеется. Вы опять переходите на телесную концепцию. Не надо на телесную переходить. Природу женщины можно взять – служение. Она служит, вот это возьмите, мужчины, в себя. Служить. Это женская природы – служить. Это природа души. Душа состоит из служения. Она единственное когда будет счастлива максимально, когда она будет служить. Это её природа – служить.

01:08:42 Не путайте это с рабством. Слуга и раб – это разные вещи: у раба нет свободы выбора, у слуги есть свобода выбора всегда. Мать служит ребенку – это её служение, она слуга. Если мужчина служит женщине, он тоже значит, внутри уже чувствует эту природу души – служение. Тогда он будет счастлив. Не надо становиться женщиной, чтоб почувствовать это. Нет, мужчина тоже, если служит, мужчина защищает женщину, он знаете, какое счастье испытывает? Даже маленькая девочка если войдет в общество, где будут мужчины, даже старушка зайдет в общество, где будут мужчины, все сразу изменятся. Сразу забудут, о чем они говорили. Женщина появилась. Женская энергия появилась – энергия служения. Все начнут выпендриваться сразу. Женская энергия вошла просто. Это энергия служения. Она счастье испытывает в это время. Так же мужчина: если он заботится о женщине, он испытывает счастье. Он служит ей. Как? Защищает ее.[вопрос из зала]

01:10:22 Да, Веды говорят «если душа уходит в духовный мир, она больше сюда не возвращается”[вопрос из зала]
-Они не уходят. Даже не спят. Душа никогда из духовного мира не уходит. Уходит сознание ее. Сознание уходит просто и все. Она там находится. Мы приводили уже этот пример, по-моему. Тогда вы сами хотите. То есть, какой принцип духовного мира? Мы хотим узнать, что хочет Бог, исполнить Его желание. Это любовь. Бог иногда хочет кого-то с материального вот этого сознания поднять в духовное. Мы думаем «вот я исполню желание Бога. Он этого хочет» И мы сюда уходим специально пробудить кого-то и вернуть туда. Это позитив. Иногда мы можем там «ладно, отдохну немножко» и опять сюда. Свобода выбора за нами всегда остается. Свобода выбора играет важную роль. Мы сами хотим этого.

01:11:38 Но говорится, если душа попала туда, она сюда больше не вернется. Не вернется сюда. Мы обсуждали уже эту тему, по-моему, как-то. Вас просто может быть не было. Когда из духовного мира два живых существа. То есть, Бог хочет развернуть какую-то игру в материальном мире. Чтобы поднять душ на духовный план. Это Его задача, почему Он сюда приходит. Дать возможность душам подняться в духовный мир. Для этого создается материальный мир – душе помочь уйти отсюда. Нужен материальный мир. Он его создает, чтобы развернуть здесь какую-то игру, Он берет каких-нибудь близких спутников и отправляет туда говорит «Я сейчас приду туда, создайте там условия, сейчас будем разворачивать какую-то лилу, игру».

01:12:31 И души счастливы служить Богу. Они говорят «конечно!» и туда « вжих» Но это не значит падение. Это не падение души. Она просто идет Богу помочь развернуть там игру какую-то. И эти души очень могущественны. Они в это время осознают все. Внешне кажется, что они в телах, нет. Они полностью осознают духовную реальность.[вопрос из зала]
-Есть время, когда нет материального мира вообще. Между югами материальный мир ещё есть. Брахма же не спит. Вернее Брахма просто спит, но Он в материальном мире ещё находится. Брахмалока существует еще. Это же материальный мир. А юги меняются. Брахма в это время спит. А пока спит, столько времени проходит.

01:13:32 Есть время, когда Вишну перестает дышать – вот это гораздо важнее. Потому что когда Он выдыхает, вселенные появляются материальные. Когда Он вдыхает, они входят в Него. Вдох – выдох и Брахма родился и умер. Вдох – выдох это значит Брахма родился, сотворил мир и умер. Прожил своих сто лет Брахма. Это очень долго. Мы даже себе представить не можем, что это за цифра. Она разорвет наши мозги просто. Если мы сейчас начнем считать, сколько Брахма живет. Но Вишну делает только вдох и выдох. И вот Вишну живёт тысячу лет Своих и тысячу лет Он дышит. А потом перестает, думает «все, вроде бы хватит» Сворачивает весь материальный мир, все нет материального мира. Не существует его. Бесконечное количество. Нельзя измерить, потому что иначе мы Бога ограничим. Бог состоит из нас. Вот мы души – это тело Бога. Он безграничный. Душ безграничное количество.[вопрос из зала]

01:15:05 Нет, это мы уже их в мучение превращаем. Потому что мы на себе концентрируемся. Ложное эго. Когда ложное эго входит в качество, то оно приносит страдания. Если нет ложного эго, тогда мы счастье испытываем. В духовном мире все качества есть: гнев, жадность. В духовном мире знаете какая жадность есть? О-го-го! Но в духовном мире она чистая. Она даже здесь может проявиться. Например, если человек, который занимается духовной практикой, святой человек или духовный учитель сидит кушает. Покушал и встал. На тарелке осталось блюдо что-то недоеденное. И ученик, это его обязанность просто с огромной жадностью вот это съесть. Потому что там духовные качества – пища одухотворилась и он должен быть жадным. [Лаулиям] называется на санскрите духовная жадность.

01:16:04 Жадно слушать учителя. С жадностью слушать просто его. Это хорошее качество. Но оно связано с Богом. А так как люди не знают этого, тогда это качество работает на меня. И любое качество, зависть – то же самое. Там все завидуют в духовном мире. Все. Но не Богу завидуют они. А качество зависти есть. Например, одна душа может там Богу как-то послужить, другая завидует, думает «что это она так послужила? Я наверное лучше должна послужить Ему. Я лучше это сделаю» И пытается. Там соревнование идет такое духовное соревнование, но оно сконцентрировано на Боге – Он в центре там, не я в центре там. Меня там нет в центре.

01:16:52 Гнев – это божественное качество. В гневе. Вожделение. Что такое вожделение? Это отраженная любовь. Искаженная здесь в материальном мире. Искаженная почему? Потому что мы на себе концентрируемся. Мы себя хотим наслаждать. Это мы прикрываемся «я хочу кого-то любить» да я себя хочу любить просто на самом деле тонко очень просто. Приходи ко мне, я тебе любовь сегодня дам. Ну и сам, конечно, что-то возьму. Скорее всего, я первый возьму сам, а тебе уже так объедки дам любви. Это не любовь, это эксплуатация называется в материальном мире. Это вожделение. Но в духовном мире то же самое вожделение превращается в любовь, оно бескорыстное, себе ничего не берем. Здесь отражение, «баньяновое дерево», говорится в Бхагаватам описывается. В Бхагавад – Гите 15 глава – это перевернутое дерево материального мира. Есть духовное дерево, как отражение на берегу озера дерево стоит. Корни вверх растут на отражении. Искаженное. Так и материальный мир – это искаженный духовный мир. Перевернутый. Всё, что здесь есть, там тоже есть.

01:18:03 Там это основу имеет. А здесь уже следствие просто. Там оно совершенное, здесь искаженное. То, что там является самым лучшим, здесь – это самое худшее. Своим желанием материальным. Как мы искажаем сами, вот это слово «сами» кто этот «сам”? Вот и все. Нет, это не эго, это ложное эго. Эго – это я и есть. Что такое эго? Эго – это я и есть. Я душа, эго. А вот есть ложное эго. Это уже не «я душа”. «Я ум», «я чувства», «я разум», «я человек», директор, президент, Вася, Петя, мужчина, женщина. Ложное представление – вот это ложное эго.[вопрос из зала]

Свобода выбора и ум

01:18:49 Что хочется? А кто ест? Нет, тело мертвое, как оно ест? Машина не может есть. Вы видели, чтобы машина ела? Это тело мертвое. Есть йоги, которые не едят по сто, по двести, по пятьсот лет. Вообще не едят. Нормально тело себя чувствует. Кто хочет есть? Ум. Он хочет есть. Тут другой вопрос вы задали «как думать о Боге?» вот это важнее в вашем вопросе.”Я хочу есть, как думать о Боге?» – «Кормите Бога», говорится. Он там внутри. И мы хотим кушать. Кто хочет? Это ум хочет. Мы говорим «знаешь, ум, ты ненасытный. Тебя сколько ни корми, ты…Можно я лучше Бога накормлю? А ты понаблюдай за этим» ему это нравится. Сначала он не понимает «как это Бога кормить? Бог голодный что ли?».

01:20:00 Нет, Бог то не голодный, голодный ум. Замечали, многие здесь, изучая аюрведу, вечерами такое едят здесь на ночь. Они знают по аюрведе, что эта пища принесет страдания. Это яд просто. Для организма это просто катастрофа и почему они ничего не могут сделать, всё равно едят? Это ум. А почему он говорит «давай есть на ночь»? Ум тоже должен знать, что это вредно. Да, неудовлетворенность. Перегруз просто. Такой поток информации, что как же его принять? Ум говорит «я не знаю, что же делать?! Давай что-нибудь пожрем пойдем» Не поедим, ни Бога покормим «пошли пожрем что-нибудь» Внешне мы будем «культкр-мультур», а внутри…

01:21:02 Почему? Это много огня просто. Очень много огня. Огня знаний. Такое просто… Его надо чем-то погасить. И раз, раз, раз… «классно!» А как аюрведа? – Отдыхает аюрведа пока. Все нормально. Никто не видит. Можно спросить у женщин, как они успокаивают свою психику в уме. Их ум очень сильный. Как они его успокаивают? Просто сладенького немножко. Но это не голод же, правильно? Это процесс просто раз и нормально, хорошо. Тело должно сформироваться. Это ум тоже, правильно. Только вы не можете понять, как это он там действует. Там тоже есть ум. И ребенок лежит в уме и думает «хочу есть» Этот ум попадает в ум матери, мать думает «надо накормить» И она кормит его. И ум формирует это тело. Вы знаете, что в каждой клетке ум присутствует?

01:22:08 В каждой клетке организма присутствует ум. И он управляет всеми процессами трансформации этого тела. Ум управляет, не тело. Тело мертвое. Мертвая материя. Отрубите руку, положите, она будет лежать. Если ума там все, нет ума, тело будет просто лежать. Но входит ум – человек сразу живет. Смотрите, ночью тело выключается до какой-то степени, да? Почему? Потому что выключается ум и мы ничего не чувствуем, не понимаем, кто я Вася или Петя, мы даже не знаем, кто мы. Или мы знаем? Ничего мы не знаем в это время. Мы не понимаем даже кто мы. Нам снится сон, мы даже не знаем, кто мы во сне. Летали в облаках во сне? В это время понимали, что вы директор фирмы? Нет, я просто лечу, я личность. Я просто личность и я лечу. Это ум. Не знаем мы этого, когда спим. Но когда просыпаемся, сразу раз, быстро обуславливаемся, входим в сознание внешнее, быстро на себя ярлыки раз-раз-раз, я вот этот, все.

01:23:08 Ум очень могущественный [вопрос из зала]
– Они контролируют ум. Ум удовлетворен. Без воды живут. А зачем им вода? Вода в воздухе есть, в пространстве. Ум может создать воду. Ум очень могущественный. Надо изучить природу ума. Он на столько могущественный. Кришна начинает шестую главу «дхьяна йогу» с того, что объясняет Арджуне: если ты хочешь стать йогом, начни работать с умом. Обуздай его. Это корабль, Он говорит. Я тебе даю корабль, с помощью которого ты можешь пересечь этот океан страданий. Это ум.

01:23:55 Когда Кришна начинает перечислять, Арджуна спрашивает «скажи мне, как я могу Тебя увидеть в этом мире? Мое зрение несовершенное, но я хочу Тебя видеть всегда» Кришна говорит «Мои богатства и Мое проявление бесконечное количество, я тебе только о некоторых расскажу, о самых главных в этом мире материальном» И Он начинает перечислять: среди людей Я царь, среди рыб Я акула, среди птиц Я орел – Гаруда и начинает перечислять. Он потом говорит: а среди чувств Я ум. Ум – это Я, Он говорит. Он очень могущественный. С помощью ума такие чудеса можно творить. Можете создавать, материализовывать предметы, перемещаться можете, можете в нескольких местах, в сотне мест одновременно находиться можете, сами вы же, в этом же теле грубом. Сложно различить, вы это или не вы.

01:24:49 Это ум может все делать – он очень сильный. И когда он неудовлетворен, он говорит «Давай, наслади хоть какое-то чувство. Целый день чем занимался ты? Я неудовлетворен целый день вообще, давай хоть вечером наслади меня! Поедим чего-нибудь» Через язык. Язык и ум на одном меридиане находятся и первое, от чего он получает удовлетворение – от языка: что-то говорить и что-то туда ложить. И ум успокаивается. Если человек удовлетворен, ему не хочется кушать. Вообще не хочется. Но вот эта неудовлетворенность в уме, она говорит «давай, удовлетвори меня! Раз ты не умеешь меня удовлетворять по-другому, деятельностью какой-то, тогда удовлетвори меня просто пищей» Мы покушали и спокойны, умиротворенные. Мир в уме. Умиротворение: «ум» и «мир» [вопрос из зала]

01:26:07 Бог не придумывал ум для деградации. Это мы сами своими желаниями пользуемся. Это как ножик. Послушайте, чтоб дальше не развивать не в ту сторону. Это как ножик. Зачем придумали ножик? Резать. А что резать будем, уже выбираем мы. Морковку резать или кого-то резать. То есть, ум – инструмент. Он очень хороший, но в Бхагавад – Гите Кришна говорит «сделай свой ум другом, не врагом, а другом» Это самый лучший друг, Он говорит. Если ты его обуздаешь, твой ум – самый лучший друг. Ты лучше друга не найдешь. Но если ты его не обуздаешь, это самый худший враг. И вот тут свобода выбора за нами остается. Сам он хороший. Он очень хороший.

01:26:59 Посмотрите, мы живем на платформе ума. Сколько мы хороших дел делаем, с помощью ума мы это делаем все. Мы сюда приехали почему? Кто нас сюда привел, как думаете, на фестиваль? Наш ум. Серьезно. Он начинает формировать стратегию приезда сюда. Сотрудничая с разумом. Разум говорит «едем на «Благость» Ум говорит «а что там будет на «Благости?» – Там кормить вкусно будут. Первое, что приходит в основном к людям, «что такое ”Благость”?», что там будут полезная духовной, вкусной пищей кормить. И это функция ума. Он говорит «Хо! Да, едем!» И все, он начинает планировать. Ум планирует. Разум не планирует, ум планирует: «покупаем билеты, это берем, это не берем…» начинает вырабатывать стратегию, он двигает нас, наше мышление, мы раз, здесь.

01:27:52 Но наша свобода выбора кроется в разуме. Разум может глупости надумать, если он слабый разум. Ну, как глупости, он с умом, если ум необузданный, разум начинает с ним сотрудничать. Разум говорит «ну, что, едем на Благость?» Ум говорит «а что там делать? Там сектанты собрались. Давай не поедем» – «давай не поедем» – это слабый разум значит. А куда поедем? –Поехали туда куда-нибудь, тоже на море, потому что по карме если человеку суждено на море поехать, карма пришла – на море надо ехать. И тогда он едет на море чуть-чуть дальше, там, где нет «Благости» И там разум тоже работает. Говорит «не заплывай далеко, а то утонешь» – это разум. Но слабый, материальный разум. А духовный разум говорит « зачем туда, надо идти вот сюда, где есть духовное знание»

01:28:40 То есть, в уме ничего плохого нет, а вот наше «я» вот это искаженное, оно может неправильно использовать ум.[вопрос из зала]
-Он не закладывал эту способность в нас. Он нам дает свободу выбора. Мы сами выбираем думать или не думать плохо. Понимаете, Бог ничего плохого не создает. Это мы создаем. Он Сам от этого, то есть…Прабхупада очень удивительный пример привел. Может быть, сейчас он всех отрезвит сразу. Может быть, ответ придет.

01:29:16 Одна женщина задала так же вопрос Прабхупаде «скажите, пожалуйста…» у нее немножко вызов такой был. Тоже не могла понять, говорит «слушайте, а почему Бог создал этот мир, где страдания такие? Он же прекрасный Бог, Он же такой красивый, Он Весь просто совершенный. Почему Он создал вот это? Неужели Он себя плохо не чувствует из-за этого? Зачем Ему это надо? Вот эта грязь вся?» И Прабхупада как обычно, нестандартно мыслит и отвечает. Он посмотрел на эту женщину, посмотрел на аудиторию, понял что, в принципе, все готовы. Хорошо. Он сказал «у вас бывает такое, что вы испражняетесь?» Такая же тишина там была сначала, потому что не поняли, в какую сторону он пытается развить мысль свою. Она сказала «сори?», то есть, «не поняла».

01:30:15 Прабхупада повторяет «бывает у вас вообще такое, что вы раз и испражнились?» А она красивая, молодая девушка сидит. Ей как-то так не по себе стало. Она просто представила: духовная тема идет, лекция духовная и тут раз… «Бывает» – Бывает же? – Бывает, да, - она так засмущалась - «и при этом при всем, вы остаетесь красивой. Это не мешает вам быть красивой. Вы ходите испражняетесь где-то и вы красивой остаетесь. Так и Бог. Материальный мир – это Его испражнения просто» [аплодисменты] Я ничего не говорил здесь. Я не говорил. Бог от этого не становится хуже, что есть материальный мир. Мы сами, понимаете, это как фрукты: они пришли к человеку, он говорит «я вас сейчас съем» – ну, ешь. И он съел фрукты человек. Потом сходил в туалет и смотрит потом на это.

01:31:30 Испражнение говорит «что ты на нас смотришь так? Мы к тебе нормальные пришли, вообще-то! Это ты нас такими сделал сейчас» То есть, это мы создаем все вот эти трудности, все-все. Это наш выбор просто и все. Есть черная сторона, есть светлая сторона. И одно без другого не может. Как мы определим святость, если мы не видим грех? Как мы увидим свет, если нет тьмы? Это Бог создал, это Его…вот Он так захотел. Мы не можем сказать «а что это Он так?» – а Он так захотел, чтобы был свет и тьма. Арджуна подошел, так же спросил «Кришна, а что это ты Бог, вообще? Почему Ты бог, почему не кто-то другой?» Кришна говорит «Я не знаю, просто Я Бог и все. Я не знаю, почему, а кто ещё может быть? Не знаю», - говорит. Это Его желание и все.

01:32:29 Мы выбираем – вот что важно. Выбор только за нами. Сатана. Опять с этой темы. Вы хороший вопрос задали на самом деле. Сатана – это же тоже сын Бога. И мы говорим «Сатана плохой» Сатана не плохой, Сатана – гуру, он нас многому учит. Да, один раз пришел мудрец и говорит Сатане «Ты что, вообще, делаешь с людьми то, а? Ты почему так себя ведешь? Люди страдают просто из-за тебя» Он говорит «Я ничего не делаю. Я ничего плохого не делаю совсем» – как ты не делаешь? Смотри, сколько страданий ты даешь людям! – Да нет же, это не я делаю. Ну, вот смотри, пошли, - говорит, - Я тебе покажу. Они выходят на поляну какую-то, вбит кол, веревка и пасется баран. Баран пасется.

01:3:33 Сатана подходит к этому колышку, берет вот так колышек немножко раз, расшатал чуть-чуть и ушел. И этому мудрецу говорит «а вот теперь ему дай» Я ничего не делал, я только колышек чуть-чуть раз, расшатал и все. Что я плохого сделал? Я расшатал колышек. Это плохо или нет? Просто шатнул. Теперь наблюдай. Этот баран с огромными рогами ходил, ходил, ходил, ходил, колышек растягивался, веревка натягивала колышек, раз и упал колышек. Баран раз, почувствовал «О, свобода! Ничего себе! Могу больше круги давать, теперь ходить много могу ходить. Пойду-ка, я посмотрю к хозяину домой, как он там живет, вообще? Это же хозяин мой. Пойду зайду, я же послушный баран, не убегаю никуда. Мне интересно, как он там живет. Я вот живу в этом бараньем сарае, а как он там живет?»

01:3:38 И он на ступенечку раз, этого дома поднялся, было открыто в этом коридоре длинном и баран туда свою голову «вжих» А там на стене огромное зеркало. Баран раз, туда «”О! Я живу там, в сарае, а ты живешь здесь – несправедливо! Вызываю тебя на бой!» «О, ты тоже хочешь?» и разгоняется и «бдыщ» в это зеркало и разбил его просто. Выбегает жена этого хозяина, крик, шум. Берет мужа, говорит «ты что? Смотри что за баран у тебя такой! Ну-ка, зарежь его быстро! Негодяй, моё любимое зеркало разбил» Хозяин ничего не может, он попал под влияние женских чар, женской энергии, берет и режет барана. Баран визжит. И Сатана мудрецу говорит «скажи, в чем моя вина? Что я такого сделал? Только колышек пошатал» Все остальное происходит уже по нашей просто необразованной воле. Нет знаний просто.

Привязанности

01:36:00 Но если у нас есть знания, мы никогда плохих дел не сделаем. [вопрос из зала]
- В какой-то степени. Невозможно жить без привязанностей. Привязывайтесь, ничего плохого в этом нет. Еще противоречия, да? Опять. Не привязывайтесь, но привязывайтесь. Подождите, Вы вообще нас запутали уже. Как может мать выполнять свои обязанности перед ребенком, не привязываясь к нему? Она должна привязаться. Но ровно столько, на сколько она вынесет эту привязанность, чтобы она не будет мешать ей заниматься духовной жизнью. Она должна понимать, что к ребенку должна привязаться на уровне только долга. Чтобы он был счастливым. Любить его. Привязаться надо, чтоб это выполнить.

01:36:50 Не надо эксплуатировать ребенка, считать его своей собственностью. Нет, там душа такая же, как у нас. Она не принадлежит нам. Просто у меня есть долг перед этой душой. Позаботиться о ней, для этого нужно привязаться. Это привязанность. Привязаться к духовному учителю нужно обязательно. Что-то там такое разрушительное идет.[вопрос из зала]
-Да, именно привязанность нас здесь держит. Поэтому говорится, нужно правильно привязаться. Не привязывайтесь к этому миру, привяжитесь к Богу. Не привязывайтесь, говорится, к религии. Привяжитесь к Богу. К душам. Мы уже привязаны друг к другу. Мы просто сейчас не чувствуем эту связь. Почему говорится «возлюби ближнего как самого себя”? Научись любви, потому что нет разницы.

01:37:40 Если у вас огромное сердце, вы будете других детей любить сильнее, чем своих. Если он чистое, вы будете детей других так сильно любить. У меня пример такой был. Есть время у нас еще? Нет, да? Есть? А сколько минут есть? Это было, по-моему, в Ижевске городе, по-моему. Может лет пять назад, шесть, где-то так. Я шел. Между лекциями у меня был маленький перерыв чик, я взял книжки, пошел на улицу. Хожу, людям «возьмите книжки» Не всем. Не всем нужно давать книги. Надо чувствовать людей. Готов, не готов. Не надо навязывать никогда. Подхожу просто говорю «возьмите, пожалуйста, она Вам счастье принесет».

01:38:19 И в это время женщина идет с маленьким ребенком. Мальчику может быть, два или три года. Он за руку маму держит. Это весна была. Снег только таять начал, я ей даю, она «отвали!» Я не из тех, кто сразу «отваливает» Когда у меня есть вот этот экстрим, я в блаженство вхожу. То есть, есть над чем работать внутри. Если кто-то тебе что-то .., значит, там что-то грязь есть «кака» какая-то. Ее нужно обнаружить эту «каку» просто. Я подумал «Интересно, сейчас попробуем узнать» Я говорю «ну, пожалуйста, возьмите» – Отвали, я тебе сказала! – ладно, я смотрю на мальчика, она стоит, не идет, она стоит, как будто кого-то ждет. Я смотрю на мальчика, он на меня смотрит. И у него из носа сопли такие аж зеленые с одной аж такой «кхх!”И вот оно прям на губы вот так все. Я посмотрел, а он добавил. И я все понял сразу.

01:39:37 Я подумал, почему ты отворачиваешься? Твое сердце должно быть огромным. Ты должен любить всех, это твой ребенок, такой же, как и ее. Ты сейчас должен вести себя как родитель. Это твой ребенок, полюби его таким. Я сразу раз, и почувствовал, что это мой ребенок просто. Отношения такие, как будто это мой ребенок. Я снял варежку, подошел к нему, не смотрю на женщину вообще. Сел на колено на одно, «сморкайся! Ну-ка, давай!» Раз, об снег вытерся, об варежку. «Давай еще» Молодец! Он аж засиял. Мама в шоке была «Ну-ка, что за книжка у тебя?» и взяла книжку. Все решается. И вот это привязанность хорошая. Всех любить нужно. Всех. Особенно тех, к кому нам вообще…

01:40:56 Или на вокзале. Приехали на вокзал, нас трое было. И надо было на поезд одному человеку отдать коробки с книгами небольшие передать в другой город. Там нет книг. Нам надо было перегрузить их туда просто. И вот мы разгружаем, открыли в джипе открыли заднюю дверь эту и перегружаем на землю, чтоб потом взять и втроем сразу нести. И разгружаем, подходит бомж вокзальный. Знаете, вокзальные бомжи – самые крутые бомжи. То есть, они такие.. их там целая иерархия. И один бомж подходит такой вообще, весь такой сопливый, кровь запеклась, синяк, волосатый, вонючий, порванный. Чем ты страшней, тем ты круче значит. Это у них такая психология. И вот он подходит к нам. Вокзальный. «ну-ка, дайте десять рублей, быстро!».

01:41:52 Это вокзальные бомжи так себя ведут. А я в это время туда наклонился и думаю бхакты сейчас что-то скажут, разрешат как-то этот вопрос. А они уже знают, что денег не даем мы, монахи. Не даем деньги. Кто-то говорит «у нас нет денег”. Я там внутри, не вижу его, просто разговор слышу и все. Он говорит «да ладно, нет денег! Такая машина крутая и денег у вас нет» и один кто-то говорит «мы монахи на самом деле, нет денег» Он не отстает. Говорит «у вас такая машина, что за монахи такие с такими машинами? Что у вас денег, что ли нет?» А я в это время коробку достаю, думаю «что ему надо? Ему же не деньги надо, точно».

01:42:42 Я так закрыл глаза, быстро раз, и прям Господь мне говорит «ему любви не хватает просто вот и все» И он через деньги это трансформирует. Я подумал, надо дать ему, ну, сколько у меня её, у меня её немного, но сколько есть – дам. Я поворачиваюсь, я его увидел «аа!» Это ужас просто! Кошмар какой-то. И я повернулся, чувствую от него такой запах. В это время запах дошел до меня. Он где-то метра два стоял от меня. Так как уже пошел, что уже отступать. Назвался груздем, давай лезь. Я пошел к нему. Иду к нему. Он раз, такой…шаг назад, я ускорился. Подошел, взял за плечи, он такой «ты что делаешь?» Я так его обнял. Обнял и прям щека к щеке, к этому всему этому и сколько у меня было любви, не знаю, сколько у меня её было, её немного было. Я просто начал ему в сердце вливать её туда прям. В его сердце. И я где-то секунд двадцать его держал. И чувствую, через двадцать секунд у него как судороги.

01:43:57 Я начал отпускать, отпускаю, отпускаю. Я в этот момент почувствовал, что это не бомж стоит. Это очень близкий, дорогой моему сердцу человек стоит, которого я очень сильно люблю на самом деле. Я просто не понимаю этого. Потому что моё сердце такое же, как у этого бомжа грязное еще. Поэтому я его чувствую, что он какой-то «фу!» Но так как в этом процессе Бог участвует в это время, то вот эти ограничения снимаются. И вы чувствуете, что это очень дорогая вам душа стоит, просто деградировала сейчас. Но как душа она очень чистая там внутри. Частица Бога, просто забыла, в забвении, в невежестве находится. Я когда его отпустил, посмотрел на него, у него слезы ручьем бежали и он задыхался, он говорил «ты что сделал со мной?!» Ревел просто как я не знаю, как кто ревел стоял

01:44:47 И мы потом взяли коробки, я говорю «денег надо тебе?» – не надо денег, ты что сделал со мной? Вы кто такие, вообще? Вы кто такие? И мы взяли коробки, потащили туда на вокзал и он за нами бежал «вы кто такие? Стойте, стойте!» Людям любви не хватает. Вот и все. И надо видеть в людях души. Не тела. Если мы видим тела, мы в иллюзии находимся. Это первое, что должен сделать человек, вставая на духовный путь - научиться различать дух от материи. Как только человек начинает это делать, различать дух от материи, он готов к посвящению. Он готов к тому, чтобы в его жизнь вошел духовный учитель и дал ему освобождение от этих страданий. Даст заботу. Научиться различать дух от материи. Хотя бы теоретически сначала. Потом уже на практике это можно будет увидеть. Вот это духовная жизнь. Возлюби ближнего как самого себя и различать. Привязаться к душе, но к телу не надо.

01:45:56 В Бхагаватам есть история, когда царь пришел к мудрецу и говорит «слушай, у меня сына нет, дай мне сына. Ты можешь давать благословение, чтобы у меня сын был? У меня ни одна жена не может, я бездетный», по карме у него нет детей, - пожалуйста, мне надо трон передать. Мне наследник нужен. Ты мудрец, ты можешь. И мудрец говорит… а он видит, по карме ему не положено сына. Ну, не положено просто. Но мудрецы могут менять карму. Потому что это – представители Бога. Говорит «ну, ладно, будет у тебя сын, он тебе принесет счастье и страдание одновременно одинаково: счастье и страдание. Максимум счастья принесет тебе и страдания столько же».

01:46:37 И царь услышал «счастье», а «страдание» уже не интересна была эта фраза. Главное, будет сын у меня. Он будет. Он даст мне счастье. Со страданием как-нибудь разберемся. Хорошо, что я должен сделать? Мудрец говорит «вот возьми вот это, накорми свою жену, которой ты будешь зачатие делать вот этим блюдом и она забеременеет» Появился сын. Такое счастье было во дворце. Счастье неизмеримое, все счастливы были. Но другие жены позавидовали. И отравили этого ребенка. И он умер. Представляете, какое страдание потом пришло? Тоже не описать его. Царь просто в шоке был, он упал без сознания. Потом, когда он в себя пришел, пришел мудрец и говорит «что с тобой случилось?» он даже говорить царь не мог. Мудрец за него говорил «ты думаешь, что это твой сын? Ты к сыну привязался. Ты к телу привязался. Душа не принадлежит тебе. Почему ты так страдаешь?» – Сын ушел – Никуда, душа живая, это тело – оболочка только куда-то ушла. Не веришь? Ну-ка, давай попробуем вот так сделать.

01:47:41 Мудрец берет и оживляет сына. Причем, мудрец так оживляет, что сын входит в сознание взрослого человека. Душа. Мыслит как душа. Этот сын встаёт и говорит: « ты думаешь, я твой сын, а ты мой отец? Я уже сотни раз был твоим сыном, отцом твоим были ты так же был для меня и сыном, и отцом. А у меня ещё там были сыновья и отцы. Их бесконечное количество. Ты говоришь мой отец, какой ты мой отец или тот мой отец, или тот мой отец? Сотни отцов у меня было. Где мой отец-то настоящий? Зачем ты так переживаешь? Я не сын твой. Ты не мой отец. Мы души».

01:48:21 И царь просто прозрел, получил наставления от сына, представляете? Сын как гуру действовал в это время, получил наставления и все. И опять лег, ушел. Душа ушла, отец понял «ага, я в иллюзии нахожусь. Я думал, что я царь. Я не царь, я душа» Священные писания очень ценны, они учат нас многому поэтому сейчас нужно учиться не привязываться с одной стороны, но привязываться к нужным вещам. К духовности нужно привязаться, к материи нужно привязываться на уровне долга только и все. А к тому, что нам мешает духовно расти, вообще не привязываться. Наверное, надо останавливаться.[вопрос из зала]

01:49:21 Это разум нужен сильный, чтоб не оскверняться вкусами. Разум. Вы должны сразу сказать. Вам говорят «будешь шампанское на день рождения?» вы должны сразу сказать «Нет» – это разум. Если вы скажете «ну, я не пью…» большая вероятность вы выпьете его. Они уговорят вас. Это как пример. С любыми вообще действиями должен сильный разум быть. На сколько вы должны приближаться и какая дистанция должна быть для общения. Если она мешает вашему духовному росту, выберите правильную дистанцию. Если не мешает, можете приближаться. Разум. За этим следит разум только и все. Духовная практика направлена на то, чтобы сделать сильный разум.