Проявления Божественного Начала

00:00:00 Я хотел бы, чтоб вы вспомнили, о чем мы говорили в прошлые дни. Я хотел бы, чтоб мы вспомнили в начале, о чем мы говорили раньше. Была ли у кого-нибудь возможность читать «Учение Господа Чайтаньи»? Поднимите руку. Во время фестиваля не так-то легко читать. Была ли у кого-то возможность. У меня есть на это время.

Проявление Кришны на пяти уровнях

00:00:50 Итак, кто-то читал стих из Бхагавад, который я посоветовал вчера? Это 7.15.22. Я хотел бы отметить несколько моментов перед тем, как мы приступим к следующим историям. Каковы пять уровней проявления Кришны, которые мы несколько раз уже обсуждали здесь? Если вы сможете вспомнить хотя бы один, то это уже хорошо.

00:01:36 Мы обсудили пять уровней. Кто-то помнит? Ты помнишь? Нет. Нет. Я сказал проявления Кришны. Кришна проявляется на пяти уровнях. В нескольких местах Бхагаватам, а так же в Чайтанья-Чаритамрите в Мадхья лиле, Шрила Прабхупада объясняет эти аспекты.

00:02:15 Тапа!? Подождите минутку. Вы что спали?! Кто-то вообще слышал, что я говорил? Кришна проявляется на пяти уровнях, и пандиджи говорит: «Тапа». Форма Божества это один уровень. Да. Эта матаджи знает. Вы знаете, что эта матаджи знает. Поаплодируем этой девушке.

00:02:54 Пожалуйста, матаджи, за вами черная доска. Вьюха, это первое проявление. Антарьями. Пуруша. Дальше. Пара – это первое. Мы должны теперь на благо всех сказать. Кто сказал антарьями? Ты сказал? Хорошо. Итак. Инкарнация. Аватара. Арча.

00:03:43 Итак мы почти уже все охватили. Кто может назвать всё вместе? Пара – означает так же находящийся в духовном мире. В духовном небе он в своей изначальной форме – это пара. Пара – означает трансцендентный. Хорошо. Вьюха. Затем Он распространяется в четыре вьюхи. Чатур – означает четыре. Например, мы поем утром «Чатур-видха-шри-бхагават-прасада». Означает четыре вида прасада. Чатур – означает четыре.

00:04:22 Чатур-вьюха. Вьюха в английском языке это построение армии. Как например чакра-вьюха в Махабхарате. Вьюха означает нечто построенное, очень сложно устроенное внутри, и это двигается определённым образом. Это называется вьюха. Чатур-вьюха – это Васудева, Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана. Сколькие из вас не знают эти четыре имени, поднимите руку? Не бойтесь. Нет греха быть невежественным. Мне просто это нужно для моего плана. Чтобы строить свой план более широко или узко. Это для моей личной информации. Сколькие из вас не знакомы с этими четырьмя именами поднимите руку. Не бойтесь, мы не будем вас судить.

00:05:32 Большинство из вас знают об этих четырех экспансиях. Кришна распространяется как эка атма рупа, как Баларам. На английском языке это – «та же форма». То есть это форма той же дущи. Атма – душа, эка – одна, рупа – форма. Это Баларама. Затем форма чатур-вьюхи исходит из Баларамы. И из каждой чатур-вьюхи: Васудева, Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана, например Васудева – из него исходят Кешава, Нарайна, Мадхава.

Почему мы ставим 12 тилак?

00:06:15 То есть у нас есть 12 имен. Кто из вас знает, что мы наносим 12 тилак? Кто-то же должен поднять руку. Кто из вас знает, что мы наносим 13 тилак? Раз, два, три. Хорошо. Давайте будем голосовать. 14!

00:06:45 Вы должны знать, что мы наносим только 12 тилак, а не 13. Это ошибка. В какой-то бхакта-программ они написали, что надо ставить 12 тилак и ещё одно имя они записали как 13-ую тилаку. И многие думают, что у нас 13 тилак. Недавно на одной программе на Кумбха-меле один из моих духовных братьев, саньяси уже много лет, и он мне говорил о 13 тилаках, а я ему о 12. И у нас был большой спор. 12 или 13. Ведь 13 это неблагоприятное число. Он не смог его подтвердить. 12 выдержало спор.

00:07:26 Двадаши-пундара это слово использовано в тексте. Два – два, даша – десять. Двадаши – 12. Двадаши-пундара. Мы ставим 12 тилак. И затем, после того как мы омыли руки водой [Васудеве вимуртане ] мы должны вытирать их о голову. Так или иначе, Васудева плюс 12. Получается 13. Тилак 12.

00:08:01 В некоторых храмах в Малайзии, когда я путешествовал там, все знают только 13. Никто не знает о 12 тилаках. И у нас была эта проблема между 12 и 13.

00:08:19 Есть так же другие знаки, которые мы наносим. Мы рисуем Туласи, булаву, иногда целую маха-мантру в некоторых местах наносим. Это всё делается тилакам. Иногда в английском переводе пишется как с тилакам, но это не означает тилак. Тилак означает 12. Мы используем гопичандан для нанесения всего. Для написания Гаура-Нитай и т.д.

00:08:47 Иногда мы видим в Навадвипе некоторые гаудийци расписывают святое имя по всему телу. Итак 12 тилак. Почему я сказал о 12 тилаках!? Потому, что мы описываем разные уровни проявления Кришны. Из Васудевы исходят Кешава, Нарайна, Мадхава. Затем Говинда, Вишну, Мадхусудана. Затем вы берете четыре на три, и получается четыре, четыре, четыре. Таким образом, они распространяются. И помимо их, есть ещё другие экспансии, которые исходят из этих двенадцати: Упендра, Хари, Нрисимха. Но это не тот Нрисимха, это Кришна, который носит имя Нрисимхи.

Сверхдуша в духовном мире

00:09:41 Вы можете прочитать обо всем этом. Его формы не отличаются. Когда у вас будет время, вы можете почитать об этом. Это называется вьюха. И так же есть антарьями. Он находится в сердце живых существ. Это сверхдуша. Описывая это, мы должны знать, что в духовном мире нет сверхдуши. Кто знал об этом раньше? Очень хорошо. Это значит, что вы читаете книги.

00:10:19 Почему в духовном мире нет сверхдуши? Кто может мне сказать? Потому что Кришна присутствует непосредственно там. Поскольку в материальном мире Кришна скрывается или скорее мы скрываемся от Него, то Он становится сверхдушой и даёт нам знание, забвение и память. Эти три вещи дает сверхдуша. Знание, забвение и память.

00:11:37 В духовном небе всё чит ганая и живые существа полностью сознают Кришну, поэтому им не нужно знание, забвение и памятование, и потому сверхдуши там нет. Кто может мне сказать, что случается со сверхдушой, когда живое существо освобождается от материальной жизни и возвращается назад к Богу? Ведь сверхдуша сопровождала вас многие жизни и затем, когда вы освобождаетесь, её нет. Куда же она уходит? Что с ней случается? Она уходит в Брахман. Браман это основная классификация, но в Брахмане она идет ещё куда-то? Кширодакашайи Вишну. Да. Очень хорошо. Она идет туда, потому, что она и есть Кширодакашайи Вишну.

00:12:29 Он распространяет себя потому, что есть необходимость. И когда эта необходимость заканчивается, то Он сам становиться собой. [авибактам ча ви бхакти шу] это определение сверхдуши. Хотя Он кажется поделённым, но Он не поделён. Это одна личность. Пространство между молочным океаном и нашим сердцем не ограничивает Кширодакашайи Вишну.

64 измерения материи

00:12:54 Он одновременно находиться в моем сердце и в молочном океане. Это 65-е измерение вселенной. Есть 64 измерения вселенной. Со сколькими измерениями мы знакомы? С тремя, и то не полностью.

00:13:16 Быть полностью знакомым с тремя измерениями, это значит что мы должны быть знакомы с половинчатыми измерениями. Но мы знаем только один, два и три. И их комбинации. Но мы не знаем 1.5 или 2.5. Таким образом, мы на самом деле ни с чем полностью не знакомы.

00:13:51 Существует 64 измерения в материи. Когда дух пронизывает материю, тогда возникает 64 измерения. Насчитывается 64 настроения Кришны, и когда живому существу хочется господствовать над материей, материя распространяет себя в 64 измерения. Это всё как фотокопия. И глупые живые существа пытаются играть на флейтах, и это превращается в 64 апа свары, т.е. в 64 неправильных мелодии.

00:14:39 Это исходит из 8.400.000 дырочек в флейте. Но не важно, как бы вы не дули в эту дудочку, как Индра или как свинья это звучит ужасно. Это не звучит хорошо. Но когда Кришна играет на своей маленькой флейте, она привлекает всех живых существ. Птицы забывают махать крыльями в воздухе, телята открывают рты и забывают пить молоко. Так Кришна играет не флейте. И если кто-либо может играть не флейте, то кто это? Если кто-то другой играет на флейте, то это не работает.

00:15:29 Так Господь существует вне ограничений пространства. Мы ограничены землей, водой, огнем, воздухом, эфиром. Когда мы говорим эфир, то имеем ввиду пространство. Но сверхдуша [ави бхактам ча ави бхакти шу], она не поделенная, хотя кажется таковой. Она находится в сердце моем и твоем, в сердце каждого. И так же находится в молочном океане. Она сидит там с одной поднятой ногой и одной опущенной. Я не могу это показать хорошо, т.к. я не являюсь Вишну. И у Него две женщины с двух сторон и одна внизу. Это [Шри Бу и Нила], это Вайкунтханатха. Если вы поедете в Калькутту, то можете посетить храм Бангур-Мандир. И там Вайкунтханатх сидит вот так в молочном океане.

00:16:44 Он находится там, и одновременно в нашем сердце. Например, наше сердце здесь, а молочный океан там. Но на самом деле пространство между ними не играет для него никакой роли. Потому, что он вне 24 аспектов сандхи, и он одновременно в обоих местах находится. Фактически Он там. Мы говорим «там», потому что мы ограничены понятиями «там» и «здесь», но Он «есть», и мы должны использовать это слово. Он есть. Но даже Он есть вы не можете сказать, потому, что Он был, и Он будет. Поэтому просто – ОН!

00:17:29 Вот почему в упанишадах говорится просто тат. Там не говориться в рамках прошлого и настоящего, не говориться в рамках пространства, высоты, приблизительности и расстояния. Он ходит, и Он не ходит. Он ходит, и Он не ходит. Он ест, и Он не ест. Он видит, и Он не видит. И так далее. Почему? Потому, что когда вы обсуждаете его качества, вы должны говорить именно так. Для понимания мы можем иногда говорить что Он есть, Он был, Он приходил и т.д., но на самом деле Он вне этих описаний.

00:18:26 И Господа можно понимать в этих уровнях проявления, поскольку Он так себя проявляет. В панчаратре говориться: «Нарайам сваям» - Нарайна рассказал: «Это всё мои уровни». И мы качаем головами. О, да, это конечно всё истина. Что мы можем ещё сказать?! Мы не можем сказать: «Нет». У нас нет никакого представления. Мы не можем даже за три измерения выйти. А он выше 64. Поэтому мы просто говорим: «Да, Господин! Всё, что ты говоришь - это истина. Теперь Ты сам говоришь мне, и я принимаю это, как оно есть». Это единственный способ. Вы думаете, есть какой-то другой способ? Нет другого способа.

00:19:15 Он говорит, и все другие так же говорили: «асито деваловйасах свайам чаива бравиши ме». И теперь ты тоже мне говоришь. И всё что ты говоришь – это истина. Я принимаю это.

00:19:32 Итак, Он находится на этих уровнях. У него есть пара, вьюха, антарьями, и так же есть аватары. Множество, множество аватар. Например, Пуруша. Это начинается с Пуруша. Есть три Пуруша. Тот, кто знает этих трёх Пуруш, уже не рождается заново. Это то, что говорят писания. Давайте посмотрим, кто из нас знает трех Пурушев. Кто это три Пуруша? Один Пуруша, два Пуруша, три, четыре!! J О, много Пурушей здесь собралось.

00:20:09 Давайте начнем сзади. Гарбходакашайи Вишну. Кширодакашайи. Каранодакашайи. Хорошо. Хотя если по порядку говорить, то: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну. Так это Пуруши. Каждый из нас знает эти Пуруши.

00:20:34 И это означает, что мы не рождаемся снова? Означает ли это?! Может быть. «Может быть» - это опасное слово. Человек должен знать. Нужно быть [таттва та. Эвам йа ветья татва та хам.] Вот в этом суть. Человек должен знать, должен действовать в этих взаимоотношениях. Это значение этого знания. Если он Пуруша, то мы должны действовать как пракрити, как его природа, как дас, как слуга. Тогда человек не рождается больше.

00:21:18 Как мы ведем себя с другими вайшнавами? Вайшнавам надо служить, чтобы освободиться от зависти. И вы это можете сделать, если вы следуете определённым рамкам поведения. Это и есть вайшнава-сева. Иначе говоря, если вы хотите служить вайшнавам, то вы должны следовать определённому образу поведения. Только так вы можете служить. Это поведение состоит из 64 ачар.

00:21:47 Следующее это адхьятмик. Кто может ответить? Вичар. Да. Что это за слово? Это определение чего-то. Как, например, мы детям говорим. Освобождение от зависти. А это освобождение от чего-то другого. Освобождение от? От беспокойств. Кто хочет дать ответ? Жадность это часть беспокойств. Жадность, гнев, вожделение. Это всё беспокойство. И весь процесс йоги заключается в том, чтобы остановить возбуждение, беспокойство сознания. Читта вритти нирода. Чит-сознание, вритти – беспокойства, ниродха-остановить. Остановить возбужденность сознания. Сознание возбуждается, как океан при сильном ветре поднимает большие волны. Точно так же когда гуны входят в сознание, то оно начинает беспокоиться, возбуждается. Вот почему возникают все эти вожделения, гнев…

00:23:02 Итак, освобождение от беспокойств можно достичь путем связи тела, ума и разума. Это называется чар – созерцание, размышление. Это означает, что мы должны отождествлять себя со своим изначальным положением в отношении к нашему обусловленному состоянию. Человек может отождествлять себя со своим конституциональным положением, говоря: «Я дух». Т.е. обсуждая дух и материю, человек может освободиться от этого.

Наше положение по отношению к Кришне

00:23:32 Но как он должен объяснять дух и материю? Он должен объяснять его в отношен к Кришне. Это означает, что я не есть это тело. Я духовная душа. Я слуга Кришны. Повторите это дважды. Вот это - настоящая мантра. Все мантры нужны, чтобы понять это. А чтобы понять это нет необходимости изучать многие мантры. Если вы не понимаете этого, то можете изучать много разных мантр, чтобы понять это.

00:24:14 Шрила Прабхупада дал нам эту мантру очень ясно. Вы не есть это тело. Вы духовная душа. Вы слуга Кришны. Кришна это Верховная Личность Бога. Вот это все мантры. Это настоящие мантры. Кришна это Верховная Личность Бога. Я не тело. Я духовная душа. Я слуга Кришны.

00:24:41 Этот процесс связи называется йога. Йога – понять своё конституциональное положение по отношению к нашему обусловленному положению. Обусловленное положение это чувственные объекты, чувства, ум, разум, ложное эго. Это то, что нас обуславливает, но мы духовные души. Понять наше конституциональное положение можно не относясь к этому обусловленному положению.

00:25:15 Если человек пытается понять своё положение, но в следующую секунду думает: «Где пури и халава?». Вы Нарайна! Намо Нарайна. С улыбкой. Сначала Вы Нарайна, и в следующую минуту вопрос: «Где еда?!» Если ты Нарайна, то зачем ты спрашиваешь о еде? Ты Нарайна – будь удовлетворен. Лакшми будет массажировать твои стопы. Нет! Комары будут твои стопы массажировать в Бенаресе. [Маскито сахас ша брахман севья манам] Вот такой вот ты Говинда.

00:25:55 И ты потом сидишь на сломанной рикше и спрашиваешь другово Нарайну: «Намо Нарайна?» Такой Нарайна ни на что не способен. Потому, что он просто ждет, когда люди придут и дадут ему пури и халаву, и мыло Чандрика.

00:26:15 Давая пури и халаву садху, которые кажутся такими грязными, что им начали теперь давать мыло Чандрика. В начале вы должны взять мыло, помыться, вернуться, съесть пури и халаву, и уходить. Это Нано Нарайна бизнес.

00:26:30 Вот такого рода ахам брахма асми – это бесполезно все. Потому, что вы должны связывать всё это как с материей так и с контролирующим. Если вы не делаете это, то ваш ахам брахма асми – это просто фарс все. Это так же, как например кто-то принимает наркотики и смотрит на рычащий трактор, который стоит на улице, и он думает: «Я трактор». Он внутри и он думает: «Я внутри, как я могу быть снаружи?! Почему, если я трактор, то у меня нет гусениц?»

00:27:12 Такого рода реализация бесполезна. Те, кто принимают наркотики, они понимают, о чем я говорю. Другие не должны это понимать, но должны пытаться понять. Оставьте это. У людей в Бенаресе тот же опыт и те же ощущения. Они сидят на сломанной рикше и думают что они Нарайна. Это то же, что сидеть внутри дома зимой, смотреть на трактор на улице и думать: «Как это они там припарковали трактор на улице, когда я здесь сижу?»

00:27:13 Не так то легко понять эту философию. Вы должны на своей шкуре испытать ее. Это называется вичар – это конституциональная связь. Это называется бхакти-йога. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Это бхакти-йога, т.е. йога – означает бхакти-йога. Иначе говоря, это просто одна ступенька на лестнице. Где-нибудь вы застрянете и всё. Если вы пересекли лесницу и забрались на этаж, то это называется васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах джанайатй.

00:28:28 В другом месте Бхагавад-Гиты Кришна говорит [йогинам атесам вишар мангате атма ратма нам шадаван]. Т.о. Кришна говорит прекрасные вещи. Это процесс связи, называется вичар, созерцание или размышление. Так что за размышления? Размышление о том, что такое материя, кто я такой, что есть контролирующий, как вы конституционально связаны с этим, и как вы связаны с этим материальным обусловленным существованием, и как выбраться из запутанности. Это называется взаимоотношения, процесс и результат. Самбандха-гьяна, абхидхея-гьяна и прайоджана-гьяна. Это называется мудрость.

Что такое философия?

00:29:05 Иначе говоря, мы просто думаем, что мы слишком умные, это называется философия [cмарта]. На самом деле это не философия. Философия означает: материя, дух, контролирующий, и их взаимоотношения. Если у нас только материя и дух, или только дух, или только материя, или только контролирующий, то это значит не философия.

00:29:31 Кто-то спросил Шрилу Прабхупаду: «Как на счет западной философии?» - «Западная философия?! Нет на западе никакой философии» Это не называется философией. Философия означает: дух, материя, контролирующий.

00:29:44 Следующее это адхидайвика, страдания. Как человек может решить эти проблемы? Освобождаясь от привязанности. Как можно сказать позитивно об этом? Это занимать всё в служении Кришне. [Кришна и дам на мама] – Кришна это не моё! Это пренадлежит Кришне. Всё принадлежит Кришне. И это совершается через жертвоприношение - ягья.

00:30:18 Что является поклонением шри виграхе? Это упачара. Все принадлежит Кришне, и надо отдать всё ему. Шрила Прабхупада обычно смеялся над этой песенкой на арати в северной Индии – когда вы поедете в Харидвар в Харикеша вы там услышите одну определённую мелодию.

00:30:36 [напевает мелодию]

00:30:59 Если вы знаете эту мелодию, то вы в блаженстве в Уттар Прадеше, где бы вы не находились, утром и вечером. Повсюду этот динь дон раздается. И есть определённая фраза на этот мотив [напевает]. Это означает: «Твое предлагается тебе, а что же остается для меня? Шрила Прабхупада обычно смеялся над этим. Он говорил [напевает мелодию]. Это означает: «У тебя все есть, мой дорогой Господь, все мне дай! И сам становись банкротом». Вот такое у них настроение.

00:31:53 Банкрот означает тот, кто не может заплатить по счетам. «Отдай мне, а сам становись нищим». Но на самом деле в песне говориться, что все твое. «Я отдаю тебе все! И что же моё в этом мире?!»

Не нужно понимать наставления буквально

00:32:06 Эта прекрасная песня написанная Шиванандой. Она прекрасна. Он писал в очень хорошем настроении. Но затем бизнесмен изменил ее. И что они делают? Они дают немножко сахару Божествам, а сами едят хорошие чапати, сабджи и дал.

00:32:22 Однажды Шрила Прабхупада увидел человека, приехавшего из области [Джайпура], и сказал ему: «Ты даешь сахар Кришне, а затем сам ешь всё остальное. Почему бы тебе не сделать наоборот? Ты будешь 6 раз в день принимать сахар, а все отдай Кришне. И посмотрим, как тебе это понравиться. Сахар, сахар, опять сахар!»

00:32:47 Они ответили: «Господь голоден только до любви. А я голоден на чапати и дал». И это правильно. Это верно. Жданардана баваграхи – он не принимает ваш рис, дал, чапати, пиццы и пасты. Что он принимает? Он принимает любовь, с которой вы предлагаете эти предметы. Вот что он принимает. Но Он никогда не говорит: «Я принимаю только любовь, поэтому ты можешь держать при себе все свои блюда, а мне давать просто сахар». Это спекуляция.

00:33:25 Он говорит: «Все предлагай мне, но предлагай это с любовью. Я смотрю только на любовь, и не особо смотрю на то, что ты предлагаешь». И поэтому они говорят, что если Он ищет только любви, то дайте ему любовь с сахаром. А почему? Потому, что баварграхи джанардана. Таким образом иногда люди не правильно понимают то, что Кришна им говорит. Например, Шанкарачарья написал в свой прекрасный бхаджан Говинда: «Капля воды Ганги и Бхагавад-Гита могут дать тебе освобождение».

00:33:57 Один человек спорил со мной: «Почему вы даете лекции по Бхагавад-Гите каждый день в течение 12 дней, ведь Шанкарачарья сказал: «..немножечко Бхагавад-Гиты». Я спросил: «Сколько это чуть-чуть? Одна шлока? Одно слово? Сакшад?! Это вот немножко Бхагавад-Гиты?» Или одна капелька Ганги. И если вы можете выпить стакан воды из Ганги, то что в этом плохого? Шанкарачарья сказал: «Одна капля». Это слишком уж как оно есть. Через чур. Одна капля воды. Что это за логика?

00:34:33 Одна теща сказала своей снохе: « Я пошла в храм. Я делала дахи, йогурт здесь. Ты смотри, чтобы собаки не съели. И она ушла. И сноха сидела и смотрела на йогурт. И около сотни ворон прилетели и стали есть йогурт. А сноха просто сидела и смотрела на это, потому, что ей сказали, не позволять есть дахи собакам. И она сидела. И всё дахи съели. Когда теща пришла и спросила: «Что случилось с йогуртом? – Вороны прилетели и съели. – Я же сказала тебе, сохрани дахи. – Но ты сказала не давать его собакам, а это были не собаки. Это птицы».

00:35:28 Это называется следование «как оно есть». Видите, проблемой может стать даже «как оно есть». У нас есть Бхагавад-Гита как она есть. Даже это как она есть, может стать проблемой, потому, что мы не понимаем что такое «как оно есть». И у нас появляется другого рода «как оно есть».

00:35:52 У меня был журнал «Как он есть». Там было добавлено ещё одна «С». Те кто видели этот журнал понимают о чем я говорю, а те кто не видели, не переживайте – это не важно.

00:36:08 Итак, адхидайвика-клеше – вы освобождаетесь от них через упачар. Освобождаясь от привязанностей, вы можете освободиться. Предлагая всё Кришне. Как предлагать всё Кришне? Лучше всего поклоняться Божествам. Это называется упачар. Упачар 64. Иногда ачар может стать упачаром, а упачар может стать ачарой. Но это не повторение. Потому что если вы освобождаетесь от зависти, это одно, а когда вы освобождаетесь от привязанности, то это уже другое. Это разные вещи. И это все для вашего личного чтения.

Ничто не работает без гуру-бхакти

00:36:47 Всё это в соответствии с Бхагаватам 7.15.22 это сарвам. Все что указано здесь происходит благодаря гуру-бхакти – дается благодаря преданности духовному учителю. И чтобы проиллюстрировать это я рассказывал историю. Кто может сказать, что это за история? Без преданности гуру вся эта свобода, ачар, упачар... всё это становится нулём. Только благодаря преданности гуру всё это действует. И чтобы проиллюстрировать это я рассказал историю. Что это за история была? Очень разумная женщина, она хотела сына. Она пошла к садху, и садху дал ей что-то. Но у неё не было мужа, а всё что садху говорил ей, действовало благодаря одному принципу – она должна была иметь мужа.

00:37:49 Итак, без гуру-бхакти эти вещи не работают. Затем с гуру-бхакти, со светом, человек начинает делать ачар, упачар. Но, тем не менее, в Шримад Бхагаватам в другом стихе говориться, вы должны прочитать это в соответствии с комментарием 7 песть 15 глава 22 стих. Там говориться: «Хорошо. Вы делаете всё с гуру-бхакти, вы делаете ачар, упачар, но, тем не менее, это не может дать полного результата, нартхада пуруша-двишам. Двишам пурушам – означает, что если человек не видит, не признает преданных Господа, то он может делать ачар, упачар, всё, что дается человеку для того, чтобы он признал преданных Господа. Но он может упустить этот момент, следуя все ачарам, но цель ачара он может забыть.

00:38:56 Например, в южной Индии есть брахманы мадхва-сампрадаи, которые очень хотят поклоняться Хануману, и они поклонялись Хануману, и постились 18 дней, и ходили вокруг Туласи, и принимали омовение 9 раз в день, и воспевали с полной концентрацией: «Хануман, Хануман, Хануман!». И Хануман лично явился перед ними на 12 день. Он стоял за Туласи с булавой на своем плече и произнес: «Хум!» Это означает Хануман пришел.

00:39:36 И эти брахманы посмотрели на него и сказали: «Господин, сегодня только 12 день, у нас ещё 6 дней. Ты иди и возвращайся в свой срок. Потому, что 18 дней по ритуалу предписывается. И Хануман ушел и больше никогда не возвращался. Он подумал: «Какой смысл приходить, если они не видят меня? Я здесь, а они меня не видят». Он ушел и не вернулся. Он всё понимал. Так какой смысл?! Хануман пришел уже, почему бы с ним не поговорить? Нет, нет, это только 12 день. Иди, уходи.

00:40:12 Это всё пуруша-двишам. Поскольку цель не понимали, вайшнава ачара есть для чего? Для того чтоб вы признали других преданных Господа, для того, чтобы вы признали продвинутость преданных Господа, для того, чтобы понять что есть разные уровни продвинутости преданных.

Все преданные находятся на разном уровне

00:40:36 Если мы этого не учитываем, и думаем что мы все на одном уровне, как например есть Нрисимхарау – премьер министр Индии, есть много Нрисимхарауов в Вандер Прадеш. Нрисимхарау – это имя. Нрисимха, мы знаем, это обычное имя в Индии. Рау – это означает брахман, титул брахмана. Есть много Нрисимхарауов в Вандер Прадеш, но все ли они являются премьер министрами? Нет. Только определённый Нрисимхарау является премьер министром. Не каждый Нрисимхарау.

00:41:07 Думать, что все находятся на одном уровне и что всё едино, это философия нирвишеши. Очень важно для нас понять в этом обществе Cознания Кришны есть множество преданных с разной погруженностью в лотосные стопы Кришны. И с ними нельзя обращаться как с находящимися на одном уровне. Иногда люди говорят: «Мы все ученики Шрилы Прабхупады».

00:41:39 Некоторые мои духовные братья так говорят. Я отвечаю: «Да, конечно. Я - да, он – тоже, но посмотрите в зеркало. Посмотрите на себя, посмотрите на меня, посмотрите на кого-то другого. Можете ли вы сказать, что все мы одинаковые?» Конечно одинаковые. Поскольку мы все Нрисимхарау. Но один является премьер министром, другой главным министром, а вы просто министр, вы не министр.

00:42:09 Мы должны понять, что все не одинаково, хотя, кажется, что все одинаково. Это наша философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Есть веда [шут], смрити есть, вы должны видеть гармонию между ними. Есть разные уровни преданных, разный уровень погружения в стопы Кришны. То есть вы можете быть внуком Шрилы Прабхупады, но ваша погруженность в лотосные стопы Кришны может быть больше чем моя. И должен я вас рассматривать как меньшего чем я? Или равного мне?

00:42:44 Нет. Я должен вас считать как более продвинутого чем я. Нет, нет, нет!! Он пришел в движение в 82-м, а я в 74-ом. Но Шукадева Госвами говорит: «Деревья разве не старые? Некоторые стоят на одном месте 3000 лет. Имеет ли это какое-то значение? 3000 лет стоит.

00:43:11 Но иногда мы так думаем: « Я старший преданный». Старший преданный означает что? Старший преданный означает: первое - он не приходит на мангала-арати, второе - не читает книг Шрилы Прабхупады, третье – он занимается бизнесом, четвертое – иногда он жертвует деньги на храм, пятое – он член всех комитетов, хотя он никогда в храм не ходит. Шестое… Я могу продолжать в том же духе, но я закончу вайшнава-аппарадхами. Потому, что они сами говорили мне: «Вы совершаете вайшнава-аппарадху».

00:43:49 На самом деле вайшнав никогда не говорит кому-то, что вы совершили аппарадху по отношению ко мне. Это одна из квалификаций вайшнава. Вайшнав который говорит: «Ты совершаешь аппарадху по отношению ко мне», - это не вайшнав. Вайшнав так не говорит. Как правило, не говорит. Обычно вайшнав, видя, что кто-то был оскорблен, говорит: «Почему ты его оскорбляешь?!»

00:44:11 Он никогда не говорит: «Почему ты меня оскорбляешь?!» Это называется бык. Это называется оскорбление быка. Нет аппарадхи по отношению к быку, не о чем беспокоиться. Вайшнав никогда так не воспринимает оскорбления, и никогда не скажет: «Почему ты меня оскорбил?!» Он просто улыбнется краем губ. Это вайшнав.

00:44:35 Старший преданный означает: он не совершает никакого служения, не занимается распространением книг, не читает книг, он ничего не жертвует. Но он называется старший преданный. Молодой преданный означает: в 11 вечера он заканчивает чистить кухню, и считает нектаром большой горшок с жидкостью, в который сливается со всего что было вымыто, и он пьет это. Затем ставит на место и говорит: «Кришна, это был нектар!» Хотя это может дурно пахнуть, но для него это как нектар.

00:45:19 Затем он ложиться спать. И в полночь приезжает какой-то свамиджи с багажом, который приравнивается к весу половины города. Когда он приезжает на одну половину города, то вторая половина переворачивается, потому что очень много веса. И этот младший преданный выбегает на улицу, одну сумку, вторую, чемодан под ноги, чемодан на спину, и он вбегает на лестницу и ставит все. Затем в час ночи он стирает одежду махараджа, в два часа он её гладит, и в три он будит свами, чтобы тот смог пойти на мангала арати.

00:46:12 В четыре он первый воспевает «Харе Кришна» на мангала-арати и озирается по сторонам. И он называется бхакта Джон, или Джо. Этот бхакта Джон находится в каждом храме. Или бхакта Кумар в Южной Индии. Разница только в этом. Такой бхакта есть там, это младший преданный. Он воспевает тонны кругов каждый день, совершает тонны служения каждый день, раздает прасад каждому и ест в конце, и пьет нектар в конце, когда он моет в кухне, и там какая чаринамрита, он всё выпивает. И затем он всегда находится в экстазе. Спит едва ли час. Он весь день в полном блаженстве. У него улыбка огромная, как у Джаганнатхи.

00:46:55 Каждый раз, когда вы его видите, он говорит: «Харибол, Прабху!» Это бхакта Джон. И он младший преданный. И многие прошли все эти стадии. Они были младшими, затем они становились старшими. Множество бхакта Джонов становились старшими. За все мои 20 лет в ИСККОН я видел много, много бхакта Джонов. Как они становились старшими, но едва ли кто-то из старших становился младшими бхакта Джонами.

00:47:28 Такого рода вещи не считаются, когда вы будете оставлять тело. Я вас не пугаю, но во время оставления тела все эти вещи будут учитываться. Какие вещи? Освобождение от привязанностей, освобождение от беспокойств, освобождение от зависти. Почему?! По той причине, что вы тоже учитывали других преданных. Это очень важно.

Чтобы увидеть Божество нужно смотреть на преданных

00:47:57 Но, если вы не видите других преданных, даже с гуру-бхакти, даже занимаясь ачарами, упачарами изо всех сил, Бхагаватам говорит: «Даже если он поклоняется, но [на артаnта], то он не получает никакого блага». Почему? Есть прекрасная раса, вкус, который проистекает из комбинации преданного и Божества. Если этой комбинации нет, то это все бесполезно, [на артахаха], не дает никакого блага. Эта комбинация очень важна. То есть когда вы видите Божество вместе с преданным.

00:48:47 На самом деле нет ничего большего, что можно увидеть в Божестве, за исключением преданного, который способен видеть Божество. Вот почему, вместо того, чтобы всем бежать смотреть на Нрисимхадева утром, лучше смотреть на преданных, которые стоят и смотрят на Нрисимхадева. Вы можете стоять немного поотдать. Попытайтесь испытать это сами. Встаньте и посмотрите на преданных, которые смотрят на Нрисимхадева. Вы увидите больше в Нрисимхадеве. Если вы будете всех расталкивать, пробираться в середину, убивая того и этого, почти как Хираньякашипу, тогда вы почти ничего не увидите в Нрисимхадеве. Вы увидите змея, блестящее золото, камфара курица, лампа горит, веер движется, но вы не увидите Нрисимхадева.

00:49:45 Чтобы увидеть больше в Нрисимхадеве нужно смотреть на преданных, которые видят что-то в нем. Не все способны видеть это правильно. Кто-то видит лампу, кто-то видит веер, кто-то видит змею, некоторые видят Нрисимхадева. Некоторые из тех, кто видит Нрисимхадева, вынуждены смотреть на лица этих преданных.

00:50:08 Есть удивительная история из жизни Рамануджа Ачарьи – это ачарья основатель Шри-вайшнавской сампрадаи. Этот великий ачарья стоял перед Ранганатхой и слезы текли из его глаз, он разговаривал с Божеством, таким образом. И у него был слуга, которого звали Куреш. Когда Рамануджа стоял перед Ранганатхой, Куреш стоял сбоку, смотрел на него и покачивал головой. Однажды Рамануджа смотря на Ранганатху повернулся и увидел Курешу. Он сказал: «Смотри на Божество!» - «Я смотрю». Рамануджа снова заговорил, и затем опять обернулся к Курешу и сказал: «Я сказал тебе, смотри на Ранганатху, смотри на Божество!» - «Я смотрю на Божество».

00:51:10 Когда пуджа закончилась он вышел, сел и начал себя обмахивать чадаром. Это старая система. Он посмотрел на своего ученика и сказал: «Я тебе говорю смотри на Божество, почему ты смотришь на меня?» - «Я смотрю на моё Божество Господин. Вы – есть моё Божество». Он ответил Курешу: «Почему ты опять пытаешься логикой со мной разговаривать? Я с тобой по-простому, говорю: «Смотри на Господа»» - «Вы и есть мой Господь. Вы что-то можете там видеть, я ничего не вижу. Поэтому я лучше буду смотреть на Вас. Так я хоть что-то увижу». Рамануджа ответил: «Ты прав. Это хорошая идея»

00:51:13 Таким образом, Куреш служил Раманудже. Однажды по коридору храма шла процессия, шли фестивальные Божества, а Куреш подогревал молоко для Рамануджи, зная, что тот придёт после процессии пить молоко. Знаете, подогревать молоко это не так, что вы просто поставили кастрюльку и воспеваете Харе Кришна. Нет. Нужно было хворост разжигать, а он плохо горит, нужно дуть в ладошку, а не на огонь. И вы плачете не от экстаза, а из-за дыма. Это такая система на кухне. Не очень-то удобно.

00:53:04 И подогревая так молоко, он слушал барабаны и другие музыкальные инструменты. Первый барабан, второй барабан, третий барабан и Рамануджа придёт пить молоко. И он был очень погружен в эту деятельность. И когда подходил второй барабан, Рамануджа посмотрел на своих учеников и не увидев Куреша сказал им: « Позовите Куреша». Они побежали и сказали: «Гуру махарадж зовет тебя». – «Да, да» - И продолжал дуть. - «Гуру махарадж зовет тебя!» - «Я вас слышу, я приду» - И стал продолжать, а третий барабан уже почти закончился.

00:53:47 Рамануджа видит, что Куреш не приходит и собирается пропустить процессию, и он сам пришел и сказал: «Мой дорогой ученик, все почти закончилось. Почему бы тебе не подойти и не посмотреть?» Куреш сказал: «Уже почти закончилось – это означает, что я Вам должен предложить молоко. Я готовлю молоко. Это мой фестиваль, это моё Божество, это мой даршан, это моя Вайкунтха. Почему бы Вам не пойти и не заняться своими делами?» Рамануджа сказал: «Ты прав», - и ушел. Что он там увидит?

00:54:30 И таким образом гуру-ништха, гуру-бхакти это очень, очень важный момент в сампрадаи. Когда я встречаюсь с людьми в разных сампрадаях, большинство из них ценят ИСККОН в этом отношении. Почти все из них ценят ИСККОН за одно особое качество. Они все говорят: «Гуру-ништха в вашем обществе! Мы нигде такого не видели».

00:55:03 Гуру-ништха – это означает сосредоточение на лотосных стопах духовного учителя. Из этого можно извлечь все блага. Ни от рождения, ни от квалификации, ни от кармы, ни от этого, ни от того, ни от садханы, ни от решимости, ни от чего из того, что мы вчера читали. Но, просто от одного – «Свамиджи знает всё! Свамиджи говорит, и так должно быть всё!» Это гуру-ништха, это великое благо этого международного общества «Сознания Кришны». В соответствии с тем как люди на нас смотрят. Я не знаю, как мы на себя смотрим, это уже другой вопрос.

00:55:49 Но люди на нас смотрят именно так: «В вашем обществе великая гуру-ништха! Мы нигде такого не видели, чтобы просто благодаря посвящённости лотосным стопам, лотосным наставлениям, исходящим из лотосного рта, лотосного гуру, вы можете извлечь всё благо. Мы видим что вы получаете все блага. И мы можем понять, как вы всё это можете получить. Только благодаря гуру-ништхе ваше общество это очень большой пример, очень хороший пример». Несколько людей сказали мне это и некоторые записали, потому что будут просить повторить то, это. И я записал всё это черным по белому. Гуру-ништха это великое благо этого общества.

00:56:33 Гуру-ништха не остановилась в 14 ноября 77 года. Что произошло? Шрила Прабхупада закончил свои игры здесь. Он решил разбивать ученых в каком-то другом месте. На другой планете, другой вселенной. Мы не знаем. Я уверен, что он и в другом месте говорит: «Эти ученые – они негодяи! Они не знают!» Он где-то это говорит сейчас. Он не останавливается.

00:57:06 Перед тем как приехать сюда он говорил. Где-то он сейчас разбивает ученых, где-то он разбивает ложное это своих учеников. Когда ученик пришел и сказал: « Я должно быть совершил столько благочестивой деятельности, чтобы получить ваше общение». Шрила Прабхупада сказал: «Я твоя благочестивая деятельность. Всё что ты имеешь это я. Шикша, дикша, всё. Зачем ты беспокоишься, то, это? Я [твоя линия, твой путь]. Как Иисус сказал: «Я путь, я дорога, я истина. Иначе чем через меня, никто не может попасть к Богу, к отцу». Шрила Прабхупада по-другому говорил: «Я ваша пунья, я всё ваше».

00:57:57 И поскольку он есть наше всё, всё что мы получаем, это только благодаря нашей преданности духовному учителю. И 14 ноября 77 года преданность духовному учителю не остановилась. Иначе это бы не было ачар. Ачар означает, что всегда продолжается. Всегда, всегда. [Арман ту сакшид багаван пранито] – вечно.

00:58:25 Преданность духовному учителю продолжается, по крайней мере, в течение 10 тыс. лет. Так Шрила Прабхупада сказал: «В течение 10 тыс. лет я буду руководить этим миром». Один корреспондент спросил его: «Свамиджи, после того, как вы умрете, кто будет вести это общество?». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: « Я не умру». О тот подумал: «Что! Он старик. И говорит, что не умрет?!» Шрила Прабхупада с улыбкой продолжил: «Я буду жить в течение 10 тыс. лет через мои книги».

00:58:59 Один человек, хороший вайшнав, был правительственным служащим в Мадерасе, и как-то пришел навестить Шрилу Прабхупаду, который болел во Вриндаване. Он хотел наедине поговорить, лично. Шрила Прабхупада сказал: «Это мои ученики. Ты можешь говорить о чём угодно». - «Нет. Нет. Я хочу с Вами поговорить наедине». Тогда Шрила Прабхупада сказал всем выйти, и все вышли, но один разумный преданный уходя, включил магнитофон на запись. И с этой пленки потом была сделана книга.

00:59:34 Очень интересно. Магнитофон был включен. И, этот преданный очень серьезно спрашивал Шрилу Прабхупаду: «Свамиджи, Вы собираетесь уходить. Кто будет руководителем после вас?» Шрила Прабхупада ответил: « У меня есть много учеников». - «Но, кто-то особенный?» - «Они все особенные. Если бы они не были особенными, они бы не были моими преданными». И этот человек не знал что сказать, и он сказал: «Но, тем не менее, Свамиджи, кто-то должен быть один». Прабхупада сказал: «Почему бы не ты?!» - «Ну, я занимаюсь политикой». – «Ну, когда ты оставишь это дело, ты можешь придти. Двери открыты перед тобой». Это всё было записано на кассету.

01:00:25 Итак, каждый особенный, это не остановилось, гуру-бхакти должно продолжаться. Читая ведические писания, посещая семинары и записывая различные беседы на магнитофон, на пленки, на видео, вы не получите никакого блага. Вы получите благо через всё это только тогда, когда у вас есть преданность духовному учителю.

Ученик Рамануджи Ачарьи просит благословения у Божест

01:00:56 Тот же Куреш. Рамануджа Ачарья сказал Курешу: «Ты не должен просить ничего у Господа». Он сказал всем своим ученикам: «Мои ученики никакого благословения у Господа не должны просить. Они должны просто служить ему, не ожидая ничего. Это мой приказ». И они все служили в таком духе.

01:01:14 Но, у Рамануджи было много учеников, и двое из них начали сильно завидовать Курешу. Очень сильно завидовать. Они устраивали столько интриг, почти как в нашем обществе. Они так здорово всё это делали. Они устраивали проверки, интриги и тем самым очень мешали Курешу. Они беспокоили его служение. Он не беспокоился, что они завидуют ему. Но всё это мешало его служению, и этого он не мог терпеть. Так же он видел, что Рамануджа постепенно, постепенно сворачивает свои игры.

01:02:16 Мы тоже можем это видеть. За два года до ухода Шрилы Прабхупады он сворачивал свои игры, это было очень ясно видно, если вы изучите биографию, то поверите в это. Я очень ясно помню это, было видно, что он собирался уходить. И мы думали, что это не должно произойти. Мы не могли согласиться с той идеей, что он уйдет. Когда ко мне пришла телеграммы, что Шрила Прабхупада ушел, я не мог поверить. Я подумал, что это просто вымысел какой-то. Это невозможно. Как он мог уйти?! Но затем я подумал: «Он болел, он ушел. И что же я буду делать? Нет, нет! Он не должен уйти».

01:02:55 Это было как сумасшествие какое-то. Несколько учеников просто сошли с ума в течение той недели. Один ученик ходил с блокнотом каждый день после ухода Шрилы Прабхупады и делал записи какие-то. И он говорил всем: «Молчите, молчите, Прабхупада спит». Я не хотел беспокоить его и говорил: «Да, да, махарадж». А сам думал: «О, Боже мой! Когда же он очнется, когда избавиться от этого». Потому, что он ходил с блокнотом, делал записи и всем говорил: «Тихо!».

01:03:32 Как можно было сказать ему, что Шрила Прабхупада ушел?! И ему потребовалась неделя чтобы вернуться в сознание. Он заходил в комнату, делал какие-то записи, выходил, говорил людям что-то. Он находился в какой-то духовной коме. Таким образом, когда духовный учитель готовиться уйти с материального уровня, то искренние ученики могут чувствовать, что он собирается уходить.

01:04:04 Куреш подумал, что Рамануджа собирается уходить, и он пошел к Ранганатхе и попросил два благословения, хотя в обществе Рамануджа Ачарья было запрещено просить чего-либо у Господа. Но он нарушил это правило. Он отправил к Ранганатхе и сказал:
- Я хочу два благословения.
- Ты ученик Рамануджи? И ты хочешь благословения?! – спросил Ранганатх
- Да
- А ты уверен?
- Да. Я уверен.
- Что ты хочешь?
- Первое благословение – я хочу уйти на Вайкунтху.
- Ты уверен?
- Да.
- Ты хочешь туда, на Вайкунтху?
-Да.
- Но ты же ученик Рамануджи Ачарьи.
- Да я хочу уйти на Вайкунтху. Дай мне это благословение.
- Хорошо. Я дам тебе.
- Второе – у меня есть два духовных брата, которые меня не любят, пошли их тоже на Вайкунтху.
- Я думаю, что ты должен подумать об этом, - сказал Ранганатха. – Даже на Вайкунтхе, ты хочешь, чтобы они туда пошли? Они тебе столько проблем принесли. И ты хочешь, чтобы они тоже пошли на Вайкунтху?
- Да, да. Эти двое в особенности. Если ты исполнишь мою первую просьбу, и я пойду на Вайкунтху, то они будут мне завидовать. И как же я буду находиться на Вайкунтхе? Что я буду чувствовать? Поскольку они завидуют мне, они получили уже много реакций и не могут завидовать больше. Пожалуйста, позволь им тоже на Вайкунтху. Поскольку они враждебны ко мне, я хочу, чтобы они тоже пошли на Вайкунтху.

01:05:42 И Ранганатх сказал: « О! Я так доволен. Я дам тебе оба благословения, и помимо этого я дам тебе ещё одно – любой, кто связан с тобой пойдет на Вайкунтху. В любом отношении – дружественном или нет, благоприятном или нет. Если они были связаны с тобой, то я их заберу тоже. Потому, что твоё сострадание к тем, кто к тебе враждебен так велико, что всех кто связан с тобой я заберу.

01:06:07 Рамануджа вернулся после долгого путешествия и зашел к Ранганатха и спросил: «Все ли мои ученики служили правильно? Доволен ли ты их служением?» Это первое о чем он спросил, когда вернулся. Ранганатха сказал: « Все замечательно. Все хорошо. Просто один из твоих учеников попросил благословения, и я ему дал». – «Попросил благословения?!» - «Да. И я дал».

01:06:35 «Но, я же сказал им не просить никаких благословений». – « Но ты мне не говорил не давать благословений. Когда ты уходишь из храма, ты должен всем дать наставление. Ты не должен был говорить только одной стороне, ты должен был так же и другую сторону наставить. Ты кто такой? Ты вообще президент храма или нет?» Рамануджа ответил: «О, да. Я не дал тебе никаких наставлений. В следующий раз я их дам. А могу ли я узнать, что он попросил?»

01:07:06 «Он сказал, что хочет пойти на Вайкунтху» - «Что?!! Что за отвратительный парень? 20лет обучения, и он просит Вайкунтху у тебя? Неужели я не учил их ахайтуки-бхакти – беспричинной преданности – просто преданности?! Неужели он забыл всё, чему я его научил?!»

01:07:31 Ранганатх сказал: «Охладись. Я скажу тебе, почему он захотел Вайкунтху. Он тебе не говорил разве этого? Он думал так: «В этом материальном существовании все страдают от Индры до таракана, до насекомого. И в этих страданиях, в этом материальном мире всего несколько преданных, таких как Рамануджа Ачарья. Они очень редки, очень редки. В Бхагаватам говориться: «Тот, кто погружен в Нарайну, [бхутешу уктанам аписитха нам] – среди всех освобожденных душ, среди всех совершенных душ, одна личность, которая полностью погружена в цель, Нарайну, очень редка.

01:08:19 Итак, такой нарайна парайна так редок, и Куреш думал, что Рамануджа Ачарья такая редкая личность, что он очень нужен здесь в этом материальном существовании. Потому, что он поворачивает сознание всех к лотосным стопам Ранганатхи. Такая личность очень важна. Но, не смотря на это, сколькие из нас действительно ценят его наставления? Он нужен здесь, но мы не ценим его. Мы не служим ему правильно. Я его слуга, и он решает уйти на Вайкунтху, а там никто не нуждается в таких наставлениях, там все сознают Вишну, Ранганатху. Кто ему там будет служить хорошо? Кто будет готовить молока для него? Кто будет готовить для него постель? Кто будет стирать для него дхоти? Кто будет ему служить хорошо?

01:09:29 Здесь только благодаря этому служению человек может освободиться. И никто на самом деле не заинтересован в этом. А там никто не заинтересован в освобождении, потому, что там все уже освобожденные. И кто ему будет служить? Кто будет служить моему гуру. И Куреш стал беспокоиться, что Рамануджа собирается уйти на Вайкунтху, и кто о нём позаботиться там? Я хочу до него уйти, чтобы удостовериться, что всё там хорошо для него.

01:09:55 Вот столько гуру-ништхи у Куреша было. И Ранганатха сказал: «Ты не можешь измерить глубин океана гуру-бхакти Куреша. Он так предан тебе. И потому, я немедленно дал ему Вайкунтху. И знаешь, что он дальше попросил? Он попросил, чтобы два твоих ученика, которые постоянно доставляют ему проблемы, тоже пошли на Вайкунтху, иначе у них нет шанса».

01:10:24 «О! Он попросил это?! Здорово!» И Ранганатх сказал: «Я был так доволен, что дал ему ещё одно благословение». – «Что же ты ему дал?» - «Я сказал, что все кто связан с ним, уйдут на Вайкунтху». Рамануджа вышел из алтарной. Он подбрасывал и ловил свой чадар. Подбрасывал и ловил. Пропускал под ногу, вновь подбрасывал. Так он танцевал. И ученики никогда не видели Рамануджу в таком экстатическом танце. Они видели, как он разбивает имперсоналистов, но такого они не видели. Они собрались вместе и сказали: «Гуру Махарадж, Вы так счастливы сегодня. Почему?»

01:11:11 «Сегодня мне гарантировано, что я пойду на Вайкунтху. Сегодня я получил удостоверенность». – «Вы уверены, что Вы пойдете? Вы же нас посылаете?» - «Это правильно, я вас посылаю на Вайкунтху. Но теперь мне гарантировано, что я пойду на Вайкунтху, потому, что я связан с моим учеником. Если кто-то связан…А я связан! Если даже люди, которые завидуют ему, связаны с ним, и через эту связь они могут пойти на Вайкунтху. Я не завидую ему, но я связан со своим учеником, я уверен, что я пойду на Вайкунтху». [аплодисменты]

01:11:55 Шрила Прабхупада говорит в Шримад Бхагаватам: «Если один из моих учеников станет чистым преданным, он будет освобожден из материального мира». И Шрила Прабхупада настаивал на том, что ученик может даже освободить своего духовного учителя. Как правило, мы думаем, что духовный учитель освобождает своих учеников. Но не думайте, что наоборот нельзя. Это работает и в другую сторону, если духовный учитель нуждается в освобождении. Как правило, они не нуждаются, они дают нам освобождение. Но, так или иначе, что-то случается, и какой-то духовный учитель нуждается в освобождении, тогда ученик может его освободить. Почему?! Благодаря самбандхе, связи, связи с ученической преемственностью.

01:12:44 Когда мы смотрим эту комбинацию – Божества и преданного, какая прекрасная раса отсюда проистекает. Позднее, из-за какой-то политики, Рамануджа был сослан из Шрирангама. Он одел белую одежду, как грихастха и ушей из храма посреди ночи.

01:13:00 И был один царь, который сильно завидовал вайшнавской сиддханте и вайшнавам. Он создавал различные интриги, привлекал армию, окружал и захватывал храмы. И Рамануджа ушел из Шрирангама, чтобы защитить свою сиддханту, защитить свои философские выводы и практику. Он пересек горы и попал в Нелгод. Это был поворотный момент в истории Рамануджи Ачарии.

01:13:39 В то время, когда он уходил, Куреша там не было. И когда Куреш вернулся, там были люди царя у ворот, и они спросили: «У тебя есть самбандха с Рамануджей, у тебя есть какая-то связь с Рамануджей?» Он ответил: «Конечно. Если я имею какую-то связь, то только с ним. Я не связан ни с чем другим».

01:14:01 Они сказали: «Если ты связан с Рамануджей, то ты не можешь войти в храм!» - «Ого! Тот, кто связан с Рамануджей не имеет никакой связи с Ранганатхой. Потому, что Ранганатха теперь не связан с Рамануджей. И я не имею ничего общего с Ранганатхом, который не связан с Рамануджей». И он вышел из храма.

01:14:27 Стражники сказали: «Подожди! Ты разве не хочешь увидеть Господа?» Он ответил: «Нет. Мой Бог ушел. Только через него я вижу Его. И только если он хочет что-то видеть, то я могу видеть. Если он не дает мне видеть, то я не могу видеть. И какой смысл здесь сидеть. Я ухожу». И он ушел.

01:14:43 Итак, комбинация – это сочетание преданного и Божества. Это совершенная комбинация. Если человек не видит преданного, если он видит просто Божество, тогда никакого результата не будет. Просто на играх Рамануджи видно всё это. Было очень много случаев через сочетание преданного и Божества.

История о Гаурангавили

01:15:13 Другой пример это Гаурангавили. Это ещё один момент в лиллах Божеств – что если человек занимается шри виграха сева под управлением духовного учителя, тогда не зависимо от того на сколько он незначителен, каким бы он не был, как бы он не был сбит с толку раньше, Божество начинает спускаться к нему, и поднимать его до самого возвышенного уровня.

01:15:55 Есть несколько историй, которые мы расскажем. Одна из них о Гаурангавили, это входит в наши планы сегодня. Гаурангавили это воин, который родился в семье людей, которые делают оружие. Если вы не возражаете, я сяду по южноиндийски. [Атма-таттва снял курту]

01:16:48 Семья, где он родился, делала оружие: ножи, сабли и так далее. И они должны были перед царём доказывать, что всё работает очень хорошо. Они должны его использовать - рубить, стрелять... И они становились очень хорошими воинами. И этот человек был очень хорошим воинам, и царь учился воинским искусствам: Стрельбе из лука, борьбе и т.д. И этот человек был личным учителем царя. Так же он владел и другими искусствами, музыкой. Ему нравились хорошие вещи, формы и т.д.

01:17:27 И была одна танцовщица в том городе. У неё были очень красивые глаза, и он так привлекся этими глазами, этой танцовщицей. И он приходил в храм потому, что она тоже приходила в храм, когда там проводили большие фестивали и люди там собирались тысячами. Она стояли там, а он стоял и держал зонтик над её головой, а другой рукой обмахивал её. Потому, что он думал, что нет ничего более прекрасного, чем эти два глаза, этой девушки. И он был так погружен, вы даже представить себе не можете, как он был погружен в это материальное существование.

01:18:11 Он держал зонтик над этой девушкой, перед тысячами людей, стоял и смотрел на её глаза. Когда она шла, он шёл задом, держа зонт, и не видел ничего, кроме её глаз. Так он был погружен в это. И каждый смеялся над ним. Все думали, что он делает? А Рамануджа Ачарья принимал омовение в озере, и ученики служили ему. И люди начали громко смеяться, а никто не должен громко смеяться в присутствии духовного учителя или перед великой личностью. Это одна из 64-х ачар.

01:18:55 Скажем, гуру махарадж идет, с учениками, и кто-то говорит что-то смешное, например я буду цитировать какие-нибудь шутки. Я над всем шучу. И внезапно один ученик начинает смеяться. Ха-ха-ха!! И затем гуру прасад махарадж из-за воздуха может и улететь на второй этаж из-за этого смеха. И не хорошо.

01:19:21 Человек, перед духовным учителем не должен громко говорить, громко смеяться, даже громко воспевать. Как то Прабхупада шел на утренней прогулке, и ученик шел за ним, и постоянно о чем-то говорил. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Почему бы тебе не воспевать Харе Кришна». И начал воспевать. Знаете, как он воспевал?! Как будто был одержим матерью Кали. Можно было ещё язык другой приделать.

01:20:02 Итак вот один ученик очень сильно повторял и Шрила Прабхупада сказал, чтоб он не воспевал так сильно, потому, что мозги выпадут. Так воспевание в разных экстазах… Когда он воспевал очень громко, то Шрила Прабхупада посмотрел на него дважды, но тот не заметил его и продолжал громко повторять. Шрила Прабхупада сказал: «Почему бы тебе не помолчать?» До этого он говорил: «Почему бы тебе не повторять», а когда он начал повторять, то сказал: «Почему бы тебе не замолчать?» И он замолчал. И была мертвая тишина, и только Шрила Прабхупада воспевал.

01:20:48 И прочитав три раза Харе Кришна, Шрила Прабхупада повернулся к нему и спросил: «У тебя нет вопросов?» Ученик совершенно был сбит с толку. Я говорил что-то, он сказал: «Воспевать». Я начал воспевать, он сказал: «Замолчать». Теперь он говорит: «Говори». Зачем он мне это говорит???

01:21:05 Он спросил: «Шрила Прабхупада, что вы хотите от меня?» Он был полностью разочарован. Шрила Прабхупада сказал: «Молчание означает прославление Кришны. И ты воспеваешь очень хорошо, но ты не должен делать это громче меня». Это очень важное наставление. Это не относится только к духовным учителям, потому, что вайшнавы от которых мы учимся, они представители нашего духовного учителя, и они так же хороши как духовный учитель. Если рядом с нами вайшнав, от которого мы учимся, то мы не должны громче него воспевать.

01:21:43 Харидас Тхакур говорит: «Благодаря громкому воспеванию, даже деревья можно освободить, но если вы воспеваете громче духовного учителя или представителя духовного учителя, то даже вы не сможете освободиться, что же говорить о деревьях. Мы не должны громче говорить. Я не знаю хорошо всех этих слов, но я знаю, что вещи, которые делают преданные – ходят быстрее, чем духовный учитель, забегают вперёд и т.д. Это не считается хорошим. Если вы вежливый человек, то вы должны на расстоянии от него держаться, вы должны за ним быть. Если вы, конечно, не расчищаете дорогу перед ним, тогда вы можете впереди идти. Вы должны быть за ним, это всё ачар. В любом случае.

01:22:33 Гаурангавили шел перед этой девушкой и преданные смеялись. Но поскольку их духовный учитель был с ними, то они не могли громко смеяться. Они закрывали рты своими руками, но не могли сдерживать смех. Это выглядело так смешно, что они просто корчились от смеха. И Рамануджа подумал: «Что это они тут корчатся в воде». И он сказал: «Что такое? Что происходит?» Они ответили: «Гуру махарадж, посмотрите» и показали ему.

01:23:04 Рамануджа посмотрел, и даже он улыбнулся. Подумав: «Что за сцена такая», он сказал ученикам: «Почему вы смеетесь над ним, вместо того, чтобы помочь ему?» Они ответили: «Гуру махарадж, помощь этому? Мы видим его уже три года, во время начала фестиваля он держит этот зонтик над ней. Даже речи нет о том, чтобы проповедовать ему какую-то философию. Как можно освободить от такой погруженности в майю?» Рамануджа бросил вызов: «Вы говорите, что его нельзя освободить? Почему вы так думаете? Я освобожу».

01:23:42 Он встал, подошел к Гаурангавили и поприветствовал его: «Как ты себя чувствуешь сегодня?» Тот повернулся и узнал Рамануджу. Он знал, что это великий гуру, у него есть ученики, и он сказал: «Господин, я знаю, почему вы пришли ко мне. Скорей всего вы очень возбудились из-за этой сцены, но я не делаю это из-за того, что я низкоклассный человек, не думайте так. Посмотрите на её глаза. Какие прекрасные глаза! Вы когда-нибудь видели такие глаза?»

01:24:16 Рамануджа посмотрел на неё, затем повернулся к нему и сказал: «Ты прав. У неё очень красивые глаза». Это так вайшнавы смотрят на мир. Вайшнав не думает: «О, это мешок испражнений, наполненный слизью, желчью и воздухом. Это для того, чтобы развить отречение и непривязанность здесь. А не для того, чтобы смотреть на прекрасную девушку, проходящую мимо нас и говорить: «О, это олицетворение иллюзорной энергии, препятствие моему преданному служению. Когда я думаю о ней, мои губы кривятся и я сплевываю».

01:24:56 Я слышал, что несколько саньяси дают лекции в таком духе. И после таких идей, я вынужден был их женить. К сожалению, я был священником. Это опасно. Господь распространяется в каждом атоме в этом мире, и любой, кто преуменьшает, умаляет совершенство этой материальной энергии – он майявади. Мы всех называем майявади. [Летмембер] он майявади. И они майявади, потому, что после того как я делал [летмемберов], я никаких денег не даю в храм, я всё складываю в свой кошелек.

01:25:43 Это не правильно. Майявади означает тот, кто говорит, что всё иллюзия, это означает майявади. А философия вайшнавов это вишвам сатьям – мир реален. Но чей это мир? Это мир Кришны. В этом суть. Я должен развить отречение, понимая что это не имеет постоянной ценности. Не так что что-то имеет ценность, и вы преуменьшаете это, говорите дурно об этом. И думаете, что думая так вы находитесь на трансцендентальном уровне. Нет, это не правильно. Это не работает так.

01:26:20 Вот почему если …Вы должны снять одежду и пойти под душ, принять омовение. Если вы думаете, что вы сняли одежду и вы голый, или полуголый, то это ещё не означает, что вы принимаете душ. Это ничего не значит.

01:26:34 Истинное отречение это привязанность к Кришне. И Рамануджа Ачарья сказал: «Да. Ты прав. У неё прекрасные глаза». Это описано в биографии Рамануджи Ачарьи. И затем он сказал: «Если я покажу тебе пару глаз, которые более прекрасны, чем эти, ты будешь держать зонт над ним?» Он ответил: «Да, конечно. Если ты покажешь мне такие глаза, то я буду». «Хорошо. Пойдем со мной». Он взял его, завел внутрь храма Ранганатхи, привел прямо в комнату Божеств и, посмотрев на Ранганатху, сказал: «Покажи ему эти глаза. Ты знаешь, что я имею ввиду. Ты знаешь всё. Покажи ему именно такие глаза».

01:27:29 Он подвел Гаурангавили и сказал: «Посмотри на эти глаза». И тот сказал: «О! Это так прекрасно! Вселенская красота! Я никогда не буду поклоняться никакой другой красоте, кроме этой. Скажи мне, как мне поклоняться этой красоте». И он упал к стопам Рамануджи и был освобожден.

01:27:55 Когда они вернулись все увидели, что Гаурангавили держит зонтик над Раамнуджей и за ним идет эта девушка. Она поняла, что он нашел где-то другую красоту и она лучше и решила пойти за ним. С этого дня Рамануджа, принимая омовение и выходя из пруда, опирался на плечо Гаурангавили. И у всех саньяси, брахманов, учеников, которые вышли из высших варн, сект, были большие проблемы, чтобы понять это. Мы здесь вот, такие со второй инициацией, с разными рядами бусин, а он на бхакту опирается. Мы все здесь, почему он не опирается на наши плечи, а почему только на его плечо.

01:28:52 Они так думали. Рамануджа замечал это, но ничего не говорил. И каждый раз выходя из пруда он подзывал Гаурангавили, намеренно, ложил ему руку на плечо, опирался на него. И все ему завидовали.

01:29:06 Однажды он захотел показать как даже самая не значительная личность, которая поклоняется форме Божества под управлением духовного учителя, получает все благословения от Божеств. Он хотел показать это всем своим ученикам. И он позвал всех этих брахмачари и сказал: «Пойдите к вашим саньяси и украдите у них каупины. Всё нижнее белье украдите и разложите везде, всё перемешайте». Брахмачари всё сделали очень хорошо.

01:29:43 И на следующее утро был ужасный рев в обществе этих саньяси. Они кричали: «У нас только каупины, мы всё оставили!». И жаловались: «Посмотри на меня, у меня ничего нет за исключением каупинов, и даже они ушли!! Что в этом мире происхожит?!! Как я теперь буду ходить?!» И так они все дрались там.

01:30:20 Рамануджа спросил у брахмачари: «Что там происходит?» - «Сер, они там деруться» - «За что?» - «За каупины» - «А почему?» - «Так вы нам сказали их украсть» - «Ну, ладно. Ладно. Помалкивайте». И в тот день он позвал тех же брахмачари и сказал: «Пойдите в дом Гаурангавили. Он учит царя сражаться и вечером возвращается. Когда его не будет дома, а его жена будет спать, вы должны пойти туда, запрыгнуть в комнату, открыв шторы, не поднимая никакого шума, украсть у нее все украшения и принести всё это мне».

01:31:04 Брахмачари сказали: «Гуру махарадж, не могли бы Вы снова повторить это». Они не могли понять почему им нужно красть украшение у женщины. Это что поведение вайшнава? Рамануджа сказал: «Слушайте внимательно!», и снова повторил всё. И брахмачари сказали: «Мы всё сделаем, гуру махарадж».
[продолжение в следующей лекции]