Часть2. Глава 2. Бесчисленные имена Бога. Глава 3. Смиреннее травинки.

Имя Кришны и Его энергия

00:00:02 Текст второй.

00:00:18 намнам aкари бaхудха ниджa-сарвa-шактис татрарпита нийамитах смaранe нa калах этадрши тавa крпа бхагавaн мaмапи дурдаивaм идршам ихаджaни нанурагах

00:00:35 О мой Господь, Твое Святое Имя несет благо каждому. А у Тебя бесчисленное множество Имен, таких как «Кришна» и «Говинда». Посредством этих Имен Ты являешь Себя. Свои Имена ты милостиво наделил всем своим божественным могуществом. Нет строгих правил касаещихся места и времени, которые следовало бы учитывать при воспевании этих Имен. По Своей беспричинной милости Ты низошел в форме божественного звука, однако на своё горе во мне нет любви к Имени Твоему.

00:01:24 Здесь говорится: «О мой Господь, Ты явил воспевание Своих cвятых Имен; всё Твоё могущество вложено в них». И cвятое Имя Кришны и энергия cвятого Имени вечны. В cвятом Имени Кришны пребывают все виды энергий. И для воспевания Его не существует какого-либо специального времени или места. Нет никаких условностей типа воспевать только утром, только после омовения, или только прийдя в святое место... Святое Имя Кришны Можно воспевать всегда, везде, и при любых обстоятельствах.

00:02:09 В этом стихе Шри Чаитанйа Махапрабху говорит: «О Кришна! Ты всем дал такую великую возможность; Ты так безгранично милостив, что подарил нам служение Твоему святому Имени (нам-бхаджан). Но горе моё поистине ужасно. Я не нахожу в себе ни крупицы стремления Его воспевать. У меня нет веры, нет любви, нет никакой склонности к Нему. Во мне нет ни капли внутренней жажды воспевать святое Имя. Что я могу поделать?»

00:02:27 Это вторая из восьми шлок Шримана Махапрабху. «О Господь, – молит Он, – со Своей стороны Ты дал всё, чтобы возвысить меня из этого мира относительности. Твои старания освободить меня настолько великодушны, что от Меня требуется всего лишь небольшое сотрудничество в принятии Твоей Милости, однако Я глух к Твоему милостивому зову. Я безнадежен, о Господь»

Последствия воспевания имени Кришны

00:03:30 В первом стихе Шикшаштакам Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам величайшую надежду. Он сказал, что когда святой Нам воспевается с правильным отношением, – шаг за шагом, Он явит семь прогрессирующих последствий. Первое следствие – отмывание сознания; второе – освобождение от всей мирской относительности. Третьим следствием является пробуждение в нашем сердце позитивной благодати, которая приводит нас во Вриндавану. Затем, под руководством сварупа-шакти, – Господней внутренней энергии йогамайи, – мы приходим к концепции вадху: мы энергия, и, без всяких условий со своей стороны, мы должны служить Кришне. Вадху означает раса, которая дает полную связь с Господом (мадхурйа-раса).

00:04:26 Что же следует за этой стадией? Душа становится частицей в океане радости, и радость эта не приедлива, не статична, но вечно нова и динамична; она очищает нас до предела. Хотя нам позволено придерживаться собственных концепций, приняв Имя мы чувствуем, что все аспекты нашего бытия очищаются. И это затрагивает не только меня, но всех, кто связан с Нама-санкиртаной. Они подвергнутся массовому преображению, массовому наивысшему очищению. Таков семизначный эффект воспевания святого Имени.

00:05:16 Вслед за тезисом первого стиха, во втором Махапрабху приводит антитезис. Коль велика надежда, заключенная в Имени святом, почему же мы претерпеваем множество беспокойств? В чем сложность? Почему никак мы не поймем преимущества великодушного позволения Бога, содержащегося в святом Имени? Неоценимая милость нисходит от Кришны. Он дал нам множество возможностей, необходимы лишь минимальные действия с нашей стороны – некоторый вкус к святому Имени, некоторая жажда принять Его, – но у нас нет этого. Вот в чем сложность. Так на что же мы можем надеяться? Как нам обрести это? Мы можем лишь формально обращаться к Имени, но это не будет исходить из глубин сердца, так благодаря чему можем мы получить подлинное благо и совершить прогресс? На это отвечает третий стих.

00:06:31 Хотя душа может чувствовать, что у нее отсутствует даже минимум необходимых заслуг, чтобы принять дар, всё равно это не безнадежный случай. Сама природа этого осознания приводит преданного к понятию смирения. Когда душа начинает практиковать преданность безграничному Господу, она не может не чувствовать, что по отношению к Нему, в ней нет ни грана ценности. «Мне нечего дать в ответ, – думает преданный, – у меня нет даже минимума, необходимого для Господней милости». Это приводит его к пониманию, что: «Я не обладаю никакими заслугами. Я совершенно никчемен». В сердце преданный чувствует, что он не только не годен для служения Господу, но и совершенно презренен. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: джaгаи мадхаи хаите муни сe папиштха, пуришeра кита хаите муни сe лагхиштха.

Стандарт смирения

00:07:37 «Я отвратительней навозного червя; Джагая и Мадхая ниже я.» Нас не должны обескураживать мысли о том, что в нас нет ни крупицы качеств, необходимых в служении святому Имени, поскольку осознание этого естественно для преданного.

00:07:56 В то же время следует остерегаться неискреннего представления о собственной преданности – это наш враг. Думать: «Во мне нет и следа влечения к Господу»,– хорошо, но считать: «У меня есть некоторый вкус, некоторое стремление, некоторая преданность Господу»,– очень опасно. Если мы собираемся установить связь с безграничным, мы должны быть полностью опустошены; наше самоотрицание должно быть полным. Мирские достижения есть негативная вещь, и мы должны полностью отринуть их. Умонастроение должно быть таким: «Я – ничто; ничем не заслуживаю я быть принятым или использованным в служении Господу. Я совершенно непригоден». Мы должны полностью оставить эгоистический мир и позволить себе быть захваченными Йогамайей, Господней внутренней энергией. Раб не имеет никакого положения: всё в руках Господина. Всё принадлежит Ему. Осознание этого – настоящая квалификация. Трудности начинаются как только мы утверждаем, что обладаем какой-то квалификацией. Поэтому Сам Шри Чаитанйа Махапрабху говорит: «В сердце своём я не нахожу и следа любви к Кришне»: нa прeмa гандхо 'сти дарапи мe харау.

00:09:30 Таков стандарт смирения. И это чувство должно быть искренним – не следует его имитировать. Нужно быть очень внимательным. Мы не должны осмеливаться имитировать преданных высшего уклада. По-настоящему прочувствовать, понять, что мы не обладаем ничем и что всё – Его, – такова единственная квалификация, необходимая для воспевания святого Имени Кришны.

00:10:41 трнад aпи суничeнa
тарoр aпи сахишнуна
aманина манaдeнa
киртанийах сада харих

00:01:52 На непрестанное воспевание Имени Кришны годен лишь тот, кто травинки смиреннее, кто терпеливее дерева, кто выказывает надлежащее почтение окружающим и к себе такового не ждет.

00:11:11 Мы должны стараться придерживаться, главным образом, такого умонастроения; думать о себе следует как о нижайшем среди нижайших. Шрила Бхактивинода Тхакура так анализирует значение этого стиха: и травинка имеет свою ценность, однако мы не обладаем даже ценностью травинки. В нас нет никакой позитивной ценности. Одно дело если человек не образован, но, если он безумец,– это гораздо хуже. Он способен мыслить, но только ненормально.

00:11:50 Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Я обладаю некоторым сознанием, у меня есть какой-то разум, но всё – опутано заблуждениями. Травинка же не имеет никаких заблуждений. Когда мы наступаем на неё, она не стремиться противостоять. Ветер или какие-либо другие внешнее влияния могут бросать её по всем направлениям, однако я всегда буду противен навязанному движению. Если волны обстоятельств несут меня в каком-то определённом направлении – всеми силами я буду противостоять им. Если вы реально посмотрите на мою ценность, то увидите, что, поскольку во мне присутствует тенденция противостоять, моё положение гораздо ниже положения травинки».

00:12:45 Если мы стремимся установить близкие взаимоотношения с Беспредельным Благом, наши мысли должны быть таковы: «Во мне нет никакой ценности. Скорее, моя ценность негативна – во мне жива склонность противостоять Господней милости. Когда Кришна желает облагодетельствовать меня, я пытаюсь сопротивляться. Я сделан из такого вещества, которое стремится к самоубийству духа. Кришна предлагает Свою милость мне, но я противлюсь; энергия в груди влечет меня к самоубийству. Таковы мои дела; травинка же не противится никому. Поистине, ужасно моё положение». Мы в больших трудностях – необходимо осознавать это. С таким отношением мы можем принять благодать Абсолютной Истины в образе Его святого Имени.

00:13:45 Мы не должны думать, что дорога будет гладкой, – со стороны может прийти множество беспокойств. Когда преданные выходят на улицы воспевать Харе Кришна, люди могут приходить и кричать: «Эй вы, обезьяны! Красномордые мартышки!» Может прийти множество различных препятствий и помех, которые будут стараться повлиять на нас, сбить нас с пути, однако мы должны выказать терпение, сходное с терпением дерева. Почему дерево ставится здесь в пример? Это можно рассмотреть так: когда никто не поливает дерево, оно не клянчит воду. Когда кто-то приходит издеваться над ним, – срывает его листья, обламывает ветви, или даже рубит под корень, – дерево хранит молчание и не выказывает никакого противодействия. Мы должны стараться видеть, что всё неблагоприятное, – оскорбления, нищета, наказания, – необходимо для нашего очищения, и, с минимальным наказанием, нас избавляют от материального бытия.

00:14:57 Благодаря Кришна-сознанию мы получили связь с высочайшим назначением жизни, с высочайшей жизненной исполненностью – какую же цену должны мы быть готовы за это заплатить? Это непостижимо. Какие бы незначительные требования ни были предъявлены нам, мы должны принять их с улыбкой на лице, не отводя взора от высшей цели. Если мы действительно убеждены, если в нас есть вера в светлое будущее, – тогда мы с радостью заплатим ту незначительную цену, какую природа захочет с нас взять.

00:15:34 Однажды Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж, – духовный учитель Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, – собирал в качестве немного риса, ходя от дома к дому по городу Навадвипа. Местные жители иногда нападали на преданных или оскорбляли их, и, когда он заходил к ним, они не щадили даже такую великую душу. Какие-то мальчишки стали бросать в него камни и грязь, а он заметил: «Кришна, Ты жесток ко мне! Я пожалуюсь на Тебя матери Яшоде!» Такова была его реакция; этим он всё привел в гармонию. Мы должны учиться видеть Кришну во всём, что приходит нас обеспокоить или наказать. Конечно, с философской точки зрения, ничто не происходит без воли на то Господа. Однако понимание преданного более глубоко. Преданный говорит: «О Кришна! Этих детей организовал Ты, Ты беспокоишь меня, но я покажу Тебе! Я знаю на Тебя управу! Вот пожалуюсь матери Яшоде, будешь знать! Она-то Тебя накажет».

00:16:52 Продвинутые преданные тверды в понимании того, что за всем стоит Кришна. Всё они воспринимают таким образом. Этот настрой – наш маяк; он поможет нам правильно определить себя по отношению к, казалось бы, неблагоприятным вещам. В этом присутствует благодатная гармония, – вот почему нам советуют быть терпеливее дерева. Мы можем не выказывать никакого противостояния – всё равно препятствия придут нарушить наш покой. Но мы должны терпеть.

00:17:28 И также нам следует выражать другим своё почтение. Престиж – величайший и неуловимейший враг преданного. Гордость – это страшнейший враг преданного Кришны. И гордость, в конечном итоге, приводит человека к концепциям майавади, монистов. «Со ‘хам», – говорят они. Не дасо ‘хам, – я слуга, – но: «Я – Верховный Сущий; Я есть То: Я есть Он». В их рассуждениях, однако, не учитывается факт, что мы незначительны и ввергнуты в страдания. Все эти практические вещи имперсоналисты игнорируют. Положение, эго (пратиштха) – наш величайший враг.

00:18:22 В этой шлоке Махапрабху советует нам вести себя с ними особым образом. Он говорит: "Не алкайте почтения ни от кого и даже ни от чего. Сами же выражайте почтение всему и всем согласно их положению. Выказывайте, но не желайте этого от других. Мы должны быть очень внимательны, поскольку гордость наш скрытный, кровный враг. Если так или иначе мы одолеем его или просто сможем его избежать, мы станем пригодны войти в круг господних рабов и присоединиться к тем, кто полностью поднес свою жизнь на Его алтарь" В общем, значение стиха можно свести к следующему: "Никогда и ни от кого не ожидайте почестей и признания. В то же время выказывайте почтение всему и всем в соответствии с вашим пониманием"

00:19:19 В начале трилцатых годов этого века наш духовный учитель — Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур — отправился во Вриндаван на легковом автомобиле. В те дни для святого это было чем-то неслыханным. В один из дней какой-то священник стал оскорблять нашего гуру, резко осуждая положение Шрилы Рагхунатха Даса Госвами, учителя нашей высшей концепции духовного достижения. Он хвастался: «Мы не только жители святой земли, но и принадлежим к высокой касте священников, поэтому мы можем дать Дасу Госвами свои благословения. Он был рожден в низкой семье. Да и сам он просил у нас таких благословений. Конечно, в глубоком смирении Дас Госваим молился:

00:20:08 гурау гoштхe гoштхалайишу суджaнe бхусураганe
свaмaнтрe шри-намни враджa-нaвa-йувa-двaндвa-шаранe
сада дамбхам хитва куру ратим aпурвам aтитара
мaйe свантарбхраташ чaтубхир aбхийачe дхрта-падах>

00:20:28 «О, ум! Брат мой, я склоняюсь к твоим стопам и умоляю тебя — отбрось всю гордость и непрестанно вкушай восторженную любовь, памятуя божественного учителя, святую обитель Вриндавану, пастухов и молочниц Враджи, возлюбленных преданных Верховного Господа Шри Кришны, чистых брахманов, богов земных, Гаятри-мантру, Святое Имя Шри Кришны и божественную юную чету Враджи — Шри Шри Радху-Говиндасундару.

00:21:06 Священник заметил: «Мы — обитатели святой обители Вриндаваны, к тому же ещё и брахманы. Поэтому мы можем давать благословения Рагхунатхи Дасу Госвами». Услышав такие слова, находившийся в это время у Радха кунды стал поститься. Он сказал: «И я слушал все это?» Он, контролируемый вожделением, гневом и жадностью человек, говорит, что может явить свою милость Дасу Госвами, найпочтеннейшему наставнику нашей преемственности? И я всё это выслушивал?» Оставив без ответа замечание брахмана, Гуру Махарадж принял решение поститься. Мы также прекратили приём пищи и весь лагерь объявил пост.

00:22:03 Затем один местный джентльмен узнав о всеобщем посте, организовал поиск оскорбительствующего священника и привел его к Гуру Махараджу. Священник молил о прощении. Гуру Махарадж был удовлетворен и выказав ему некоторое почтение, прервал пост. Кто-то сказал нашему Гуру Махараджу: «Все они невежественные глупцы. Стоит ли вам принимать их слова так близко к сердцу? Не обращайте на них внимание».

00:22:34 Гуру Махарадж ответил: «Если бы я был обыкновенным бабаджи, услышав подобное замечание, я бы просто закрыл уши и ушел. Однако я занимаю положение ачарьи, того кто учит своим примером. Что может оправдать мои разъезды на автомобиле, если я не противостою подобным речам, оскорбляющим моего Гурудева?» Он неоднократно повторял эту фразу: «Почему я приехал сюда во Вриндавану на машине? Будь я нишкинчана-бабаджи, святым, что ведет уединенную жизнь и носит лишь набедренную повязку, я бы не стал ничего предпринимать против этого человека. Чтобы спастись самому, я бы просто ушел оттуда в какое-нибудь другое место. Но поскольку я езжу в большом автомобиле, поскольку я занимаю пост ачарьи, учителя, я должен отстаивать достоинство великих преданных. Я принял этот пост и не могу игнорировать обстоятельства. Я должен их встретить лицом к лицу и сделать всё, что в моих силах, чтобы подобные вещи не прошли незамеченными или не остались без подобающего ответа».

Истинное и ложное смирение

00:23:49 Смирение должно быть согласовано с практической ситуацией. Однажды когда на храм Харе Кришна было совершено нападение, для защиты преданные пустили в ход ружье. После этого случая среди местных жителей возникло недовольство: «Ага, какие вот они смиренные! — говорили они, — такие терпеливые. Почему они приступили наказ Шри Чайтаньи Махапрабху быть смиреннее травинки и терпеливее дерева? Они не могут быть преданными». Множество людей приходили ко мне жаловаться на преданных. Однако я защищал их, говоря, что они поступили правильно. Указание «быть смиреннее травинки» означает, что смирение следует выказывать перед преданными, а не перед сумасшедшими.

00:24:40 Большинство людей невежественны. Они безумцы. Им не ведомо, что хорошо, а что плохо, поэтому их мнение не представляет никакой ценности. Кто должен судить — выражает ли преданным всем почтение, не ожидая ничего в ответ или нет? Кто будет оценивать действительно ли преданный смиренен? Безумцы? Невежественные люди? Да имеют ли они хоть какое-нибудь понятие, чтобы судить, кто смиренен, кто терпелив, а кто почтителен к окружающим?! Здесь должен существовать стандарт оценки смирения. Нас интересует критерии высоких мыслителей, а не как ни мнение блуждающих в темноте масс.

00:25:27 Конечно, каждый может одурачивать простых людей своим смирением. Однако показное смирение не есть подлинное. Оно должно исходить из сердца и у него должно быть реальное назначение. Смирение, терпение, скромность. Обо всем должны судить нормальные, здравомыслящие люди, а не подобные слонам, тиграм и шакалам невежды. Можно ли позволять им оценивать, что есть смирение, а что наглость и бесстыдство? Конечно, нет. Должен ли преданный думать: «Кто-то досаждает божеству и храму, а я буду стоять и ничего не делать. Я должен быть смиренен и терпелив. Вот собака вошла в храм, выкажу я ей своё почтение». Ни в коем случае. Это ненастоящее смирение.

00:26:21 У нас должно быть нормальное представление о реальности. Нельзя прекрываясь выражением почтения позволять подобным аномалиям продолжаться. Не следует думать, что мы можем позволять всем обижать преданных, наносить вред храму или пускать в храм собак и это будет смирением, терпением и уважением окружающих. Нас не интересует лишь физическое значение описаний. Нас интересует реальный их смысл. Смирение означает: «Я — раб слуги Вайшнава». Продвигаться вперёд следует с таким сознанием. Если кто-то собирается причинить вред моему Владыке, я должен первым пожертвовать собой. Поскольку я весьма маловажен, моя жертва не будет потеряна. Я пожертвую собой, чтобы отстоять моего Гуру, преданных, моего Господина, моего Господа и Его семьи».

00:27:17 Мы всегда должны понимать к чему следует относиться с почтением. Мы почитаем высшую истину, Бога Богов. В соответствии с этим и должны быть наши действия. Если внутри себя мы будем хранить высшую концепцию гармонии, мы увидим: «Мы нижайшие». Когда нашим покровителям грозит какая-то опасность, мы должны принести себя в жертву. Пытающийся понять значение смирения, ни физической имитации, но подлинного, всё это должен принимать во внимание. Это чисто практический вопрос.

00:27:56 Хвалу и почтение следует предлагать Господу и Его преданным, но никому другому. Конечно, в преданности в высшей категории принцип смирения действует несколько иначе. Это относится к парамахамса-бабаджи — великим лебедеподобным святым, оставившим все связи с материальным миром. Однако на стадии проповеди преданный второго класса должен воспринимать вещи иначе. Как сказал наш Гуру Махарадж: «Будь я бабаджи, умиротворенным святым, отшельником, я просто покинул бы то место без какого-либо противостояния». Но когда мы проповедуем, когда мы приняли обязанность привести многие души в Господнюю обитель, наше взаимодействие с окружающим должно быть соответствующим. В общем, мы можем безразличествовать по отношению к проявляющим враждебность в наш адрес, однако если наше дело проповедь от имени Господа, наши обязанности меняются. Мы не можем быть безразличными к противникам.

00:29:01 В писаниях Дживы Госвами говорится, что в соответствии с занимаемым положением, преданный должен все взвесить и поступать, как необходимо. Заключение Дживы Госвами таково, что если положение преданного в обществе могущественно, если он царь и кто-то неоднократно поносит истинного вайшнава, святого, он должен настоять на физическом наказании оскорбителя, изгнать из города или отрезать язык. Вaишнaвa-ниндакa джихва хат. Но это не дело обычных людей. Если так будут поступать на то неуполномоченные, возникнет беспорядок. Не следует проявлять рвение физически, наказывать всех и каждого.

00:29:45 Хануман — вайшнав. Однако он загубил множество жизней. Тоже справедливо по отношению к Арджуне и ко многим преданным. Даже Кришна и Рамачандра так же казалось бы уничтожили далеко не одного демона. Просто телесная показуха кротости не составляет подлинного значения смирения. Если кто-то оскорбляет Гуру или вайшнавов, преданный насколько способен будет этому мешать.

00:30:17 В одной из своих песен Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что мы должны не только терпеливо сносить злодеяния других, но и делать им хорошее. В пример приводится дерево. Рубящие его отдыхают в его тени и пользуются всеми его плодами. Подводя итог, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение, милость и почтение к окружающим, и отрешенность от имени и славы являются четырьмя качествами, необходимыми для воспевания Святого Имени Кришны.

00:30:54 Среди всех низких, мы — нижайшие. Нам всегда следует осознавать, что мы нищие. Мы должны думать, хотя я и нищий, я пришел просить в подаяние очень высокую вещь. Пусть же никакие препятствия не отвлекут меня от сего. В то же время наше отношение к окружающему должно быть почтительным. Таким образом стань сведущим в Кришна концепции божественного, каждый соответственно своему положению должен быть почтительным. Это путеводное назидание в нама-бхаджане, имяпоклонении. Мы должны занять положение прапраслуги Господа. Если вы хотите воспевать имя Кришны, тогда не растрачивайте свою энергию на пустые дела этого мира. Не допускайте чтобы ваше внимание отвлекалось никчемными обретениями, как например, престиж или выгода, которые родственны деньгами или телесным удобствам. Помните, вы стремитесь к высочайшем вещам. По сравнению с Кришна сознанием все другое очень ничтожно. Так что не теряйте свои силы и драгоценное время! Будьте бережливы. У вас есть шанс достичь высочайшей цели жизни!