Зачем изучать гуны материальной природы?

00:00:21 Ом намо Бхагавате Васудевая

00:00:21 Сегодня мы начнем семинар один, небольшой, на пять занятий. Он называется так просто – три гуны материальной природы. Вот. Так, пожалуйста, усадите гостей, там места. Лучше может быть не на проходе, а где-нибудь туда. Садимся. Мужская половина с этой стороны сядет, если вы не против.

Обзор семинара

00:01:09 Итак, семинар, который мы начнем сегодня, называется – «Три гуны материальной природы». И в основе этого семинара будет лежать Бхагавад-Гита, ( 14-я глава), и Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам - в третьей песни есть кое-что о гунах материальной природы. И в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам есть о гунах материальной природы. И семинар будет состоять из пяти занятий. Сегодня обзорное. И, остальные четыре занятия будут охватывать такие темы.. Сегодня мы просто поговорим, почему мы должны эти вещи хорошо знать. Для чего нам это изучать надо. Вторая тема будет уже о том, что такое конкретно эти качества – гуны материальной природы. Как они действуют на нас. Как они связывают нас. Далее. Третье занятие будет – как эти гуны могут освободить нас. Как мы можем вырваться из этой материальной природы. Потом, следующая тема будет про гуну благости, как основу перехода уже в духовное состояние, трансцендентное состояние. И последнее занятие будет о том, как эти три гуны, три качества материальной природы, просматриваются даже в нашем преданном служении Кришне. То есть, как в трансцендентную деятельность проникают, примешиваются эти три гуны и как их можно увидеть, как от них можно избавиться в преданном служении.

Бхагавад Гита о гунах

00:02:47 Итак, вот это общая схема, что мы будем рассматривать. И мы прочитаем для введения, как раз, первый стих из 14й главы Шримад Бхагавад-Гиты. (śrī-bhagavān uvāca paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṁ jñānam uttamam yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ). Верховный Господь сказал: «И снова я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания. Познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства». Комментарий Шрилы Прабхупады – начиная с седьмой главы до конца двенадцатой, Шри Кришна подробно описывает Абсолютную Истину, Верховную Божественную Личность. Сейчас Господь продолжает просвещать Арджуну. Тот, кто поймет эту главу с помощью философских размышлений, придёт к пониманию преданного служения.

00:03:46 В 13-й главе вполне определённо объясняется, что со смирением развивая знание, человек может освободиться из оков материального существования. Также там говорилось, что это вследствие взаимоотношения с гуннами природы живое существо находится в ловушке материального мира. Теперь же в этой главе Верховная Божественная Личность поясняет, что представляют собой эти гуны, как они действуют, как связывают человека и как дают ему освобождение. Всевышний Господь говорит, что знания, изложенные в этой главе – выше того, что объяснялось в предыдущих главах. Поняв это, многие великие мудрецы достигли совершенства, и перешли в духовный мир. Сейчас Господь ещё более совершенным образом объясняет то же самое знание. Оно намного превосходит все другие пути познания, описанные ранее. И многие из овладевших им достигают совершенства. Таким образом, предполагается, что понявшие 14ю главу, достигнут совершенства».

00:04:46 Ом аджнана-тимирандхасйа джйанайджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
шри-чаитанья-мано-‘бхиштхам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам.
ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча
патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах

00:05:09 Джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда
Шри Адвайта Гададхара Шривас Ади Гаура Бхакта Вринда!
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе.
Харе рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе...

00:05:41 Бхагавад Гита 14.1: (śrī-bhagavān uvāca paraṁ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṁ jñānam uttamam yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṁ siddhim ito gatāḥ) Верховный Господь сказал: «И снова я возвещу тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания. Познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства»

Зачем тому, кто занят духовной практикой, изучать гуны?

00:06:03 Итак, вполне естественно, может возникнуть вопрос – для чего людям, которые занимаются преданным служением Богу, занимаются чистой духовной деятельностью, читать, изучать три гуны материальной природы. Суть в том, что мы занимаемся преданным служением Кришне, находясь в материальном мире. И этот материальный мир как раз и соткан из этих трех гун материальной природы. Поэтому, не зная в точности законов этого мира, не зная, как здесь всё устроено, хитро переплетено, можно совершить ряд серьезных ошибок, и, вследствие этого, даже потерять возможность заниматься преданным служением Богу.

00:06:57 Поэтому сначала мы должны изучать, изучить место, где мы находимся. Поэтому когда мы попадаем в какое-то место, мы сначала осматриваемся, что здесь где. Что у нас перед носом, что у нас за спиной, мы крутим головой. Когда вы в новое помещение заходите вы, что вы делаете, вы осматриваетесь, всё изучаете вокруг себя. Вы уже осмотрелись немножечко – выбираете куда вам сесть, да. Предположим, если вы зашли в какое-то место и увидели, что в одном углу лужа, а в другом углу какая-нибудь, наоборот, мягкая кушетка, диван стоит. Вот здесь холодное окно из которого дует, а здесь теплая печка. Вы рассмотрели всё, увидели и теперь вы выбираете место, где помягче, где потеплее, где посветлее. Это вполне естественно. Но для того, чтобы вы выбрали это место, вы сначала должны осмотреться, чтобы понять, что к чему.

00:07:50 Точно также, хотя мы и говорим, что этот материальный мир, это вроде бы такое место, не очень благоприятное для души. Это без сомнения так. И раз уж мы стали заниматься чистой духовной деятельностью, преданным служением Кришне, мы должны понять, есть ли в этом мире, хотя бы какие-то условия материальные, которые все-таки благоприятствуют преданному служению или совершенно нам всё равно – сидеть в луже или на мягком диване, или у холодного окна или у теплой печки. Действительно это «всё равно» или есть какая-то разница? И вот как раз это знание и помогает нам понять, что, хотя материальный мир в целом – это место неблагоприятное, тем не менее, из этого неблагоприятного места, как Прабхупада говорил – из такой неудачной покупки, мы можем извлечь наибольшую выгоду. Как то всё-таки по максимуму это всё использовать.

00:08:42 И поэтому мы должны разобраться в многообразии этого материального мира. И три гуны материальной природы как раз и лежат в основе многообразия этого мира. Многообразие форм жизни. Многообразие условий существования. Всё, абсолютно всё находится в гунах. Все! Нет ничего в этом мире, чтоб вы сказали, что ну это вне гун. Всё в гунах находится. Абсолютно Всё в гунах. Время находится в гунах. Сейчас, предположим, светлое время суток – это гуна определённая. Если б мы собрались ночью, нам было бы очень тяжело, потому что ночь – это гуна невежества – нужно спать. И в это время очень тяжело знания постигать. Вот поэтому мы собрались в светлое время, когда ещё голова нормально работает.

00:09:27 То есть абсолютно всё находится в этом мире в гунах. Места… Мы собрались в чистом месте. Чистое место, где чистые запахи и чистые формы, чистые отношения. Мы не пошли на городскую свалку, где грязно, где гуна невежества. Вот. Мы не пошли в какой-то скажем там зал, этот самый – дискобар там, или ещё куда-нибудь, где совсем другие гуны царствуют. Мы пошли в то место, где наиболее благоприятно всё для преданного служения, для получения знаний, для развития духовных отношений, понимания. То есть, куда бы мы не ткнули пальцем, мы везде увидим проявление каких-то гун. И поэтому мы должны разобраться в этом мире. Вот в этом важность изучения этого знания.

Почему знание о гунах – самое лучшее знание?

00:10:16 Интересно, что Кришна говорит здесь: Это знание лучшее из всего знания. До этого мы знаем, с 7-й по 12-ю главу Кришна описывал самую суть Бхакти. 7-я глава посвящена ему непосредственно. Он описывает самого себя, свои всякие разные интересные проявления в этом мире. Потом тоже, восьмая глава – «Достижения всевышнего». Девятая глава вообще называется – «самое сокровенное знание». Десятая глава называется – «Великолепие Абсолюта». Потом идет «Вселенская форма Господа». Потом идет преданное служение. Казалось бы, самые сокровенные вещи. И вот, это всё уже закончилось и теперь пошла третья часть Бхагавад-Гиты, и, Кришна говорит такую неожиданную вещь: «Это знание – лучшее из всего знания». Как же так? Только что Он говорил, что вот здесь самое сокровенное! В действительности, просто для того, чтобы понять эти вещи, мы должны знать, что Гита делится на определённые разделы. Вот, и последний раздел Бхагавад-Гиты, с 13 по 18 главу, это раздел Гьяны или Знания. Так вот среди всего Знания, среди всего знания, это знание о гунах является самым лучшим.

00:11:29 Первая часть Бхагавад-Гиты по 6-ю главу включительно описывает законы деятельности. Описывает законы кармы, как правило. Вторая часть, это вот с 7-й по 12-ю включительно, это уже описывается само преданное служение - Бхакти. И с 13-й по 18-ю делается уже обзор Бхагавад-Гиты с точки зрения Знания. Так вот среди, вот в этом разделе «Знания» - три гуны материальной природы, занимают особенное место, потому что они являются, скажем так, основой всего. Мы можем сказать, что, предположим, вот вам арифметика, а вот математика, высшая математика. Математика кажется выше, чем арифметика, это без сомнения так. С другой стороны, не зная арифметики, вы ничего не сможете в области математики сделать.

00:12:14 Так вот какие-то вещи могут быть весьма философскими, высокими, может быть о преданном служении, да, и это очень высоко, это высший пилотаж, это высшая математика. Но если мы не знаем арифметики, что мы можем сделать? Мы сейчас можем так сказать, вдохновиться - «Ну всё, мы предаемся Кришне!». Но если мы попытаемся предаться Кришне без знания того места, где мы находимся, мы с энтузиазмом, закусив удила, рванем к Кришне, но вдруг мы увидим, что какая-то удивительная сила останавливает нас, и более того, она назад нас может потянуть!

00:12:45 И мы видим, что иногда люди, которые неграмотно занимаются преданным служением, сначала очень сильно пытаются резко стать такими полностью трансцендентными, выйти на трансцендентный уровень, а потом в другую крайность попадают они, в состояние полной апатии. Они прекращают вообще заниматься преданным служением. И сегодня он в руках держал четки, с энтузиазмом повторял мантру. Завтра смотришь, тот же самый человек, уже в руках сигарету держит. Как такое могло произойти? Он же занимался только что, кажется, чистым преданным служением. Как же так, неужели это вершина, к чему он пришел? (смеется) Нет, это обозначает, что он где-то недооценил материальную природу, он не понял своего положения, не понял законов развития. Вот, то есть он пытался уже в математике какие-то свершения сделать, а выяснилось, что он ещё в арифметике слабоват.

00:13:38 Вот поэтому, гуны материальной природы, казалось бы, не имеют никакого отношения к чистому преданному служению, к Кришне, к любви к Богу, к таким возвышенным вещам, которых мы все хотим, но вот такое вот интересное соотношение, что без этого мы не сможем получить того желанного. Поэтому, по меньшей мере, время от времени, мы должны возвращаться к этому, переосмысливать, переоценивать, и глубже понимать все эти вещи.

Знание о гунах – очки для разума, которые помогают лучше понимать мир

00:14:07 Итак, гуны природы, знания о гунах природы, – это своего рода очки, которые помогают нам лучше видеть. Когда мы смотрим на мир без знания, мы рассуждаем - ну мир и мир, ну что там такое, ну деревья, ну животные, ну люди какие-то там, камни, небо и все.. Мы ничего не понимаем особенного, да? Но стоит нам надеть очки знания, предположим, знания о тех же самых гунах материальной природы, и теперь мы увидели, что вот это вот материальное разнообразие имеет интересную причину. И теперь мы уже сможем понять, что этот материальный мир не просто какая-то такая вот однородная, непонятная субстанция, а что всё разнообразие вызвано этими гунами, и что даже среди разных видов жизни тоже есть различия по гунам.

00:14:52 Если возьмете те же самые растения, вы узнаете, что скажем там, плодовые растения, плодовые деревья относятся к гуне благости, плоды дают. Те, которые дают цветы, но не дают плодов, это гуна страсти – цвет без плода. А те, которые ни плодов, ни цветов, какие-нибудь там колючки сухие – это невежество. Видите? Вы просто надели очки знания и сразу же, раз, мы посмотрели на такие простые вещи и увидели, о, так это же три гуны материальной природы здесь! Понимаете? Вот, или мы просмотрели на какой-нибудь там животный мир и узнали о том, что корова находится в благости, да? А лев, предположим, находится в страсти. А обезьяна или какой-нибудь ленивец, который висит на дереве – находятся в невежестве. Вот так мы одели очки знания и теперь мы увидели эти вещи.

00:15:36 Теперь, благодаря очкам знания мы узнали, что пища находится в трех гунах материальной природы. Если мы хотим находиться в благости или в трансцендентном состоянии, мы знаем, например, что Кришна, будучи чистой личностью принимает от нас только самое лучшее. Поэтому для того чтобы приготовить, скажем освященную пищу, прасад, важно взять не что попало, а нужно взять что-то в гуне благости, чистое, свежее, хорошего качества, приготовить всё это наилучшим образом и предложить Кришне. Тогда мы можем быть уверены, что это будет прасадом. Если я поднял какую-то несвежую, грязную вещь с земли и предложил это Кришне, я не могу быть уверен, что это будет прасад. Если вам что-нибудь дать с земли, вы ж тоже не будете есть. Почему Бог это должен есть?

00:16:23 То есть благодаря знанию мы можем проводить различия, видеть все эти вещи и так можем прогрессировать. Итак, это инструмент, при помощи которого мы можем также выяснить, как лучше служить Богу. То есть не только осознать своё положение здесь. А также вот это знание о гунах помогает нам понять, как лучше служить Богу. Как отличать, выбирать из материи самое лучшее. Потому что Кришне предлагается только то, что в благости. Не только из пищи касается, а вообще. Мы должны жить в чистоте. Например, Вы не можете устроить у себя дома алтарь, если вообще вокруг грязно. То есть само, предположим, присутствие алтаря в доме уже обозначает, что всё вокруг должно быть чистым. То есть, если мы взялись за служение Богу, который олицетворяет саму эту гуну благости, он олицетворение гуны благости, то теперь вот это знание о гунах позволит нам две низшие гуны – страсть и невежество – отбросить, а самое чистое, самое лучшее – гуну благости – выбрать и предложить её Кришне. То есть это также помогает нам служить Богу, выбирая всё согласно его вкусу.

Как гуны удерживают нас в материальном мире?

00:17:33 Также гуны являются причиной нашего рабства в материальном мире. Мы знаем, что «гуны» переводятся как «веревки». И, кого связывают веревками? Нормальных людей веревками не связывают. Связывают тех, кто, скажем, буянит, тех, кто злоупотребляет своей свободой… Я помню из своего, так сказать, детства такую сцену, когда я был совсем ещё маленьким, и отец тогда еще, так сказать, употреблял алкоголь. И вот я помню, что он пришел домой, вот, и он так едва держался на ногах и он че-то такое он там начал себя вести буйно и мой брат, ему тогда было, сколько уже, лет, наверное, шестнадцать – семнадцать. Он его схватил быстренько вот, там, и к кровати привязал его веревками (смеется) И я помню вот это своё ощущение, что я там, ну мне там года три что ли, или четыре было, не помню. И я смотрел, и мне было удивительно это видеть - взрослого человека там, привязанного к кровати. (смеется) Его свобода была скована, потому что он не мог ей пользоваться этой свободой и поэтому на то время, пока он, скажем, не протрезвел, его этой свободы лишили, его привязали к этой кровати. И было видно, что ему очень неудобно, что он хочет вырваться, а эти веревки не пускают его, понимаете? Вот, то есть связывают тех, кто злоупотребляет своей свободой. И то же самое, если наше сознание, если наша свобода, связана гунами, это обозначает, что мы являемся бунтарями.

00:19:14 Конечно же у всех в этом мире свобода разная. Какое-то живое существо вообще сидит на цепи, в будке, и вся его свобода, это три метра – длина цепи и всё. Она только бегает там вокруг будки и ничего больше не может. А другие живые существа, какие-нибудь там коммивояжеры летают по всем свету на самолетах. Они кажутся более свободными, чем собака, которая привязана к будке, вот. Но тем не менее их свобода тоже ограничена атмосферой земли. Они не могут попасть на другую планету. А есть другие, скажем, сидхи, это совершенные существа, которые летают с планеты на планету запросто. Но они тоже не могут выйти за пределы материального мира. А есть такие освобожденные личности, как Нарада Муни, который может путешествовать свободно в духовный мир, на адские планеты. Ему пропуск в любое место. Это полностью освобожденная личность. Почему он освобожденный? Потому что он является чистым слугой Бога.

00:20:08 То есть мы видим, что гуны связывают все живые существа. Если, предположим, собака находится в невежестве. Или, скажем, живое существо в теле дерева, то это невежество ограничивает способность двигаться. То есть, чем ниже гуна, как правило, тем меньше способность двигаться. И самые невежественные существа, они вообще практически неподвижны. В форме камней находятся или вот таких каких-то существ, которые лишены способности, как вот деревья, куда-то там убежать. Это невежество. И наоборот, чем выше гуна, тем больше способность передвигаться. Вот, они летают куда угодно.

00:20:49 То есть гуны также связаны со степенью нашей свободы. И поэтому, например, те люди, для которых важен лозунг свободы, они должны понять, что тем больше их свобода, тем выше гуна, в которой они находятся. И поэтому вот это знание тоже поможет им освободиться.

00:21:08 Итак, гуны с одной стороны связывают нас, если мы бунтуем против Бога. С другой стороны, они могут освобождать нас. Еще один пример, как гуны связывают нас. Я как-то помню, на меня ещё произвело сильное впечатление, давно я видел собаку одну тоже. Её вел хозяин на поводке и, ошейник был очень интересный, у этого ошейника внутри были шипы. Может быть вы видели такие ошейники, его натяжение регулируется и шип направлен внутрь, то есть в чем суть, что когда собака делает сильный рывок на поводке, то естественно, натяжение увеличивается и этот поводок сжимается у нее же на шее и эти шипы впиваются ей в шею. Понятен механизм, да? И благодаря этому, хозяин, собственно говоря и регулирует всё дело. Если бы этих шипов не было, она бы его утащила куда-нибудь, как рванула бы, и он бы там за ней полетел бы кубарем. Вот, а поскольку есть вот эти шипы, то собака уже попробовала дернуться и эти шипы в шею впились и она почувствовала вот этот вот механизм зависимости, что чем сильнее дергаю, тем больше мне шипы в шею впиваются.

00:22:20 Точно так же устроены гуны материальной природы. Чем человек больше нарушает законы Бога, это обозначает, тем более в низкие гуны опускается он. А чем более в низкие гуны опускается он, тем более узким становится его сознание. То есть эти гуны сдавливают его сознание, его способность воспринимать мир. А чем уже сознание, тем меньше счастья у живого существа. То есть так построен во этот вот механизм зависимости. И вот гуны могут связать нас. Но также Кришна объясняет и мы будем подробно это всё разбирать, как гуны могут освобождать нас. И приводится пример того, что если нам в ногу вонзилась какая-то колючка, то эту же колючку мы можем вытащить другой колючкой. Колючка с одной стороны впивается, а с другой стороны в берёте другую такую же и ей, как иголкой раз, очень удобно и вытащили.

00:23:14 Так вот предположим, если на нас действуют гуны страсти и невежества. А страсть и невежество чем характеризуется? Характеризуется тем, что если мы в невежестве, мы сонливы, мы ленивы, мы склонны к какой-то такой вот, к безделью, к разрушению, к такому праздному, пустому времяпрепровождению. Если мы в страсти, то мы всё время устемляемся к ложным целям, обуревают нас всякие разные какие-то очень сильные желания. Мы натыкаемся регулярно на какие-то разочарования. Вот такая жизнь. И вот это вот влияние двух низших гун, страсти и невежества можно нейтрализовать эту колючку чем? Другой колючкой - гуной благости. То есть казалось бы, и гуна благости тоже материя, и гуна страсти и невежества - тоже материя. Но находиться в гуне благости более предпочтительно, чем в гуне страсти и невежества. Почему? Потому что гуна благости, это то, что помогает осознать нам Кришну. Вот пожалуйста. То есть мы знаем, что Бога осознать очень тяжело, вообще говоря, поскольку он трансцендентен. И тем более, его практически невозможно осознать пока мы находимся в страсти и невежестве, в низших гунах. Но в благости это легче.

00:24:21 Потому что Веды сравнивают гуны, например гуну благости с сухим деревом. К сухому дереву только огонь поднеси, оно легко возгорается, а если, скажем, к мокрому дереву поднесете, это, скажем, гуна страсти, или там если совсем мокрое, то гуна невежества. Если просто просто влажное дерево, это будет гуна страсти, а совсем мокрое - это невежества. Не горит, понимаете. А влажное дымит - нет огня. Поэтому есть разница в какой гуне находиться. В гуне благости легче понять Кришну.

Перемещаясь из низшей гуны в высшую можно развиваться

00:24:52 И вот так, перемещаясь из гуны в гуну, мы можем прогрессировать. И, в действительности, из гуны в гуну перейти можно достаточно быстро. Например сейчас кто-то может спать, да. Это какая гуна? Гуна невежества, да? Очень ясно все. Конечно, человек может устать. Так или иначе всё равно, если он погружается в забвение, это обозначает невежество. Устал ли он или ещё какая-то другая причина. Когда он погружается в забвение - это обозначает невежество. Как из этой гуны можно выйти? Какие есть предложения? (ответы из зала) Как? Глаза открыть? Ну и что, если я хочу спать, я открыл глаза. (неразборчиво) я буду с остекленелым глазом спать. (ответы из зала) О! Вот! вот. Голос разума. [?] Вид деятельности, да! То есть, смотрите, гуна невежества -пассивность, сон, побеждается действием. Поэтому, предположим, Шрила Прабхупада говорил свои ученикам. Когда он замечал, что кто-то засыпает, он говорит - «Встань! Встань, иди вот там в стань уголок». Когда человек стоит, по меньшей мере нужны какие-то усилия, чтобы не упасть, да. И вот эти вот усилия, в гуне страсти, хотя бы маленькие усилия, уже удерживают его в каком-то состоянии бодрости, по меньшей мере. Когда человек сел, он уже так расслабился и может прикемарить, да. Вот. Но когда он стоит, то тут требуются некоторые усилия. Стоять труднее, чем сидеть. Вот поэтому это уже требует напряжения - гуна страсти. Это позволяет ему по меньшей мере не уснуть.

00:26:20 Вот, например, мы просыпаемся каждое утро все. То, что мы пробудились - это уже гуна благости. Без благости мы бы не смогли глаза открыть. Пробуждение это обозначает гуну благости. Но если мы не помоемся, например, мы будем ходить сонными и вялыми. Поэтому, как мы боремся с гуной невежества - мы идем мыться, да. Вот, теперь, когда мы почистили зубы, омыли, промыли глаза, все, помылись. Неплохо, если так сказать, здоровье позволяет, холодненькой водичкой, такой прохладной хотя бы, привести себя в чувства и сразу же смотришь - этот человек, он в душ заходил такой ААА (зевает), ещё зевая шел. Потом выбегает уже такой весёлый. То есть гуна изменилась, да? В одной гуне, в невежестве зашел, а в страсти уже выбежал. Уже такой он счастливый, свеженький. И теперь, какой дальше прогресс по гунам у него? В невежестве, потом он стряхнул всё это невежество, теперь он уже в таком активном состоянии, прибегает в алтарную комнату, если, скажем, он живёт в храме, открывается алтарь, хоп, и теперь он уже в другую гуну подымается.

00:27:26 То есть мы видим, что в течении одного часа, даже меньше, человек может совершить прогресс по гунам. Наглядно. Его сознание было в таком состоянии. Утром спросить его после подъема че-нибудь такое. Он - ааа, что, ээ, да, нет,аа? Ничего не понимает. Но уже через час он вам ответит на какой-нибудь философский вопрос. Просто потому, что он уже в другой гуне находится. Вот, то есть, мы видим эту механику, как человек может по гунам реально прогрессировать. И, если это возможно в течении даже одного часа или меньше, то почему мы думаем, что в течении жизни невозможно стать трансцендентным. Кто сказал?

00:28:00 Есть среди преданных порой такое заблуждение, что, я так сильно обусловлен своей судьбой, тремя гунами материальной природы, что я вообще не могу этого состояния достичь. Практика показывает, что за час можно достичь трансцендентного состояния. За час! Из любой гуны, с любой кармой, понимаете? За один час можно достичь. Вот. Тогда как же так, что за всю жизнь не достичь трансцендентного состояния? Это обозначает, что если мы просто будем жить всю жизнь так, как и сейчас, то в принципе, нет проблем. С любой кармой. Какое у вас там здоровье или что-то еще. Это всё понятно. Но, подняться до гуны благости, трансцендентного состояния, вполне реально, если у нас есть такое желание. То есть процесс известен. Не то, что мы обусловлены на веки вечные и вообще не можем развиваться. Тогда бы Кришна не морочил бы нам голову и не сказал бы, что путь открыт. Давайте, идите пожалуйста. То есть всё это возможно сделать.

00:28:55 Итак, гуна благости среди трех гун материальной природы является наилучшей. Потому что она позволяет осознать Кришну. И сначала, когда человек занимается практикой преданного служения, он не может заниматься ей, к сожалению, на трансцендентном уровне. Тоже великое заблуждение преданных, если они считают себя с самого начала трансцендентными. Это к сожалению, не так. Вот. Потому что Кришна объясняет совершенно точно, что сначала нужно подняться на эту платформу благости и только с нее уже подняться на трансцендентный уровень. То есть, смотрите, ну по меньшей мере мужская половина в детстве наверняка вся по заборам лазила? Вот, то есть сначала мы цепляемся за верх этого забора. Это скажем верхний край забора. Верхний край можно сравнить с благостью. Вот мы за него зацепились, подтянулись, оторвались от земли, да? И теперь, когда мы залезли уже на этот забор, теперь мы перепрыгиваем через него. И всё – побежали в другую сторону. То есть, сначала мы должны с низших сфер подняться до более высокой, а потом от неё отталкиваемся уже и всё. Точно также происходит процесс преданного служения.

00:30:06 В связи с этим такой, ну, такой пример можно практический из жизни тоже привести. Представьте себе, что, ну, вот в этом году там, наводнение было сильное, да. И я слышал, что многие люди вынуждены были там на крыши домов своих собственных забираться и сидеть там. Куковали на крыше дома. Вот смотрите, обстоятельства вынуждают человека, из какого-то более низкого положения подняться в более высокое. Вот он на крышу залез. Но дальше человек уже по воздуху пойти не может, правильно? Крыша это предел, вот. И представьте себе, что вы залезли на крышу, а вода всё подступает и подступает и вам некуда уже деваться. Ну вот представьте себе, что наступил великий потом, да. И вот вы из своего дома залезли на крышу, уже на тубу залезли там, уже на одну ногу встали (смеется). А вода всё подымается и подымается. Что вы делаете? Вы начинаете уже Кришне молиться: Кришна спаси меня! Потому что вы по воздуху уже не побежите никуда, да? И теперь спускается вертолет. Труууууууу, да. И забирает вас оттуда. Спасательный вертолет. Спускается из духовного мира Хамсадута или там Гаруда прилетает и Кришна вас забирает оттуда.

00:31:11 Вот это примерно так можно даже описать процесс преданного служения. Что сначала мы подымаемся по материальной природе, по лестнице гун. Из низших гун в более высокую, до гуны благости. Все. Теперь из гуны благости уже мы только можем молить Кришну: «Пожалуйста, подыми меня до трансцендентного состояния!» Потому что теперь уже чисто материальными путями деятельности, мы не можем уже подняться выше. Теперь уже чисто трансцендентная деятельность. Теперь мы своим сознанием уже полностью обращаемся к Кришне. Уже тут руками и ногами не поможешь. Уже чисто наше сознание туда должно быть направлено. Вот так идет процесс.

00:31:46 Поэтому вот это развитие поэтапное и не нужно думать, что просто, скажем, внешне став преданными, мы сразу же становимся трансцендентными. Если мы, предположим, надев дхоти или сари, эту вайшнавскую одежду, скажем, украсив себя внешними признаками преданного, сразу могли становиться трансцендентными, всё это было бы очень просто. Тогда идите на улицу, поймайте любого человека, оденьте на него дхоти или сари, и всё - трансценденталист! Наш человек! Это было бы очень просто. Мы бы такие группы захвата организовывали, захвата. Там, раз, захватили одних, переодели быстренько и всё, они уже преданные, трансценденталисты. Не выходит так, не выходит.

00:32:26 То есть, просто внешние признаки - это хорошо. Но это особенно хорошо тогда, когда внутри тоже всё трансцендентно. Вот, а если внутри не трансцендентно, то тогда возникают некоторые сложности. Кто-то кого-то принял за преданного, а оказалось, что совсем не то. Как это знаете, в преступном мире есть такой тоже прием, когда они одевают одежду скажем там, милиционера или кого-нибудь еще. Вот, и люди думают - ну это же вообще там, милиционер, вообще человек, который спасти меня наверное пришел, да, защитник. И они так сразу расслабляются, а этот милиционер, он на самом деле преступник, он просто в одежде милиционера и он там делает своё черное дело. Вот, и для человека это вообще полный шок. Точно так же и человек, если он по виду преданный Бога, но внутри совсем не то, то это очень сильно разочаровывает некоторых неискушенных зрителей, наблюдателей, вот. Поэтому очень хорошо, когда человек и внешне преданный, и внутренне преданный. Должно быть такое соответствие.

00:33:36 Итак, просто один внешний вид ещё не делает нас преданными, потому что даже одев дхоти, даже одев сари, даже взяв в руки четки и даже повторяя Харе Кришна Махамантру, мы иногда засыпаем. Почему так? По всем внешним признакам, я уже преданный Кришны, я занимаюсь трансцендентной деятельностью, но почему вдруг ни с того, ни с сего, я погрузился в гуну невежества. Бывает такое? Бывает такое. В невежество там, или какая-нибудь вспышка страсти, одолела человека страсть. Он начинает себя вести как-то очень резко, несдержанно. Вот, то есть бывают такие вещи. Это обозначает, что даже в процессе преданного служения эти гуны преодолеваются не сразу. Это происходит постепенно. Потому что гуны пропитали наше сознание очень и очень глубоко. И вот этот яд материальной болезни не сразу выходит. То есть требуется время за которое излечиться. И чтобы вот эти вот гуны полностью ушли из нашего сознания, из наших привычек, из всех этих вещей. Конечно же требуется определённое время. И сначала, как я сказал, нужно подняться из низших гун - страсти и невежества - в гуну благости. Как Шрила Прабхупада сказал однажды: «Сначала станьте вообще просто сознающими. А потом станьте сознающими Кришну!» вот. То есть сначала нужно вообще сознание развить в себе, а потом уже этим сознанием Бога осознать. Потому что невозможно сразу, чтобы какая-нибудь там лягушка, которая мало что осознает, сразу чтоб она Бога осознала. Сначала она должна вообще кое-что осознать.

Пять уровней развития сознания

00:35:13 И мы знаем, что сознание проходит разные этапы развития. Пять уровней развития сознания описывают Упанишады. Анна-майя - осознание мира как пищи, когда мы всё тянем в рот и пытаемся всё на зуб попробовать, в пищу годится или нет, да. Следующий уровень - прана-майя, когда мы начинаем различать признаки жизни, другие живые существа. Себя начинаем немножко понимать. И уже срабатывает инстинкт самосохранения, защищая свои признаки жизни. Потом я начинаю постигать мир - гьяна-майя - своё положение в этом мире. Что лучше, что хуже, какие тут законы, да. Потом следующий уровень развития сознания, когда я начинаю понимать, что я выше, чем материя, я вечное существо - вигьяна-майя. Это уже уровень какого-то осознания, какого-то осознания. И вот теперь, когда у нас вообще осознание развито, что-то мы вообще понимаем. Вот теперь мы можем Кришну осознать. Вот, и, для того, чтобы вообще что-либо осознавать, нужно в гуне благости находиться. А для того, чтобы Кришну осознать, нужно находиться в состоянии чистой благости.

Четыре вида преданного служения

00:36:16 Итак, сначала мы должны подняться до благости, потом до чистого уже состояния. И в преданном служении, мы будем говорить на последнем занятии, тоже различаются разные стадии. Бывают четыре вида преданного служения. Есть чистое преданное служение, без влияния гун. И есть три разновидности преданного служения в гунах. То есть, само преданное служение вообще говоря, чистое. В гунах находится не преданное служение, а человек, который его совершает. То есть, преданный может быть совсем новичком и поэтому на его сознание ещё может действовать невежество. Хотя он уже занят преданным служением Кришне, да. То есть преданное служение трансцендентно, именно благодаря этому он растет. Благодаря этому он растет, что сама деятельность на духовном плане, Кришна на духовном плане. И поэтому, если мы хотим заниматься преданным служением или мы хотя бы как-то обращаемся к Нему и хотя бы частью себя коснулись трансцендентного уровня, поэтому мы немножечко очищаемся. Но сам я могу находиться ещё в гунах. В невежестве или страсти, но поскольку я коснулся Кришны, который трансцендентен, я тоже чуть-чуть стал трансцендентным. Вот так я расту постепенно. И чем больше я касаюсь Кришны, чем более грамотно и качественно я это делаю, тем более я становлюсь трансцендентным. Но я могу ещё находиться в гунах.

00:37:26 Поэтому кроме чистого преданного служения есть ещё вот такие вот три разновидности. Когда человек в невежестве – это преданный-сепаратист, бхакта, который считает, что есть только он, Кришна и ещё духовный учитель, в лучшем случае и всё. Все остальные только мешают ему служить Кришне. «Я один здесь занимаюсь преданным служением. Вы все остальные мне мешаете заниматься преданным служением». То есть сепаратист обозначает, тот кто выделяет себя, отделяет себя от других и совершенно не принимает во внимание вообще, что есть вокруг какие-то другие преданные и Кришна через всех действует. И всё не так вообще выглядит, как он думает. Как правило, этот преданный часто в гнев впадает. Какие-то у него очень эгоистичные мотивы. Это человек, который находится в невежестве. Но он занимается преданным служением, поэтому у него есть шанс. В его сердце есть некоторое благочестие из-за которого он пришел к преданному слежению, но по своей судьбе в нём достаточно много невежества. Поэтому часто такие вот невежественные проявления, как гнев, грубость - это признаки невежества.

00:38:37 Другой вариант, это когда человек занимается преданным служением, на него очень сильно действует страсть. Страсть обозначает что у него очень много разных желаний, очень много разных амбиций. Он одно начинает, бросает, другое, третье. Он очень такой непостоянный. Куча у него там разных планов. Семь пятниц на неделе. Или может быть даже если план у него какой-то один, он с таким напором вообще пытается осуществить свои планы, что всё вокруг аж плавится вообще, разлетается. Вот, и когда что-то у него не получается, он в этой страсти, в невежество погружается. Это деятельность в гуне страсти. Если, предположим, вы лишите его какой-нибудь награды, то он очень сильно обидится. Вот, потому что он занимается деятельностью только на основе этой мотивации, что что-то должен получить за это или славу какую-то, какое-то положение или вознаграждение, что-то еще. Это преданный, но его мотив - страсть, поэтому тоже много сложностей пока в его жизни.

00:39:40 Другой преданный тоже занимается преданным служением, он обладает знанием, он спокойный, независимо от того, прославляют его или ругают, он продолжает заниматься преданным служением. Он не испытывает любви к Богу, но он выполняет свои обязанности из чувства долга, на основе знания, ради очищения. Это человек, который находится в гуне благости.

00:40:00 И чистое преданное служение - это человек, который занимается служением Кришне из любви. Независимо от того, что там у него в жизни происходит, у него есть сильная привязанность к Кришне. Глубокое чувство атматического преданного служения. Но перейти на это уровень невозможно, пока мы из своего сознания не выведем вот эти три качества материальной природы - благость, страсть и невежество.

00:40:24 И вот, обладая знанием об этих гунах, об этих качествах, мы можем понять природу мира, природу людей и мы можем оценить сами свой собственный уровень, уровень людей, которые находятся рядом с нами. То есть гуны, знания о гунах, дают нам своего рода, вот такую вот диагностическую методику. Мы можем понять теперь, зная признаки гун - что вокруг нас. Если я, например, чувствую в себе какую-то апатию, лень, раздражение какое-то там, желание всё бросить. Я могу быть уверен, что я нахожусь под влиянием гуны невежества. Если я чувствую какие-то очень сильные привязанности, очень сильные какие-то желания, если очень сильно разочаровываюсь в чем-то, если там что-то не получилось, как Я хочу. Вот, я могу быть уверен, что это действует гуна страсти. Если я в таком уравновешенном, вдохновленном, нормальном состоянии. Если все эти какие-то перепитии этого мира не задевают меня так сильно, вот. Если я нормально преодолеваю все эти препятствия, это значит, что я нахожусь в гуне благости. А если я одержим очень сильным чувством любви к Кришне - это обозначает, что я занимаюсь чистым преданным служением. То есть, вот на основе всего этого понимания, мы можем увидеть себя по меньшей мере. Может быть у нас, нет права, как говорится, судить других, но к себе мы можем применить все эти вещи совершенно точно.

00:41:49 И наука как раз обозначает - изучать какой-то объект по его признакам. И когда мы, на основе знания гун, изучаем мир вокруг себя, то фактически мы занимаемся научным изучением мира. То есть наука это не обозначает просто там формулы на доске писать. Наука, это в конце концов, то, что освобождает нас из материального мира. Наука - это то, что дает нам свободу. Вот, и знания о гунах материальной природы - это тоже то, что может освободить нас. Потом мы будем говорить, что есть определённые правила поведения и использования гун, когда гуны, которые обычно связывают, как веревки, могут при определённых обстоятельствах освободить. И вот в этом состоит как раз великое искусство жизни: как пользоваться этим миром, как служить Богу, как пользоваться своей энергией, чтобы в конце концов выбраться из всего этого.

00:42:42 Итак, это то, почему, для чего мы должны изучать все эти вещи. Может быть это не такое, приятное и сладостное знание или, скажем там, информация, как непосредственно описание игр Кришны, но это необходимое знание и Кришна говорит сам во втором стихе, что - «Утвердившись в этом знании, человек может достичь трансцендентной природы, подобно моей собственной, и тогда он уже не рождается во время творения, уничтожение не затрагивает его». То есть, Кришна выделяет здесь это знание, как особенное, которое помогает нам, в конце-концов, достичь такой же природы, как его собственная ( mama sādharmyam āgatāḥ ). То есть, такого состояния, как и Я ты можешь достичь. А Кришна находится в трансцендентном состояниии. Вот, поэтому у нас есть тоже шанс подняться до трансцендентного состояния Cознания Кришны, если мы правильно этими тремя гунами материальной природы пользуемся.

00:43:51 На этом мы закончим, это такое вводное было занятие. И я напомню, что далее мы рассмотрим теперь уже более конкретно, как гуны действуют, что они из себя представляют, как связывают нас, как избавиться от них. Про гуны благости и про виды преданного служения в разных гунах. Харе Кришна.

Ответы на вопросы

00:44:12 Вопросы какие-то есть? Вопрос: (Преданные, находясь в разных гунах, находятся в разных эмоциях, проявлениях, ощущениях, какой должен быть подход для того, чтобы вдохновитель, допустим, духовный учитель или сам преданный, как он относится к разным преданным в разных гунах). Естественно, что опытный врач не лечит всех однаково, он сначала должен поставить диагноз. Я помню, рассказывал, однажды одна женщина очень много курила, огромное количество сигарет, там что-то до сорока сигарет в день выкуривала, две пачки. И один преданный был с ней знаком, и они разговаривали просто так, в хороших отношениях были, вот. И он ей посоветовал, он ей посоветовал, говорит, ну вы говорит, уменьшите, курите,хотя бы ну тридцать сигарет в день. И другой преданный который проходил мимо, он не знал вообще ситуации всей. Он услышал, как этот преданный говорит ей - курите тридцать сигарет в день. Он говорит: “ Ты что ненормальный вообще, ты советуешь человеку курить по двадцать сигарет в день?!” Он говорит: ”Нет-нет, я не советую курить по тридцать сигарет в день. Дело всё в том, что она курит по сорок. Вот, и поэтому я ей говорю, давайте понемножку снижайте, хотя бы тридцать сигарет в день.” То есть это необ......(прерывается запись)

00:45:50 ...например, достижением уже является, предположим то, что человек там перестал есть мясо, вегетарианцем, скажем стал. Или отказался от каких-то там дурных привычек тоже там, пить, курить бросил, всё прочее. Для него это уже большая победа. Конечно, это ещё какого-то особого духовного блага нее дает, но это по меньшей мере как раз по гунам человека подымает. И он может быть сразу так не может предаться Кришне, но когда он станет чище немного, то тогда эти шансы возрастут. И духовный учитель видит положение человека и знает примерно, с какой скоростью кто как может прогрессировать. Вот почему, например, тот же Господь Чайтанья кому-то там советовал вступить в семейный уклад жизни, кому-то говорил - “Тебе ни в коем случае с этим связываться не надо”, потому что он видит природу человека и знает, что этот человек вполне может без этого обойтись, а другому эту школу,предположим, нужно пройти.

00:46:33 Также и духовный учитель кому-то рекомендует одно, кому-то другое, потому что он видит, вот эту конфигурацию гун, именно по признакам, вот. Если бы духовный учитель не понимал науки о гунах, о гунах, он не смог быть дать, вот это вот, рекомендаций. Представьте, что духовный учитель знает только науку чистого преданного служения, только науку чистого преданного служения. Все, он ничего больше не знает. И он всем говорит: “Занимайтесь наукой чистого преданного служения”. И ей займутся те, кто к этому готов. А остальные не могут заняться и все. Это обозначает, что чистое преданное служение - дело элитарное, понимаете. Вот те, кто готов и все. И гуру ничего больше не знает. Только науку о чистом преданном служении? Нет, он также знает признаки гун материальной природы, прекрасно знает. И когда он смотрит на человека, он видит гуну, которая действует на человека и он знает все последствия этой гуны. То есть, от него ничего невозможно скрыть. Если видна гуна, то понятно, мы можем говорить - “Да нет, Гур Махарадж, у меня вообще всё нормально, всё прекрасно”. Он видит, что мы находимся под воздействием тама-гуны и раджа-гуны, а пытаемся убедить его, в гуне страсти, пытаемся убедить его, что мы в благости находимся. Мы с таким пылом и жаром ему рассказываем, что мы трансцендентны, а он смотрит на нашу гуну страсти и говорит: “да-да. (смеется), хорошо, успокойся-успокойся.” Вот, то есть он прекрасно понимает все эти вещи. И поэтому как опытный доктор, он знает, что для кого лекарство, что для кого яд.

00:48:25 Конечно же воспевание святого имени духовный учитель рекомендует каждому человеку, поскольку это универсальный способ. Это Юга-дхарма. Форму служения, интенсивность служения - это всё то, что дается человеку уже согласно его обусловленности, его возможности. Потому что, если дать человеку что-то сразу же, очень сложно что-то не по его реальным возможностям, он не сможет этим долго заниматься. Предположим, я могу поднять какой-то вес, 20 килограмм, если вы дадите мне 40 килограмм, может я и подыму, но я не смогу долго удержать, я уроню это все. Поэтому мне дадут столько, сколько я смогу удержать. Постепенно, если я стану сильнее, разовью свои способности, я смогу взять ещё больше и ещё больше.

00:49:08 По этому, как Шрила Прабхупада начинал со своими первыми учениками. Он говорил - “Приходите, пойте, ешьте, да, и немножко преданного служения, чуть-чуть”. Почитайте, послушайте его лекции 65го, 66го года. Он говорит - “Ну что, преданное служение это вообще” - по-хипповски - “это кайф”. Как хиппи разговаривал, да, поэтому.. это их терминология. Он говорил - “Это просто кайф, вообще такое вот наслаждение. Что, вам нравится петь, вам нравится есть, вам нравится слушать философию. Вот как раз это то, что я вам даю. Вы же все ищете какой-то мистики, каких-то видений”, чего-то другого они искали. “Вот вам медитация, вот вам и музыка одновременно, вот вам и наслаждение, вот вам всё, что хотите. Но и там немножко помогите мне тут, чуть-чуть вот, храм организовать, так ну по-мелочи. Ты то принеси, ты - се принеси. По чуть-чуть, слегка, да” И так постепенно они и очистились и стали зрелыми преданными.

00:50:04 Вот, то есть, в Бхагавад-Гите Кришна говорит, что разумный человек не должен беспокоить тех людей, которые находятся в низших гунах природы, но он должен просто их постепенно вовлекать в деятельность, проникнутую духом Cознания Кришны. И так они втянутся.

00:50:24 То есть я на своем собственном примере вам могу сказать, что я не собирался заниматься преданным служением вообще. То есть, меня интересовало только знание и все. Меня привлекли эти книги философские. Когда мне там Абхиманья в восемдесят там каком-то 8м - 9м году предлагал эти все книги, там полный комплект книг Шрилы Прабхупады, там два ящика вот таких. Я говорю - “Шримад Бхагаватам - это что такое?” Он говорит - “Ну вот здесь философия. Тут про творение Вселенной”. Я говорю - “О, вот это интересно, это я беру”. Я говорю - “А это что - [Чайтанья Чиритам книжка]?”. “А это вообще, про чистое преданное служение”. Я говорю - “А, это мне не надо”. Не собирался и вообще не интересовало. Я даже не знал слова эти, для меня вообще ничего не обозначали, пустой звук был. Он говорит - “Нет-нет, понимаешь, это всё в одном комплекте. Нельзя разбивать это все” (зал смеется). Я думаю - ничего себе, в комплекте. Но в общем он меня убедил взять. И я прочитал одну - Шримад-Бхагаватам, это было очень здорово, я был в полном восторге. Он говорит - “Ну теперь читай [Чайтанья Чиритам]”. Я так нехотя начал её читать и втянулся. Я понял, что действительно, преданное служение - это значительно выше, интересней и вкуснее, чем просто и философия там, и так далее, изучение это мира. Это все, конечно тоже интересно, но это то, что ведет уже к другому, более высокому. То есть, так постепенно, я находился в невежестве, и какой-то у меня был небольшой интерес. Он мне дал по моему интересу. Вот и постепенно, я уже перешел уже дальше-дальше.

00:51:55 Вот, так мы все, собственно говоря, входим в преданное служение. Никто из нас, я больше чем уверен, не пришел в Общество Сознания Кришны, для того что бы... Мы даже всяких слов-то не знали вообще - “Чистая Любовь к Богу”. Мы пришли избавиться от страданий, большей частью. Ну кто-то там может быть знания искал, в лучшем случае. Вот. Какого-то понятия о вот этих вот высших вещах - Према-Бхакти - этого нет. Мы не знали, мы не могли этого знать. Потому что ни в одной другой традиции мира вообще нету, понимаете. И поэтому все мы начинаем с чего-то, Кришна за какой-то крючок нас ловит, а потом постепенно мы уже узнаем и другие вещи.

00:52:38 Вопрос: [не разборчиво]

00:53:03 Вопрос достаточно абстрактный. Суть в том, что человек действует, может действовать, в принципе, в каком-то определённом ключе, режиме, действует и потом вдруг прекращает. Ну тут могут быть разные причины. Одна из причин, что он осознанно снизил стандарт своей духовной жизни, может быть такой вариант. В этом случае - это то, что мы называем таким, непоследовательным отношением, неправильным отношением. Другой вариант может быть - изменение каких-то внешних обстоятельств. У человека здоровье может ухудшиться или как-то обстоятельства могут сильно очень внешне измениться. И то, чем он занимался, он не может этим заниматься.

00:53:54 Нужно понять, что духовный учитель дает два типа наставлений. Одни наставления являются абсолютными. Другие наставления являются относительными, духовного учителя. Что является абсолютными? Абсолютными наставлениями являются, когда уже, скажем ученик и учитель вступили в отношения мантра-дикши - посвящения, инициации, абсолютными наставлениями являются всегда - воспевай святое имя, минимум 16 кругов, следуй четырем регулирующим принципам, занимайся преданным служением. Это абсолютные наставления. Которые можно выполнять при всех обстоятельствах. Относительные наставления - это наставления, которые имеют отношение к конкретной ситуации. Предположим, сейчас этот ученик живёт в храме и занимается каким-то преданным служением. Гуру говорит ему - “Пожалуйста, продолжай заниматься этим преданным служением”. И он продолжает заниматься этим преданным ... Потом что-то меняется, обстоятельства, ученик заболел или сменил уклад жизни, или что-то такое там произошло, какие-то внешние обстоятельства. И он уже не живёт в храме и не занимается этим служением. Теперь возникает вопрос - обозначает ли это, что я мошенник или что гуру не прав или ошибся. И не то и не другое может быть. То есть просто изменились обстоятельства и абсолютные наставления остались, я им продолжаю следовать. Но я спрашиваю - “Гуру Махарадж, у меня теперь изменились обстоятельства, что мне делать?”. Он говорит - “Хорошо, изменились обстоятельства, теперь делай это”. Вот и все. То есть относительные наставления - это то, что имеет отношение к относительной реальности. А поскольку материальная реальность постоянно меняется, то бывает так, что мы и форму служения меняем и место служения меняем, и уклад жизни меняем. Много чего можем изменить, но абсолютные наставления всегда остаются верными. Всегда пой Харе Кришна мантру и всегда следуй регулирующим принципам, всегда занимайся в той или иной форме преданным служением.

00:55:44 Еще какие-то вопросы есть?

00:55:49 Вопрос: (Продолжение вопроса. Хотел узнать [?]... одному ученику [?] Махараджа в Улан Уде. И ученик пришел на [?] варджан, хотел [?] говорить какую-то свою истину и про Кришну. Махарадж сказал - “Да, ты прав совершенно”. И когда он ушел [?] Вашинаван спросил его - “Почему вы так сказали, ведь он не прав был?” Он говорит - “Потому что он в гуне находится. Что если бы я сказал, что он прав, он бы обиделся и ушел” ) Что если бы сказал что он НЕ прав? (Нет, что он прав. А нет, да - что он Не прав, да. Что не прав. Обиделся и ушел [?]...... И он как бы, духовный человек соглашается, ласково говорит. А другой вообще [?]... ругаться может [?]... Такой как бы вот так способ определить...) Определить что? (духовный учитель, в зависимости от от того, на каком человек уровне находится, допустим в гуне, он рассказывает ему кто он есть) Ну да-да-да (на каком уровне [?]... хвалит его, хвалит, [?].. он такой довольный и [?]...)

00:56:53 Ответ: Ну я сам был свидетелем тоже во время, скажем так, даршаны духовного учителя и ученика, когда ученик находился в очень ослабленном, скажем, духовном состоянии, вот и говорил какие-то такие вещи, ну не очень. И гуру так снисходительно, в принципе, ко всему этому относился. Я тоже его спросил, почему вы так.., ну так отреагировали. Он говорит - “Ну если бы я сейчас повел себя по отношению к нему жестко, скажем, стал бы с него более жестко требовать, то хотя бы даже тот маленький интерес к Сознанию Кришны, который у него остался. Даже я мог бы это уничтожить”. Поэтому он старался как-то так вот, поощрить хотя бы в какой-то любой форме, чтобы ученик продолжал заниматься преданным служением, потому что иногда такой жесткий, в принципе, по сути правильный, но по методу неправильный подход, может плохо подействовать. То есть мы можем, как говорится, правду-матку, так в глаз влепить, что человек от этой правды, там вообще ему плохо станет, он убежит от этой правды. Вот поэтому ту же самую правду нужно тоже давать так, приемлемо, как говорится - сатья-приям - правду приятную нужно давать, чтобы она была принята. С другой стороны, если учитель видит, что ученик в нормальной форме, ну практически он без ложного эго, он пришел и спрашивает что-то такое. Говорит - “Гуру Махарадж, у меня есть какие-то определённые проблемы. Я хочу измениться, хочу развиваться.” То есть он не обижается. Ему можно сказать какие-то вещи, достаточно жесткие. И гуру знает, что он не обидится. Нормально он все эти вещи вынесет. Поэтому он может сказать так, вот довольно твердо. Потому что гуру не обязан нам льстить. Гуру как раз должен нам на наши недостатки указывать. Когда кто-нибудь другой говорит нам о наших недостатках, мы можем и не слушать, кто это такой мне это говорит. Но когда Гуру мне говорит. Тут я уже не могу сказать, кто ты такой. Потому что Гуру у меня без ложного эго. Гуру - представитель Кришны. То же самое, что сам Кришна мне говорит - “У тебя там то, то, то, то, то. Такие у тебя проблемы существуют”. Если мне говорит Кришна или Гуру. Вернее, Кришна через Гуру, что я могу сказать? Так оно и есть. Значит я должен слушать. Значит я должен следовать.

00:59:04 Поэтому духовный учитель объясняет вот эти все вещи тому, кто готов принять. А тому, кто не готов, ну, всё что.. как маленький ребенок, как говорится. Вот маленькому ребенку всё разрешают. А с того, кто взрослее, уже спрашивают больше. То есть там уже когда Гуру видит, что ученик в такой незрелой, вялой форме - ему всё разрешает: “Ладно, ладно, ладно, ладно. Давай, давай, давай, давай”. Но когда он видит, что он уже окреп, теперь он уже его начинает так, немножко более твердо держать. Потому что эту сталь нужно, как говорится, закалять из одного в другое, чтобы сознание было выносливым. Чтобы сознание умело адаптироваться очень легко. Понимаете, очень легко быть таким трансцендентным и хорошим, когда всё вокруг хорошо. Когда нас гладят по шерстке, когда нас, когда нас хвалят, когда у нас всё хорошо получается. И мы прямо аж цветем, так всё хорошо. То теперь попробуйте против шерсти погладить кошку, чтоб она вас не поцарапала, не покусала. Ничего подобного, ничего не получится, она сразу будет царапаться. Точно так же попробуйте теперь вдруг взять, и скажем, ни с того, ни с сего начать на меня там кричать, там ругать меня, ещё что-то. Я вообще могу обидеться, я буду думать, что такое, в чем дело, да.

01:00:22 Так вот, наше сознание должно быть очень привычным к этой двойственности. Сейчас меня хвалят, завтра меня ругают. Сегодня всё хорошо, завтра всё плохо. Вот, и для того чтобы пережить смерть. Для того, чтобы в момент смерти, в момент испытаний думать о Кришне, для этого нужно быть стойким пред лицом этой всей двойственности материального мира. И поэтому Гуру иногда хвалит, иногда ругает. Иногда в нашей жизни одно, другое. И мы должны на самом деле быть благодарны судьбе и Кришне за то, что он порой нас в такие контрастные ванны нас погружает, то одну, то другую. Потому что это способ закалить своё сознание. Если бы вот этого не было, если б всё в нашей жизни было таким вот гладким вообще, замечательным, мы бы совершенно расслабились. И когда приходят какие-то трудности, смерть, в жизни всегда бывают трудности. Это вещи, которые требуют опыта, практики, понимаете.

01:01:16 Одно дело, скажем, как вот я помню вот в детстве тоже мать там отвела в бассейн. Там зал сухого плавания, называется. Знаете такое? Сухое плавание, это когда вы перед тем, как уже в сам бассейн залезть, какие-то упражнения делаете, разогреваетесь, а потом уже в сам бассейн. Так вот одно дело руками там махать в этом зале сухого плавания, а другое дело, когда ты в воду уже попадаешь. И тут уже конкретно, или ты плывешь, или ты тонешь. То же самое, есть, как говорится, такое очень поверхностное оCознание Кришны, есть глубинное оCознание Кришны. Как вот недавно получил текст, письмо, такой фрагмент лекции Шиварама Махараджа своим ученикам перед инициацией. Он говорит - “Есть разница между тем, что кто-то верит в Кришну и тем, что кто-то осознает Кришну.” Он говорит - “Верить в Кришну и осознавать Кришну это совершенно разные вещи”.

01:02:15 Для некоторых преданных Харе Кришна - это просто его религия. То есть он просто верит в Кришну. Вот и все. Он его не осознает совершенно. Вот он как жил, так и живет. Но иногда он кланяется Богу, что-то ему там предлагает, иногда он приходит в храм. Это обозначает - Харе Кришна - это моя религия. Вот и все, понимаете. У вас такая религия, у меня другая религия. Но верить в Кришну и осознавать Кришну - это разные вещи, понимаете. Разные вещи. Так вот человек, осознающий Кришну, живёт несколько иначе, чем человек, верящий в Кришну. ОCознание Кришны - это значительно более глубокий уровень. Это обозначает что, между моей жизнью и моей верой нет никакой разницы, нет никакой разницы. Я живу в сознании Кришны. А если я просто верю в Кришну, это обозначает, что я живу как все материалисты, но просто иногда я вспоминаю о Боге. И мне из всех известных вообще форм Бога, ближе всего Кришна. Это называется вера в Кришну, вот и все. Это хорошо, это лучше, чем ничего. Но это хуже, чем оCознание Кришны, понимаете. Вот и для того, чтобы от веры в Кришну, от шрадхи, перейти к осознанию Кришны, для этого нужно пройти определённый ряд ступеней духовного развития, очищения.

01:03:29 Вопрос: (Я знаю, что, Варушама...она предназначена для того, чтобы человек мог успокоить свой ум. И уже в спокойном состоянии ума практиковать Cознание Кришны и [?] …... И возникает противоречие между тем, что ум должен быть в спокойном состоянии, для того, чтобы быть твердым [?].... И между тем, что мы должны пройти через какие-то [?]...Что мы должны пройти через разные препятствия, закалить своё сознание. И в конце концов сдать экзамен по тому, что называется смерть. Как вот эти две вещи нужно понять вместе? Что человек должен иметь спокойный ум. И в то же время он должен пройти через все эти обстоятельства и закалить своё сознание. Не все потому что могут сохранять спокойствие ума в таких сложных ситуациях)

01:04:32 Ответ: Как происходит процесс обучения? Идет семестр - лекции, семинары, практические занятия, несколько месяцев. Потом идут две недели экзамены. То есть вибрационный стол или экзамен - это не всю жизнь. Как правило они продолжаются какой-то срок, не такой уж большой, как нам кажется. И все-таки большую часть своего времени, ну если мы.., если у нас нормальная психика, если в принципе, мы нормально в жизни устроены, то большую часть нашей жизни все-таки под таким более-менее спокойным состоянием, в спокойном состоянии проходит. Но поскольку в нашей жизни также есть и негативная карма. Остатки прошлого, которые Кришна использует в качестве того, чтобы как раз нам испытания дать. То приходят какие-то и такие сложные периоды. Но ко всякому экзамену мы подходим уже с каким-то пониманием. Ведь никто же не будет смотреть... Ну где-то мы учились когда-то, да. Кто-то где-то учился. И как только мы поступаем, не начинается же учеба с экзаменов, правильно. Учеба ведь начинается с того, что нам что-то дают, нас чему-то обучают, что-то там нам объясняют. И через какое-то время только нам говорят, вот через месяц будет сессия. У вас есть возможность подготовиться и так далее. То есть, никогда не начинается учеба с испытаний. Она всё время начинается с теории, потом какой-то практики, только потом..

01:06:03 Вот и поэтому большую часть своего времени, если мы правильно устроены в жизни, согласно своей варне и ашраму, мы в спокойном состоянии ума занимаемся преданным служением. Но также в материальном мире, на каждую, каждому на голову выпадают какие-то материальные трудности. И теперь он может проходит через вибрационный стол, через все эти испытания. Уже с достоинством их выдерживать, когда он хорошо учился. Если человек, как плохой студент думал, а потом за три дня до сессии всё выучу, то тогда конечно ему очень тяжело. А если он нормально учился, если он всему следовал в процессе семестра то, что бывает с такими студентами? Им вообще автомат ставят, да. Автоматом зачет, автоматически. А че его, там время терять, его спрашивать. Нет проблем никаких, да. Поэтому, если человек нормально учится, то эти трудности не вышибают его из седла. А если он плохой студент, тогда он даже свою повседневную ровную жизнь в беспредел превратит, понимаете. Ему и испытаний-то не надо. Он сам себе свою жизнь себе вообще в испытание превращает, понимаете. Если это человек, который вообще не контролирует свои чувства. Воообще не желает ничему учиться. Его просто несет юзом по жизни и все. И он не желает вообще менять ничего в своей жизни. Тогда и вся его жизнь - это сплошное испытание. Тогда при чем здесь Кришна вообще. Если я сам в принципе неправильно живу. Игнорирую все законы. То как я могу говорить, что это Кришна мне испытания послал, да. Если человек сам одни глупости делает. Поэтому, если мы всему следуем, то испытания мы проходим как правило нормально..

01:07:57 Вопрос: (Читаю, читал признаки экстатической любви. [?]...) Что? (Экстатическая любовь есть, да есть Абнухава Према. Я там запутался, потому что там несколько десятков одного, а потом идет еще.. Ну то есть много разных(не слышно, смех) И там вот описывается, там читал признаки, когда человек испытывает любовь к Богу, испытывает определённые ощущения, взлет. И вот я сейчас начал (не слышно).... чистые взаимоотношения, как говрится, когда переходят эти взаимоотношения в расу. То есть там вот эти пять рас. И там когда человек подымается над уровнем экстатической любви, то он достигает гуны чистой благости. То есть [?]...я думаю, что это такая чистая любовь. То есть человек подымается только до чистой благости, когда он поднимается до уровня чистой любви...Кое что даже как у преданного, который находится на уровне экстатической любви, существуют ещё какие-то, не чистая благость. Вопрос в том что, по мере как бы очищения, по мере очищения, какие-то там [?] асакти, привязанности, что с гунами происходит? Любовь остается, но там такие ощущения как там описано, они такие вот.. (не слышно)) Что исчезает? (Желание материальное, очищение сильное такое вот, в гуне благости[?]...)

01:07:57 Ответ: Ну я понял, да.(смех) Я понял о чем вы говорите. Сейчас просто сложно немножко мне всё это изобразить. Вот когда нектар преданности мы проходим в занятии по Бхакти Шастре. Там есть такая хорошая табличка, которая как раз показывает соотношение уровней преданного служения со всеми переживаниями и так далее. Где пахнет Кришной, где не пахнет Кришной. Все эти вещи. Сейчас просто мне графически.., там достаточно она большая - трудно воспроизвести. Но я в общих чертах скажу, что когда человек даже достигает Према Бхакти - чистой любви к Богу, пока он находится ещё даже в этом физическом теле, всё равно это состояние иногда прерывается, всё равно, потому что он находится в материальном..., он уже в принципе, его достиг, но поскольку он находится в физическом теле, всё равно оно иногда прерывается это состояние. И уже полного, непрерывного состояния этой вот Шудха Сатвы, чистой благости, он достигает только тогда, когда он переходит в состояние, которое называется Васту Сидхи. Васту Сидхи - это обозначает уже полностью раскрывается его духовное тело и теперь на него физическое тело уже никак не действует. Он может оставить физическое тело. Или может быть даже он ещё в нём находится, но под этим физическим телом уже полностью раскрыто духовное тело.

01:10:55 Вот это вот состояние называется Васту-Сидхи. И вот это состояние - это когда полностью чистая благость. Шудха Сатва. И это ещё не все. Это ещё не все. И после этого ещё идут девять уровней развития любви. Но они уже не здесь, а в духовном мире. То есть, даже в духовном мире вот эта чистая любовь к Богу - према - продолжает идти дальше, дальше, дальше,дальше. И там вплоть до состояния Махабхавы, которая, по разным школам, одни говорят, что это прерогатива чистой Шримати Радхарани. некоторые говорят, что даже некоторые Дживы могут её испытывать. Но я в эти, так сказать, дебри не собираюсь вдаваться, это не моего ума дело. Вот, но суть в том, что даже после оставления этого тела в состоянии уже чистой экстатической любви, развитие идет дальше, дальше, дальше, дальше и дальше. Там идет [Снеха, Арага,] ещё духовное [Бхау] - уже в духовном мире, потом это Маха Бхау. Уже не помню всех этих ступеней, то есть их там девять ещё насчитывается. Поэтому совершенство, [мана], там много разных таких вещей, которые мы сейчас даже, на материальный язык-то и перевести невозможно, у нас таких ассоциаций.., ничего не ассоциируется с этими вещами. Это чистые духовные вещи..

01:12:10 (вопрос, не разборчиво) Поймите такой момент, что вот эти вот уровни вкус ручи, асакти - привязанность и так далее. Они как полутона. То есть это не такие вот резкие границы - черное, белое и все. Они - как вот солнце всходит и постепенно горизонт светлеет, такими полутонами. Точно так же вот эти вот фазы, они не такие резкие, они постепенные очень, мягкие. И вплоть до уровня садхана бхакти, вернее вплоть до уровня асакти, продолжается наша Садхана, то есть практика наших собственных усилий. И усилия обозначают, что на нас до сих пор действуют гуны. То есть на уровне асакти по прежнему гуны природы действуют на нас. Иначе не было бы нужды усилия совершать. Это обозначает, что мне надо вставать, надо что-то делать, надо, надо, надо. То есть я преодолеваю это давление, которое на меня ещё идет. Это обозначает - гуны ещё действуют. Уже ступень Бхавы - состояние экстаза любви - это то, что может сделать человека, скажем так, почти не зависимым от гун, почти независимым. Према - тоже. Но эти состояния могут быть не очень устойчивыми еще. Потому что всё это постепенно развивается. В какой-то степени гуны... Как вот например смотришь порой - солнечный день, так светло, хорошо, замечательно, все загорают, все купаются, тепло. И вдруг, раз, такое маленькое облачко, оп, чуть-чуть прикрыло солнце и на пять минут стало как-то так чуть-чуть опять всё таким серым. Потом, раз, оно прошло - опять светло. Вот примерно то же состояние Асакти, Бхавы. Всё хорошо, замечательно - раз, какая-то такая мелочь, что-то ещё такое в сердце наше... чуть-чуть у преданного понизилось духовное состояние, раз, потом опять. То есть вот это вот, ещё какие-то такие пятнышки, анардх, следы, какие-то такие нечистоты ещё могут быть в нашем уме. Которые так, затмевают ещё Cознание Кришны где-то там. Демоничный Раху ещё закрывает солнце Кришны время от времени.

01:14:28 Последний вопрос. Вопрос: Способность вводить в иллюзию в гунах есть, она как-то связывает. Способность чем владеть? Способность вводить в иллюзию. Допустим это [?]....... Допустим это, преданные зачастую тоже бывают, вот я занимаюсь преданным служением, но у каждого из нас ([?].... То есть это всё равно как бы качества гуны тоже вводить в иллюзию. Допустим тоже человек, вот махараджи говорят иногда... преданное служение... они материальные свои достоинства принимают за преданное служение за Бхакти карму, гьяну. Как вот в этом отношении? Я слышал - гуны они так же обманывают нас. Допустим человек меня спрашивает, считает, что я занимаюсь Бхакти, хотя на самом деле я не занимаюсь..

01:15:12 Есть такая проблема, да, что если мы не очень хорошо, мы не очень разборчивы, то тогда мы можем ошибиться. Как кто-то там, не помню, давно уже историю эту рассказывал, что, если вы не знаете, что такое золото - вас легко обмануть. Вы -то знаете, что золото это ценность, но вы никогда не видели золото, предположим. И вот вы идете, куда-нибудь там заходите, в овощной магазин и говорите - мне можно золота? И сразу же продавец понимает, что вы вообще лопух полный. Если вы пришли в овощной магазин покупать золото, ясно что вы вообще понятия не имеете, какое оно из себя это золото. Он может вам гнилой какой-нибудь помидор продать, сказать - вот золото. И вы будете очень счастливы, да. Если вы не понимаете, какие у золота признаки, да. Если вы хотите купить золото, вы должны идти в ювелирный магазин. Там всё авторитетно, разные пробы бывают, разная степень чистоты, понимаете. То есть сначала мы должны знать вообще товар, потом мы можем уже выбирать, разбираться.

01:16:08 Точно также если преданный не очень понимает признаки преданного служения, то он запросто может чью-то хорошую карму,или чьи-то очень хорошие материальные способности в области, ну предположим человек какой-то умелый в какой-то области. Очень хорошо у него получаются какие-то вещи, да. Мы думаем - ах какой преданный, да. То есть какой он преданный мы не знаем, мы пока что видим как у него дела какие-то внешние получаются. Это обозначает - карма, деятельность. Или, предположим, мы можем чье-то знание перепутать с преданным служением, у человека хорошая память или скажем там, ясная речь или там какое-то понимание, какой-то есть у людей от природы глубокий разум. И мы слушаем и думаем - ах, какой преданный. То есть это может быть просто материальная квалификация, понимаете. И поэтому, если мы не знаем, что такое настоящее золото, если мы не способны отличать Бхакти от Кармы и Гьяны, мы можем купиться на это и подумать, что вот действительно, это преданный. И потом порой перед нами такие вообще ситуации странные возникают - как же так, был преданным, а стал непреданным. То есть это обозначает, что мы не были экспертами в определении, что такое Бхакти. А Бхакти материальными глазами-то и не увидишь. Вот в этом интересный такой момент, что Бхакти может почувствовать только Бхакта. То есть только тот, кто сам уже в какой-то степени пробудил своё преданное служение, Бхакти, он может понять, где Бхакти. А так, многих новичков можно ввести в заблуждение мистическими совершенствами, хорошей своей кармой, харизмой, каким-то таким очарованием или знанием, чем угодно. И эти вещи многие так вот по такой своей неискушенности принимают за высокий духовный уровень. А Бхакти имеет трансцендентные признаки. Ну это целая тема, сейчас не будем её развивать. Поэтому также мы должны знать, что к чему. И для того, чтобы понять, кто есть кто, у нас у самих должен быть тоже духовный опыт некоторый.