Саттва гуна как основа перехода к духовной жизни

28 мая 2010
лекция для практикующих из раздела «Религия и духовность» со сложностью восприятия: 6
длительность: 00:50:56 | качество: mp3 64kB/s 23 Mb | прослушано: 328 | скачано: 638 | избрано: 4
Прослушивание и загрузка этого материала без авторизации на сайте не доступны
Чтобы прослушать или скачать эту запись пожалуйста войдите на сайт
Если вы еще не зарегистрировались – просто сделайте это
Как войдёте на сайт, появится плеер, а в боковом меню слева появится пункт «Скачать»

00:00:00 Перевод: «О сын Бхараты, в гуне благости человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумия». Комментарий Шрилы Прабхупады. Человек в гуне благости находит удовлетворение в своей работе или интеллектуальных занятиях. Как философ, исследователь или учитель, могут быть заняты в определённой области знания и находить в этом удовлетворение. Человек в гунах страсти и благости может заниматься кармической деятельностью. Он имеет столько, сколько может. Тратит средства на благие цели. Иногда он пытается открывать больницы, давать деньги благотворительным учреждениям и так далее. Таковы признаки человека в гуне страсти. И наконец, гуна невежества затемняет знания. Что бы человек ни делал в гуне невежества – все плохо как для него самого, так и для остальных.

00:00:59 (говорит на санскрите). Итак, мы продолжаем обсуждать тему о трех гунах материальной природы. Три качества. Мы говорили о том, что хотя мы занимаемся, в общем-то, чистой духовной деятельностью, поскольку мы совершаем своё служение Кришне в рамках материального мира, материальной природы, то мы должны хорошо знать законы этого мира и знать, как эти основные качества материальной природы взаимодействуют.

00:02:07 Коротко мы уже говорили, что это означает. Когда на сознание воздействует благость – это обозначает, что человек счастлив, спокоен, имеет высшие цели. Он руководствуется в жизни какими-то высшими моральными принципами, он вежлив с другими, он не совершает насилия, он чист и так далее. Это ответственный. Это общие признаки человека под воздействием гуны благости.

00:02:35 Когда человек находится под воздействием гуны страсти, то это обозначает – у него очень много материальных желаний, он очень амбициозный, в нем много энергии, он хочет много чего сделать. То есть, в нем есть ряд хороших качеств, таких, как энергичность, творчество. Но страсть обозначает, что иногда он не учитывает некоторых высших законов. Это обозначает, что он порой хочет обрести какие-то блага, может быть, не всегда законным путем, может быть, слишком быстро. Может быть, он излишне стремится или больше стремиться к славе, чем к самому действию. Может быть, его интересует не столько процесс, сколько результат. Это признаки гуны страсти. Он очень сильно переживает, когда что-то не получается. Очень сильно радуется, когда, наоборот, получается. Такие очень контрастные у него состояния.

00:03:24 И человек, который находится в невежестве – это человек, который апатичен, ленив, медлителен, спит больше, чем надо, все время все откладывает, склонен к разрушению, нечист и так далее. Это общие признаки человека в невежестве.

00:03:40 И мы знаем, что смысл духовной жизни состоит в том, чтобы человек своим сознанием поднялся над этими гунами, над этими качествами. Уже мы как-то говорили о том, что состояние в невежестве называется – сон без сновидений. Когда человек глубоко очень спит, он даже не помнит себя, полное самозабвение, кто он такой даже не понимает. Итак, есть такие живые существа, которые находятся в полном невежестве, даже не понимают своего бытия. Они есть, но они не знают, что они есть, не осознают этого, вообще не задумываются о своем существовании. Просто живут, по течению плывут и все.

00:04:14 Когда на сознание влияет гуна страсти, это сознание гуны называют – солнцесновидениями. Это обозначает, что человек лежит на кровати, спит, но ему кажется, что он стал царем, кем угодно, куда-то отправился, в путешествие, какие-то у него там приключения. То есть, он сон, временную иллюзию принимает за реальность. Когда он просыпается – он понимает – это была иллюзия. Итак, гуна страсти обозначает – мы путаем себя с телом. Вечная душа перепутала себя с телом, и жизнь тела душа принимает, как свою настоящую жизнь. А настоящей жизни у души пока еще нет. Сейчас душа находится в состоянии сна. Она спит. Она перестала служить Кришне, поэтому она находится в состоянии сна, как таковая. Но поскольку у нее есть сознание, это сознание покрыто раджасом, страстью, то теперь в этом сознании активность души преломляется в виде каких-то таких вот фантазий, которые в этом мире, эти фантазии залиты материальными элементами. Такие формы конкретные, называется материальной жизнью. Но по отношению к душе это не будет иметь никакого... Ну как бы, никакой прямой связи. И когда я, как душа внутри бессмертная, вечно неизменная, отождествляю себя с этими временными изменениями этого мира и этим телом, то это называется солнце сновидениями.

00:05:26 И когда человек находится в состоянии благости – это состояние, когда человек начинает догадываться, понимать, что я есть нечто большее, чем просто материальное тело, чем какие-то эти все внешние изменения. Мое положение на самом деле выше материи. Но поскольку я не занимаюсь духовной деятельностью, оторвался от Бога, то духовно я пассивен. Но потенциально это можно пробудить. Это состояние называется благость или пробуждение. И чистое трансцендентное, духовное состояние обозначает, что человек не обращает какого-то большого внимания на внешние изменения – что происходит с его телом, что он старится, что он болеет, приближается к смерти. Его, по большому счету, не беспокоят какие-то неурядицы и проблемы в его материальной судьбе. Почему? Потому что он уже находится на антиматериальном духовном уровне. И его отношения с Кришной стали для него более реальными, чем вся, так называемая, преходящая реальность это мира. Это чисто трансцендентный уровень.

00:06:21 И вот, иногда, когда мы начинаем заниматься духовной практикой, мы читаем книги Шрилы Прабхупады, читаем комментарии. И он пишет иногда такие вещи: «Преданный Кришны стоит выше трех гун материальной природы. Он полностью трансцендентен». И поскольку это слова писаний, комментарии великого святого, и поскольку мы считаем себя переданными, мы сразу же эти понятия переносим на себя. Преданный находится выше гун материальной природы, а поскольку я преданный, то по формальной логике – я стою выше гун материальной природы.

00:06:51 Иногда мы очень глубоко во все эти вещи верим. Но так это или нет, на самом деле, можно определить научно. И в предпоследнем стихе этой главы, Кришна объясняет, что такое на самом деле полностью трансцендентное состояние. Он пишет, говорит, вернее, Кришна: « (читает на санскрите). Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы. И так достигает уровня брахмана». Брахман – это такой уровень, который обозначает, что человек себя не путает больше с телом. Он душа, и он понимает это. И не просто понимает, а он действует так. То есть, это уже как бы такое сознание полностью возвышенное. Человек уже становится, как бы, не от мира сего. Тело его здесь работает по-прежнему, но своим сознанием он в другой сфере.

00:07:46 И это называется трансцендентный уровень. Это и ничто другое. И, когда мы думаем о том, что преданный – это человек, который находится на трансцендентном уровне, то нужно, как бы, понимать эти утверждения в реальном смысле этого слова. Что такое трансцендентный уровень. И вот Кришна здесь описал, что это такое. И условием, как бы такого, чистой такой преданности является то, что он, как говорится, не отклоняется никак, никогда от преданного служения. И, поскольку не отклоняться никогда – это что обозначает? Это значит, что мы действуем на уровне физического тела, мы действуем на уровне ума – тонкого тела. Физическим телом мы не можем постоянно работать. Мы отдыхаем иногда, мы спим, какие-то делаем свои дела. Мы не можем всегда быть в этом состоянии служения. И поэтому чистый преданный – это человек, который занимается какой-то деятельностью для Кришны. Когда его физическая активность прекращается, то в уме она продолжается. Это обозначает, что он как личность от преданного служения не отклоняется никогда. Это и есть [Авьядхи Чарьяни Бхакти], то есть, когда он не отклоняется или не падает с уровня трансцендентного ни при каких обстоятельствах.

00:08:52 И совершенно очевидно, что, как бы, далеко не все могут на это претендовать. И когда Прабхупада говорит, что преданный никогда не падает… Преданный, это как бы, как сказать, общее утверждение, потому что: я преданный, вы преданные, еще кто-то преданный, наш духовный учитель тоже преданный, Господь Чайтанья выступал в качестве преданного, Шрила Прабхупада преданный. Все. То есть, преданный – это как бы общее определение. Но в этом общем определении очень много существует разных уровней преданности. И поэтому, когда Прабхупада говорит, что преданный стоит выше трех гун материальной природы – он трансцендентен, то он имеет в виду преданного в наивысшем его смысле. Настоящего преданного.

00:09:34 Точно так же иногда мы читаем такие утверждения, что одно произнесение Святого Имени Господа способно уничтожить такое количество грехов, которые мы даже не можем совершить. Есть такие утверждения. Это не преувеличение. Но там не дается разъяснение: какое именно должно быть воспевание. Но из комментария мы знаем, что только то воспевание, которое находится на, по меньшей мере, на уровне нама бхаса, второго уровня, очистительного. Вот оно способно с такой интенсивностью очищать наши грехи. Если, например, мы повторяем Святое Имя на первом уровне, оскорбления, то эффект будет не такой могущественный.

00:10:10 Итак, утверждения - «Преданный всегда стоит выше трех гун материальной природы», «Святое Имя способно уничтожить такое количество грехов, которые мы даже не способны совершить» - это верные утверждения. Но мы должны учитывать: какой преданный стоит выше трех гун материальной природы, какой уровень воспевания дает такой эффект, что мы освобождаемся от этих всех греховных вещей.

00:10:31 Итак, мало, так сказать быть, иметь такие внешние признаки преданного, мало даже заниматься просто внешне преданным служением. Необходимо быть преданным как снаружи, так и с нутри. Потому что преданность, в конце концов, это качество души. Мы говорим о бхакти как о проявлении природы души. Через тело она тоже проявляется – бхакти. Я тру кастрюли в храме Кришны или в кафе. Все понятно – я преданный, я совершаю деятельность. Но преданность – это внутренне сознание, внутреннее качество, эмоция, которая это действие, как бы, освящает. Потому что в любой системе люди моют кастрюли. Понимаете, везде, где есть какая-то пища, там моют кастрюли. И преданные тоже моют кастрюли. Но смысл в том, что внутри у него есть какое-то понимание, что это посуда Кришны, что это кухня Кришны, что здесь действие направлено на служение ему, и я принимаю в этом определённое участие. И вот это вот понимание и эта эмоция, которая исходит из души просто проявляется через тело. И теперь это все называется вместе преданным служением.

00:11:36 Но внешне, как бы, просто совершать преданное служение, быть внешне преданным и быть внутренне преданным – это разные вещи. Например, ту же самую кастрюлю, вам сказали: помойте ее. И вы взяли её и снаружи до блеска начистили, аж как в зеркало можно смотреться. И закрыли крышечкой. А внутри не почистили. И вот ваш, допустим, старший, который контролирует вашу деятельность, говорит: «О! Какая замечательная кастрюля. Как все чисто!» Потом он её открывает, а там совсем не то, там совсем не чищенная. И вполне понятно, что такое, как бы, мытье не считается удовлетворительным. То есть, она должна быть и снаружи чистая, и внутри чистая.

00:12:18 Точно так же, преданное служение – это то, что характеризуется не только внешними признаками. Что мы можем одеть вайшнавскую одежду, внешне участвовать в ритуале, все правильно делать. Но самая основа бхакти или самая основа преданного служения – это то, что мы внутри чисты, то что мы внутри это все хотим действительно посвятить Кришне.

00:12:41 Итак, смысл не только в том, чтобы внешне следовать процессу, следовать регулирующим принципам, а смысл в том, чтобы внутри тоже быть свободным от всех этих вещей. Потому что, когда заканчивается наше служение, и мы отходим ко сну, ложимся спать, то наш ум может блуждать от разных тем. Иногда нам может присниться Кришна. Такое тоже бывает. Иногда нам может ничего не присниться. Иногда нам могут присниться вещи, которые совсем к Кришне никакого отношения не имеют. Какое-то чувство наслаждения и прочие вещи. К счастью, нет такого прибора, который мог бы подсоединиться к нашему уму, как монитор, и вывести на экран все, что мы думаем. Потому что, это было бы так сказать, много разоблачений было бы всяких разных сразу скандальных. (смех в зале). И поэтому эти вещи, так сказать, они там хранятся. Кришна нас не разоблачает до поры до времени (смеется). Он предоставляет нам возможность очистить своё сознание, чтобы все эти вещи постепенно уходили.

00:13:40 И интересно то, что, когда мы совершаем преданное служение, мы знаем, что оно проходит разные этапы. Так же, как, предположим, ракета, которую запускают в небеса. На начальном этапе, пока она преодолевает гравитацию, притяжение земли и сопротивление воздуха – нужно очень много топлива, очень много. И поэтому – это самый сложный этап. Но когда ракета преодолела гравитацию земли и трение воздуха, вышла уже в безвоздушное пространство, в другую совершенно уже среду, теперь она может очень долго летать на небольшом запасе, потому что энергетические затраты уже совсем другие, небольшие. И качество уже совсем другое. Она в другой среде летает, находится.

00:14:22 Точно так же начальный этап преданного служения характеризуется тем, что мы преодолеваем тяготение этих трех гун материальной природы. Потому что мы же приходим к практике служения Кришне, не с луны падаем, не из чистого состояния, мы приходим из обычной материальной жизни. Из обычной какой-то материальной деятельности, с какими-то материальными привычками, которые так просто не отпускают нас. Они тянут нас намного вниз. Но мы понимаем, что с этим нужно покончить рано или поздно. Поэтому мы принимаем практику духовную, которая связывает нас с Кришной, который находится за пределами материи, и как бы, подтягиваемся. То есть, если мы хотим заглянуть за забор, то нужно взяться за край забора, подтянуться и посмотреть, что там за забором. Иначе невозможно никак увидеть.

00:15:08 Точно так же, чтобы увидеть трансцендентное, то есть духовное, антиматериальное, необходимо совершить какое-то определённое усилие. И поэтому начальный этап преданного служения характеризуется тем, что мы прилагаем сил много, а эффект, как правило, сначала не очень большой, потому что большое притяжение: невежество, страсть. Особенно этих двух низших гун. Но это наше усилие. И с течением времени, мы начинаем, так сказать, все выше-выше-выше-выше подыматься. И когда человек достигает высшей гуны материальной природы, гуны благости, теперь он уже достиг края материи. И из-за этого края материи ему уже видно то, что там находится.

00:15:47 Мы знаем, в Шримад Бхагаватам есть такой стих, где Сута Госвами говорит: (на санскрите), что из гуны благости видно Брахман, то есть, духовную природу видно. Он не говорит, что её видно из гуны невежества и страсти. Это невозможно. В гуне невежества и страсти мы можем, скажем так, привлечься духовной практикой, мы можем увлечься. И под руководством духовного учителя мы можем из невежества в страсть, из страсти в благость. С любого этапа можно начинать. Но для того, чтобы по настоящему почувствовать духовное, увидеть его, ощутить этот духовный вкус, для этого необходима, по меньшей мере, гуна благости. Из более низких уровней мы можем заниматься преданным служением, но оно не очень высокого уровня, и такого прямого, глубокого духовного опыта не дает. Но оно необходимо, как предварительный этап, который подымает нас до более высоких вещей.

00:16:44 И настоящее преданное служение начинается как раз с уровня освобождения. То есть, как вот полет ракеты начинается на самом деле после того, как она уже вышла за границы гравитации. Там уже она свою функцию начинает выполнять, как спутник, допустим, как-то уже работать. А перед тем, как она этого достигнет, ей нужно преодолеть это давление. Точно так же, по-настоящему вот это вот чувство глубокой духовной радости, счастья в преданном служении достигается тогда, когда человек над этими гунами, когда он уже вышел за пределы вот этого тяготения гун материальной природы. Потому что гуны, мы знаем одно из значений этого слова - это веревки, то есть то, что связывает, связывает. Связывает, значит не дает свободу определённую. Ограничен этими веревками. Вот это обозначает, что чувства связаны, ум связан, восприятие связано. И мы не можем ощутить по-настоящему духовную реальность. И поэтому истинный вкус духовная практика приносит тогда, когда человек уже переходит на другой качественный уровень, когда он преодолевает эти три гуны материальной природы. Но это происходит не сразу.

00:17:47 И поэтому нужно понять, что у преданного служения и у преданного есть не только такие внешние признаки, а есть признаки также и внутренние. Например, если человеку, который никогда не видел собаки мы скажем, что собака - это такое существо, у которого четыре ноги. И больше ничего не скажем, чисто такие внешние. Но у лошади тоже четыре ноги. Если человек посмотрит на лошадь - скажет: “Какая хорошая собака”. Мы скажем: “Нет-нет, собака отличается от лошади еще кое-чем, другими чертами”. В конце концов, у стола тоже может быть четыре ноги, но это не собака. То есть мало просто какие-то внешние признаки для определения чего-то.

00:18:25 И поэтому Кришна очень подробно в Бхагавад Гите объясняет внутренние признаки преданности. Мы знаем, что в Бхагавад Гите 700 стихов. Из этих семиста стихов 150 стихов, то есть почти 20% Бхагавад Гиты Кришна посвящает описанию качеств преданного. Это очень много, очень много. 20% Бхагавад Гиты посвящено результату бхакти, то есть, что должно быть вследствие преданного служения, как мы должны внутренне изменяться. Например, можно прочитать вот в этой же главе, четырнадцатой, стихи с двадцать второго по двадцать пятый. Это признаки человека, который поднялся над гунами материальной природы.

00:19:08 Верховный Господь сказал: “О, сын Панду, в том, в ком, вернее, просветление, привязанность и иллюзия не вызывает ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают. Кто не сгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что в этом мире не происходит ничего, кроме взаимодействия гун природы. Кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье. Для кого кусок земли, камень или золото - суть равны. Кто принимает как одно - желаемое и не желаемое. Кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие. Кто относится одинаково к другу и к врагу. И кто отвлекся от всякой материальной деятельности. О таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.”

00:19:59 То есть это вот один из... Это просто вот стихи с 22го по 25й. Четыре стиха, 2, 3, 4, 5. Да. Вот только четыре стиха, которые описывают, что такое трансцендентное состояние. И теперь мы можем подумать, в каком, так сказать, в каком объеме эти качества относятся к нам. То есть, эти качества проявляются в человеке тогда, когда он через процесс бхакти контактирует с Кришной, у которого все эти качества наилучшим образом проявлены.

00:20:30 Есть такой пример хороший, что когда всходит солнце, то благодаря свету солнца все предметы приобретают свой истинный цвет. Когда солнце садится, то какими мы ни были красивыми предметы, какие-то, может быть, реклама... Вон, видите какая-то реклама, “Цезарь” написано. Синим цветом нарисовано, желтыми буквами раскрашено, где-то что-то еще, зелененькое, красненькое и так далее. Цветная реклама. Но, когда садится солнце, какого цвета все эти вещи? Все черное и серое, понимаете? То есть эти вещи теряют свои качества, когда нет солнца. Но когда солнце всходит, они приобретают свои качества. То есть, высвечиваются эти цвета, опять восстанавливается все.

00:21:13 Точно так же, эти качества, о которых мы прочитали - это качества души, но они не проявляются до тех пор, пока, как бы, в нашем сердце не полностью проявлен Кришна. И поэтому жизнь такая, большей частью серая. Не особенно яркая. Не особенно какие-то сильные эмоции, ощущения мы испытываем, потому что качества души пока что скрыты. Скрыты этими низшими гунами материальной природы.

00:21:37 Итак, это довольно интересный момент: как же, так сказать, стать вот таким вот человеком, который действительно, совершенно не привязан к этому материальному миру. И мы знаем, что ответ простой. Непривязанность к материальному миру достигается только тогда, когда мы слишком привязаны к духовному миру, потому что мы не можем быть ни к чему не привязаны. И у нас нет желания стать индифферентными, равнодушными ко всему. Нет, этим пусть занимаются наши братья буддисты. Это у них индифферентность ко всему, потому что они не учитывают природу души. Они не понимают, что душа активна. Они считают, что нужно просто бытие стереть в ноль и тогда мы будем полностью счастливыми. Потому что они говорят: несчастья, все проблемы с жизнью возникают от желаний; желания исходят изнутри, поэтому нужно внутри уничтожить желания, значит не будет страданий, значит все будет ровным, все превратится в ноль; ровное существование. То есть, такая у них интересная философия, которая является, конечно же, постведической. И она не принимает во внимание сами потребности души. Что живое существо не может ничего не желать, потому что желания это признак жизни. Желания - это признак жизни. Тот же буддист, он тоже хочет и есть, и спать. И он тоже может любоваться красотой природы. И он может тоже чего-то хотеть.

00:22:52 То есть, все равно, какие-то желания остаются. Умертвить желания, прекратить жизнь - это жизнеотрицающая философия. Какой смысл заниматься жизнеотрицающей философией. Это фактически подобно некому самоубийству. Потому что душа вечна и, как бы, в такой половинчатой философии нет никакого смысла. Как Шрила Прабхупада по этому поводу шутил. Он говорил: “Представьте себе, что у вас болит голова и вы пришли к врачу. И врач говорит, да че болит голова, голову просто отрезать да и все, и болеть не будет. То есть все, мы убираем голову вместе с пациентом. Не болит - все хорошо”. Это учение инперсонализма или учение буддизма. Когда вам говорят: “Я страдаю”. Все понятно: ваши страдания от желаний. Уберите желания, не будете страдать. Тогда и вас не будет. Потому что желания - признак жизни. поэтому получается, что, как бы, освобождение от всего достигается освобождением от самого себя. Они говорят: все, мир [вершеше], тебя не должно быть. Тебя не должно быть. Вот такая интересная философия.

00:23:51 Вот, но из вед мы узнаем, что живое существо обладает природой [сат]. Его невозможно стереть. Оно чтит своего Бога, поэтому оно неуничтожимо, ни при каких обстоятельствах, никаким оружием. А раз оно остается, значит с ним остаются признаки живого существа: желания, стремление любить, стремление как-то действовать, познавать, общаться, в какие-то игры играть, какое-то наслаждение. Но если эти вещи проходят в материальной сфере, то это неизбежно порождает страдания, с которыми люди пытаются бороться. Но если те же самые вещи в духовной сфере, где нет материи, где нет уничтожающей природы времени, там эти все вещи, они как раз в своем изначальном виде, в своей изначальной ипостаси. Поэтому смысл состоит не в том, чтобы прекратить деятельность. А смысл в том, чтобы научиться духовной деятельности. Научиться той деятельности, которая выводит нас на этот вот трансцендентный, материальный, духовный уровень. Поэтому мы не отрицаем деятельность, но мы этой деятельности придаем другую направленность. И через то, что она направляется на Кришну, она очищается и так мы приобретаем опыт духовной деятельности. В зависимости от того, насколько мы духовны. Если мы находимся в гунах, мы сразу этого почувствовать не можем.

00:25:02 И вот, скажем, несколько примеров из этих качеств, когда Он говорит, что человек, который поднялся над гунами, он одинаково смотрит на кусок земли, камень или золото. Представьте себе просто такую вещь: вы идете по улице, и вот лежит камень, их много валяется, не обращаем внимания. Но останетесь ли вы равнодушным, если будет лежать кусок золота. Если нет - значит не свободны от гун материальной природы. Если вы различаете, конечно, что это золото прям лежит, золото. Даже написано "золото" (смеется), или еще что-нибудь. По другим признакам вы поняли. Останетесь равнодушными? Если нет, значит не свободны от гун материальной природы. Это обозначает: "О! Камень не является ценностью, а золото является. При помощи этого куска золота я могу долго прожить". Думаете вы. То есть, сразу включается гуна страсти. Этим можно наслаждаться. Здорово! Я беру, все. Я получил золото, но я понял - я не свободен от гун материальной природы. То есть, вот простой тест.

00:25:58 Или, скажем, здесь говорится: “тот, кто уравновешен и равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие, одинаково относится к другу и врагу”. Смотрите: нас хвалят, и мы расцветаем. Но если нас ругают, мы можем такое же точно состояние сохранить? Мы можем напрячься, постараться изо всех сил, но если внутри это вызывает у нас протест, значит уже все. Значит, уже гуны материальной природы действуют. То есть, мы видим, что это не такая уж дешевая вещь на самом деле - стоять выше всего этого и принимать одинаково и похвалу и упреки, и камень, и золото, и кусок грязи. Мы видим, что в материальном мире - это разные по ценности вещи. Все хотят славы. Все любят, когда их прославляют. Никто не любит, когда их ругают и критикуют, понимаете? То есть, это четкая двойственность материального мира. И свобода от гун обозначает: стоять выше этого. И это довольно таки сложно. Потому что реально мы видим: когда хвалят - приятно, когда ругают - неприятно. Когда камень - мы равнодушны, когда золото - мы очень радостны. То есть, мы видим, что материальные предметы, похвала-упреки, друзья-враги - это то, что повергает нас в полярные состояния. То одно, то другое, хорошо-плохо, приятно-неприятно - это обозначает, что сознание по-прежнему находится в этих гунах материальной природы.

00:27:19 И очень важно понять, что вот это вот состояние трансцендентности - это не просто какая-то такая вещь, которая приходит автоматически. То есть, нельзя думать, что просто я занимаюсь практикой преданного служения, допустим. Ну вот, служу в кафе, служу в храме или занимаюсь самостоятельно преданным служением, что это само как-то автоматически меня подымает на уровень трансцендентности. Опять же, вот критерий. Я могу думать, что я хочу о себе, что я же великий и так далее. Но, опять же, я читаю эти стихи и пытаюсь применить их к себе: это так или не так. Я одинаково к этим вещам отношусь или нет. Если я внутренне себе отвечаю на вопрос, что нет, значит я не нахожусь на трансцендентном уровне.

00:28:02 Итак, трансцендентность - это такое состояние, которое достигается постепенно, не сразу. И Кришна описывает вот эту вот иерархию гун. Он говорит, что гуна невежества ниже всего. Потом идет гуна страсти, потом идет гуна благости и так далее. Лучше всех. И он сравнивает их. Он говорит, что гуну невежества можно сравнить с мокрым деревом. И мокрое дерево - это такой продукт... Допустим, если брать разжигание костра, то для разжигания костра мокрое дерево - это неблагоприятно, тяжелое топливо. Почти невозможно ничего с ним сделать.

00:28:42 Итак, Он говорит, гуна невежества это вот тоже самое, что мокрое дерево. Подносишь к нему огонь, а оно не горит. Просто невозможно зацепиться огню, потому что вокруг вода. Он говорит: гуна страсти - это когда дерево, может быть, влажное, не совсем мокрое, чуть-чуть влажное, чуть-чуть сухое. Начинаете зажигать его - оно начинает дымить. Дым появляется сначала. Огонь сразу, так сказать, не появляется. Появляется дым.

00:29:09 Итак, Он говорит: гуна невежества - это как мокрое дерево, из которого костер не сделаешь. Гуна страсти - это дерево такое, уже немножко подсохшее, но влажное. И больше дыма, чем огня. И гуна благости, Он говорит - это полностью высохшая древесина, которая загорается практически мгновенно, как только поднесли огонь. То есть, сражу же. Это сравнение гун в связи с чем идет? В связи с тем, что если сознание человека находится в невежестве в полном, к нему подносят огонь трансцендентного знания - никакого контакта, как огонь клади - ничего. Человек в гуне страсти. Ему дают огонь трансцендентного знания - дымок появляется. Это что? Какой-то интерес, но он начинает спорить или не соглашаться, что-то еще выяснять. Какого-то нет такого полного понимания, как дым. Когда человеку в благости говорят, что такое трансцендентное знание, он говорит: “О! Только этого и не хватало! Это как раз то, что нужно.” То есть, он легко принимает. Это благоприятная среда для этого духовного возгорания.

00:30:08 Итак, гуна благости лучше всех для преданного служения и постепенно, скажем так, человек подымается по этим гунам. И настоящее преданное служение начинается с того момента, когда он утвердился в благости, и с этого уровня он совершает преданное служение. Оттуда ему видно Брахман. Он не теряет этого вида, потому что гуна благости обозначает - вершина материальной природы. Как вот мы подтянулись до этого верхнего края забора, и там висим, там и держимся, допустим. Это обозначает, что, хотя мы еще в материи (гуна благости - это еще материя), но оттуда мы уже видим, непосредственно, духовную природу.

00:30:44 И еще гуна благости связана с чем? Мы знаем, вот в предыдущих стихах говорилось, что гуна благости связана с ощущением счастья внутри, и она связана с сознанием, причем, с пониманием жизни. Если у человека или, в частности, у преданного нету этого внутреннего состояния счастья и нету такой полной картины понимания, знания этого мира - это обозначает - гуны благости еще нет. А раз гуны благости еще нет, то значит, чистого преданного служения тоже еще нет. Есть преданное служение, которое постепенно вытаскивает нас из невежества и страсти. Это есть, но благость, минимальные признаки благости - это знание, понимание всего вокруг и своего положения в этом мире, и ощущение счастья от этого понимания, что я иду верным путем. Это два самых главных признака того, что человек находится в благости.

00:31:36 Если того или другого, или обоих признаков пока нет, значит нет пока благости. И значит, что пока мы не можем еще ощущать Кришну в полном смысле. Пока мы совершаем усилия, значит еще, которые выводят нас из невежества и страсти. Вот это, как бы, реальный уровень.

00:31:53 И гуны, вот эти три гуны материальной природы, в преданном служении могут проявляться внешне и внутренне. Внешне - это по внешним признакам. Сейчас мы коротко рассмотрим. И внутренне, как мотивы.

00:32:06 Что такое внешнее преданное служение в разных гунах? Допустим, я беру в руки четки и повторяю Харе Кришна мантру. Это преданное служение, воспевание святого имени. Я воспеваю святое имя на четках. Но, например, если я поздно лег или не выспался, или утром, почему-то отключили воду и нет воды, я не помылся. Я повторяю мантру, и я чувствую, что я засыпаю. Я засыпаю, я клюю носом или мой ум блуждает. Как-то так, очень рассеяно все или какие-то слова я пропускаю, не выговариваю. Одним словом: я хочу спать, я чувствую себя усталым. Я чувствую, что нет концентрации. Я повторяю святое имя. Этот процесс преданного служения, в данном случае, в невежестве протекает, потому что я не могу не сконцентрироваться, и какая-то такая вялость, апатия, и такое просто понимание, что что-то такое: бу-бу-бу-бу-бу, но что к чему, я не понимаю. Я, во-первых, не понимаю, что такое святое имя, что сам Кришна святое имя, для чего я это делаю. Просто делаю как-то так машинально в таком вот состоянии невежества. Эффект от этого будет невелик.

00:33:10 Если, например, я ту же самую джапу повторяю, но так, как вот, знаете, с большой страстью: “Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна! Кришна!..”, и какие-то у меня там образы, что-то такое, меня одолевают какие-то желания. Я от них пытаюсь оторваться, чуть ли не лбом об стену бьюсь, так сказать: “Кришна! Кришна!”. И хочу каких-то, допустим результатов. Как-то так очень страстно все это делаю. То это, естественно, будет тот же самый процесс, но в гуне страсти, внешне.

00:33:40 Если человек повторяет святое имя спокойно, сосредоточено, ради собственного очищения, с пониманием, что он делает. Это будет тот же процесс воспевания святого имени в гуне благости.

00:33:52 То есть, вот внешние признаки, как один и тот же процесс преданного служения внешне по-разному протекает, в зависимости от того, как гуны действуют на нас. Как гуны, так сказать, могут действовать на нас внутренне? Это в плане мотивации или такого состояния, которое вызывает наше преданное служение.

00:34:14 Допустим, человек совершает преданное служение, но он чувствует, что он не прогрессирует, вообще не прогрессирует. И он начинает думать: “Бестолковый я, все это совершенно зря, в моем случае процесс не действует.” Он погружается в какую-то такую вот меланхолию, в состояние, как бы, такой вот хандры, депрессии, апатии и так далее, уныние, лень, отчаяние. Это обозначает, что внутри у него вот это вот состояние невежества. То есть, какое-то внутреннее. Внешне он что-то делает. Все правильно и хорошо. Но внутри состояние неправильное. Так гуна невежества действует внутри. Если внешне она действует, как такая внешняя сонливость какая-то. То внутренне она действует, как состояние какой-то вот апатии, безнадеги, меланхолии и так далее. Так она внутри себя будет вести.

00:35:04 Если, предположим, человек совершает преданное служение тоже внешне, как бы, нормально, но внутри гуна страсти есть. как она проявится внутри? Внутри она проявится как мотивация: “Я хочу выделиться! Я хочу стать великим! Я хочу достичь в своем преданном служении каких-то там высот, чтоб меня заметили, чтоб меня похвалили. Чтоб меня перевели на какую-нибудь другую должность или еще там кем-нибудь назначили. Я хочу принять саньясу. Я хочу стать гуру. Я хочу получить вторую инициацию. Я еще чего-нибудь хочу. Я хочу, чтоб меня заметили и дали мне прибавку к зарплате. Или еще что-нибудь.” То есть, когда какие-то такие вот побуждения выделиться - это обозначает, что человек совершает преданное служение с внутренними мотивами страсти.

00:35:52 Когда человек совершает своё преданное служение с желанием очиститься, с чувством долга, спокойно, без срывов, так сказать, очень четко и ясно, то это обозначает, что внутри у него правильная мотивация, в гуне благости.

00:36:07 Но самое высшее преданное служение - это чистое преданное служение. Чистое преданное служение - это обозначает - то, что протекает из спонтанной любви к Кришне. Без всяких личных мотивов. Со мной будет все хорошо или со мной все будет плохо. Меня похвалят или меня обругают, или меня не заметят - это не имеет вообще никакого значения. Просто я люблю Кришну и хочу служить Ему просто из тяги к Нему. Просто из-за того, что он такой замечательный. Это чистое преданное служение на основе такой спонтанной привязанности. Но это возможно лишь тогда, когда мы над этими тремя гунами материальной природы уже поднялись.

00:36:43 Итак, преданное служение, как мы сказали, в гуне благости характеризует человека тем, что он счастлив, но также еще один момент - это знания, да? То есть, иногда мы воспринимаем преданное служение как просто деятельность: действуй, служи Кришне и все поймешь. Это не всегда так, не всегда так. И Шрила Прабхупада об этом неоднократно говорил. Однажды он разговаривал со своими некоторыми учениками и говорил, - Вы распространяете мои книги, это очень хорошо, - он говорит, - но иногда я слышу, что вы не всегда читаете эти книги - это плохо. Он говорит, - смотрите, я эти книги писал, переводил, снабжал комментариями не только для того, чтобы вы их распространяли, а также для того, чтобы вы их читали. И когда он спрашивал одного слугу своего [Харишаву], он спросил, когда тот стал его слугой, он массировал. Прабхупада говорит: “Ну ты усвоил нашу философию?” А тот говорит: “Да”. Прабхупада говорит: “Расскажи”. (Смеется). То есть, он не поверил ему, он говорит, - расскажи. И [Харишава] ему стал рассказывать. Он говорит, - молодец, я очень счастлив, что ты правильно понимаешь эти вещи.

00:37:54 То есть, смысл в том, что если, например, мы думаем, что преданное служение - это только деятельность какая-то для Кришны - это не полное понимание преданного служения. Кроме того, деятельность сама по себе без знания, без понимания, не может сделать нас счастливыми. Еще один момент. Мы знаем, что для того, чтобы достичь успеха в воспевании святого имени, необходимо избегать десяти оскорблений этого святого имени. И одно из этих оскорблений что такое? Шастра-нинда. Это обозначает, пренебрежение священными писаниями. То есть, если мы не читаем и не изучаем священные писания - это обозначает, что хотя мы воспеваем святое имя, делаем, как бы, главную деятельность, мы не будем иметь правильного понимания, что мы делаем. Мы не будем иметь правильное понимание, какова природа святого имени. И так или иначе мы совершим какую-то ошибку, оскорбление при воспевании и мы не будем прогрессировать в этом.

00:38:48 Итак, для того, чтобы прогрессировать в воспевании, необходимо также изучать шастры. Другой момент... Если мы этого не делаем, это попадает в категорию нама-апарадху, то есть, оскорбление святого имени. Другой момент, Шрила Прабхупада в одной лекции говорил: “Если вы не читаете мои книги, вы совершаете гуру-апарадху. Потому что, я вам говорю - читайте. Я их написал, я их снабдил комментариями, для чего? Не просто для каких-то людей, которым вы их распространяете. Ну хорошо, человек купил книгу, и он прочитал и понял. Но вы сами-то прочитали? Или вы только научились их распространять?” То есть, смысл в том, что если человек не читает, не изучает эти вещи, то он также совершает неповиновение духовному учителю. Это еще, так сказать, одно оскорбление святого имени и оскорбление самого духовного учителя.

00:39:34 То есть, в таких вот вещах, при таком вот раскладе невозможно прогрессировать, потому что мы знаем, что духовный прогресс приходит тогда, когда духовный учитель доволен нами. Когда он видит, что мы правильно все вещи понимаем и правильно делаем. Итак, мы должны правильно понимать и правильно делать. Более того, сначала понимать, а потом делать. Если человек начинает делать без понимания - ничего хорошего не будет. Поэтому мы видим, что даже в кармическом, материалистическом обществе сначала детей обучают. То есть, сначала ты должен знать, а потом будешь действовать. Не так, что сначала и ди на работу в 7 лет, а в 20 пойдешь в школу в первый класс. Это глупый подход. То есть, мы знаем, что сначала в школу идут. Сначала знание какой-то, а потом действие. Это нормальный подход.

00:40:17 Точно так же в духовной жизни сначала должно быть понимание, что я делаю, зачем я делаю, как это нужно делать, потом уже идет деятельность. То есть мы знаем, что всегда сначала теория. Человек поступил куда-то, ходит в учебное заведение. Его никто сразу не отправляет на работу. Он садится за парту и учится. Пишет какие-то там зачеты, экзамены и так далее. Семестр прошел - экзамен, год прошел - практика. То есть, сначала знания, потом работа. Потому что, если знания не будет, то работа будет некачественной.

00:40:48 Итак, в преданном служении, мы должны понять, что наша деятельность должна обязательно быть пронизана правильным знанием. И это знание мы получаем из священных писаний, из слов духовного учителя и так далее. Итак, конечно же это не обозначает, что нужно быть прям всем великими учеными. Нет, не обязательно, люди разные бывают. Предположим, что, скажем, вот у многих людей есть машины. Но некоторые люди просто знают: вот эти две ручки, две педали и все, этого достаточно. А есть люди, которые механиками являются, которые глубоко знают все процессы, что там с чем как связано. Более того, есть люди, которые не только механики, а которые еще и гонщики ко всему прочему, которые водят так, что с ума сойти. Каскадеры какие-то. Вот и совсем не обязательно, чтобы каждый был обязательно каскадером, совсем не обязательно, чтоб каждый был механиком. Если у тебя есть машина, по меньшей мере, ты должен знать какой-то минимум: вот это рычаги, вот это педали, вот это вправо, это лево. Это основные какие-то правила дорожного движения. Минимум ты должен знать. Если ты не знаешь этого, ты не сможешь.

00:41:53 Точно так же в духовном знании, не обязательно каждому быть профессором, каким-то там великим проповедником, знатоком шастр. Это для, может быть, какого-то определённого круга людей. Но по меньшей мере, общую схему, общее понятие всех этих вещей мы должны знать, потому что без этой основы понимание, наше преданное служение не будет полным.

00:42:15 Итак, как бы, итог таков, что мы не можем, находясь в материальном мире, сразу же, как бы одним скачком прыгнуть в трансцендентное. Это невозможно. Сначала необходимо по гунам пройти, подняться до гуны благости. То есть, совершить своё преданное служение в гунах, сначала, а потом мы подымаемся до гуны благости и взлетаем. Теперь наше преданное служение проходит в состоянии освобождения.

00:42:41 Я уже приводил как-то такой пример, что гуну благости можно сравнить с аэропортом. Например, вы хотели лететь из Владивостока в Москву, но вы не можете прям отсюда улететь в Москву, прям отсюда. Для начала в аэропорт нужно приехать. Потому что аэропорт это то место, откуда обычно отлетают самолеты, никак иначе невозможно. Итак, ваш путь отсюда до аэропорта можно назвать прогрессом из невежества и страсти до благости. А уже когда вы приехали в аэропорт и сели в самолет, то теперь вы взлетели. Теперь из гуны благости человек уже может в Брахман, в трансцендентное, в духовную реальность пойти. То есть, просто так с улицы вы не можете сейчас, раз, и улететь. Здесь не летают самолеты. Точно так же невозможно откуда попало, раз, в трансцендентное и взлететь. Иногда такие вещи бывают, иногда. Как исключение, когда по милости духовного учителя или самого Кришны, он может просто коснуться вас и все, и человек трансцендентным стал. Но большинство людей на такую милость не рассчитывают, большинство людей сознательно очищаются, практикуют, подымаются и так далее.

00:43:44 Итак, это общий процесс. И в конце я просто зачитаю несколько стихов из Шримад Бхагаватам. Когда-то мы их уже читали. Которые как раз этот процесс и описывают. Это песнь первая, глава вторая, стихи с 17го по 21й. Это Сута Госвами говорит. “Шри Кришна, Личность Бога, Параматма или Сверхдуша в сердце каждого. И благодетель честного преданного очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям”. Это гуна страсти. “Когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.” То есть, смотрите, когда у нас развивается какая-то вера, какой-то интерес, мы начинаем слушать, задавать вопросы, читать, выяснять, прояснять какие-то там сомнения, все непонятное. И так интерес начинает разрастаться и вследствии этого исчезает стремление к чувственному наслаждению, гуна страсти начинает отходить. Что дальше? Текст 18й.

00:44:43 Благодаря регулярному слушанию лекций по Шримад Бхагаватам и служению высшему преданному, все, что вызывает тревогу в сердце, почти полностью уничтожается. И тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемое в трансцендентных песнях, становится необратимым. То есть, фактически мы видим, что вот эти вот нечистоты в сердце большей частью уничтожаются от правильного процесса слушания. Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам от духовного учителя, как раз читаем эти комментарии, слушаем лекции - это как раз главный такой вот очищающий фактор. Естественно, пение святого имени, то есть процесс слушания, шраванам, очищает нас.

00:45:19 Далее, 19й стих. “Как только в сердце навечно утверждается любовное служение, все последствия влияния гун страсти и невежества, такие, как похоть, желание и страсти, покидают сердце. Тогда преданный утверждается в благости и обретает полное счастье”. То есть, вот, через слушание, через служение, человек очищается от влияния низших гун, достигает благости, как говорится, и обретает полное счастье. То есть, благость характеризуется ощущением внутреннего удовлетворения, счастья и знания. Дальше: “Так, утвердившись в гуне чистой благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением Господу, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения”. То есть, теперь человек утвердился в благости, ум ожил. Ожил - обозначает, что теперь он ожил в преданном служении. Это значит, что теперь наш ум стал преданным. До этого только телом мы совершали преданное служение, а умом думали о чем-то другом. А теперь, ум ожил в преданном служении, ум наш стал преданным. Это такой уже уровень.

00:46:21 И последнее, здесь говорится, что “так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа”. То есть это и есть как раз: господином является душа. Душа вынырнула из тела, она вынырнула из этого покрытия материального ума, она вынырнула из этого состояния двойственности. Она поднялась над всем этим. Это и есть трансцендентное состояние - душа уже выше материи, уже выше материи. Но сейчас она под воздействием материи. И через эти все процессы душа подымается над материей. Это и есть состояние трансцендентное. Вот в этом состоянии начинается чистое преданное служение. То есть, преданное служение в состоянии освобождения. Без привязанность к материальному, без каких-то там мотивов, без гун, и так далее. Это прогрессия.

00:47:08 Поэтому нужно понять, что трансцендентное состояние не придёт раньше, чем мы избавимся от гун материальной природы. И, как бы, в этом плане мы должны быть реалистами, реально оценивать все эти вещи. Мы можем внутренне считать себя кем угодно, преодолевшими гуны. Мы считаем. Прабхупада говорит: “Преданный стоит выше трех гун”. Раз я преданный, значит я выше гун. Но если мы по критериям себя оцениваем, мы можем понять да или нет. Поэтому вот это знание о гунах, хотя оно материально, оно на самом деле помогает нам в чем? Оно может помочь нам реально оценить собственный прогресс. Потому что, как мы оцениваем себя? Мы не знаем критериев оценки. Но вот это вот знание о материальных вещах, оно помогает нам понять свой реальный уровень сейчас. И в этом смысле оно является очень-очень полезным. Все. Харе Кришна. Вопросы какие-то у вас?

00:48:08 Вопрос: У меня вот такой вопрос. Тут на днях повторял мантру, и мысль пришла о том, что вот я, её повторяя, на самом деле призываю Кришну. И оттого, что ощутил, что вдруг вот сейчас придёт Кришна - меня охватил шок. Я служить-то Ему не могу. Я не могу Его удовлетворить. Я в шоке был некоторое время. Потом начал, мысль эту повторяю, мысль работает: “что же делать? Что же делать? Вот Кришна пришел”. И я понял, единственное, о чем молить мне надо.... - Чтоб Он пока не приходил (смеется). - Нет, я подумал о том, чтоб по Его миллости, чтоб не оказаться под покровительством лотосных стоп преданного, который может и знает.... и служа. А так как преданный более милостивый, служа преданному, я чему-то научусь.

00:49:09 Это хорошая схема, но если преданного рядом не оказалось, но Кришна пришел, что вы будете делать? - Я вспомнил в том случае тот совет, когда Шрила Прабхупада сказал, вы просто должны выразить дандават... - Ну дандават это двух, ну пятисекундное действие. Бум, упали в дандават, поклом, дальше, секунды прошли, вы подняли голову, Кришна стоит, не ушел. Дальше что? Еще раз дандават? - Я не знаю, откровенно говоря. - Встанете с дандавата, дальше что делать будете? - Буду просить о том, чтоб оказаться под покровительством стоп преданных. Я не могу служить. Просить прощения. - Ну у вас правильное понимание. Кришне мы сужим, через чье-то посредство.

00:49:53 Но вообще, конечно же, духовный учитель и другие преданные обучают нас тому, что, в конце концов, хотя какие-то посредники всегда остаются. И в общем-то, мы даже и не думаем, не смеем думать о личном служении Кришне. Тем не менее, Кришна независим и он может появиться и лично о чем-то попросить или что-нибудь такое сказать. Вот поэтому [сам] Бога или встреча с Кришной лично - это вещь, которую не нужно исключать. Более того, мы должны к этому стремиться также. Стать спутниками Кришны и служить Ему непосредственно. Но ваши страхи и опасения на начальном этапе, они вполне понятны и, в общем-то, правильны. Еще вопросы есть? Все. Нет вопросов. Все плавятся от жары. Ну ладно, Шрила Прабхупада ки джай, Шримад Бхагавад Гита ки джай.

перевод аудио в текст - zapisal.com

транскрибирование: Ольга Лещина | Харьков | Украина | 03 августа 2011