Санкиртана Лила

00:00:00 Хотели устроить вечер вопросов ответов. Время пришло. Теперь можно позадовать вопросы, выяснить волнующие темы. Пожалуйста, что нас волнует?
[Из зала] Можно вопрос задать? Вот у нас в жизни много причин. [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Одно что?
[Из зала] Лила.
[Рузов В. О.] Лила? Что такое Лила?
[Из зала] Я так понимаю, что это [неразборчиво].

00:02:00 [Рузов В. О.] Лила — это конкретный духовный термин. Лила обозначает деяние Господа. Нет в вашей жизни деяний Господа. Откуда, где они? Не было никогда, нет, не Лила, это некоторое такое, знаете, сентиментальное восприятие духовной жизни, что Господь, он играет со мной, он устраивает такие ситуации, крадет у меня нитки, я не могу их найти, он подсунул мне камень, я споткнулся, теперь я хожу в специальных споткнувшийся. Это полостью сантименты от начала до конца. У нашего Влимавлита, это карма Влимавлита. [смеется]. Мы играем в карму, мы не можем остановить деятельность кармы, мы совершаем, как я говорил, корыстные поступки, вся наша деятельность корыстна, поэтому пока мы не остановим корыстную деятельность, ни о какой Лиле не может, то есть Лила только в одном случае проявляется в этом мире. Эта Лила называется Санкиртана Лила, это проповедь.

00:03:01 Когда мы понимаем, что надо проповедовать, мы проповедуем, мы проповедуем это верно, и действительно душа очищается и приходит к Богу, это называется Санкиртана Лила. Все, никаких других Лил нет [смеется]. Все остальное, это, как правило, тяжелое самомнение. В разных традициях это по-разному проявлено. Где-то как миро точение проявлено, что у каждого уважающего себя Христианина должна миро точить икона, как минимум, у каждого уважающего себя Кришнаита обязательно Крина должен украсть у него штаны [смеется], или выкрутить лампочку. То есть уходил — лампочка была, пришел — лампочки нет. Кришна выкрутил. Кому еще? Играет со мной мальчик-пастушок. [смеется]. Наша Лила — это в общем-то Прабхупада Лила. Прабхупада дал нам правила Лила. Нужно строго следовать по стопам Ачариев и распространять святое имя Бога.

00:04:04 Это наша Лила, называется Санкиртана Лила, или Лила распространение святых имен. Это действительно Лила, чем мы с вами и занимаемся. Разумеется, я вас прошу всем участвовать в этой практике, всем говорить Харе Кришна, это Санкиртана Лила. Поэтому тут происходит некоторое чудо, человек мог родиться в Ришьякеше, в самом благодатном месте, но повторить Харе Кришна он мог. А вдохновившись, увидев белое чудо с голубыми глазами, и вдруг, белое чудо говорит ему: «Скажите Харе Кришна». Если к вам подходит негр и говорит: «Скажите, пожалуйста, балалайка». «Какая балалайка?», поэтому они также удивляются, и так иногда происходит. Поэтому очень много преданных индийских, они пришли когда западные преданные стали приезжать, их это на столько поразило, что преданные стали подходить и просить повторять святые имена, что у них произошли изменения в сердце. Это Санкиртана Лила.

00:05:05 Здесь вы можете видеть реально, как происходит трансформация. Тут действительно происходит трансформация и человек начинает свой путь преданного служения. Другие трансформации жать не надо от этого мира, никакие другие трансформации, они не должны происходить, не должен Господь Харесинха выходить из нашей колонны. Он вышел из колонны царя Прохлады, это был Прохлад, из его колонны он вышел, из нашей колонны тараканы выходят [смеется], не нужно ждать такую Лилу в своей жизни. Наша Лила уже дана, она дана, Ачарии дали эту Лилу. Поэтому пока мы понимаем, что мы делаем, пока мы делаем это верно, это приносит результат, это Лила.

00:06:03 Перестали это делать — Лила закончилась. Вот в этом плане можно слово Лила воспринимать. Остальное использование — это неправильное использование. Остальное использование — это такое материалистичное использование Лила, то есть шахматы — это не Лила, хотя кажется, что перевод игра, в действительности это не игра, в действительности это взаимоотношения с Богом. Это не игра, и мы в общем-то не играем, а в достаточно тяжелой ситуации находимся, это некоторая игра с огнем, то есть мы играем со спичками на бочке с порохом. Вся наша жизнь — одна сплошная бочка с порохом, и мы играем со спичками. Можем позаниматься какой-нибудь ерундой, можем потратить время на какую-нибудь медитацию на свечку, или помедитировать ещё на что-нибудь, позаниматься какой-нибудь ерундистикой. И мы играем.

00:07:02 Думаем: «О, какие большие хорошие спички». Знаете, есть такие, раньше я помню, появились зеленые спички. Были только черные, потом появились зеленые, и все дети стали играть. И также современная эзотерика. А, может мне в это помедитировать, может мне в то помедитировать, может мне все помедитировать. И человек уходит от повторения святого имени, человек уходит от духовного развития, и взрывает свою бочку. А современная эзотерика ведет человека в ад. Вся современная эзотерика, вот все люди, которые здесь ходят, большинство из них — это эзотерики, они все в ад идут, они все идут в ад, потому что у них есть возможность идти к Богу, они её не используют, они знают как идти к Богу, они не используют эту возможность, ни просто идут в ад, сильно страдают потом, потому что нет ничего хуже, чем не использование возможности, это самые страшные страдания. Помните этот кризис, когда все деньги аннулировались с какого-то года, уже не помню.

00:08:02 Помните? И сколько людей было страдающих. Почему они были страдающими? Потому что они накопили деньги и не использовали, и все деньги пропали. Поэтому Веды рекомендуют не накапливать, Веды рекомендуют сразу тратить, пришел день, не нужно ничего накапливать. Не нужно накапливать силы, не нужно накапливать здоровье, не нужно накапливать Шакти, не нужно поднимать Кундалини, не нужно отращивать волосы, не нужно чего-то ждать. Все, четки в руки и с утра до вечера Харе Кришна мантру, вот реальность, естественная реальность. Если человек этого не делает, он теряет свою жизнь, очень быстро умирает, смерть приходит очень быстро, ко всем приходит смерть очень быстро. Каждый, кто умирает, он не доволен, что он умирает так быстро, нет довольных, чтобы он умирал, что он нажился. Это иллюзия, нет такого.

00:09:03 Это кажется, человек в молодости думает: «Я поживу жизнь, отживу её как следует и умру довольный, я своё пожил». Никто не умирает в таком настроении. Всем мало, всем мало, поэтому в действительности, как только человек понимает, что он теряет время зря и обращается к святому имени, в этот момент он рождается, рождается человеческое рождение, до этого он ещё не рожден, ещё нет рождения, ещё есть эта спячка, состояние сна, иллюзия, то есть вроде бы все видно, вроде бы все слышно, но в действительности сон такой, такое некоторое полуобморочное состояние, то есть жизнь не ценится, время не ценится, возможности не ценятся, в этом основная проблема.

00:10:00 Фактически все люди этого мира знают, что есть Бог, и что Богу надо служить, но никто этого не делает. В этом нонсенс, в этом нонсенс, таков выбор живого существа, вот она Лила.
[Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Про что?
[Из зала]Ну, вот вы сказали, что не нужно накапливать энергию?
[Рузов В. О.] Это не ко мне вопросы, я говорил, что все женские вопросы к моей жене. Ко мне такие нейтральные вопросы [смеется].
[Из зала] Тогда такой вопрос. Вы говорили про ложное эго, расскажите, что такое истинное эго?
[Рузов В. О.] Истинное это — это когда я — душа, когда я понимаю, что я — душа. Сейчас ни у кого нет истинного эго, никто не понимает, что он душа. Потому что если я понимаю, что я душа, я беру четки и беспрерывно повторяю 24 часа в сути святое имя, потому что душа это делает.

00:11:07 А так как я не понимаю, что я — душа, обычно я думаю, что я желудок, то есть позывы желудка — это мои позывы, я думаю, или позывы спины, все, спина хочет спать — это я хочу спать, или это какие-то половые позывы. Я думаю это моя жизнь. Или я думаю, что я — ум, у ума есть некоторые требования к жизни. То есть ложное эго — это отождествление себя не с душой, а с чем-то другим. С чем я себя отождествляю, так я и мучаюсь. Если я себя, в общем-то, отождествляю с тонким телом, то я думаю, что я — это моя логика. Вот я так мир воспринимаю, у меня есть своя логика — это я. Что я — это набор моих логических умозаключений. А к душе логика не имеет никакого отношения вообще. Но я думаю я — это моя логика, я — это моя философия. Или я думаю я — это моя ум, я — это то, что мне нравится.

00:12:02 Нет, то, что мне нравится, это временное явление. Мужчинам сейчас нравятся женщины, женщинам нравятся мужчины, но это временное явление, в прошлой жизни было все наоборот. И так с чем бы я себя не отождествлял — это все ложное эго. Или я себя с возрастом отождествляю, я молодой или я старый, или я себя с разумом отождествляю, я умный, я глупый, с богатством я себя отождествляют. То есть любое отождествление не с душой — это ложное эго, ли называется обусловленность, или западное слово детерминизм подходит. Детерменизм, в общем-то, когда я себя с чем-то ассоциирую, поэтому достаточно сложно избавиться от ложного эго без реальной духовной практики, когда не происходит реальная ежедневная духовная практика с утра до вечера, ложное эго остается до самой смерти, и мучает человека до самой смерти.

00:13:10 А получается так, что человек всю жизнь исполняет не желания своей души, всю жизнь он исполняет желания всего, чего угодно, только не желания души, а желания души так и не исполняются, душа ходит расстроенная. Все желания исполнили, желание печени исполнили, желания почек исполнили, мочевого пузыря исполнили желания, всего, всё, что хотите. Посмотрите, как мы сегодня исполняли желания всех мышц нашего тела [смеется]. А теперь мы исполнили желание нашей спины, исполнили желание, а теперь исполним желания ног, исполнили желания ног, а теперь то. То есть по исполняли, да, здорово, хорошо, но дальше что? Мы исполнили желания всего, кроме души.

00:14:00 Поэтому говорится, человек должен минимум четыре раза в день повторить по четыре круга: 4 круга перед завтраком, 4 круга перед обедом, 4 круга перед ужином, 4 круга перед сном. Не забудьте сегодня перед сном 4 круга, чтобы 4 раза в день вспомнить, есть 4 времени года, есть 4 отрезка дня, и 4 в общем-то раза в день минимум человек должен вспомнить о святом имени, должен вспомнить о душе, о желании души, душа тоже хочет есть. Вот это насыщение души происходит от воспевания живых имен, все остальное не насыщает. Никакая другая медитация на душу не направлена, все остальные медитации — это просто варианты физкультуры, это просто мышцы, расслабляются мышцы, душа не расслабляется. Только реальное воспевание святых имен — это действия, направленные на душу, на душу, на сверх душу, и на Бхагавана.

00:15:00 Мы говорили уже эти этапы, Сатва, Дхарма, Атма, Параматма, Багавана. И Сатва, Дхарма — это то, что направлено на желания тела, на обусловленность. Атма, Параматма и Бхагавана — это исполнение желаний души, сверх души и Бога. И воспевание святого имени — это то, что исполняет желания души, поэтому называется Юга Дхарма. Здесь мы говорили о первых уровнях Сатва и Дхарма, а здесь четвертый и пятый уровень — это уже Юга Дхарма — это в общем-то, Атма Дхарма — это, в общем-то, обязанности перед душой, и перед душой человек обязан давать эту духовную пищу, настраиваться на духовный комфорт, обретать это духовное совершенство. Все остальное отвлечение, все остальное в действительности очень быстрый путь к деградации. Когда душа не развивается, то мы теряем жизнь.

00:16:02 Это в общем-то и есть грех. Потому что такое грех? Почему это грех? Почему то грех? Грех — это то, что отнимает жизнь. Это грех, поэтому если говорить грубо, всё, что человек делает вне воспевания святого имени — это все грех. [смеется]. Если оно не способствует воспеванию святого имени, не связано с воспеванием святого имени, если в этом нет вот этой Санкиртана Лилы, о которой мы говорили вначале, это в принципе грех, потому что никак не связано с душой. Грех — это то, что приводит к забвению души, то, что приводит к увеличению телесной концепции, поэтому баланс. Часто человек думает, когда мы говорим о балансе, человек думает, что баланс — это баланс между духовным и материальным. Нет, это баланс между духовным и духовным [смеется].

00:17:01 Это баланс между прямым воспеванием святого имени и тем, что помогает воспевать святое имя. Но это не баланс между вегетарианством и не вегетарианством, это не баланс между водой и водкой, тут просто не видно, но если другие Ашрамы посмотреть, можно увидеть, что люди приходят, также как мы занимаются, а потом выходят и курят, стоят. Причем не просто курят, а конкретную ганжу, то есть открывают чакры прямо здесь. Поэтому тут вечером гулять нельзя, тут наркоманские места, у них там иногда крышка съезжает, дома надо находится, потому что человек под наркотиками — это... А тут очень сильные наркотики, Гималайские [смеется]. Не пейте ничего, если будут угощать, потому то наркотики варят, вас угостят молочком, а там не молоко.

00:18:05 Это принцип, что человек, не просто теряет время, уходит от жизни. Жизнь — это путь к Богу, смерть — это уход от Бога. Путь к Богу только один — это воспевание имен Бога, нет другого пути, его просто нет. Поэтому если мы видим какую-то традицию, в это традиции есть воспевание святого имени, то в общем-то эта традиция более или менее благочестивая, и мы можем это принимать, если нет воспевания имен Бога, все, это значит, телесный уровень, уровень ложного эго, уровень отождествления себя с чем-то, а с чем, там сам Бог не разберет, со всем, то есть такой детерменизм. Современная психология, она пытается с этим разобраться, и полностью запутывается, там столько этих детерменизмов вообще. С чем только человек себя не отождествляет, если посчитать, у человека там под сотню отождествлений за раз.

00:19:05 Я там и сын, я и отец, я и рабочий, я молодой, я русский, я и умный, я и знаю языки, я и то, я и се, я и болею такой-то болезнью, все, можно пересчитать, там сотни детерменизмов всевозможный. А то, что я душа, я должен повторять святые имена Бога, этого нет. То есть сто ложных эго и ни одного истинного. Поэтому вот в общем-то, чем мы занимаемся, это и есть метод отбросить ложное эго, и найти своё истинное эго, найти себя, путь к самому себе, осознать себя как душу, как душу, как слугу Бога. Не как великого трансформатора материи, а как слугу Бога. В общем-то современная эзотерика ничем не отличается от обыкновенного материализма.

00:20:01 Материализм, он пытается трансформировать грубые энергии, он берет цемент, берет песок, берет гальку, воду и замешивает, и делает какую-нибудь, там дом строит. В этом его мистическая сила. Он первые элементы посочетал, у него получился камень в форме дома, чудо. Что делает современная эзотерика, она точно также манипулирует тонкими энергиями, а они тоже материальные, в них нет ничего духовного. И все, и получает какую-нибудь гадость очередную. Толку никакого. Поэтому что современная эзотерика, что материализм, между ними большое равно. И эзотерика даже более опасна, так как в общем-то она сбивает человека, давая ему некоторую романтику. Можно увидеть здесь много таких, романтично настроенных людей. О, как все романтично. Но они не занимаются духовной жизнью.

00:21:01 Просто сама по себе романтика — это потеря времени. В этом тонкость. Еще вопросики?
[Из зала] Какие главные вещи помогают очищению?
[Рузов В. О.] Воспевание, помогает воспевание. Это самая главная вещь. Очищение — это само очищающий процесс. Что лучше всего помогает при омовении водой? Это вода [смеется]. То есть если вы начинаете на себя лить воду, то вы вдохновляетесь, начинаете плескаться, радоваться, так сказать, мыло достаете. То есть как человек утром идет мыться? Сначала не хочет, потом он на глаза капает немножко, потом начинает себя поливать, вдохновляется, тереться, и пол часа моется.

00:22:04 Поэтому, в общем-то, духовность — это само регулируемый процесс, само вдохновляющийся процесс. Так как в нём есть эта природа вечности, то в эту вечность нужно просто войти. Вы в нее входите, и там уже есть эта энергия вечности. А проблема в том, что как раз по какой-то причине, по какому-то такому ложному само отождествлению мы не находим на это время. А что это такое, когда мы не находим на это время? Это значит, что в общем-то в нашем сердце сидит надежда, что может быть я Бог, в конце концов. Когда я не хочу служить Богу, это значит, что я думаю, что может быть это я Бог. И хотя я себе это не говорю открыто, моё сознание очень хитрое, но не говорит так, потому что но уже поняло, что есть какая-то философия, что это нагловато в конце концов, нельзя это говорить открыто, а сознание очень хитро говорит, что ты Бог. Оно говорит: «Времени нет».

00:23:13 Времени нет, сил нет, я устал, зачем так много, кто-то придумал, что мы повторяем 16 кругов. Мы не повторяем 16 кругов, мы повторяем минимум 16 кругов, это не 16 кругов мы повторяем. [смеется]. Это минимум 16 кругов. Это некоторое время, за которое наше сознание расходится и приходит в себя, приходит в себя и начинает чувствовать вкус к воспеванию святого имени, начинает чувствовать вкус. И поэтому если я ухожу от этого отождествления себя с Богом, и вхожу в сознание я слуга Бога, это моя радость, моя радость жизни так послужить любимому Богу, воспеть его святое имя.

00:24:03 Что может помешать? Ничего. Что может помешать слуге служить своему господину? Только желание самому стать господином, ничего больше. Он просто не любит своего господина, он сам хочет стать господином, он сам хочет стать Богом. Как это сделать, как это в себе развить, Самому сложно это развить по отношению к Богу, поэтому мы говорили, необходимо служить другим преданным, Гуру, Сатху, Шастрам, Гуру, Сатху, Шастрам. Это служение Гуру, Сатху, Шастрам. Как служить Шастрам? Нужно принять Гуру. Как служить Гуру? Нужно принять Шастры. Как служить Сатхам? Нужно рассказывать им о том, что написано в Шатсрах, и о том, что сказал Гуру. Вот и все, очень простая техника, очень простая схема служения. Нет возможности служить Гуру, Сатхам и Шастрам, хотя бы кому-то служить, хотя бы что-то делать.

00:25:10 Хотя бы какие-то действия, хотя бы какое-то движение вперед. Поэтому фактически это как насыщение. А что мешает телу насытиться? Это нежелание насыщаться. Если человек начинает что-то кушать, он насыщается, не хочет есть — не насыщается. Поэтому ахти — это самодоказательный процесс. Если человек начинает практиковать Бахти, то сама практика Бахти доказывает ему эту актуальность Бахти, эту силу Бахти. Если человек не начинат практиковать, это недоказуемо. Поэтому в Ведах привоится то сравнение с банкой меда. Если банку меда открываешь, мед самодоказуемый, вопросов нет. Он сладкий, ароматный, вкусный. Если банка не открыта, сколько ни лижи её снаружи, доказать, что мед сладкий и вкусный невозможно.

00:26:10 Никак никто не докажет человеку, что мед сладкий и вкусный, если тот не откроет банку, не попробует его. Также и духовная практика. Пока человек не окунется в мир духовной практики, доказать ему невозможно, он так и будет заниматься своей ерундой, он будет придумывать миллионы вариантов ерунды, он будет придумывать миллионы материальной ерунды. Когда ему это надоест, он подумает: «Теперь я не материалист». И он придумает миллионы вариантов эзотерической ерунды, миллионы. Посмотрите, тут на каждом столбу написано такая-то йога, сякая-то йога, фурия-йога, чандра-йога [смеется], хету-йога, раху-йога, всё это раху-йога на самом деле, йога сумасшедших, потому что не повторяются святые имена, не повторяются святые имена.

00:27:09 Потеря времени, поэтому истинные Сатху ушли отсюда, все разбежались в Маяпур, в другие места. [смеется].
[Из зала] А на каком этапе находитесь вот вы?
[Рузов В. О.] О лекторе неэтично спрашивать. О лекторе не спрашивают. Зачем вы обо мне спрашиваете?

00:28:04 О себе спросите. Вопросы, ответы не обо мне, вопросы задаем по тому, что нас волнует. Потому что, что меня волнует, я у своего учителя спрошу. У каждого свой уровень. И неэтично спрашивать у другого человека о его уровне. Мы можем спрашивать только о своем уровне. А когда мы спрашивает человека о его уровне — это оскорбление. Этого нельзя делать, это неэтично.
[Из зала] Какого служение Сатху, ну, смысл этого?
[Рузов В. О.] Сатху? Сатху — это личность, получившая крупицу веры в Гуру и Шастры.

00:29:03 То есть вот это мы берем Сатху, Гуру, Шастры. И Сатху — это тот, кто получил крупицу веры в Гуру и Шастры. Соответственно, для нас это также важно, потому что мы в какой-то роли Сатху тоже находимся, то есть мы пытаемся эту веру получить. И тот, кто уже получил, мы не можем её прямо получить, мы можем её от кого-то получить, поэтому когда мы служим другому Сатху, то в этом случае его крупица, она также передается нам. Потому что принцип духовной жизни — это принцип поделиться, то есть если у кого-то что-то есть, он не может не поделиться, его душа, она находится в этом состоянии духовного долга, скажем так, так как душа понимает, что её разбудили, и в нее кто-то вложил эту духовную жизнь, то теперь он должен, он теперь вечно должен своему учителю, и он должен продолжать делиться этим духовный, в общем-то, духовный счастьем.

00:30:12 Поэтому Сатху всегда делится, это признак Сатху, Сатху не может не делиться, поэтому он делится духовной реализацией, он делится духовным счастьем, делиться духовной радостью. И когда мы общаемся с Сатху, когда мы служим Сатху, это наш ответ Сатху, так как он делится, мы служим Сатху, это наш ответ, в этом случае происходит передача. Потому что если, например, Сатху делится, а мы не служим в ответ, то в этом случае передача не происходит, так скажем, нет взаимообмена, взаимообмена нет. Необходимо обмен, личностная природа обмена, а подразумевается, что оба принимают участие в процессе. Поэтому если обмен пассивный, то ничего не происходит. Когда слушатель ведет себя пассивно, когда слушатель обращается к Сатху, и ведет себя пассивно, не выражает никак свою благодарность в виде служения, то в этом случае он превращается в должника некоторого, вора.

00:31:12 И соответственно его товар, он не куплен, то есть за него не заплачено. А соответственно он не может извлечь пользы из этого, не приходит никакая польза, поэтому необходимо какое-то служение, взаимозабота, как-то выражающаяся, в общем-то, в зависимости от культуры. Если бы, например, мы взяли это место пару сотен лет назад, то мы бы увидели, как ученик, он идет жить в дом учителя, и, получив образование, он Гуру Дакшин отдает. Для Гуру Дакшин — это когда учитель просит его сделать что-то. В общем-то заранее неизвестно, что он просит. Учитель просто говорит: «У меня есть такая-то вот мечта, осуществи ее». [смеется].

00:32:02 Осуществи эту мечту, сделай это. И потом ученик выполняет эту Гуру Дакшин. Она может быть на один день, может быть придется пойти и заплатить эту Гуру Дакшину несколькими годами жизни. Кому-то дается Гуру Дакшин на всю жизнь. Почему нет? Если, например, мы берем нашу традицию, у нас Гуру Дакшина на всю жизнь распространяется. То есть когда я получал посвящение, я дал Гуру Дакшину на всю жизнь, то есть всю жизнь я выполняю это служение своему учителю. Она не распространяется на 15 минут, это материальная Гуру Дакшина, зашел в магазин, хлеба купил, заплатил и дальше пошел. Духовная Гуру Дакшина пожизненная. То есть служение учителю на всю распространяется. Нет такого момента, что ученик может считать, что он отплатил свой долг перед учителем, такой момент не наступает, он просто не может наступить.

00:33:03 Как только такой момент наступил, ученик считается дисквалифицированным, он дисквалифицирован. Поэтому всю свою жизнь он отдает учителю. Также как, например, перед отцом или матерью. Тоже самое, то есть долг не искупается. Никогда ребенок не может подумать, что он уже все, отплатил своим родителям, достаточно уже для них, надоели [смеется]. Даже материальные долги могут быть пожиненные, а духовные тем более рассчитаны на стабильность, на ежедневность, на каждодневность. Поэтому это служение дает возможность истине передаваться, истине переходить из сердца в сердце, то есть служение – это когда наши сердца соприкасаются, когда я служу кому-то – это соприкосновение сердцами. Когда я с кем-то разговариваю – это соприкосновение умами, иногда это такое лобное соприкосновение, умы сталкиваются.

00:34:02 Но когда я служу – это соприкосновение сердцами, поэтому совсем другой эффект, ощущается радость в сердце. Можно спорить сколько угодно, с кем-то разговаривать, но толку может не быть. Можно хоть всю жизнь с кем-то проговорить, а результат будет ноль, но когда мы начинаем практиковать служение, то сердце открывается, прямой контакт с сердцем начинается. В этом секрет, то есть он фактически умение служить – это некоторое умение по-настоящему общаться, общаться на уровне души, общение на уровне души, то есть в это нужно вкладывать, всегда надо вкладывать душу в общение.

00:35:00 [Из зала] А как понять, что мы её вложили?
[Рузов В. О.] Тот, кому мы служим, он доволен. Как ещё понять, что мы правильно служим? Тот, кому мы служим доволен [смеется]. Если тот, кому мы служим недоволен, значит, что-то мы не так делаем. Все просто.
[Из зала] Материальная может быть радость.
[Рузов В. О.] Да, но это результат служение, да. Почему нет? Все равно результат служения. А результат служения когда пришел, это обоюдное удовлетворение. Мы говорили, что служение делится на материальное и духовное. Поэтому при материальном служении приходят материальные радости, они тоже приходят. Почему нет? Во всяком случае продавец доволен, что ему дали денег [смеется]. Это значит, что вы ему дали правильное количество денег. Если вы дли меньше, он будет явно недоволен.

00:36:03 В духовном служении, духовные радости. Учитель радуется, что ученик продвигается, научился искренне и щедро служить, к нему приходит духовная радость. Поэтому ученик понимает, учитель доволен, значит, я что-то правильно делаю, надо так и продолжать. При служении Параматма дает удовлетворение сердцу. Служение – это процесс Бахти, как мы говорили, что «Не тот мой слуга, - говорит Кришна, - кто служит мне, а тот мой слуга, который служит моему слуге». Поэтому когда происходит вот это служение слуги слуге, слуга служит слуге, в этот момент Кришна доволен, и соответственно, довольны оба слуги, все становятся довольными.

00:37:03 [Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Нет такого ничего, такого ничего нет. Духовность абсолютно бесплатная, ничего не нужно копить. Святое имя бесплатно, не требует никаких энергий, никакой платы. Духовное имя дается и все.

00:38:17 [Из зала] А для того, чтобы познается, сперва, как например, у поэтов, хватаются за что-то новое, за то, что ещё не открыто [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Я не понимаю, о чем вы говорите.

00:39:00 Никаких энергий, всё, что мы должны делать – это смиренно слушать, и все, нет никаких энергий. Гуру говорит, ученик смиренно слушает и пытается понять, все, ничего больше не нужно, никаких тонких процессов нет, нет никаких энергий, проводов, накопителей, ничего нет, есть желание слушать. Если ученик смиренно слушает, то в него обязательно проникает знание, которое приходит от учителя. Нет никаких тонких процессов, нет, это эзотерика. А духовность абсолютно другая, духовность – это милость духовного учителя и смиренность ученика, все. Все, Гуру – ученик, больше ничего нет, никаких прослоек нет. Ученик хочет принять знание, поэтому он обращается к учителю своему и просит передать ему знание. Если это смирение есть, если действительно ученик готов принять знание, а не посмеяться над учителем, то тогда учитель открывает это знание, и все, ничего не нужно.

00:40:03 Абсолютно духовный процесс, никакой энергии, абсолютная духовность. Духовность не имеет никаких материальных энергий, абсолютно духовный процесс, и абсолютно естественно, так как знание не является даже знанием по своей природе, в душе это знание уже есть, ничего не нужно. Душа итак все знает. Учитель – это тот, кто может разбудить душу. Ничего не нужно, нужно просто позволить себя разбудить [смеется]. И когда я отдаюсь духовному учителю, он будит меня, то моя душа просыпается и все вспоминается. Нет никаких секретов, никаких тонкостей, ничего, никаких последовательностей. Принцип простой – ученик, он смиренно дает себя разбудить, и учитель будит его. «Вставай». И ученик просыпается, встает. Проснулся, все, проснулся сам, пошел будить других, никаких сложностей нет.

00:41:02 Никаких практик, ничего не нужно, ничего дополнительного, все. Учитель приходит, будит, Джив Джагу называется, наша йога называется Джив Джагу – встань и повторяй святые имена. Джив Джагу Брамачандра Гори. Просто проснись и повторяй имена Гауранги, Джив Джагу Брамачандра Гори, все. Вот главная мантра духовной практики. Все, и что мы должны делать? Мы должны просто проснуться. Проснулись, все, начали повторять святые имена Гауранги, все, можно идти помогать другим просыпаться. Никакого процесса другого нет, никакого процесса нет, никаких сложностей, никаких тонкостей, ничего. То есть, нет каких-то вот таких усложнений, духовная практика принципиально проста, принципиально проста. И в этом её сила, и в этом её сложность, то есть человек готов всё, что угодно, сложное делать.

00:42:00 Человек готов на всё, что угодно сложное, потому что это дает ему шанс ещё какое-то время позаниматься самим собой. Но духовная практика на столько проста, что дает возможность в эту же секунду начать духовную жизнь, а человек ещё не готов, и он пытается как-то отодвинуть этот момент, отодвинуть. Весь Рашьякеш пытается отодвинуть момент духовной жизни с помощью Хатха йоги. Все занимаются Хатха йогой, даже мы занимаемся [смеется]. И все пытаются отодвинуть, думают, это духовная практика, это не духовная практика, никакого отношения к духовной практике не имеет, не духовная практика, просто потеря времени, поэтому духовная практика – это эта строчка, Джив Джагу Брамачандра Гори – проснись душа и повторяй святые имена Гаура Чандры, все, ничего больше.

00:43:00 Ничего больше, никаких процессов, абсолютно все бесплатно, все легко, все моментально, в одну секунду, абсолютный процесс, ничего не требующий. В этом в общем-то сила.
[Из зала] А с кармой как связано?
[Рузов В. О.] С чем?
[Из зала] С кармой.
[Рузов В. О.] С кармой? А при чем тут карма? В духовной практике нет кармы. Духовная практика называется Акарма. Как только человек понимает эту строчку Джив Джагу Брамачандра Гори, в этот момент карма останавливается, её больше нет. Поэтому ничего, карма нас больше не интересует, кармы больше нет. Если мы не приняли эту строчку Джив Джагу Брамачандра Гори, тогда одна сплошная карма. А карму нейтрализовывать невозможно, нет способов нейтрализации кармы, просто нет. Потому что все в этом мире карма, нет возможности мир нейтрализовать [смеется].

00:44:04 Карма сама по себе – это закон сохранения энергии. Он сам по себе говорит, что карма не нейтрализовывается. Люди приезжают на Гангу, специально чтобы снять с себя карму, ничего не помогает [смеется], не помогает, карма не снимается. Мы принимаем Гангу не как очищение от кармы, мы принимаем омовение в Ганге, как омовение в реке со стоп Господа. Я говорил, когда Господь пробил стопой мир, то эта вода Ганги протекла по его стопе. Так получился Абшишек Господа, поэтому мы это принимаем как Чаринамрату, как омовение в святой воде, которая протекла по телу Господа, у нас совсем другое настроение. А люди приходят, чтобы карму снять. Мы не карму снимаем, карму снять невозможно, карма вечна по своей природе.

00:45:03 Сансара – колесо кармы, она вечна, она круглая, бесконечная. Поэтому процесс только выйти, мы говорили выйти. Сегодня утром мы обсуждали, как выйти, вот это колесо кармы, всё это мы обсуждали. Как выйти? Нужно принять какую-то идею, то есть изменить своё мировоззрение, философию. Поэтому мы принимаем эту философию Джив Джагу Брамачандра Гори. То есть, проснись, вспомни, что ты душа, и выполняй назначение души, повторяй святые имена Бога, и все, больше кармы нет. Всё, что мы доживаем, это время, которое требуется, чтобы оставаться в этом мире, и проверить, не хитрецы ли мы, которые решили обмануть духовный закон, и вернуться хитростью в духовный мир.

00:46:01 Некоторые йоги на столько хитры, что они добираются до ворот духовного мира, так обманывают всех. Можно даже до ворот добраться, и даже постучаться. Там выходят 2 телохранителя Господа Вишну, Джая и Виджая с большими бейсбольными битами и отправляют Дживу обратно в материальный мир. Так появляются падающие звезды. А бриллианты, эти алмазы – это как раз те самые йоги-мистики, которые попытались своими силами пробраться в духовный мир. И они так сюда врезаются, с такой силой, что этот кремний превращаются в бриллиант. Они были чисты, поэтому есть чистые бриллианты, есть не очень чистые, разной степени чистоты, трубкой врезаются, пролетают с ворот Вайкунхи.

00:47:04 Поэтому не получится в любом случае никаким методом избавиться от кармы, только встать на уровень Акармы, на уровень Джив Джагу Брамачандра Гори. В этом секрет, секрет духовной жизни, или ты в карме или в Акарме. В чем ты? Или ты в воде, или ты на суше [смеется].
[Из зала] Мы же можем ошибаться?
[Рузов В. О.] Да, мы всегда ошибаемся. Поэтому человек и думает, что в Акарме, сам находится ещё в карме. Почему? Потому что его духовная практика корыстна. Мы говорили в чем признак кармы? Корысть. Поэтому человек думает все, Джив Джагу Брамачандра Гори, беру четки, целый день повторяю, карма должна уйти. Никогда не уходит, корыстное повторение, он хочет, чтобы карма ушла, а повторяя святое имя, мы не хотим, чтобы карма ушла, нам все равно.

00:48:04 Мы хотим, чтобы Кришна был счастлив от того, что повторяются его святые имена. И тогда приходит Акарма. Если мы повторяем святые имена, чтобы карма ушла – это карма. Если нас не волнует, уйдет карма или нет, если нас волнует только счастье Кришны – это Акарма. Поэтому да, большинство людей, ставших на путь духовной жизни, в действительности не стали на путь духовной жизни, они стали на путь освобождения, они пытаются просто каким-то образом избавиться от проблем, но они не хотят служить Богу. Поэтому в Бхагавад Гите говорится, из миллионов людей только один приходит к пониманию духовной жизни, из них только один достигает меня. Поэтому большинство даже духовно занимающихся людей, это не духовный путь, они не практикуют духовный путь, это путь освобождения, это путь избавления от страданий, это некоторый изощренный материализм.

00:49:03 Это возможность использовать Бога как таблетку. Если буду служить Богу, он меня вылечит. Нет, духовная жизнь нас не интересует, карма. Нас интересует что? Нас интересует только одно, доволен Бог или нет. Поэтому я изо всех сил стараюсь, чтобы он был доволен моей деятельностью, поэтому всё, что я пытаюсь узнать, это как доставить Богу приятное, а не как избавиться от кармы. Этим отличается транценденталист от Бахти, от духовно развитой личности. Транценденталиста интересуют способы избавления от кармы, А Бахти, духовно развитию личность интересует, как доставить Богу удовольствие. И сразу хочу сказать, за 8 лет моих лекций, за тысячи моих лекций, ни один человек не спросил, как доставить Богу удовольствие, все спрашивали как избавиться от кармы.

00:50:01 Тысячи лекций прочитаны, тысячи лекций, ни один человек не спросил, как доставить Богу удовольствие, все спрашивают, как избавиться от кармы, от того вылечиться, от сего, ни один человек не спросил.
[Из зала] А как доставить удовольствие Богу?
[Рузов В. О.] Я рассказал. Я об этом каждое утро рассказываю, все уже догадались. Нужно повторять святые имена бескорыстно, с желанием доставить Богу удовольствие в настроении потерянного ребенка, который ищет своих родителей, одновременно служа всем Сатху, которые находятся вокруг, приняв духовного учителя и священный трактат. Гуру, Шастры, Сатхи, правильная молитвенная практика и смиренное настроение. Все просто. В этом и сложность, потому что простое мы не хотим принимать, нам хочется сложного, потому что мы сложные.

00:51:09 Для сложных людей хочется чего-то сложного. Простым людям, мы видим, ему сказал Харе Кришна, он говорит: «Харе Кришна». Попробуйте сложному человеку с запада, попросите его сказать Харе Кришна, все, там такой вой поднимется [смеется]. Поэтому мы тоже сложные, поэтому для нас требуется это многолетнее философствование, многолетняя борьба с самим собой, многолетнее переубеждение, самопереубеждение, все вокруг переубеждение. Перые 10 лет уходят просто на то, чтобы смириться с тем, что я не сам к этому пришел [смеется]. Как это так? Хочется, как я говорил, это эго, оно говорит, что я всегда был прав, и всегда прав, и всегда буду прав.

00:52:09 И очень сложно принять гуру, как, в общем-то, сам факт. Гурутатва, называется Гурутатва, это в общем-то принятие своей глупости некоторой, что я глупый, всю жизнь провел глупо и до сих пор живу глупо и ничего не понимаю. И вот это очень трудно принять, первые 10 лет уходят, человек даже принимает обычно учителя, но первые 10 лет он его ещё не до конца принимает, он его принимает как фетишь. Понятно, сказали, что у каждого должен быть гуру, он принимает гуру. Но не всегда он его принимает как именно состояние гуру – ученика, что я глупец, пришел к тебе, великий мудрец за просьбой научить меня жить, научи меня жить. Нет, мы приходим, говорим: «Подкорректируй маленько, тут я что-то маленько. Так-то я во всём прав, но тут я что-то маленько как-то вот так вот. Расскажи, может что-нибудь мне и подойдет. Может что-нибудь и подойдет» [смеется].

00:53:16 [Из зала] Извините, пожалуйста, [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Это кто сказал?
[Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Это не так, я такого не говорил, нет.
[Из зала] Что значат отношения между учеником и гуру? Как все происходит?
[Рузов В. О.] Как все происходит? Надо принять гуру.
[Из зала] Как это сделать?

00:54:00 [Рузов В. О.] Как принять гуру? Реально подойти к гуру, сказать: «Я хочу быть вашим учеником, я ничего не понимаю, научите меня жить». И он вас научит, вот это принять гуру.
[Из зала] А что значит он научит? Что это такое?
[Рузов В. О.] Вот примите, он вас научит, потому что гуру – это очень личностная концепция, и он расскажет, что именно вам нужно делать. Гуру – это реальная личность. Походите к Гуру, говорите: «Я хочу быть вашим учеником, я вам отдаю свою жизнь, берите её, научите меня жить». Хорошо, хорошо, да.
[Из зала] А ответственность, когда человек ещё не принимает учителя, лежит на себе, потом какую-то часть ответственности он перекладывает на учителя.
[Рузов В. О.] Нет, он не перекладывает, каждый за себя отвечает в этом мире. Каждый отвечает за себя.

00:55:01 Вы отвечаете за себя. Всё, что вы сделали, вы за это отвечаете, Гуру не будет за вас отвечать. Как только вы действуете не так, как сказал Гуру, вы тут же сами отвечаете, это полностью ваше.
[Из зала] А если будешь выполнять то, что сказал Гуру?
[Рузов В. О.] А тогда это не вы, это не вы тогда действуете. Это не вы действуете, вообще не вы действуете, нет никакой ответственности. Ответственность – это карма, Гуру не дает кармы, Гуру дает Акарму, поэтому если вы действуете, как слуга своего учителя, вы не действуете, действий нет. Понимаете? Молоток действует или нет? Он не действует. Молоток не судят, молоток не отвечает. Он как инструмент выступает, поэтому ученик должен стать инструментом в руках учителя, поэтому он не действует, истинный ученик не действует. Вот когда ученик начинает действовать, вот тогда он несет все последствия, и тут же связь Гуру с учеником разрывается.

00:56:05 Потому что в этом принцип. Если мы принимаем учителя, то мы действуем как его инструмент.
[Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Вы слышите, что я говорю? Послушайте меня, люди. Ученик действует как ученик Гуру, действует Акарма, он не несет ответственности. Слушаете, я уже 3 раза сказал. Слышите?
[Из зала] Это как реквием.
[Рузов В. О.] Забудьте реквием, не говорите это слово при мне, не носите сюда эзотерику, мы не эзотерики, мы преданные Господа Кришны, я хочу напомнить, в моей поездке только о Кришне говорить, никакое другое слово употреблять нельзя, только о Кришне мы говорим здесь, это очень важно. Послушайте ещё раз, я уже три раза это сказал, Гуру – это квалификация слуги Кришны, он действует в стиле Акармы, вся его деятельность – это Акарма, он действует для Кришны, он инструмент Кришны, Гуру.

00:57:04 Когда ученик становится инструментом в руках Гуру, какой он инструмент также? Также в руках Кришны. Все они не действующие, действие не совершается. Это объясняется в Бхагавад Гите. Сообразили все? Расставилось по полочкам? Поэтому нужно выбрать Гуру, который действует как инструмент в руках Кришны, не кого-то другого. Гуру должен быть слугой Кришны, вот это Гуру, вот тогда можно быть его слугой. Если Гуру не слуга Кришны, тогда и ученик не будет слугой Кришны, вот это называется Парампара, в этом принцип. Вот это запомните. То есть если Гуру служит Кришне, его ученик служит Гуру, значит, он служит Кришне, ученик этого ученика служит Гуру, все они служат Кришне, все, все, все, вся цепочка служит Кришне.

00:58:02 Никто не несет кармы. Как только я выхожу из этой системы, а не сделать ли мне что-нибудь как получше, вот и началась жизнь. Это называется материализм, когда я хочу действовать, как сам хочу. Я уже не понимаю, что нужно Кришне, я уже не понимаю, я действую по своей корысти, я уже не Кришну слушаю, я слушаю свой ум, свой разум, свои внутренние органы. Они мне говорят, как действовать, они мне говорят. Поэтому Гуру должен быть предан Кришне, ученик предан своему Гуру, вот так и выстраивается, как насаживается один инструмент на другой. Кришна берет один инструмент, на него прикручивается другой инструмент, на него другой. Парампара, всё это инструмент Кришны, всё это инструмент.

00:59:00 Надо стать инструментом в руках Бога, в этом принцип. Как только я сам по себе инструмент, я уже не инструмент, я уже одна большая проблема, поэтому Акарма – это быть в руках Кришны, это Акарма, все остальное карма, это Акарма.
[Из зала] Если человек подходит к Гуру и выражает желание стать его учеником. А если он не хочет, что ему делать?
[Рузов В. О.] Ну, надо сначала до этой ситуации дожить, там вам объяснят. Не нужно об этом думать.
[Из зала] Сколько русскоговорящих Гуру дают лекции?
[Рузов В. О.] Сейчас? Двое уже дают, из западного мира несколько человек знают русский язык хорошо.

01:00:00 Пракхавишна Свами знает русский язык хорошо, и на русском говорит, Пракхавишна Свами очень хорошо говорит на русском, пожалуйста. Бахтивьяна Махарадж – русскоязычный Гуру, Читанья Чандрачара принимает учеников, ну, и на подходе целый ряд русскоязычных. Но дело не в какой язычных людях, все дают одни и те же наставления.
[Из зала] Если я не понимаю английский, достаточно ли мне…?
[Рузов В. О.] Зачем понимать английский? Я тоже не понимаю английский. У меня англоязычный Гуру. Не нужно понимать английский, не нужен английский язык, вообще не нужен английский язык.
[Из зала] Тогда получается, что это не само, а личное?
[Рузов В. О.] Как же не личное, личное дается. Есть служение специальное переводчик Гуру, его ученик, и он переводит его письма на любой язык, который нужен.

01:01:06 Никакой проблемы нет. Есть такое служение – переводчик Гуру, и он переводит все его письма. Он иногда сам пишет ответ, он, а не Гуру. Я вам тайну расскажу. Так как мы все задаем одни и те же вопросы дурацкие, то у Гуру есть специальный ученик, который на стандартные письма отвечает от имени Гуру, а Гуру потом просто подписывается и все. Потому что мы-то думаем, что наш вопрос очень интересный, и он очень редкий, но в действительности все люди задают одни и те же вопросы, поэтому большинство вопросов одни и те же. Вот принцип.
[Из зала] Я думаю, что лучше личное общение.
[Рузов В. О.] Личное общение – это очень редкий уровень. Не стоит рассчитывать на личное общение, вот такое прямое, это очень редкая возможность, обычно оно невозможно, потому что Гуру – это по определению путешественник, по определению. Как правило, он не сидит на одном месте, потому что его миссия, она его зовет идти и распространять святое имя.

01:02:01 То есть это по определению на месте не сидящий человек, поэтому вы можете быть рядом с ним только как его слуга, очень не рекомендую, потому что очень сложное служение. Быть слугой – это чрезвычайно сложно, это нужно о себе вообще забыть, нужно полностью уйти с платформы ложного эго, то есть нужно стать частью своего учителя, это очень сложно. А в действительности Гуру дает свои наставления, уже они все даны, они уже все даны, то есть лекции Гуру есть, книги Гуру есть, уже столько наставлений, что за 100 миллионов жизней вы не выполните, уже дано. И к Гуру нужно в реальности обращаться лично только в смертельных ситуациях, когда вот реальная ситуация, которую никто, кроме гуру решить не может, смертельная ситуация. Вот в этом случае нужно личное общение. А так то есть Гуру – это тот, кто в день читает три лекции. Представьте, сколько уже ваш гуру прочитал лекций. Вы сможете их хотя бы за всю жизнь прослушать? Вот служение своему Гуру, вот слушайте, общайтесь, три лекции его слушайте.

01:03:10 У этого Гуру есть его Гуру, и можно слушать его Гуру, то есть его гуру Шрилу Прабхупада. Шрилу Прабхупада, знаете, сколько лекций прочитал? Еще лет на 80 жизни. Плюс к этому сколько книг написано Шрилу Прабхупадой? То есть кто такой Гуру? Гуру это тот, кто доносит о своего ученика слова своего Гуру, и Гуру – это не тот, кто говорит что-то свое. Гуру наоборот, тот, кто доносит слова своего Гуру. Нет ничего нового, он говорит тоже самое, в этом его квалификация, Гуру, а поэтому хороший ученик, он старается не донимать своего учителя вопросами, он старается сам находить ответы на свои вопросы в его лекциях, его книгах.
[Из зала] А как он поймет из лекций, правильно ли он разобрался?

01:04:05 [Рузов В. О.] Для этого есть Шастры, я говорил, есть Шастры, гуру, Сатхи, вспомните эти три вещи. Поэтому гуру – это тот, кто рассказывает нам Шастры, а как мы этому следуем проверяют Сатхи – те, кто находится рядом с нами? Также ученики моего Гуру, или ученики, родственные Гуру, они проверяют, так ли я понял своего учителя. Есть всегда старшие ученики, которые больше времени, есть люди, которые уже 20 лет практикуют, есть которые 40 лет практикуют, есть люди, которые уже 20 лет приняли моего учителя, и понимают его настроение [смеется], всегда есть кто-то опытнее меня, это называется Сатху. Поэтому мы у Сатху подходим, спрашиваем: «Вот я прочитал наставления моего Гуру. Правильно ли я его понял?» Все очень просто, не нужно для этого к самому Гуру обращаться, для этого можно к Сатху обратиться, Сатху – это представители Гуру.

01:05:00 [Из зала] Не бывает такого, что человек не смог разобраться, и не бывает ли искажений? Все же люди разные, по-разному, то есть либо одними и теми же словами пересказывать слова своего Гуру, либо всё равно какие-то, может быть…
[Рузов В. О.] Ну, принцип Сатху – это самый эталонный принцип, так как все Сатху находятся вместе, как они могут искажать? Ничего не могут искажать.
[Из зала] Одними и теми же словами?
[Рузов В. О.] Да, одними и теми же словами.
[Из зала] А как слушать более высоко стоящего Гуру, или более низкого.
[Рузов В. О.] Я такого не говорил, это вы сейчас сами придумали.
[Из зала] Вы говорили, что…
[Рузов В. О.] Высоко стоящие Гуру я не говорил. Какие-то другие слова используйте, я не говорил такого.
[Из зала] Хорошо, ученик Гуру является тоже Гуру.

01:06:03 [Рузов В. О.] Нет, я такого не говорил, не искажайте мои слова.
[Из зала] Хорошо, есть Гуру.
[Рузов В. О.] Есть Гуру, да.
[Из зала] У него тоже есть Гуру.
[Рузов В. О.] У него есть его Гуру, да.
[Из зала] Хорошо, вот тот, который первый Гуру.
[Рузов В. О.] Какой первый? Он не первый. У него тоже свой Гуру есть.
[Из зала] Есть верный прядок Гуру, а есть не верный порядок Гуру, это понятно?
[Рузов В. О.] Нет, я не математик. Есть Парампара, а Парампара – это цепь учителей, когда Гуру уходит с этой планеты, он позволяет своему ученику стать Гуру, и этот ученик его представляет на этой планете. Как вы можете слушать того, кого уже нет на этой планете? Вы их уже не можете слушать. Вы их уже не можете проверить или понять, вам необходимо принять живого Гуру, который бы вам эти лекции объяснил.

01:07:00 [Из зала] Хорошо, человек принял живого Гуру, и вы сказали, что человек принял живого Гуру, может слушать его лекции, а может ещё служение проводить таким образом, что слушать лекции его Гуру.
[Рузов В. О.] Да, может, если тот ему это разрешает.
[Из зала] Хорошо, допустим, разрешает, и он будет слушать лекции не своего прямого Гуру, а его Гуру.
[Рузов В. О.] Да, Парампара называется.
[Из зала] Получается, он будет слушать одно и тоже?
[Рузов В. О.] Да, духовная практика – это слушать одно и тоже всю жизнь, мы слушаем только две вещи, или Харе Кришна мантру, ли о том, что нужно повторять Харе Кришна Мантру, сразу хочу вас расстроить, больше вы ничего не услышите, все. И какой бы Гуру вам это не говорил, он будет говорить тоже самое. Вы не заметили? Больше ничего нет, все остальное от Лукавого, все остальное – это путь в ад.

01:08:00 Потому что духовный мир – это мир воспевания святых имен. И всё, что говорят Гуру, это что нужно воспевать святые имена, все, больше ничего нет. Ни один Гуру вам не скажет, что не надо воспевать святые имена, а нужно заниматься чем-то другим, нет. Джив Джагу Брамачандра Гори. И причём нам это нужно повторить миллионов 100 раз, и может быть на стомиллионном разе наконец-то до нас дойдет, и мы начнем повторять святые имена [смеется]. К сожалению, не доходит, не доходит до нас это все. Сколько бы нам раз это не повторяли. И люди все время поэтому раздражаются. Они читают Бхагавад Гиту, и на каждой странице Бхагавад Гиты одно и тоже написано, повторяйте святые имена, повторяйте святые имена, повторяйте святые имена. И люди потом говорят, какие-то не интересные книги, ничего не рассказывается про чакры, про то, про се, все одно и тоже, про Харе Кришна мантру по сто раз на каждой странице. По иному человек не встаёт на путь духовного развития, так и не хочет стать на путь духовного развития.

01:09:11 Поэтому тут, в принципе, никакой разницы нет. Но этикет рекомендует слушать своего Гуру, потому что мы его принимаем как отца, должны быть личные отношения. Это раскрывается в процессе ученичества. Первые 10 лет ученичества ничего не понятно, вторые 10 лет становится, более менее какое-то просветление приходит, через 20 лет наконец человек становится учеником [смеется], через 40 лет он может стать учителем, так постепенно. То есть учитель – это идеальный ученик. Когда человек становится идеальным учеником, он становится учителем, такова последовательность.

01:10:02 То есть сам процесс, он даст понимание, нахождение в процессе даст понимание процесса. Но принцип тот же, да, все время слушать одно и тоже. Это и есть духовная жизнь, все время одно и тоже, все время один и тот же Бог, другого нет. Как грустно. Одна и та же луна каждый вечер. У нас кто-то волнуется по этому поводу. Опять эта луна [смеется], как надоела эта чандра, она и та же гора, один и тот же Ракьякеш. Поэтому принцип духовной жизни – все духовное, оно насыщается. Поэтому повторяя одно и тоже имя и служа одному и тому же Богу, одному и том же Гуру, человек испытывает все больше, и больше счастья. То есть не происходит скуки, так как материя не несет в себе духовной энергии, то это вечность, вечность, знание и блаженство.

01:11:05 Поэтому с материей скучно долгое время иметь, скучно, материя скучна, а дух бесконечен по своей природе, поэтому повторение святых имен, служение Гуру, изучение трактатов, хотя в них одно и тоже написано. Кришна Бог, нужно повторять Харе Кришна мантру, служить своему учителю, избавляться от дурных привычек, больше ничего нет. Но человек испытывает великое счастье, потому что он чувствует в этом духовную жизнь. Материализм – это искать разнообразие, это искать все нового и нового Бога, а духовная жизнь – это углублять свои отношения с единственным и неповторимым, с Верховной личностью Бога, с его представителем, его учителем, своим учителем.

01:12:00 С тем же самым трактатом, который каждый раз открывается по-новому. Есть такой санскритский термин Иваново, вечно новое. Вот у луны фамилия Иваново, Луна Иваново, вечно новая. Также и духовный трактат вечно новый, и учитель вечно новый, и Кришна вечно новый, и святое имя вечно новое. В этом есть такая вечность новизны, бесконечная новизна. Поняв это, человек полностью успокаивается. Его материальная горячка успокаивается, он понимает все, я нашел вечную новизну. Что ещё нужно? Вечная новизна найдена [смеется]. В этом секрет.
[Из зала] Почему так сложно повторять бескорыстно?

01:13:01 [Рузов В. О.] Вот именно поэтому. Мы привыкли что-то получать взамен, наше тело, оно корыстно. Мы находимся на платформе тела и говорим, на не понимаем этого отличия. Тело корыстно, тело требует что-то для себя. Спина требует: «Я хочу лечь». Живот требует: «Я хочу есть». Ум требует: «Я хочу о чем-то думать, покажите мне, дайте мне телевизор». Ноги требуют: «Мы хотим быть вытянутыми», [смеется]. Руки чего-то требуют, все чего-то требует. Тело требует: «Мне, мне». Тело только вбирает в себя, то, что оно дает, такая гадость. То, что тело отдает – это ужас. Берется хорошее, отдается плохое, интересная концепция. Когда мы погружены в телесную концепцию, мы не можем перестроиться, мы не можем перестроиться и начать отдавать хорошее. То есть мы должны брать плохое, брать душу с материальным осквернением, давать ей святое имя, ставить её на путь служения Богу, и отдавать её Кришне, не прося ничего взамен [смеется].

01:14:09 Брать материю, одухотворять её и отдавать Кришне.
[Из зала] А вот если воспевать, а других, не пробуждать других.
[Рузов В. О.] Не пробуждать? Это корысть, корысть. Святое имя только для меня, поэтому только я один должен в этом мире очищаться. На самом деле это преступление. Если мы имеем то, что может помочь обусловленной душе, и мы не помогает, это преступление. Не помогающий – это преступник. Если человек может помочь и он не погает – это по определению преступник. Поэтому когда нас есть святое имя, и мы понимаем его значение, и мы не помогаем другим. Что там помогать? Идешь мимо, сказал Харе Кришна человеку, очень просто.

01:15:03 Если мы этого не делаем, значит, мы не просто корыстны, мы преступники. Мы можем это сделать, и не делаем. Почему? Жадность.
[Из зала] но это же не значит, что мы должны сейчас ходить по улице.
[Рузов В. О.] Где-то не значит, здесь значит. Есть разные места. В Индии точно значит, однозначно, здесь однозначно, это одно из служений в Тхаме, одно из служений в Индии – это всем говорить Харе Кришна. В западной стране вы так не сможете делать, поэтому там другое служение, там нужно вести себя благородно. Если вы себя ведете благородно и показываете хороший пример, у вас спрашивают, как у вас так хорошо получается, и тут вы говорите: «Повторяйте Харе Кришна» [смеется], то есть там через Ачару, здесь через Наму, а там через Ачару, там через Наму трудно. Не каждый может, хотя многие также через Наму практикуют.

01:16:01 Есть Харе Нама, есть Санкиртана Яги, но не всем подходит, потому что иногда может быть слишком нежно для людей, ему нужно подобрать свой метод, ему нужно какой-то личный вариант. Но здесь однозначно нужно просто эти имена Нама Санкиртана применять, потому что здесь нет этому преград, и не делать этого, это чистое злобство от начала до конца, просто идти и про себя повторять святое имя, под нос бубнить, себе, личное благо получать. Все, увидели человека, и говорите ему Харе Кришна, можете к нему подойти и всю мантру вместе проговорить, и он будет это делать, он настроен на это, все жители Индии настроены на святые имена, они настроены. Как каждый русский человек настроен, чтобы быть третьим. «Третьим будешь?» «Конечно буду».

01:17:00 Также каждый житель Индии настроен повторять святые имена. Только мусульман не нужно трогать, но их легко узнать, они такие, у них особая форма, есть форма. Остальные все верующие, они очень радостно повторяют святые имена. Даже мусульмане повторяют святые имена, но немножко передразнивая. Можно услышать от них: «А, а, Харе Кришна». То есть передразнивают, но всё равно повторяют, то есть у них всё равно язык может повторить, поэтому здесь это однозначное служение. И вот тогда эти дни пройдут очень свежо, очень радостно, в служении Кришне, это служение, служение. Поэтому да, от времени, от места очень многое зависит. Поэтому надо каждый раз узнавать где, что, где какие особенности, как в этой стране, как в другой стране, какие методики более эффективны, какие нет.

01:18:04 [Из зала] Вячеслав Олегович, вот вы говорите, самому себе повторять святые имена. Что значит сам себе? Он же всегда повторяет его для Кришны.
[Рузов В. О.] Ну, вот так, не повторяем мы для Кришны. Если бы мы повторяли для Кришны, то Кришна был бы на нашем языке. Мы не повторяем для Кришны, мы сейчас повторяем для себя.
[Из зала] А как это понять?
[Рузов В. О.] Вот так, через 10 лет поймете. То есть вначале мы думаем, что мы это повторяем для Кришны, потом, через 10 лет оказывается, что всё это время я повторял для себя.
[Из зала] Как это определить?
[Рузов В. О.] Через 10 лет определится. Просто сейчас пока мне поверьте [смеется], а через 10 лет вы вдруг, вдруг окажется, что я ещё ничего не делал в духовной жизни, это был чистый эгоизм.

01:19:02 А поэтому чтобы хотя бы, так сказать, время зря не терять, нужно это превратить в Санкиртану, в передачу святого имени другим. Вот тут точно есть элемент служения Кришне, так как когда я это делаю для себя, мой ум меня обманывает, и этим просто наслаждается, как я здорово повторяю святое имя для себя, и нас обманывает, думаем, что мы это для Кришны все делаем. Поэтому чтобы не было этого самообмана на долгие годы, необходимо сразу передавать святое имя другим.
[Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Да, но это будет благо, потому что человек получит святое имя, корыстно, не корыстно, как он получил святое имя, процесс произошел и все, Кришна доволен.

01:20:01 [Из зала] То есть здесь о корысти речи быть не может.
[Рузов В. О.] Почему не может? Я же сказал, вы меня слушайте, вы меня не слушаете, я же только что сказал, я же говорю вам, послушайте. Очень важно меня слушайте, не важно, как вы передаете, корыстно или бескорыстно. Если вы передали, процесс произошел. То есть человеку не важно, как вы это ему передали, человек получил святое имя. Для вас это важно, и вы это почувствуете, потому что если вы передадите корыстно, то вы не будете счастливы, а если вы передаете бескорыстно, то вы будете счастливыми. Вот и все.
[Из зала] [неразборчиво].
[Рузов В. О.] Ну, хотите со мной спорить, спорьте.
[Из зала] Я не спорю.
[Рузов В. О.] Зачем вы спорите?
[Из зала] Для того, чтобы мне понять.
[Рузов В. О.] Так это же вот, поймите. Поэтому я говорю, что вот эта вещь, которую я сейчас сказал, что через 10 лет будет понятно, почему сейчас не получается, потому что это будет понятно только через 10 лет. Сейчас вы не сможете понять, как бы вы у меня не спрашивали.

01:21:08 Просто я рассказываю свою реализацию, понимаете, у меня она есть.
[Из зала] У всех одинаково происходит?
[Рузов В. О.] Нет, для кого-то может быть 20. Если вы будете общаться со мной, 10 всего пройдет [смеется].
[Из зала] Вы гарантируете.
[Рузов В. О.] Да, гарантирую это. Очень просто, то есть у каждого свой какой-то срок развития, примерно 10 лет проходит, примерно 10 лет, 10 – 15 лет проходит. Когда человек понимает, что всё, что он делал, это было неправильно, все было корыстно, эгоистично, он встаёт на путь истинного развития, ещё 10 лет практикует, где-то через 25 лет он становится действительно стабильным, у него появляется стабильность, появляется полная ясность, четкое, ясное осознание того, что он делает.

01:22:12 Четкое и ясное осознание. Поэтому ученик должен быть смиренен, он не должен думать, что он делает все правильно, он должен постоянно находиться в этом желании побыстрее пройти эти первые годы непонимания, эти первые годы идеализации. Потому что как раз самые первые годы человек отходит от духовной жизни, неправильно практикует духовную жизнь. 99% людей за 10 лет отходят от духовной жизни, а остается 1%. То есть если бы сейчас на лекции сидело 100 человек сидело, то из них бы только один остался в духовной жизни, если бы мы встретились через 10 лет. И я вам именно это могу подтвердить.

01:23:02 То есть те, кто были 10 лет назад, из них остался 1%, остальные все разошлись по своим делам. Хотя 10 лет назад были все очень уверены, что никакой проблемы нет, и им также говорили учителя, что подождите, будьте смиренны, не думайте, что вы делаете правильно, примите учителя, будьте смиренны, служите ему. Многие пошли по пути гордости, решили, что знают, как надо, и никого уже нет, остался 1%. Это мой опыт.
[Из зала] Но теоретически есть же шанс очень быстро.
[Рузов В. О.] Есть, но не подходит для обыкновенных душ. Ели душа очень быстро развивается – это необыкновенная душа, поэтому мы не можем думать, что мы необыкновенные души, мы зауряднейшие души.

01:24:00 Мы не можем думать, что мы необыкновенные. Да, кто-то может, но это не значит, что он быстро развивается, это значит, что просто он продолжает свой путь развития, это редкие души.
[Из зала] А если очень хороший Гуру, человек может развиваться быстрее?
[Рузов В. О.] Нет, не качеством Гуру определяется скорость развитие ученика.
[Из зала] А если…
[Рузов В. О.] Не качеством Гуру определяется скорость развития ученика, не качеством Гуру. Нашим собственным пищеварением. Все едят одно и тоже, заметили? И у всех разная реакция. Ничего не поделаешь, разная пищеварительная система. Кто-то одно может переварить, другой – другое, поэтому не от учителя зависит, от ученика зависит. Все учителя говорят одно и тоже, я вам уже сказал всё, что говорят учителя, то есть ничего нового они не скажут.

01:25:13 От нашего собственного пищеварения все зависит. Захотим мы это переварить или нет. Если захотим переварить, все будет хорошо, если не захотим, но процесс пищеварения требует времени. Невозможно за одну секунду переварить, поэтому, скажет так, два таких этапа, это вот 10 лет, 20 лет примерно, когда пищеварение настраивается на нужную волну. Это не моментальный процесс. Духовная практика – это не дешевка, что мы за одну секунду взяли, купили, на шею повесили, нет, духовная практика – это серьезнейший процесс, ежедневный, многодесятилетний, требующий отдачи всей жизни.

01:26:00 Вот первые 10 лет буду делать, как сказали. 10 лет прошло, понял, что делал не как сказали. Теперь наконец начал делать, как сказали, понял, вот теперь так надо делать, 20 лет прошло, теперь все, эта реализации появилась, можно уже другим передавать это знание, рассказывать о том, как. То есть так вот постепенно, 30 лет, 40 лет прошло, и эта мудрость приходит. То есть нельзя торопиться, в разных традиция это по-разному называется, есть такое молодецкое старчество, по-разному это называется, такая иллюзия, когда человек, не имея соответствующего опыта, а начинает себя считать мудрым старцем, такие молодецкие старцы [смеется]. В действительности надо жизнь прожить.

01:27:03 То есть нельзя никогда имитировать старчество, старчество не имитируется, то есть нужно прожить жизнь действительно, провести десятилетие в духовной жизни, пройти все взлеты и падения, осознать свои ошибки, и помогать другим. То есть нельзя сразу думать, что я все понял, и этого достаточно. То есть каждый раз, с каждым годом, духовно развивающийся человек понимает, что он ничего не понимал, и не понимает. Как только в духовном развития мы подумали, что я все понял, на этом самом месте духовное развитие закончилось и мы оказались в аду [смеется].

01:28:00 Двери ада раскрываются перед нами. Ад – это место, где сидят те, кто все поняли [смеется]. И что они там кричат? Я не понял, как я тут оказался [смеется]. Это говорится, когда человек только оставляет тело, и к нему приходит Ямарадж, первое что человек спрашивает, это за что, он искренне не понимает за что, я же все правильно делал [смеется], я же делал все правильно. Это первый вопрос после смерти, который мы задаем. За что, что я такого сделал. Поэтому духовая жизнь должна быть настроена всю жизнь, нет духовной жизни с настроем на один день, на месяц, на год, духовная жизнь – это расчет на жизнь, надо жизнь отдать, и тогда все будет хорошо, тогда не нужно будет волноваться там, через сколько это произойдет, через сколько мы поймем.

01:29:03 Каждый раз вот это называется кризис, кризис духовного роста. На каждом уровне кризиса мы понимаем, что всё, что я делал до этого, я делал неправильно. Нужно все менять, делать все по-другому. То есть в нас открывается видение своего собственного сердца. Некоторые говорят: «Если бы мы сразу увидели своё собственное сердца». Нет проблем увидеть своё собственное сердце. Для Бога нет проблем открыть нам своё собственное сердце, но говорится, человек не сможет жить, увидев своё собственное сердце в изначальном состоянии, со всей грязью, которая сейчас есть. Поэтому сердце открывается через кризисы, прошло несколько лет, увидели немножко. Ух ты, какой кошмар. Прошло ещё несколько лет, увидели, не может быть, да что же такое. Я уже 20 лет практикую, да почему же там всё это осталось? Да оно там и было, и там ещё много уровней всего. И каждый раз мы открываем, открываем, постепенно за всю свою жизнь раскрываем все своё сердце. Мы думаем, там все нормально. Сейчас я маленько йогой позанимаюсь, тем позанимаюсь, и сердце чистое.

01:30:06 Через 10 лет оказывается, что мы ещё и не начали очищать своё сердце, мы даже не увидели что там. Поэтому это серьезная очень практика, очень серьезная практика. И в результате мы не сможем за одну жизнь очистить своё сердце. Очень интересно, но если человек всю свою жизнь будет предан своему учителю, он будет изо всех сил распространять святое имя Бога, то Господь в момент смерти поможет ему, сам очистит его сердце. Сами мы никакими усилиями не сможем сердце очистить за одну жизнь, потому что мы оскверняли его миллиарды жизней, миллиарды рождений. За одну жизнь никак невозможно. В этом милость Гуру. Если человек всю жизнь верен своему Гуру, и всю жизнь в миссии своего Гуру. У всех Гуру только одна миссия – это распространение святого имени.

01:31:03 Если человек старается это делать искренне, на сколько может искренне, то есть искренность – это всё, что могу, честно, вот честно, вот это могу, больше не могу, вот это честно, то есть без обмана, не то, что вот тут бы я тоже мог, но лень. А вот честно, могу и всю жизнь, всю жизнь, прикладывая все свои усилия, Господь приходит в момент смерти, и говорит: «Не достоин конечно, но старался, ладно, Бог с тобой, Я с тобой, пусть твоё сердце будет чистым». И он забирает душу в духовный мир. Вот это называется милость Гуру, Гуру Крипа, Гуру Крипа – милость Гуру. Поэтому все остальные практики очищения бесполезны. Наша практика очищения – это смиренное служение своему учителю, распространение святых имен Бога.

01:32:03 Вот это наша практика, в этом принцип.
[Из зала] На западе получается в связи с эти большую роль имеет Ачара, да?
[Рузов В. О.] Ачара, да. Ачара должен быть такой, чтобы человек спрашивал, как вы этого достигли. И когда люди спрашивают у вас: «Как у вас так получается здорово?» Например, я просто прихожу в зал, там новые люди, я им говорю: «Вот я 25 лет не пью, и не курю, я бросил. До этого я пил и курил. Теперь я бросил. У меня одна жена есть, я не развожусь, все нормально». Люди спросят: «Как? Вы вообще не пьете, не курите?» Я говорю: «Я ещё вегетарианец». «Как, вы вегетарианец? И что вы не едите?» Я когда перечисляю, что я не ем [смеется], все остальные 10 дней они мне задают вопросы, а как вы до этого дошли, и как вы ещё живы. Так что я объясняю, про святое имя рассказываю. Например, это мой метод, Ачара.

01:33:01 То есть я просто это делаю, я просто не пью, не курю, все, живу с одной женой, все. Что ещё надо? Люблю своих родителей, каждый месяц отсылаю деньги своей маме 5 тысяч рублей [смеется]. То есть что могу делаю, как Ачара. Ачару делаю, люди спрашивают: «Мы также хотим. А как, чтобы у меня ребенок такой же был». То есть есть два типа вопросов. Первый вопрос: «Как бы мне так?» А есть второй: «Как бы их так? Мужа как бы так, жену как бы так, ребенка как бы так». Я им объяснял, что всё это приходит от веры в Бога, от того, что человек повторяет святые имена, в святых именах находится милость Бога, и эта милость Бога очищающая, и она позволяет человеку испытать духовные эмоции, которые перебивают материальный вкус, и проповедь идет. Для этого нужно прочитать Бхагавад Гиту. «Как вы таким стали?» «Я прочитал Бхагавад Гиту». «А где такая книжка?» «А вот на столике продается» [смеется].

01:34:04 Нужно быть примером, нельзя быть не примером. Как только мы не следуем тому, что говорим, мы тут же антипроповедью становимся, тут же антипроповедь. Поэтому тот, кто проповедует должен следовать тому, что проповедует. Вот это Ачара, такой человек становится Ачарией. Если он говорит что-то хорошее, а сам этому не следует, все, люди не пойдут за ним, проповеди не будет, святого имени не будет. Поэтому на этом принципе все основано, даже все эти общества анонимных алкоголиков, и то действуют, лучше помогает, чем там все эти торпеды, вшивания и что хотите. Поэтому у нас общество таких анонимных Кришнаитов. Мы может быть стесняемся себе признаться иногда, люди стесняются, что Бог есть, что его зовут Кришна.

01:35:00 Иногда человек по началу этого стесняется, и он хочет немножко анонимно присутствовать [смеется], и мы создаем общество анонимных Кришнатов. Люди приходят на лекции, мы с ними беседуем, разговариваем, и не важно, то есть, есть массовые, для тех, кто может массово Ачару давать, но где бы мы Ачару не давали, все люди будут спрашивать. Вас зовут на Новый год, обязательно позовут куда-то выпить, вы говорите: «Я не пью». Понимаете? Не пью и все, и тут же все начнется. Потому что Ачара всегда вызывает вопрос. Но когда человек сам спрашивает, то тогда его не нервирует ваша проповедь. Если вы сами проповедуете, посмотрите, сколько люди проповедуют, что там пить не надо, животных убивать не надо, толку никакого. Причем человек сам идет и без Ачары пытается что-то делать, то есть эти зеленые. Самый нонсенс – это движение зеленых. То есть они защищают животных, не будучи вегетарианцами.

01:36:01 То есть одних животных защищают, других спокойно убивают. Что за нонсенс такой? Нет Ачары. Поэтому общество зеленых, все над ними смеются, толку никакого, потому что сами нет Ачары, нет Ачары. Здесь половина йогов курит, ест мясо и всё, что хотите, но проводят занятия по йоге [смеется]. Потом идет домой курит, ест мясо, то есть такие йоги сейчас, упаси Бог [смеется]. Поэтому если вы себя как Ачара ведете, то все будет меняться. Ваши знакомые, родные, близкие, и когда вас спрашивают, то вы не хотя рассказываете, они же спрашивают, поэтому через Ачару, ну, в зависимости уже от специфики. То есть кто-то через Ачару, кто-то через прямую проповедь. Разные есть варианты, но без этого никак, невозможно знать о счастье, и не делиться счастьем.

01:37:02 Невозможно, это издевательство. Еще вопросик?
[Из зала] То есть всё равно путь будет из большого количества ошибок состоять?
[Рузов В. О.] Да.
[Из зала] То есть нереально без ошибок?
[Рузов В. О.] Но если это искренние ошибки, в этом нет проблем, в искренней ошибке нет проблем. Проблема, когда мы не хотим признавать ошибку, когда ошибка не искренняя. Искренняя ошибка – нет проблем. Почему на детей не обижаются? Они искренне совершают свои глупости [смеется].

01:38:00 А взрослый человек уже оправдывается, я не хотел, сам такой. А сам-то какой? [смеется]. Поэтому если мы искренне ошибаемся, то никакой проблемы нет, в искренних ошибках проблемы нет. Еще 1 – 2 вопросика.
[Из зала] А если люди не слушают, говорят, то высшие силы куда-то меня направляют, больше ничего не нужно.

01:39:00 Как человеку объяснить, что всё равно нужно. Ну, высшие силы конечно, но всё равно нужно, это как интуиция. Да, мы во всём видим энергии Господа, но его лично мы видеть не можем. Сейчас своими глазами мы его видеть не можем. Или там вижу Бога. Ну, как объяснить человеку, что мы не можем в принципе, потому что у нас такое зрение несовершенное, чтобы увидеть Бога, нужно иметь зрение совершенное.
[Рузов В. О.] Это объясняется в Бхагавад Гите. Кришна говорит: «Я высший мистик, я высший йог, я высшая сила, и я говорю тебе, о Арджуна, прими учителя. То есть высшая сила требует от нас принять учителя, это наставление высшей силы. Если речь идет о высшей силе, то высшая сила требует принять живого учителя, преданного Богу.

01:40:00 Поэтому если человек не слышит этого наставления, значит, он слышит не высшую силу, значит, это низшая сила, это духи говорят ему. Поэтому высшая сила говорит только одно. Если это высшая сила, то высшая сила вдохновляет человека принять учителя, преданного Богу, это значит, что это действительно высшая сила, а все остальное – это не высшая сила, это духи. Духи тоже разговаривают, дух садится на левое плечо и нашептывает человеку свои глупости. Ему не с кем поговорить, он разговаривает с человеком, это духи, духи. Высшая сила вдохновляет принять учителя, это признак высшей силы. Кришна показал это в Бхагавад Гите, как должна действовать высшая сила, показал пример. Поэтому эталон есть, если поведение не эталонно, если даются не эталонные рекомендации, значит, то есть, как мы говорили, Гуру, Шастры, Сатху. Если Гуру, так сказать, изнутри что-то говорить, то это должно соответствовать Шастрам.

01:41:02 В Шастрах говорятся конкретные вещи вполне, поэтому если Гуру из сердца говорит что-то противоречивое Шастрам, значит, это не Гуру в сердце, значит, это дух на левом плече сидит. То есть пора лечиться. Это принцип. Поэтому есть Гуру, Шастры, Сатху, то есть, тройная подтверждающая система, её необходимо принять. Ну, если человек не хочет, что вы можете сказать? Ничего, можете это объяснить. Обычно это не надолго, так как в этом нет вкуса, так как это все материально, вкуса нет, человек этим не долго занимается. Обыкновенный материализм, обыкновенное хобби, материальное хобби, то, что приходит и уходит.

01:42:04 То есть должен быть эталон, с чем-то нужно сверяться. Эталон есть, Бхагавад Гита, можно сверяться с Бхагавад Гитой. Если об этом говорится в Бхагавад Гите, можно принимать. Почему нет? Большое спасибо, всегда бы так. Если бы кто-то в моем сознании говорил словами Бхагавад Гиты, я был бы счастлив [смеется], большое спасибо. Но он не говорит словами Бхагавад Гиты.
[Из зала] А некоторые говорят: «Вот я прочитал в Бхагавад Гите, я все понял», и иногда даже высказываются, что Багавад Гита, ей как-то можно манипулировать для того, чтобы утвердить своё какое-то мировоззрения.
[Рузов В. О.] Да, да, а поэтому Бхагавад Гита начинается с первого своего наставления – прими духовного учителя. Если не принял, сам не сможешь понять.

01:43:03 Поэтому если человек говорит, что понял, но не принял, шиш он понял. Это как, знаете, я понял, как сделать торт, только сделать не могу, получается почему-то все время яичница какая-то. Если ты понял – сделай. Если ты понял Бхагавад Гиту – сделай, как говорится в Бхагавад Гите. Если ты не можешь сделать, как та говорится, почему ты говоришь, что ты понял? Ты не понял [смеется]. Сделай так, раз ты понял. Не понял значит. Разобрались? Какие-то сомнения, недопонимания, противоречия.

01:44:12 Нету?
[Из зала] Ну, есть конечно, но мне неудобно. Есть куча противоречий, вопросов.
[Рузов В. О.] Разобрались, да, в чем-то? Значит, какой у нас план? Завтра в 5 йога, потом лекция, потом завтрак, потом идем на водопады. Дорога легкая, потом возвращаемся, обедаем и едем в Харидвар на пол дня, то есть рано выедем.

01:45:05 Не позже, чем в три надо выехать, потому что надо в несколько мест заехать, достаточно большая будет поездка интересная, и завтра постараемся придти в себя. Там посмотрим, как погода будет.
[Из зала] На водопады походом идем? Ничего сложного не будет?
[Рузов В. О.] Не будет ничего сложного, дорога ровная будет, асфальтовая дорога, чуть-чуть там метров 200 – 300 до водопада надо будет подняться, и то там более или менее нормальная дорога, чуть-чуть.
[Из зала] А под водопадом будем омовение принимать?
[Рузов В. О.] Ну, экстремалы могут принять, но лучше в Ганге, потому что в водопаде иногда камни падают на голову.

01:46:01 Водопад такая штука, говорится, что нельзя вообще под водопадом омовение принимать. Если рядышком, ну, можно там поплескаться, просто там маленькое достаточно, место маленькое, мне кажется, достаточно, то есть это не будет очищающим особенно действием. Водопад, он такой, как сказать, он зрительно очищает, зрительно. Потом мы уже там внизу примем омовение в Ганге. Там где водопад, там рядышком Ганга и мы.
[Из зала] Омовенческое с собой брать?
[Рузов В. О.] Омовенческое с собой вообще всегда носите, потому что когда идешь, жарко, тут везде Ганга, и всегда хочется иногда куда-то спуститься, омовение принять. Поэтому с собой всегда омовенческое таскайте, потому что всем стало жарко, увидели речку, все пошли принимать омовение, если с собой ничего нет, то грустно становится, надо просить у кого-то.

01:47:05 Омовенческое такое всегда с собой [смеется]. Ну, вот примерно так день пройдет, то есть такой достаточно плотненький будет денек, но веселый. Отбой? Отбой [аплодисменты]. Спасибо большое [смеется].