Лекция 7

00:00:00 ом агьяна тимирандасья гьянанджана шалакая чакшур унмилитам ена тасмаи шри гураве намаха. Шри чайтанья мано-бхиштам стхапитам ена бхутале сваям рупам кадамахьям дадати сва-падантикам. Ванчха калпата рубхьяш ча крипа синдхубья эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намаха. Джай шри кришна чайтанья прабху нитьянанда шри адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта вринда. Харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе / харе рама харе рама рама рама харе харе. Мукам кароти вачалом пангум лангаяте гирим ят крипа там ахам ванде шри гурум дина таранам.

00:01:11 Итак, мы достигли отрогов Гималаев. То, что мы видим – вход в Гималаайи, первый вход. Место называется Харидвар. Двар, буквально дверь, Хари – освобождение. Ворота к освобождению, или путь к освобождению. Вход в мир освобождения. Не смотря на то, что мы приехали сюда для того, чтобы отдохнуть и поправить своё здоровье, восстановить своё состояние ума, успокоить свой ум, возбужденный западной жизнью, не смотря на то, что это место облюбовали в давние времена риши, великие мудрецы, которые проводили здесь своё время, медитацию вдалеке от мира, это место славилось своим долгожительством. До сих пор здесь ходят достаточно старые йоги. Остались их пещеры. Однако запад пришел и в этот мир. Разрушил йогическое спокойствие, все йоги разбежались, остались йоги западные.

00:02:52 В любом случае это место ещё хранит в себе естественную энергетику спокойствия и оздоровления, которым йоги, риши-мудрецы пропитали это место. Когда создавался мир, создавалась планета, как при создании города сразу же строится больница и тюрьма, так же и при создании материального мира тоже сразу же строится больница и тюрьма. Такой больницей является Ришикеш. Это место, в котором можно находиться и приходить в себя. Не смотря на то, что это место является вселенской здравницей, здесь отдыхают не только йоги этой планеты,

00:03:47 Но и полубоги сюда приезжают отдыхать. Это мистической место, место полубогов. В действительности, это вход в мир смерти. Здесь начинается дорога, которой уходили великие личности из этого мира. Была особая аскеза раньше. Человек хотел уходить в здравом состоянии, здравом уме. Сейчас человек не хочет уходить в здравом уме. Сейчас человеку хочется дожить до маразма и умереть с отключенной памятью, с отключенным сознанием, под капельницей, в коме, доставив всем родным и близким большие неприятности.

00:04:34 Т.е. уйти так, чтобы все мечтали, чтобы ты умер. «Ну, когда же он умрет?» Великие личности уходили не так: когда они понимали, что жизнь прожита и всё, что они могли сделать, они уже сделали, они получали разрешение у всех святых мудрецов, которые были в то время на Земле, и приходили сюда. Они шли через Ришикеш, и они шли дорогой вверх, в Гималайи. Там Ганга. Однажды Господь пришел в этот мир как маленький карлик-брахман. Он пришел, чтобы наказать землян. Царь был горд своим богатством, но он преданным. В его сознании была преданность, и пришел этот карлик-брахман и попросил пожертвование. «Пожалуйста, дай мне всего три шага земли». Царь должен делать пожертвования брахманам.

00:05:56 Его консультант, его мудрец этого царя говорил: «Не верь! Вишну обманет тебя, Он придёт и заберет у тебя все». Но царь не боялся, он пожертвовал три шага. Первым шагом Господь перекрыл все средние планетные системы, вторым шагом перекрыл все высшие планетные системы, и большим пальцем Он пробил оболочку вселенной. И в эту пробоину протекла Ганга.

00:06:42 Святая река, река неземная. Третьим шагом Господь не знал, куда поставить стопу, все было уже перекрыто. И тогда царь предложил свою голову. Господь поставил на его голову стопу, тем самым, дав освобождение этому царю, очистив его. Так появилась Ганга. Когда Ганга полетела к Земле с огромной скоростью, то всем стало понятно, что сейчас Землю просто смоет, ничего от нее не останется. Тогда все обратились к Господу Шиве, чтобы он принял Гангу, только Шива мог принять Гангу. И Господь Шива подставил свои волосы, свою прическу, у него такая накрученная прическа. Он подставил свою прическу, и это смягчило удар Ганги на Землю. И Ганга более-менее успокоилась, но мы увидим выше, какая она всё равно ещё беспокойная.

00:07:39 Успокаивается она только к равнине, чуть дальше к Харидвару. Здесь она ещё беспокойная. Поэтому здесь все поклоняются Шиве. Его лилы проходили здесь. Дорога Ганги – это уход вверх, дорога ухода, дорога отречения, Пандавы показали этот пример. После того, как Кришна ушел с этой планеты, Пандавы поняли, что здесь больше делать нечего. Их миссия была выполнена, Кришна ушел в другой мир и его спутники должны были тоже уходить. Поэтому, выход из этого мира есть. Сейчас мы здесь находимся. У калитки выхода из материального мира. Называется «Дорога прощания». Здесь все прощаются.

00:08:28 Здесь, если говорить в каком настроении здесь нужно быть, то здесь нужно быть в настроении прощания. Как будто мы здесь сейчас стоим и прощаемся с родными-близкими, уходим из этого мира в следующий. Настроение прощания. Они шли здесь по этой дороге, завтра мы поедем по этой дороге, это очень высоко. На 4 тысячи километров, в храм, который находится на 4 тысяч километров, очень высокий храм. У нас 2 дня уйдет для того, чтобы до него доехать. Очень высоко будем забираться. Мы поедем по этой дороге прощания, и вы сразу почувствуете, как нужно проститься со своими материальными желаниями, со своими привязанностями. Приходя сюда, мы настраиваемся на то, чтобы расстаться со своими глупостями. Это место, в котором нужно расставаться. В горы невозможно идти с вещами. В горы нужно идти налегке.

00:09:27 Дорога прощания учит расставанию. Ничего с собой не надо брать. Даже воду брать не надо, потому что Ганга дает воду, она чистая. Мы воду, конечно, возьмем. Но в принципе, даже воду можно не брать, еду можно не брать, потому что еда есть. Тут растут деревья, которые дают плоды. Причем, очень полезные плоды. Совсем немножко можно съесть, даже амла здесь растет и другие очень полезные растения. Пандавы уходили по этой дороге. Они уходили, это была аскеза, они шли до смерти. Они шли по этой дороге, пока не умрут. По очереди умирали. Сначала умерла Драупади, потом они пошли дальше, потом младшие братья.

00:10:18 Потом в конце старшие братья, вот так ушли из этого мира. Древний способ. Сейчас он не применяется. Сейчас другие методы, другие способы. Сама атмосфера осталась, и эта атмосфера также пропитана играми Рамы, Его братьев. Здесь проходили ученичество Рама и Лакшман. Здесь были их ученические годы, поэтому, когда мы поедем, мы будем заходить в храмы Рамы. Здесь в основном храмы Рамы интересны. Храмы Рамы – хорошо звучит. Тут есть несколько храмов хороших вокруг, мы съездим. Это место, где мы живем, называется Лакшман-джула. Это место, где Лакшман перепрыгнул через Гангу.

00:11:19 С этой горы он перепрыгнул на ту гору, что за нашей гостиницей. А тот мост, куда мы вчера ходили, называется Рам-джула. Там Рама перепрыгивал с того берега на тот. Это настолько врезалось в память местным жителям, не каждый день с горы на гору перепрыгивают, что до их пор ни помнят, много тысяч лет прошло, поэтому здесь построили эти мосты в память об этих событиях. Итак до сих пор называются. Джула – это буквально мост. Лакшман-джула, здесь мы живем. Это самый дальний район Ришикеша. Сам Ришикеш активный город, а Лакшман-джула – уже такой… больше место йогов. Здесь везде ашрамы. Везде учат йоге. Как вы видите, здесь дается классическая йога. Очень авторитетная йога, в правильном настроении. Западная йога больше похожа на бодибилдинг.

00:12:32 Очень активная, до хруста костей, до растянутых мышц, до сорванных сухожилий. Больше похожа на фитнесс, на тяжелые спортивные упражнения. Настоящая йога, вы сегодня её видели, мы специально пригласили учителя Адхиларти, у которого он занимается, чтобы он показал нам вводные занятия, сам стиль введения, как нужно йогой заниматься. Т.е. все должно быть максимально спокойно, максимально расслаблено. Задача йоги – успокоить ум, а не накачать мышцы. Задача йоги определяется в «Йога-сутрах» Патанджали и звучит как читта-вритти ниродха, означает, что необходимо для начала успокоить своё сознание.

00:13:24 Успокоить своё сознание, отбросит всю глупость, для этого мы сюда приехали, чтобы её отбросить. Попытаться проникнуться этим шанти. Мы повторяли эту молитву. Ом шанти шанти шантихи – да будет спокойствие, да будет мир, да будет благодать. И тут это ощущается, вы наверняка почувствовали. Вчера мы ходили… это особое спокойствие, отсутствие гнета, давления, западного мышления. Здесь можно получить некоторый эталон спокойствия, эталон спокойного мышления, эталон спокойной йоги. Нет смысла отдыхать в Сочи или в Крыму, это просто адские места по своей природе. Или не дай Бог в Турции. Нет, есть Ришикеш, я хочу с вами поделиться этим местом. Сам я фактически выживаю только благодаря этому месту. У меня очень тяжелая жизнь, я постоянно нахожусь в абсолютно нездоровых условиях.

00:14:37 Путешественник – это абсолютно нездоровые условия 24 часа в сутки. Ни ешь, ни спишь, ты должен постоянно сидеть. Я вообще не хожу, я все время или сижу или еду, или меня везут. Я ем непонятно что. 24 часа в сутки я нахожусь в нездоровых условиях, поэтому раз в полгода на неделю я приезжаю сюда в это место и прихожу в себя. Мне хватает этой недели, чтобы восстановить свои силы, прийти в себя и ещё полгода жить в абсолютно нездоровых условиях.

00:15:16 Поэтому я хочу поделиться с вами этим местом, Лакшман-джулой, на самом деле такое редкое место. Оно является гималайским секретом. Раньше оно хранилось в секрете, мудрецы не говорили, что есть такое место, потому что, говорится, что о хороших местах рассказывать нельзя. Можно рассказывать о плохих местах. Говорится, что если тебе где-то сделали плохо, расскажи об этом. «Там колодец открыт, там обманули, там отравили». Об этом нужно всем рассказывать. Но о хорошем месте, говорится, не надо рассказывать, потому что оно тогда скоро станет плохим. Туда все приедут и все испортят. Поэтому это место до сих пор находится в некотором секрете, и хотя сейчас достаточно популярное место, но всё равно в нём есть некоторая загадка – Ришикеш необходимо получить. В него нужно получить посвящение. Нужно увидеть все эти храмы, где, что. Получить просветление по поводу Ришикеша.

00:16:36 Поэтому эта медитация на Раму будет продолжаться некоторое время. Рама также представлял себе этого царя. Мы говорили, что царь должен не только командовать, но и защищать своих подданных. Задача царя – уничтожать все плохое. В этом месте йоги, месте прощания присутствует энергия разрушения всего неблагоприятного. Разрушается все неблагоприятное, поэтому будем работать… мы увидели стиль йоги. Практиковать мы будем дома. Главное, чтобы нам понять, какой стиль нам потом найти для себя. Те, кто в Москве, у Адхиларти можно заниматься, он этот стиль практикует.

00:17:27 Те, кто не в Москве, они могут у себя найти подобный стиль. Достаточно одни раз сходить на занятие, чтобы понять, так это или не так. Тот стиль или не тот. Но самое главное, что мы должны научиться достигать этого состояния шанти, этого разрушения глупости в своем сознании. Сейчас я немного расскажу об устройстве этого тонкого мира, который находится внутри нас. Наша проблема называется кармой. Карма – это проблема. Наше тело – это карма. Наши страдания – это карма. Наше неудовлетворение – это карма. Карма начинается с поступка. Буквально, она начинается с корыстного поступка. У корыстного поступка есть интересное явление: корыстный поступок оставляет в нашем сознании тень.

00:18:44 Отпечаток. Когда мы совершает именно корыстный поступок, остается тень или отпечаток, или впечатление, называется самскара. Такой негатив. В фотографии так и называется – негатив. Мы совершили что-то, и негатив остался. Негатив некоторое время живет, но потом забывается, и если забылся, то это не значит, что он стерся. Он уходит внутрь, в подсознание. Эта самскара проникает в подсознание и покоится там, хранится там, в подсознании, и там – склад. Сейчас я скажу, как устроено наше подсознание.

00:19:37 Никто не знает, современная психология не знает, как устроено. Подсознание разделено на три части. Там хранятся все эти самскары. И есть часть. Где хранятся приятные воспоминания; есть часть, где хранятся нейтральные воспоминания и третья часть, где хранятся негативные воспоминания. На такие три части разделено наше сознание. Всевозможные психологические сталкеры, которые пытаются отправить человека в его подсознание, всевозможные холотропные дыхания и т.д., абсолютный бред, потому что они не знают, в какую часть подсознания они отправляют человека. Они не могут определить, не видят подсознания, даже не знают устройства. Если вы спросите их, они об этом не знают. «Куда ты ведешь моё сознание, в какую из трех частей?» Поэтому не всегда человек попадет туда, куда надо.

00:20:30 И иногда выходит покореженный с ещё большими проблемами. Не в ту часть попал. Путеводитель должен знать, куда он ведет. А он сам не знает, куда он ведет, не знает, что с этим делать. Для этого необходимо владеть философией, правильной философией. Мало кто ей владеет в наше время. В основном это просто грубая физическая техника. Очень опасные вещи, никогда не занимайтесь никакими подсознательными техниками, никогда не медитируйте вглубь себя, на своё сердце на свою душу, ещё на что-то. Не уходите вглубь себя. Медитация может быть только одна - это медитация на звук святого Имени.

00:21:12 Все остальное приводит к шизофрении. Это прямой путь к шизофрении. Сейчас ходят так называемые просветленные люди по странам Запада только по одной причине, что их не садят в психушку. Их также много и на Востоке, тоже такие якобы просветленные личности, в действительности в Агре мало места, в Агре находится главная психушка, и там мало места, и поэтому их выпускают в момент отсутствия приступа. Но весной-осенью всех обратно закрывают, поэтому настоящая медитация - это всегда, запомните: четки; это всегда звук святого Имени; это всегда концентрация на звук святого Имени. В этом принцип. Сегодня на йоге мы это делали, перед занятием. Йога начинается и заканчивается с концентрации на звуке святого Имени. Сама по себе йога не имеет никакого смысла. Асана не несет в себе никакого смысла, если она не идет в обрамлении мантры. Поэтому мы слушаем мантру, мы повторяем мантру, и тогда это приносит благо. Всё, что бы мы ни делали, необходимо обрамить в мантру, тогда приходит смысл.

00:22:34 Эти хранящиеся в подсознании самскары порождают васаны. Есть асана, есть васаны. Васаны – это тенденции, или склонности. Когда мы склонились – это асана, а когда мы в уме склонились – это васана. Внутренняя асана. Настроение, психотип, тенденции. Что такое тенденция? Это моя склонность как-то сидеть. Одни с прямой спиной сидят, одним одна асана нравится, другим другая. Склонности. Например, чем занимается астрология? Она видит эти склонности. Например, йог видит, в чем проблема

00:23:50 Хороший преподаватель йоги может сказать, какая проблема, и что нужно поправить. Также и астролог, он видит, как мы неправильно что делаем, какая у нас неправильная поза и он может её подправить. «Здесь спину прямее, здесь мышцу расслабь». Т.е. астрология – это возможность видеть васану. Своеобразная хатха-йога, только немного тоньше. Тоже есть йоги, мудры, комбинации планет, звезд. Та же самая схема. Васана приводит к вритти.

00:24:23 Вритти не от слова «врать», хотя в это что-то есть, конечно. Вритти – это буквально мировоззрение. Поэтому нивритти – можно сказать, что это не правильное мировоззрение. Но само по себе вритти – это мировоззрение, такая моя философия мира. Что это такое? Парадигма ещё можно сказать, моё мировосприятие. Как я все расцениваю. И эта философия, которая возникает, должна доказывать, что мои склонности, мои тенденции позитивны, правильны и очень полезны. Моя философия должна доказывать, что мои тенденции очень позитивны. «Я так хочу, и это моё «хочу» позитивно, полезно и однозначно правильно». Так устроено внутреннее сознание, оно так закручено на самом себе. Я себе доказываю, что мои склонности очень позитивны, полезны, и всё это порождает действие.

00:25:50 Я совершаю действие, и т.к. я всё это накрутил на неправильную философию, на глупо подтвержденную, опять что появляется? Я совершаю корыстный поступок и опять появляется самскара. Появляется впечатление, и всё это вот так закручено. Все это происходит внутри, и что мы можем с этим делать? Патанджали объясняет, что с этим делать, что можно менять, а что нет. Самскары мы можем изменить? Как вы думаете? У нас уже есть впечатления, в нас сидят.

00:26:30 Можем изменить как-то? Мы их не можем изменить. А поэтому и не нужно в них лезть. Люди лезут в эти самскары, их невозможно изменить, они уже есть. Обидели тебя в детстве, ну и слава Богу. Зачем туда лезть и заново всё это переживать? Абсолютно глупая техника. Патанджали предупреждает, что самскары изменить невозможно. Уже есть впечатления. Если нас человек обидел, мы всё равно его уже негативно воспринимаем. Это мы не можем менять, поэтому говорится, что нельзя обижать людей, потому что потом вы можете извиниться, но эту самскару вы уже не вырвите. Уже человек всё равно будет с подозрением смотреть. Один раз что-то невкусное съели, уже не хочется этого есть. Уже неправильная самскара. Как я рассказывал, меня перепоили чаем с малиной, я малину не люблю. Как вы едите эту малину? У меня неправильная самскара, и она уже все, не меняется.

00:27:35 Не поддаются изменениям. Васаны, тенденции, ещё называются прарабдха-карма, они поддаются изменениям? Не поддается изменениям. Психотип, его склонности тоже не поддаются изменениям, их сравнивают с хвостом дворняжки, который все время загнут в бублик. Сколько бы вы его ни разжимали, что с хвостом происходит? Он опять скручивается. У породистой собаки хвост должен быть прямой. Видели породистую собаку? Он прямой. А у непородистой собаки такой. И лицо тупое. Если это породистая собака, то лицо должно быть грустное и хвост прямой. А если не породистая собака, то хвост будет калачиком, а лицо – тупо-радостное. Так легко можно определить. Они даже когда маленькие тоже так отличаются.

00:28:48 Некоторым собакам на всякий случай хвост вообще купируют, чтобы даже не было вариантов подумать о дворняжничестве, чтобы себя не выдавал, свои эмоции. И что у нас остается для изменений? Вритти. Философия, мировоззрение. Философию менять можно, и можно менять мировоззрение. Это слабое звено в карме. Если мы меняем философию, если мы меняем мировоззрение, что мы начинает делать? Мы начинаем действовать по-другому, мы совершаем бескорыстный поступок. Соответственно, самскара не возникает, не возникает васана, и мы разрывает цепь, круг кармы.

00:29:56 Поэтому, каково наше основное занятие? Философствование, а не бескорыстие. Вы сейчас не можете действовать бескорыстно. Чтобы начать действовать бескорыстно, необходимо свою философию поменять. Понять, почему я должен действовать бескорыстно, чего бы это ради? А почему ему я должен бескорыстно? А он мне что в ответ? Основная практика в наше время – это практика слушания гуру.

00:30:30 Это слушание гуру. Есть три варианта: гуру, садху и шастры. Шастры – это священные трактаты, поэтому мы изучаем Бхагават-гиту, сейчас я читаю лекции по Бхагават-гите, чтобы вы знали. Мы изучаем этот трактат, основной ведический трактат. Гуру – это тот, кто дает видение Бога, души в духовном трактате. Можно изучать духовный трактат, но не увидеть там Бога. Можно увидеть там себя, можно увидеть там свои мотивы. Можно увидеть там подтверждение своим глупостям. А гуру – это тот, кто не дает увидеть в священных трактатах подтверждение своим глупостям. Та Бхагават-гита, которую мы изучаем, называется «Бхагават-гита, как она есть». Т.е. Бхагават-гита без глупостей. Наш гуру - Шрила Прабхупада, и мы находимся под его покровительством.

00:31:32 И он здесь, кстати, лечился, именно в этом месте. Мы сюда приезжаем по его стопам, не просто так. Он показал нам, где лечиться, поэтому мы здесь лечимся. Здесь он восстанавливал своё здоровье в очень преклонном возрасте. Ему это помогало. И также есть садху. Садху – это те, кто на своей жизни проверяют эти рекомендации гуру. Их рекомендации, их советы очень полезны. У них уже есть опыт какой-то. Есть опыт и он близок к нам. В ведах говорится, что больше нужно слушать того, кто ближе к тебе. У кого такой же опыт, как у тебя; кто живёт в такой стране, какой и ты; кто говорит на том языке, что и ты; кто находится в том же положении, что и ты. Это называется садху. Садху находится в том же положении, что и я. У меня девочка родилась, и у него родилась, и он меня понимает. Вот он ногу сломал, и я ногу сломал, он меня понимает. А когда есть кто-то, кто нам близок по духу и у него те же проблемы, то он решает мои проблемы.

00:32:55 Если я нахожу садху из другой области, т.е. у него уже не девочка, а мальчик родился, он уже не ногу сломал, а горло простудил, то у него уже совсем другие реализации и он уже немного по-другому воспринимает все, и он хотя дает правильные наставления, интересные, но я не могу понять, причём здесь я?! Поэтому гуру дает общие наставления, садху дают близкие наставления, а трактат служит подтверждающим фактором, что садху и гуру говорят истину.

00:33:24 Поэтому человек разумный принимает все эти три момента: гуру, садху и шастры вместе, и это то, что нужно делать утром и вечером. Поэтому утром и вечером мы собираемся, читаем лекцию, всё это пытаемся обсуждать. Это меняет наше мировоззрение, это меняет нашу философию, мы начинаем действовать бескорыстнее, самскары, соответственно, становятся легче, васаны становятся легче и так постепенно разрывается круговорот кармы в природе. Что мешает разорвать этот круг, это слабое звено? Мешает разорвать ложное эго. Что такое ложное эго? Интересный элемент. Может быть, о нём мы даже несколько лекций поговорим. Ложное эго – это сознание собственной правоты.

00:34:17 Это ложное эго. Это не обязательно гордость, в грубом понимании. Гордый человек – не обязательно человек с проблемой ложного эго. Есть сам по себе характер гордый. Например, воины, они сами по себе гордые. У него природа гордая. Это не значит, что он гордец. Нет. Ложное эго – это сознание того, что я прав во всём, прав всегда и всегда был прав, и если кто-то пытается это оспорить, я буду биться с ним насмерть, это будет мой враг. Это ложное эго. Я прав однозначно и нет вариантов. А в Кали-йугу говорится, что все правы. Если человека спросить: «А в чем вы когда-нибудь были неправы?» Он не сможет вспомнить. «Я неправ? Когда?» «В чем за последние 40 лет вы были неправы?» «Когда? Не было такого никогда». Попробуйте спросить, очень интересный тест. Мы даже не можем вспомнить, когда я был неправ. Нет, всегда был прав. Все нормально.

00:35:32 Поэтому как мы говорили, все должно помогать сознанию отойти от мысли о теле. Душа должна увидеть своё тело со стороны. Говорится, поза йоги приносит благо, если помогает понять отличие души от тела. Тогда поза йоги приносит благо. Когда она помогает прийти мыслям о Боге. Также говорится, что ложное эго – это непонимание того, где именно находится моя душа. Мы не можем пока понять, где она находится, поэтому мы не понимаем, кто я, где я, что я. Мы думаем о чем угодно, но не о своей душе. Такое спутанное миропонимание. Для того, чтобы всё это понять, чтобы понять этот принцип, чтобы выйти из-под влияния этого ложного эго, необходимо воспользоваться глубоким настроем на философствование. Что это такое? Это значит, нужно шаг за шагом осознать все философские истины, все до одной. Не должно остаться никаких сомнений.

00:37:04 Все концепции должны быть поняты. Если какая-то концепция не понята, нужно над ней работать, возвращаться к ней снова и снова. Это меняет. Это перепиливание слабого звена, то, чем мы занимаемся. Лекция – это перепиливание слабого звена. Мы его пилим, пилим, пилим. На каком-то моменте перепиливание происходит, и мы чувствуем освобождение. Приходит озарение. «Точно!». И сразу чувствуется легкость. Ощущали такое? «А ведь точно! Необходимо какое-то усилие, чтобы перепилить наше философствование на уровне эго, что я всегда прав. Если мы это перепилили, тогда цепь кармы разрывается, и мы выходим из-под его влияния. Вопросики если есть, пару минут перед завтраком. [Вопрос] не разборчиво про обиду.

00:39:14 [Рузов В.О. ] да, именно так. В этом принцип. Не нужно возвращаться и копаться в старом, нужно возвышать своё сознание. Мы возвышаем своё сознание, естественно меняется отношение ко всему. Называется «пересмотр». Мы пересматриваем то, что было. Но учтите, что это не значит, что обида уйдет. Мы по-другому к ней относимся. Что мы уже понимаем? Мы понимаем, что была обида, и поэтому я сейчас должен не уходить от этой обиды, я должен запомнить её ещё лучше, чтобы никогда так других не обижать. Пусть она останется мне уроком, я рад этому уроку. Этот урок всегда теперь меня будет учить, что других обижать нельзя. Совсем другое философское восприятие. Если мы не на этом уровне, мы думаем: «Ах, гад! Ну, я ему устрою! Земля круглая, ты мне встретишься, нас земля ещё пересечет». Т.е. я строю планы как мне отомстить. Или я мщу на этом плане кому-то другим. Пытаюсь свою боль каким-то мстительством залечить.

00:40:16 Я пытаюсь к этому возвращаться и это только ещё больше дает мне жажду мести. На какой основе я могу от этой обиды избавиться? У меня нет философской платформы, чтобы от нее избавляться. Но когда я возвышаю своё сознание, то естественным образом я меню своё отношение, я понимаю, раз я получил эту обиду, значит я кого-то раньше обижал. Я эту цепь кармы понимаю. Вот она пришла, что это такое? Это уже результат. Почему он пришел, этот результат? Он пришел из этих моих самскар, моих васан, это моё прошлое, оно пришло ко мне вернулось, шлепнуло меня по щеке. Почему? Я кого-то раньше шлепнул по щеке. Оно ко мне вернулось, я теперь это должен помнить, чтобы остановить своё глупое действие. Чтобы других не обижать. Помните, начало йоги во всех трактатах одинаково называется: поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. Но это позитивное. Но есть ещё от негативного вариант: не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. И эти негативные вещи тоже нужны.

00:41:20 Они специально приходят. Почему ко мне приходит негативный опыт? Потому что у меня есть тенденция так негативно поступать. Человек, поднявшийся в философии, уже понимает: я запомню эту обиду навсегда, пусть она будет во мне, но я её запоминаю как пример того, как я никогда не должен поступать. Это уже было в моей жизни, я уже это прошел, мне уже это не нужно, я не хочу, чтобы это забылось. Человек в неразвитой философией хочет все забыть. Почему? Потому что он не знает, как этим пользоваться. Человек с развитой философией не боится это помнить. «Вот хорошо! Был такой урочище! Это так мне полезно! Я теперь точно не ошибусь!». Если человек уже проходил через какие-то глупости, через алкоголизм, ему говорят: «Хочешь выпить?». Он говорит: «Спасибо. Пили». У него уже есть опыт. Или человек, который прошел через семейную жизнь, он уже видит девушку, он говорит: «Не обманите! Как бы вы ни накрасились, ни оделись, - не обманите! Мы уже были замужем, уже знаем, что это такое!» Его уже не обманешь. Он уже прошел какой-то опыт, и он становится мудрым. Опыт делает человека мудрым.

00:42:50 А не больным. Т.е. если философии нет, то человек больной. Его всё это мучает, все болит. А если человек мудрый, то всё это делает его наоборот здоровым, у него уже есть опыт. Весь опыт собирать не надо. Тот опыт, что у нас есть, его вполне достаточно. Шрилу Прабхупаду спросили: «Как вы может говорить, что наркотики – это плохо, вы же сами не употребляли ЛСД?». Он говорит: «Не нужно употреблять ЛСД, достаточно поговорить с людьми, которые употребляли». Все самому не нужно. Это называется садху. Садху – это те, у кого есть уже какой-то опыт, мы говорили.

00:43:27 Ему не нужно употреблять водку, чтобы понять, что водка – это плохо. Достаточно поговорить с тем, кто на водке какое-то время провел, и он вам во всех красках расскажет секрет, как это грустно все. В этом принцип. И мы какой-то свой опыт получили и на основе этого опыта можно понять чужой опыт. Если мы свою философию развиваем, то мы меняем своё мировоззрение, и из больного глупца, ничего не понимающего и пытающегося все забыть… а как мы выяснили, забыть всё равно невозможно. Самскара есть. И забывание – это её уход вглубь. А вытащить невозможно. Мы её вытащили, а делать то с ней что? Это как хирург, который сделал вскрытие, посмотрел, а что это, понять не может. Зашили обратно «мы не поняли, что там у вас». Или как меня друг есть, у него хорошая японская машина, и это для него проблема, потому что тут мало специалистов в ремонте машин, и они просто её раскручивают всю, смотрят туда и обратно закручивают. Заработала – хорошо, нет – не знает. Для того, чтобы раскрутить и вытащить можно только тогда, когда одновременно дается оружие. Как? Нужно дать правильную философию.

00:44:50 Если дать человеку правильную философию он сам естественно подымится, и это не будет его тревожить. Как говорится, есть два способа сделать человека богатым: это дать ему деньги или научить его зарабатывать. Та же самая философия. Какой смысл идти к какому-то специалисту, который покопается, вытащит, засунет, и что с этим делать дальше, ничего не понятно. Лучше один раз в философии разобраться и самому делать со своим сознанием всё, что хочешь. Уже правильно понимая. Как йога: у нас не будет много занятий. Я хочу вам просто стиль показать, как правильно. Если мы поняли философию правильной йоги, мы уже потом разберемся, уже одного занятия достаточно.

00:45:37 Уже посмотрели, уже можно потом любого другого специалиста… ничего сложного нет, специалиста в этом же стиле. Чтобы было тихо, спокойно, расслабленно. С медитацией, грамотно, хорошо. Точно также в философии: достаточно несколько истин понять, чтобы уже потом было ясно, правильно это или не правильно, ложь или обман. В какую сторону идти. Не сложно. Все основано на простейших вещах. Нет ничего сложного. Достаточно иметь доступ к гуру, иметь доступ к садху, иметь доступ к шастрам, чтобы во всём разобраться. Все это есть. Все это развито, слава Богу, сейчас.

00:46:25 Поэтому путь очень простой. Сейчас мы изучили такую психотерапию в ведическом стиле. Поэтому, Бхагават-гита – это лучший лечебник. У меня была одна женщина знакомая, она поняла, что Бхагават-гита – лучший лечебник, но не очень поняла, в чем смысл, и поэтому Бхагават-гиту прикладывала к больному месту. К печени… она прослушала лекцию, что это самый лучший лечебник, и буквально использовала, и ей помогало! Нет. Это лечебник в том смысле, что, читая Бхагават-гиту, мы возвышаем своё сознание вслед за Арджуной и подымаемся до самого верха. И всю свою жизнь мы пересматриваем уже в верном смысле и становимся мудрым, как Арджуна. Вот наше лекарство. Мы на ней и концентрируемся.

00:47:25 Разобрались? В Бхагават-гите есть все. Бхагават-гита – это идеальный трактат по йоге. Он так и называется « Все виды йоги». Если вы почитаете, там все виды йоги перечисляются, а Кришна – это учитель йоги. Он проводит Арджуну по всем ступеням йоги. Поэтому, читая Бхагават-гиту, можно понять всю йогу, всю философию. Все можно понять. Человек, который понимает Бхагават-гиту, понимает все.

00:48:04 Все. Это факт. Бхагават-гита не такое большое произведение. Всего 800 страниц. Можно прочитать очень быстро. Понять, что ничего не понял, и начать в ней разбираться постепенно. Медленно и радостно. Завтрак готов, большое спасибо. Уже ждут машины, поэтому быстренько завтракаем, садимся в машины по старой схеме.